Кама - Kama

Для индуистского бога см. Камадева. Для использования в других целях см. Кама (значения).
Не путать с Карма.
Кама
Любовь, эмоции, сексуальное желание и удовольствие
Божество Кама, чьи стрелы вызывают желание
Эстетическое удовольствие от искусства, природы[2]
Любовь, мужское и женское, тантрическая янтра
Кама в индуизме - одна из четырех целей человеческой жизни.[1] Выше проиллюстрированы примеры камы.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Часть серия на
Любить
Значок сердца красный контур

Кама (санскрит, пали; Деванагари: काम; IAST: kāma) означает «желание, желание, стремление» в индуистской и буддийской литературе.[3] Кама часто ассоциируется с сексуальным желанием и тоской в ​​современной литературе, но в более широком смысле это понятие относится к любому желанию, желанию, страсти, стремлению, удовольствию чувства, желание, тоска до и после, эстетический Наслаждение жизнью, привязанностью или любовью, наслаждение любовью, в частности, с удовольствием сексуального, чувственного и эротического желания или без него, и может не иметь сексуального подтекста.[4][5]

Кама - одна из четырех целей человеческой жизни в индуистских традициях.[1] Это считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если ее преследовать без ущерба для трех других целей: Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Artha (материальное благополучие, гарантированный доход, средства к жизни) и Мокша (освобождение, освобождение, самоактуализация).[6][7] Вместе эти четыре цели жизни называются Пурушартха.[8]

Определение и значение

Кама означает «желание, желание или стремление».[3] В современной литературе кама обычно относится к сексуальному желанию.[1] Однако этот термин также относится к любому сенсорному удовольствию, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства, танцев, музыки, живописи, скульптуры и природы.[2][9]

Концепция кама встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Веды. Например, книга 10 Риг Веда описывает создание Вселенной из ничего сильным жаром. В гимне 129 говорится:

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा ||[10]

После этого возникло Желание в начале, Желание изначальное семя и зародыш Духа,
Мудрецы, которые искали своей сердечной мыслью, открыли родство существующего с несуществующим.

— Риг Веда, ~ 15 век до н.э.[11]

Брихадараньяка Упанишада, одна из старейших Упанишады в индуизме использует термин кама, также в более широком смысле, для обозначения любого желания:

Человек состоит из желания (кама),
Каково его желание, такова его решимость,
Какова его решимость, так и его поступок,
Каким бы ни был его поступок, он его достигает.

— Брихадараньяка Упанишада, 7 век до н.э.[12]

Древняя индийская литература, такая как эпосы, последовавшие за Упанишадами, развивает и объясняет концепцию камы вместе с артхой и дхармой. В Махабхарата, например, дает одно из обширных определений камы. Эпос утверждает, что кама - это любое приятное и желаемое переживание (удовольствие), порожденное взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств с чем-либо, что соответствует этому чувству, и в то время как ум одновременно находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша).[13]

Кама часто подразумевает краткую форму слова камана (желание, аппетит или аппетит). Однако кама - это больше, чем камана. Кама - это переживание, которое включает в себя открытие объекта, изучение объекта, эмоциональную связь, процесс наслаждения и возникающее в результате чувство благополучия до, во время и после опыта.[9]

Ватсьяяна, автор Камасутра, описывает каму как счастье, которое манаса вьяпара (феномен разума). Также как Махабхарата, Ватсьяяна Камасутра определяет каму как удовольствие, которое человек испытывает от мира одним или несколькими чувствами: слухом, зрением, вкусом, обонянием и осязанием - в гармонии с разумом и душой.[6] Ощущение гармоничной музыки - это кама, так же как и естественная красота, эстетическая оценка произведения искусства и радостное восхищение чем-то, созданным другим человеком. Кама Сутра в своем рассуждении о каме описывает многие формы искусства, танца и музыки, а также секс как средства получения удовольствия и наслаждения.[13] Удовольствие усиливает понимание благовоний, свечей, музыки, ароматного масла, растяжки и медитации в йоге, а также ощущения сердечной чакры. Негатив, сомнение и колебания блокируют сердечную чакру, открытость нарушается при привязанности к желаниям. Камала в сердечная чакра, считается местом преданного поклонения. Открытие сердечной чакры - это осознание божественного общения и радости от общения с божествами и собой (атман ).[14]

Джон Лохтефельд объясняет[1] Кама как желание, отмечая, что в современной литературе оно часто относится к сексуальному желанию, но в древнеиндийской литературе кама включает в себя любые виды влечения и удовольствия, например, связанные с искусством.

Карл Поттер описывает[15] кама как отношение и способность. Маленькая девочка, которая с улыбкой обнимает своего плюшевого мишку, переживает каму, как и двое влюбленных в объятиях. Во время этих переживаний человек соединяет и идентифицирует любимого как часть себя и чувствует себя более полным, выполненным и целостным, испытывая эту связь и близость. С индийской точки зрения, это кама.[15]

Хиндери отмечает непоследовательное и разнообразное изложение камы в различных древних текстах Индии. Некоторые тексты, такие как Эпос Рамаяна Нарисуйте каму через желание Рамы к Сите - желание, которое превосходит физическое и супружеское в любовь, которая является духовной и что-то, что дает Раме смысл жизни, его причину жить.[16] Сита и Рама оба часто выражают свое нежелание и неспособность жить друг без друга.[17] Этот романтический и духовный взгляд на каму в Рамаяне Валмики совсем другое, утверждает Hindery[16] и другие,[18] чем нормативное и сухое описание камы в законах смрити Ману Например.

Гэвин Флуд объясняет[19] кама как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).

В индуизме

В индуизм Кама рассматривается как одна из четырех правильных и необходимых целей человеческой жизни (пурушартхи ), остальные Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Artha (материальное благополучие, гарантированный доход, средства к жизни) и Мокша (освобождение, освобождение, самоактуализация).[7][20]

Относительный приоритет между камой, артхой и дхармой

Древняя индийская литература подчеркивает, что дхарма предшествует и важна. Если игнорировать дхарму, артха и кама приводят к социальному хаосу.[21]

Ватсьяяна в Кама Сутра признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха предшествует каме, а дхарма предшествует каме и артхе.[6] Ватсьяяна, в главе 2 книги Кама Сутра, представляет ряд философских возражений против камы, а затем предлагает свои ответы, чтобы опровергнуть эти возражения. Например, одно возражение против камы (удовольствия, наслаждения), как признает Ватсьяяна, состоит в том, что кама является препятствием для моральной и этической жизни, религиозных поисков, тяжелой работы и продуктивного стремления к процветанию и богатству. Стремление к удовольствиям, возражающие противники, побуждает людей совершать неправедные поступки, приносить страдания, беспечность, легкомыслие и страдания в дальнейшей жизни.[22] Затем на эти возражения ответил Ватсьяяна, заявив, что кама так же необходима для человека, как пища, а кама целостна с дхармой и артхой.

Кама необходима для существования

Точно так же, как хорошая еда необходима для благополучия тела, хорошее удовольствие необходимо для здорового существования человека, - предполагает Ватсьяяна.[23] Жизнь, лишенная удовольствий и наслаждений - сексуальных, артистических, естественных - пуста и пуста. Точно так же, как никто не должен прекращать выращивание сельскохозяйственных культур, даже если все знают, что есть стада оленей и будут пытаться съесть урожай по мере его роста, точно так же, как утверждает Ватсьяяна, нельзя прекращать погоню за камой, потому что существуют опасности. За камой нужно следовать с мыслью, осторожностью, осторожностью и энтузиазмом, как за сельским хозяйством или любым другим жизненным занятием.[23]

Книга Ватсьяяны Кама Сутрав некоторых частях света считается или изображается как синоним творческих сексуальных позиций; на самом деле только 20% Кама Сутра о сексуальных позициях. Большая часть книги, отмечает Джейкоб Леви,[24] о философии и теории любви, о том, что вызывает желание, что поддерживает его, как и когда это хорошо или плохо. Кама Сутра представляет каму как важный и радостный аспект человеческого существования.[25]

Кама целостна

Часть серия на
Любить
Значок сердца красный контур

Ватсьяяна утверждает, что кама никогда не противоречит дхарме или артхе, скорее, все три сосуществуют, а кама является результатом двух других.[6]

Человек, практикующий Дхарму, Артху и Каму, наслаждается счастьем сейчас и в будущем. Любое действие, которое способствует практике Дхармы, Артхи и Камы вместе, или любых двух, или даже одной из них, должно быть выполнено. Но действие, которое способствует практике одного из них за счет двух оставшихся, не должно выполняться.

— Ватсьяяна, Камасутра, Глава 2[26]

В индуистской философии удовольствие в целом и сексуальное удовольствие в частности не является ни постыдным, ни грязным. Он необходим для человеческой жизни, необходим для благополучия каждого человека и полезен, если к нему стремятся с должным учетом дхармы и артхи. В отличие от предписаний некоторых религий, кама в индуизме почитается как самостоятельная ценность.[27] Вместе с артхой и дхармой это аспект целостной жизни.[9][28] Все три пурушартхи- Дхарма, Артха и Кама - одинаково важны одновременно.[29]

Кама и этап жизни

Немного[6][30] В древнеиндийской литературе отмечается, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно различен для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама (художественные желания) имеют приоритет; в юности преобладают кама и артха; в то время как в старости преобладает дхарма.

Кама как божество

Кама олицетворяется как божество Камадева и его супруга Rati. Божество Кама сравнимо с греческим божеством Эрос - они оба вызывают у человека сексуальное влечение и чувственное желание.[1][8] Кама верхом на попугае, а божество вооружено луком и стрелами, пронзающими сердца. Лук сделан из стебля сахарного тростника, тетива - это линия пчел, а наконечники стрелок с пятью цветами представляют пять состояний любви, движимых эмоциями.[31] Пять цветов на камских стрелах - это цветок лотоса (увлечение), цветок ашока (опьянение мыслями о другом человеке), цветок манго (истощение и пустота в отсутствие другого), цветок жасмина (тоска по другому) и синий цветок лотоса. (паралич с растерянностью и чувствами). Кама также известна как Ананга (буквально «один без тела»), потому что желание поражает бесформенно, через чувства невидимым образом.[1] Другие имена божества Камы включают Мадан (тот, кто опьяняет любовью), Манматха (тот, кто возбуждает ум), Прадьюмна (тот, кто побеждает все) и Кушумесу (тот, чьи стрелы - цветы).[32]

В буддизме

В буддизм с Пали канон, то Гаутама Будда отказался (пали: некхамма ) чувственность (Кама) на пути к его Пробуждение.[33] Некоторые буддийские миряне-практики читать ежедневно Пять заповедей, обязательство воздерживаться от «сексуальных проступков» (Камесу Миччачара กา เม สุ มิ จฺ ฉา จา รา).[34] Типичный для дискурсов Палийского канона Дхаммика Сутта (Sn 2.14) содержит более явную корреляцию с этим предписанием, когда Будда предписывает последователю «соблюдать целомудрие или, по крайней мере, не заниматься сексом с чужой женой».[35]

Теософия: кама, камарупа и камалока

в Теософия из Блаватская Кама - четвертый принцип семеричный, связанные с эмоциями и желаниями, привязанностью к существованию, волеизъявлением и похотью.[36]

Камалока это полу-материальный план, субъективный и невидимый для людей, на котором бестелесные «личности», астральные формы, называемые кама-рупа, остаются до тех пор, пока не исчезнут с него полным исчерпанием воздействия ментальных импульсов, создавших эти эйдолоны человеческих и животных страстей и желаний. Это связано с Аид древних греков и Аменти египтян, страны Безмолвных Теней; подразделение первой группы Trailokya.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1, издательство Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN  0-8239-2287-1, стр 340
  2. ^ а б Видеть:
    • Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный исторический словарь, ISBN  978-8189093372, pp 124;
    • Роберт Э. Ван Ворст, RELG: World, Wadsworth, ISBN  978-1-111-72620-1, стр 78
  3. ^ а б Монье Уильямс, काम, кама Санскритский английский словарь Монье-Вильямса, стр. 271, см. 3-ю колонку.
  4. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Нумен. БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. JSTOR  3269765.
  5. ^ Лорин Рош. "Любовь-Кама". Получено 15 июля 2011.
  6. ^ а б c d е Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  7. ^ а б видеть:
    • А. Шарма (1982), Puruārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN  9789993624318, pp 9-12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Том. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223-256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN  0-415-17281-0, Рутледж, Статья о Пурушартхе, стр. 443
  8. ^ а б Кама в Encyclopædia Britannica, Чикаго, 2009 г.
  9. ^ а б c Р. Прасад (2008 г.), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации, Том 12, Часть 1, ISBN  978-8180695445, стр 249-270
  10. ^ Ригведа Книга 10 Гимн 129 Стих 4
  11. ^ Ральф Гриффит (переводчик, 1895 г.), Гимны Ригведы, Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр 575
  12. ^ Клаус Клостермайер, Обзор индуизма, 3-е издание, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-7082-4, стр. 173-174
  13. ^ а б Р. Прасад (2008 г.), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации, Том 12, Часть 1, ISBN  978-8180695445, Глава 10, особенно стр. 252–255.
  14. ^ "Кама".
  15. ^ а б Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807792, стр. 1-29
  16. ^ а б Родерик Хиндери, «Индуистская этика в Рамаяне», Журнал религиозной этики, Vol. 4, No. 2 (Fall, 1976), стр. 299
  17. ^ См., Например, стихи 2.30, 4.1, 6.1, 6.83; Сокращенный стих 4.1: «Сита вторгается в мое существо, и моя любовь полностью сосредоточена на ней; без этой дамы с прекрасными ресницами, красивой внешностью и нежной речью я не смогу выжить, о Саумитри»; рецензируемый источник см. в Hindery, The Journal of Religious Ethics, Vol. 4, No. 2 (Fall, 1976), стр. 299-300
  18. ^ Бенджамин Хан (1965), Концепция Дхармы в Валмики Рамаяне, Дели, ISBN  978-8121501347
  19. ^ Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартх, в Юлиус Липнер (Редактор), Плоды нашего желания, ISBN  978-1896209302, стр 11-13
  20. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии. Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN  978-0-88489-725-5.
  21. ^ Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусарт, в Джулиус Липнер (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN  978-1896209302, стр 16-21
  22. ^ Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 9-10.
  23. ^ а б Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, Глава 2, стр. 8-11; стр 172
  24. ^ Джейкоб Леви (2010), Kama sense marketing, iUniverse, ISBN  978-1440195563, см. Введение
  25. ^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: Первый полный современный перевод классического индийского текста, ISBN  978-0892815258
  26. ^ Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Ответ 4, Камасутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 11
  27. ^ Буллоу и Буллоу (1994), Человеческая сексуальность: энциклопедия, Routledge, ISBN  978-0824079727, стр 516
  28. ^ Гэри Крафтсов, «Йога для трансформации» - древние учения и практики для исцеления тела, разума и сердца, «Пингвин», ISBN  978-0-14-019629-0, стр 11-15
  29. ^ К. Раманатан, Этика в Рамаяне, в истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации (редактор: Р. Прасад), том 12, часть 1, ISBN  978-8180695445, стр 84-85
  30. ^ П.В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8-9
  31. ^ Колтер и Тернер, Энциклопедия древних божеств, Фрэнсис и Тейлор, ISBN  978-1135963903, стр 258-259
  32. ^ Уильям Джозеф Уилкинс (193), Индуистская мифология, ведическая и пураническая, Thacker & Spink, Архивы Университета Индианы, стр. 268
  33. ^ См., Например, Дведхавитакка Сутта (MN 19) (Таниссаро, 1997a).
  34. ^ См., Например, Хантипало (1995).
  35. ^ «Дхаммика Сутта: Дхаммика». www.accesstoinsight.org.
  36. ^ Фартинг 1978 с.210.

Источники

внешняя ссылка