Рамануджа - Ramanuja

Рамануджачарья
Ramanujacharya.jpg
Личное
Родившийся
Iḷaiyāvār,[1][2][3]

c. 1017 г. н.э.
Шриперумбудур, Тамил Наду, Индия
Умерc. 1137 г. н.э.
Шри Рангам, Тамил Наду, Индия
Религияиндуизм
ФилософияВишиштадвайта
Религиозная карьера
Литературные произведенияТрадиционно 9 санскритских текстов, включая Ведартха Санграхам, Шри Бхашьям, Гита Бхашьям
ПочестиЭмберуманар, Удайявар, Йатираджа (король санньяси )
ПропагаторВишиштадвайта Веданта
Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Рамануджа или же Рамануджачарья (ок. 1017–1137 гг. н. э .; IAST: Рамануджа; [ɽaːmaːnʊdʑɐ] ) был индийским теологом, философом, социальным реформатором и одним из самых важных представителей Шри Вайшнавизм традиция в индуизм.[4][5] Его философские основы религиозности оказали влияние на Движение бхакти.[4][6][7]

Рамануджи гуру был Ядава Пракаша, ученый, принадлежавший к более древним Адвайта Веданта монашеская традиция.[8] Традиция шри-вайшнавов считает, что Рамануджа не соглашался со своим гуру и недвойственной Адвайта-ведантой, и вместо этого пошел по стопам тамилов. Альварс традиции, ученые Натхамуни и Ямуначарья.[4] Рамануджа известен как главный сторонник Вишиштадвайта подшкола Веданта,[9][10] и его ученики, вероятно, были авторами таких текстов, как Шатияния Упанишада.[8] Сам Рамануджа написал влиятельные тексты, такие как бхасья на Брахма сутры и Бхагавад Гита, все на санскрите.[11]

Его Вишиштадвайта (квалифицированный недуализм ) философия конкурировала с Двайта (теистический дуализм) философия Мадхвачарья, и Адвайта (недуализм) философия Ади Шанкара, вместе три самых влиятельных ведантических философии 2-го тысячелетия.[12][13] Рамануджа представил эпистемический и сотериологический Важность бхакти или преданность личному Богу (Вишну в случае Рамануджи) как средство духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множество и различие между Ātman (душа) и Брахман (метафизическая, высшая реальность), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал для реализации тождества с Брахманом.[14][13][15]

Мумифицированное тело Рамануджи хранится в Храм Ранганатхасвами в Шрирангам с использованием сандаловой пасты и шафрана.

биография

Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Рамануджа родился в деревне Шриперумбудур, Тамил Наду. Его последователи вайшнавской традиции написали агиографии, некоторые из которых были составлены спустя столетия после его смерти и которые традиция считает истинными.[5][16]

В традиционных житиях Рамануджи говорится, что он родился у матери Кантхимати и отца Асури Кесавы Сомаяджи,[17] в Шриперумбудур, рядом с современным Ченнаи, Тамил Наду.[18] Считается, что он родился в месяц Чайтра под звездой Тирувадхираи.[19] Они помещают его жизнь в период 1017–1137 гг. Н.э., то есть продолжительность жизни составляет 120 лет.[20] Эти даты были подвергнуты сомнению современными учеными, основанными на храмовых записях и региональной литературе 11-го и 12-го веков за пределами традиции Шри-Вайшнавов, и ученые современной эпохи предполагают, что Рамануджа, возможно, жил в 1077–1157 годах нашей эры.[21][17][18]

Рамануджа женился, переехал в Канчипурам, учился в монастыре Адвайта Веданты под руководством Ядава Пракаши в качестве своего гуру.[6][8][22] Рамануджа и его гуру часто расходились во мнениях относительно толкования ведических текстов, особенно Упанишады.[17][23] Рамануджа и Ядава Пракаша расстались, и после этого Рамануджа продолжил свое обучение самостоятельно.[5][22]

Он попытался встретиться с другим известным знатоком Веданты Ямуначарьей 11-го века, но традиция шри-вайшнавов считает, что последний умер перед встречей, и они никогда не встречались.[5] Рамануджа был правнуком Ямуначарьи через внучку.[24] Однако в некоторых житиях утверждается, что труп Ямуначарьи чудесным образом воскрес и назвал Рамануджу новым лидером секты Шри Вайшнавов, которую ранее возглавлял Ямуначарья.[5] В одной агиографии говорится, что после того, как Рамануджа покинул Ядава Пракашу, Перия Намби, которого также называли, посвятил в шри-вайшнавизм. Махапурна, еще один знаток Веданты. Рамануджа отказался от супружеской жизни и стал Индуистский монах.[25] Однако, как утверждает Кэтрин Янг, исторические свидетельства того, вел ли Рамануджа супружескую жизнь или он отрекся и стал монахом, сомнительны.[26]

Рамануджа стал священником в Храм Варадхараджа Перумал (Вишну ) в Канчипурам, где он начал учить этому мокша (освобождение и освобождение от сансара ) достигается не метафизическим, ниргуна Брахман но с помощью личного бога и сагуна Вишну.[22][27] Рамануджа издавна пользуется авторитетом в шри-вайшнавской традиции.[28]

Агиографии

Известен ряд традиционных биографий Рамануджи, некоторые из которых были написаны в 12 веке, а другие написаны спустя столетия, например, в 17 или 18 веках, особенно после раскола Шривайнава сообщество в Вадакалайс и Teṉkalais, где каждая община создала свою версию агиографии Рамануджи.[26][29] В Мувайраппани Гурупарампарапрабхава Брахматантрой Сватантра Джияр представляет собой самый ранний Вадакалаи биография, и отражает Вадакалаи взгляд на преемственность после Рамануджи. Шрайираппани Гурупарампарапрабхава, с другой стороны, представляет собой биографию Тенкалая. Другие поздние биографии включают Ятираджаваибхавам пользователя Andhrapurna.[26]

Современная наука поставила под сомнение надежность этих житий.[29] Ученые ставят под сомнение их надежность из-за утверждений, которые невозможно проверить или чьи исторические основания трудно проследить с помощью утверждений, таких как Рамануджа, Веды когда он был восьмидневным младенцем, он общался с Богом как взрослый, что он выигрывал философские дебаты с буддистами, адвайтинами и другими из-за сверхъестественных средств, таких как превращение себя в «свое божественное я Сешу», чтобы победить буддистов, или Бог явился ему во сне, когда он молился об аргументах, чтобы ответить ученым Адвайты.[29] Согласно с J. A. B. van Buitenen Жития - это «легендарные биографии о нем, в которых благочестивое воображение вышито историческими деталями».[22]

Историческое прошлое

Рамануджа вырос в тамильской культуре, в стабильном обществе во время правления Династия Чола.[30] Этот период был периодом плюралистических верований, когда традиции вайшнавов, шайвы, смарта, буддизма и джайнизма процветали вместе. В индуистской монашеской традиции доминировала Адвайта Веданта,[8] и гуру Рамануджи Ядава Пракаша принадлежал к этой традиции.[22] До Рамануджи Шри Вайшнава сампрадайа уже была учреждена при Ямуначарье, а песни бхакти и религиозные идеи уже стали частью тамильской культуры из-за двенадцати Альварс.[31] Слава Рамануджи росла, потому что он считался первым за столетия мыслителем, который оспаривал теории Шанкары и предлагал альтернативную интерпретацию писаний Упанишад.[30]

Ранние годы

Когда Рамануджа и его гуру Ядава Пракааса разошлись из-за различий в интерпретации Ведическая литература Рамануджа стал преданным Храм Варадараджа Перумал в Канчи. В этот период речи и слава Рамануджи распространились повсюду. Ямуначарья, вайшнавский ачарья и религиозный глава Храм Ранганатхасами в Шрирангам внимательно следил за Рамануджей с самого раннего возраста. Когда пришло время передать наследство, ачарья решил, что он обратится к Раманудже. Соответственно, он вызвал Шри Махапурну, ученика, который помогал ему с храмовыми делами, и попросил его отправиться в Канчи и привести Рамануджу.[32]

Когда Махапурна встретил Рамануджу и сообщил ему о желании своего гуру, Рамануджа был вне себя от радости, и они оба немедленно отправились в Шрирангам. Но плохие новости ждали их в Шрирангаме, и они оба узнали, что Ямуначарья умер. После этого Рамануджа с разбитым сердцем уехал в Канчи и отказался поклоняться Шри Ранганатхе, так как считал его ответственным за то, что он забрал Ямуначарью из этого мира.[33] Что касается Махапурны, он начал помогать Тируваранге Арайяру, сыну Ямуначарьи, в ведении храмовых дел. Но со временем Тируваранга Араияр и другие высокопоставленные члены вайшнавского ордена почувствовали, что после кончины Ямуначарьи возник вакуум и что им не хватает человека, который мог бы толковать Веды и Шастры, как Ямуначарья. В конце концов было решено, что Шри Махапурна должен снова пойти и пригласить Рамануджу в Шрирангам.[33]

Тем временем в Канчи Рамануджа встретился с Канчипурна, такой же преданный, регулярно и вскоре решил, что станет учеником Канчипурны. Когда он обратился к Канчипурне по этому поводу, Канчипурна вежливо отказался, поскольку он не принадлежит к той же касте, что и Рамануджа, и сказал ему, что он получит более подходящего гуру.[33] После этого Канчипурна уехал в Тирупати поклоняться Господу Венкатешваре и вернется только через шесть месяцев. Когда он наконец вернулся, именно через него Господь Варадараджа передал Раманудже свое желание. Поэтому Канчипурна сообщил Раманудже, что Господь желает, чтобы он уехал в Шрирангам и найди утешение в Шри Махапурне.[32][34]

Введение в вайшнавизм

После того, как было решено, что Махапурна пойдет и пригласит Рамануджу в Шрирангам, ачарья вместе с женой уехал в Канчи. По пути в Канчи Махапурна и его жена решили немного отдохнуть в Мадурантакам, место, которое находится в 40 км от наших дней. Ченнаи. По воле судьбы Рамануджа, направлявшийся в Шрирангам, прибыл в то же место и, к своей радости, нашел Махапурну. Вскоре они обнялись, и Рамануджа попросил, чтобы он, не теряя времени, посвящал его в орден вайшнавов. Махапурна немедленно подчинился, и Рамануджа получил панчасамскары (пять таинств).[34]

Преследование

В некоторых житиях, составленных спустя столетия после смерти Рамануджи, говорится, что царь Чола, Кулотунга Чола II,[35] испытывал безмерную ненависть к шри-вайшнавизму. Преследователя звали Кримиканта Чола или Чола с червеобразной шеей, так называли его, так как говорят, что царь страдал от рака шеи или горла.[36][37] Историк Нилаканта Шастри отождествляет Кримиканта Чола с Адхираджендра Чола или же Вирараджендра Чола с кем основная линия (Виджаялая линия) закончилась.[38][39] Зная злые намерения царя, ученик Шри Рамануджи, Шри Koorathazhwan убедил Рамануджу покинуть королевство Чола. Затем Шри Рамануджа переехал в королевство Хойсала на 14 лет, где он обратил короля джайнов Битти Дэва в индуизм после чудесного исцеления своей дочери. Битти Дева сменил имя на Вишнувардхана. Царь Вишнувардхана помог Шри Раманудже построить храм Господа Тирунараянасвами в Мелукоте который в настоящее время является храмовым городом в Мандья район Карнатака. Позже Рамануджа вернулся в Тамил Наду после упадка Кримиканта Чола.[35] Согласно Шастри, Кримиканта или Адхираджендра Чола был убит во время местного восстания вайшнавов.[39][40]

Согласно «Койл Олугу» (храмовые записи) Шрирангам храм, Кулоттунга Чола III был сыном Кримиканта Чола или Карикала Чола[41]. Говорят, что первый, в отличие от своего отца, был раскаявшимся сыном, поддерживавшим вайшнавизм.[42][43] Считается, что Рамануджа сделал Кулоттунгу III учеником своего племянника, Дашаратхи. Затем царь передал управление храмом Ранганатхасвами Дашаратхи и его потомкам по желанию Рамануджи.[44][45] Некоторые историки считают, что Кримиканта, преследователь Рамануджи, имел личную неприязнь к Раманудже и не преследовал вайшнавов.[46]

Реформация

Орден шри-вайшнавов до Рамануджи был не против людей из других каст, поскольку и Канчипурна, и Махапурна не были браминами.[33] Поэтому, когда Рамануджа восстал против дискриминации, внедрившейся в кастовую систему, он просто следовал той же линии, что и Альварс и помог людям, которых считали неприкасаемыми (даса, дасулу, дасу), погрузиться в движение Шри Вайшнава Бхакти, побуждая их достичь духовного просветления, обучая их Шри Алвару Дивьяпрабандхам. Он называл эти забитые классы Тирукулаттар, что означает "благородного происхождения" в Тамильский, и сыграл важную роль в их допуске в храм в Мелукоте.[47][48] Либеральные взгляды Рамануджи также привели к реорганизации ритуалов в Шрирангаме и вовлечению небрахманов в поклонение вайшнавам. Это изменение политики способствовало повышению социального статуса ремесленников и других кастовых групп небрахманов, особенно ткачей (СенгунтарКайкола Мудалияр ), которые были одним из главных бенефициаров. После периода Рамануджи община шри-вайшнавов раскололась по этому вопросу и сформировала секты Вадакалаи (северная и санскритская) и Thenkalai (южная и тамильская).[49] Обе секты верят в посвящение в Шри Вайшнавизм через Панча Самскара.[50] Эта церемония или ритуал перехода необходимы для того, чтобы стать шри-вайшнавским брамином. Его совершают брамины и небрахманы, чтобы стать вайшнавами.[51]

Покушения на жизнь Рамануджи

На Рамануджу было совершено несколько покушений. Когда он был учеником Ядавы Пракаши, последний завидовал приходу Рамануджи к славе. Итак, Ядава Пракаша попытался избавиться от Рамануджи во время путешествия к Гангу на севере Индии. Говинда, двоюродный брат Рамануджи (сын сестры его матери),[24] узнал об этом зловещем заговоре и предупредил Рамануджу, который затем покинул группу и сбежал в Канчи с помощью пожилой пары охотников. Позже Ядава Пракаша осознал свою глупость и стал учеником Рамануджи.[52][53]

Позже было совершено еще одно покушение на жизнь Рамануджи, когда он собирался возглавить храмовые дела в Шрирангам. Главный священник Храм Ранганатхасвами, Шрирангам не любил Рамануджу и решил покончить с ним. Соответственно, он пригласил Рамануджу к себе домой за еду и планировал убить его, отравив еду. Однако когда прибыл Рамануджа, жена священника увидела божественное сияние Рамануджи и сразу же призналась в плане мужа. Это не остановило священника, который затем предпринял еще одну попытку, когда Рамануджа посетил храм. Он отравил храм Theertham(святая вода) и подала ее Раманудже. Однако вместо того, чтобы умереть, Рамануджа стал танцевать от радости. Ошеломленный священник сразу понял свою ошибку и упал к ногам Рамануджи.[54]

Сочинения

Традиция шри-вайшнавов приписывает Раманудже девять санскритских текстов: Ведартхасанграха (буквально «Краткое содержание» «значения Вед»), Шри Бхашья (обзор и комментарий к Брахма сутры ), Бхагавад Гита Бхашья (обзор и комментарий к Бхагавад Гита ), и второстепенные произведения под названием Ведантадипа, Ведантасара, Гадья Трайям (который представляет собой сборник трех текстов, называемых Шаранагати Гадьям, Шриранга Гадьям и Шриваикунта Гадьям ), и Нитья Грантам.

Некоторые ученые подвергают сомнению подлинность всех, кроме трех крупнейших работ, приписываемых Раманудже - Шри Бхашья, Ведартхасанграха и Бхагавад Гита Бхашья.[55][56]

Философия

Фигура Рамануджи в Упадеша мудре внутри Храм Ранганатхасвами, Шрирангам. Считается, что это его сохранившиеся останки.

Философское основание Рамануджи было квалифицировано монизм, и называется Вишиштадвайта в индуистской традиции.[13][57] Его идеи - одна из трех школ в Веданта два других известны как Адвайта Ади Шанкары (абсолютный монизм) и Двайта Мадхвачарьи (дуализм).[13]

Рамануджа признал Веды надежным источником знаний, а затем подверг критике другие школы индуистской философии, в том числе Адвайта Веданту, как не сумевшие интерпретировать все ведические тексты.[58] Он утверждал в своем Шри Бхашья, который пурвапаксин (предыдущие школы) выборочно интерпретируют те отрывки из Упанишад, которые поддерживают их монистическую интерпретацию, и игнорируют те отрывки, которые поддерживают толкование плюрализма.[58] Рамануджа заявил, что нет причин отдавать предпочтение одной части писания, а не другой, все писания следует рассматривать наравне.[58][59] Согласно Раманудже, нельзя пытаться интерпретировать отдельные отрывки какого-либо писания. Скорее, Священное Писание следует рассматривать как единый корпус, выражающий последовательную доктрину.[58] В ведической литературе, как утверждал Рамануджа, упоминается как множественность, так и единство, поэтому истина должна включать плюрализм и монизм, или квалифицированный монизм.[58]

Этот метод толкования писаний отличает Рамануджу от Ади Шанкары.[59] Экзегетический подход Шанкары Саманвайят Татпарья Линга с Анвая-Вятирека,[60] заявляет, что для правильного понимания все тексты должны быть исследованы целиком, а затем их намерение должно быть установлено с помощью шести характеристик, включая изучение того, что автор считает своей целью, что он повторяет в своем объяснении, затем того, что он утверждает как заключение и может ли это быть эпистемически проверено.[61][62] Шанкара утверждает, что не все в любом тексте имеет равный вес, и некоторые идеи составляют суть текстового свидетельства любого эксперта.[59] Это философское различие в изучении Священных Писаний помогло Шанкаре сделать вывод, что Основные Упанишады в первую очередь учат монизму с такими учениями, как Тат твам аси, помогая Раманудже заключить, что квалифицированный монизм лежит в основе индуистской духовности.[58][63][64]

Сравнение с другими школами Веданты

Рамануджа изображен с вайшнавом Тилака и статуя Варадраджа (Вишну).

Вишиштадвайта Рамануджи разделяет идеи теистической преданности Мадхвачарья Двайта.[65] Обе школы утверждают, что Джива (человеческие души) и Брахман (как Вишну) различны, и эту разницу невозможно превзойти.[66][67] Один только Бог Вишну независим, все остальные боги и существа зависят от Него, согласно как Мадхвачарье, так и Раманудже.[68] Однако, в отличие от взглядов Мадхвачарьи, Рамануджа утверждает «квалифицированный недуализм»,[69] что души разделяют ту же сущность Брахмана,[69] и что существует универсальное одинаковое качество и степень блаженства, возможного для человеческих душ, и каждая душа может достичь состояния блаженства Самого Бога.[66][70] В то время как Мадхавачарья XIII-XIV веков утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ», Рамануджа утверждал «качественный монизм и количественный плюрализм душ», утверждает Шарма.[71]

Школа Вишиштадвайты Рамануджи и Шанкара школы Адвайты недвойственный Школы Веданты,[22][72] оба основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; Напротив, Мадхвачарья считал, что некоторые души обречены на вечность и прокляты.[73][74] Теория Шанкары утверждает, что только Брахман и причины являются метафизической неизменной реальностью, в то время как эмпирический мир (майя ) и наблюдаемые эффекты меняются, иллюзорны и имеют относительное существование.[27][57] Духовное освобождение для Шанкары - это полное понимание и осознание единства своего неизменного Атмана (души), такого же, как Атман, во всех остальных, а также идентичности его личности. ниргуна Брахман.[12][72][75] Напротив, теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи - два разных абсолюта, оба метафизически реальны, и ни один из них не следует называть ложным или иллюзорным, и сагуна Брахман с атрибутами также реален.[57] Бог, как и человек, утверждает Рамануджа, имеет и душу, и тело, и весь материальный мир - это слава тела Бога.[22] Путь к Брахману (Вишну), как утверждал Рамануджа, - это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога (сагуна Брахман, Вишну), который в конечном итоге приводит к единству с ниргуна Брахман.[22][27][57]

Влияние

Гарольд Кауард описывает Рамануджу как «основателя и толкователя Шри Вайшнавит Священное Писание ".[76] Венди Донигер называет его «вероятно, самым влиятельным мыслителем религиозного индуизма».[6] J. A. B. van Buitenen заявляет, что Рамануджа был очень влиятельным, дав «бхакти интеллектуальную основу», и его усилия были приложены бхакти основная сила в различных традициях индуизма.[22]

Основные храмы вайшнавов связаны с традицией Рамануджи, например, вышеупомянутый храм Шрирангам Ранганатха в Тамил Наду.[77]

Современные ученые сравнивают важность Рамануджи в индуизме с важностью ученого. Фома Аквинский (1225–1274) в западном христианстве.[78][79][80]

Храм Шри Рамануджи в храме Ранганатхасами в Шрирангаме

Рамануджа реформировал Храм Шрирангама Ранганатхасвами комплекс, совершил поездки по всей Индии и расширил сферу деятельности своей организации.[28] Храмовая организация стала оплотом его идей и его учеников.[81] Именно здесь он написал свой влиятельный текст философии Вишиштадвайты, Шри Бхашьям, в течение периода времени.[82]

Рамануджа не только разработал теории и опубликовал философские труды, но и организовал сеть храмов для поклонения Вишну-Лакшми.[6] Рамануджа основал центры изучения своей философии в XI и XII веках, путешествуя по Индии в ту эпоху, и они повлияли на поколения поэтов-святых, преданных движению бхакти.[6] Региональные традиции утверждают, что его визиты, дебаты и беседы спровоцировали обращение джайнов и буддистов в вайшнавизм в Майсоре и районе Декана.[6][57]

На месте рождения Рамануджи недалеко от Ченнаи находится храм и действующая школа Вишиштадвайта.[22] Его доктрины вдохновляют живую интеллектуальную традицию в южных, северных и восточных штатах Индии, его монастырские и храмовые традиции продолжаются в самых важных и крупных центрах вайшнавов - Храм Ранганатхи в Шрирангам, Тамил Наду, а Храм Венкатешвары, Тирумала в Тирупати, Андхра-Прадеш.

В Статуя равенства в Хайдарабад, запланированный Чинна Джиеар, посвящен Раманудже.[83]

Ученики

Имена

Он также известен как Шри Рамануджачарья, Удайявар, Ethirājar (Ятираджа, царь монахов), Бхашьякарар, Godāgrajar, Тируппавай Джияр, Эмберуманар и Лакшмана Муни[1]

  • "Илаяжвар" Перия Тирумалай Намби
  • "BoodhaPuriser" Шриперумбудура Адикесавы Перумала
  • «Ам Мудалван Эван» Шри Алавандара
  • «Этираджар» и «Рамануджа Муни» Канчи Перарулала Перумала
  • «Удайавар» Шрирангама ПЕРИИ ПЕРУМАЛ
  • "Эмперуманар" Тирукожтиюра Намби
  • "Тируппавай Джияр" Перия Намби
  • «Лакшмана Муни» Тируваранги Перумала Араяра
  • «Садагопан Поннади» Тирумалайяндана
  • «Шри Башьякарар» Калаймагала
  • "DesiKendiran" Тирупати Тирувенкатамудаян
  • «Коил Аннан» Шривиллипутура Котая Начияра

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б «Дар Шри Рамануджи Господу». Индуистский. Индия. 24 декабря 2012 г.
  2. ^ Н. Джагадисан (1989). Сборник статей о тамильском вайшнавизме. Публикации Эннес. п. 82. его имя «Рамануджа» (имя Лакшмана в «Рамаяне») было переведено на тамильский язык как «Илайялвар».
  3. ^ Герхард Оберхаммер; Марион Растелли (2007). Исследования в индуизме: о взаимном влиянии и взаимосвязи Вишишадвайта Веданты и Панчаратры. IV. Австрийская академия наук Press. п. 269. ISBN  978-3700136804. Следовательно, говорит АК: «На двенадцатый день, во время церемонии наречения, которой предшествовали божественные знаки, они дали ему имя Илайялвар.
  4. ^ а б c К. Дж. Бартли, 2013 г., стр. 1–4, 52–53, 79.
  5. ^ а б c d е Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 20–22 со сноской 32. ISBN  978-0227680247.
  6. ^ а б c d е ж Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п. 904. ISBN  978-0-87779-044-0.
  7. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 149. ISBN  978-0-415-32920-0.
  8. ^ а б c d Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении: индуистские писания об аскетизме и отречении. Издательство Оксфордского университета. С. 10–11, 17–18. ISBN  978-0-19-536137-7.
  9. ^ К. Дж. Бартли, 2013 г., стр. 1-2.
  10. ^ Карман 1974, п. 24.
  11. ^ Карман 1994, pp. 82-87 со сносками.
  12. ^ а б Уильям М. Индич (1995). Сознание в Адвайта Веданте. Motilal Banarsidass. С. 1–2, 97–102. ISBN  978-81-208-1251-2.
  13. ^ а б c d Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 239. ISBN  978-0-8108-4070-6.
  14. ^ К. Дж. Бартли, 2013 г., стр. 1-2, 9-10, 76-79, 87-98.
  15. ^ Шон Дойл (2006). Синтез веданты: богословие Пьера Йоханна, С.Дж. Питер Лэнг. С. 59–62. ISBN  978-3-03910-708-7.
  16. ^ Кейт Э. Янделл 2001 С. 7, 148.
  17. ^ а б c Мишра, Патит Пабан (2012). «Рамануджа (ок. 1077 - ок. 1157)». Рамануджа (ок. 1077 - ок. 1157) в Энциклопедия мировой религии (Редакторы: Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф). Дои:10.4135 / 9781412997898.n598. ISBN  9780761927297.
  18. ^ а б Джонс и Райан 2006, п. 352.
  19. ^ Мадабхушини Нарасимхачарья. Шри Рамануджа. Сахитья Академи, 2004 - индуистские святые - 51 страница. п. 17.
  20. ^ Карман 1994 С. 45, 80.
  21. ^ Карман 1974 С. 27-28, 45.
  22. ^ а б c d е ж грамм час я j "Рамануджа | индуистский богослов и философ". Энциклопедия Британника. Получено 5 апреля 2019.
  23. ^ «Объяснение Рамануджи». Индуистский. 13 января 2014 г. ISSN  0971-751X. Получено 5 апреля 2019.
  24. ^ а б Саккоттаи Кришнасвами Айянгар. Древняя Индия: Сборник очерков по литературной и политической истории Южной Индии. Азиатские образовательные услуги, 2004. стр. 195.
  25. ^ Алькандавилли Говиндачарья (1906). Жизнь Рамануджачарьи: представитель философии вишистадвайты. С. Мурти. С. 62–70.
  26. ^ а б c Кэтрин Янг (1996). Стивен Розен (ред.). Вайнави. Motilal Banarsidass. С. 286–288. ISBN  978-81-208-1437-0.
  27. ^ а б c Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 84–87. ISBN  978-0227680247.
  28. ^ а б Карман 1994, п. 82 со сносками.
  29. ^ а б c Кейт Э. Янделл 2001 С. 149-150.
  30. ^ а б Карман 1994, п. 80.
  31. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 10–11. ISBN  978-0227680247.
  32. ^ а б Smt. Лата Баласубраманян. Шри Рамануджа Иллюстрированный. Шри Рамакришна Матх.
  33. ^ а б c d Сборник. Полное собрание сочинений Свами Рамакришнананды, том 2. Лулу Пресс, Инк, 2014 г.
  34. ^ а б Мадабхушини Нарасимхачарья. Шри Рамануджа, Создатели индийской литературы. Сахитья Академи, 2004. с. 21.
  35. ^ а б К.В. Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Abhinav Publications. п. 15. ISBN  978-81-7017-026-6.
  36. ^ Сароджини Джаганнатан. Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение. Nag Publishers, 1994. стр. 114.
  37. ^ Б. С. Чандрабабу, С. Ганешрам, К. Бхавани. История людей и их окрестностей: Очерки в честь проф. Б.С. Чандрабабу. Бхаратхи Путхакалаям, 2011. стр. 278.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  38. ^ Сароджини Джаганнатан. Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение. Nag Publishers, 1994. стр. 148.
  39. ^ а б Раджу Калидос. История и культура тамилов: от доисторических времен до правления президента. Vijay Publications, 1976. p. 139.
  40. ^ Н. Субрахманян. Социальная и культурная история Тамилнада, Том 1. Эннес, 1993. стр. 158.
  41. ^ Maikalrāma āstrī, Es. R Līlā, Bi. Es Rāmakr̥ṣṇarāv. Мегапратисандеша: с английским переводом. Мандикал Рамашастри Пратиштхана, 2000. стр. 142.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  42. ^ В. Н. Хари Рао. Койл Олгугу: Хроники храма Шрирангам с историческими записками. Rochouse, 1961. стр. 87.
  43. ^ Му Kōvintacāmi. Обзор источников по истории тамильской литературы. Annamalai University, 1977. p. 161.
  44. ^ К. Р. Шриниваса Айянгар. Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи. Р. Венкатешвар, 1908. стр. 239.
  45. ^ Колин Маккензи. Т. В. Махалингам (ред.). Рукописи Маккензи; резюме исторических рукописей в коллекции Маккензи, Том 1. Мадрасский университет, 1972. стр. 14.
  46. ^ Б. С. Чандрабабу, С. Ганешрам, К. Бхавани. История людей и их окрестностей: Очерки в честь проф. Б.С. Чандрабабу. Бхаратхи Путхакалаям, 2011. стр. 163.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  47. ^ Мадабхушини Нарасимхачарья. Шри Рамануджа. Сахитья Академи, 2004. с. 11.
  48. ^ Арвинд Шарма. Оговорки и позитивные действия: модели социальной интеграции в Индии и США. SAGE, 2005. с. 139.
  49. ^ Радха Чампакалакшми. Торговля, идеология и урбанизация: Южная Индия, 300 г. до н.э. - 1300 г. н.э.. Oxford University Press, 1996. стр. 397.
  50. ^ Рошен Далал. Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books India, 2010. стр. 385.
  51. ^ Йорг Генгнагель, Уте Хюскен, Шрилата Раман (2005). Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии. Отто Харрасовиц Верлаг, 2005. стр. 91. ISBN  9783447051521.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  52. ^ Шри Рамакришна Матх, Мадрас. Веданта Кесари, том 76. Шри Рамакришна Матх., 1989. стр. 90.
  53. ^ Свами Тапасьянанда (19 декабря 2013 г.). Шри Рамануджа: его жизненная религия и философия. Лулу Пресс, Инк, 2013 г. ISBN  9781304729071.
  54. ^ Шири Рам Бакши, Сангх Миттра. Святые Индии: Шри Рамануджа. Критерий, 2002. С. 201–202.
  55. ^ Роберт Лестер (1966), Рамануджа и Шри Вайшнавизм: Концепция Прапатти или Шаранагати, История религии, том 5, выпуск 2, страницы 266-282
  56. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. С. 3–4. ISBN  978-0227680247.
  57. ^ а б c d е Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования в религии. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. С. 81–84. ISBN  978-0-8386-1707-6.
  58. ^ а б c d е ж Шьям Ранганатан (2011), Рамануджа (ок. 1017 - ок. 1137)[постоянная мертвая ссылка ], IEP, Йоркский университет
  59. ^ а б c Карман 1994, п. 86.
  60. ^ Майеда 2006 С. 46–53.
  61. ^ Майеда и Танизава (1991), Исследования по индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Vol. 41, № 4, страницы 529–535
  62. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Vol. 24, № 1, страницы 49–71
  63. ^ Карман 1994 С. 86-88.
  64. ^ Юлиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0887060397, страницы 120-123
  65. ^ Шарма 1994, п. 11-17, 372.
  66. ^ а б Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: контрастирующие взгляды на Мокша, азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  67. ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN  978-0415223645, страницы 517-518
  68. ^ Шарма 1994, п. 373.
  69. ^ а б Стокер 2011.
  70. ^ Шарма 1994 С. 373-374.
  71. ^ Шарма 1994, п. 374.
  72. ^ а б Кристофер Эттер (2006). Исследование качественного неплурализма. iUniverse. С. 57–60, 63–65. ISBN  978-0-595-39312-1.
  73. ^ Шарма 1994 С. 374-375.
  74. ^ Брайант 2007, стр. 361-362.
  75. ^ Рой В. Перретт (2013). Философия религии: индийская философия. Рутледж. С. 247–248. ISBN  978-1-135-70322-6.
  76. ^ Трус, Гарольд Г. (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 139–141. ISBN  9780791473351.
  77. ^ J.A.B. ван Буйтенен (2008), Рамануджа - индуистский богослов и философ[постоянная мертвая ссылка ], Британская энциклопедия
  78. ^ Ганери, Мартин (2007). «Знание и любовь к Богу в Раманудже и Аквинском». Журнал индуистско-христианских исследований. 20 (1). Дои:10.7825/2164-6279.1381.
  79. ^ Карман, Джон Б. (2007). «Любить Бога как преданного слугу». Журнал индуистско-христианских исследований. 20 (1). Дои:10.7825/2164-6279.1384.
  80. ^ Шон Дойл (2006). Синтез веданты: богословие Пьера Йоханна, С.Дж. Питер Лэнг. С. 235–239. ISBN  978-3-03910-708-7.
  81. ^ Нарасимхачари 2004, п. 23.
  82. ^ Дасгупта 1991, п. 114.
  83. ^ Аппарасу, Рао (19 ноября 2017 г.). «216-футовая статуя Шри Рамануджачарьи в Телангане будет завершена к марту». Hindustan Times. Получено 15 октября 2018.

Библиография

  • Айянгар, С. Кришнасвами; Чариар, Раджагопала; Рангачарья, М. (1911). Шри Рамануджачарья: очерк его жизни и времен и его философская система. G. A. Natesan & Co.
  • К. Дж. Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. С. 1–4, 52–53, 79. ISBN  978-1-136-85306-7.
  • Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195148923.
  • Карман, Джон (1974). Теология Рамануджи: очерк межрелигиозного понимания. Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300015218.
  • Карман, Джон Б. (1994). Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в представлении о Боге. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  978-0802806932.
  • Дасгупта, Сурендранатх (1991). История индийской философии. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  9788120804081.
  • Далал, Рошен (2011). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 339. ISBN  978-0-14-341421-6.
  • Девамани, Б. С. (1990). Религия Рамануджи: христианская оценка. Христианское литературное общество.
  • Дурайзинг, Кристофер (1979). На пути к индийско-христианскому богословию: значение Рамануджи - исследование значения теологической герменевтики Рамануджи для индийско-христианского понимания отношения между Богом и всем остальным. Издательство Гарвардского университета.
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма, Издательство информационной базы
  • Лотт, Эрик Дж. (1976). Бог и вселенная в ведантической теологии Рамануджи: исследование его использования аналогии с телом. Исследовательское общество Рамануджи.
  • Говиндачарья А. (1960). Жизнь Рамануджи. С. Мурти.
  • Майеда, Сэнгаку (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-2771-4.
  • Рао, Т. А. Гопинатха (1923). Сэр Субрахманья Айяр Лекции по истории Шри Вайнавы. Университет Мадраса, правительственная пресса.
  • Рагхавачар, С. С. (2010). Ведарта Санграха. Адвайта Ашрам. ISBN  978-81-7505-118-8.
  • Сампаткумаран, М. Р. (1985). В Гитабхашья Рамануджи. Бомбей: Индологический научно-исследовательский институт Анантачарья.
  • Шастри, К. А. Нилаканта (1955). История Южной Индии: от доисторических времен до падения Виджаянагара. Oxford University Press.
  • Шарма, Арвинд (1978). Вишишадвайта Веданта: Изучение. Издательство "Наследие".
  • Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0365-7.
  • Айенгар, К. Р. Шриниваса (нет данных). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи. Р. Венкатешвар.
  • Стокер, Валери (2011). "Мадхва (1238-1317)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 2 февраля 2016.
  • Субраманян, Т. Н. (1957). "Южноиндийские храмовые надписи". Madras Government Oriental Series, No. 157. 3 (2): 145–60.
  • Баруа, Анкур (2010). «Тело Бога в действии: Рамануджа и панентеизм». Международный журнал индуистских исследований. 14 (1): 1–30. Дои:10.1007 / s11407-010-9086-z. S2CID  143607441.
  • Кейт Э. Янделл (2001). Вера и рассказ. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-535128-6.

внешняя ссылка

Биографии

Работает

Другие