Шиваизм - Shaivism

Шиваизм
Церемония хавана на берегу Ганги, Муни ки Рети, Ришикеш.jpg
20.03a linagm Mahalingeswara.png
Шива Парвати Ганеша.jpg
828 г. н.э. Парамешваратантра Санскритский манускрипт из пальмовых листьев, сценарий поздней гупты, Непал.jpg
Коллаж из шиваизма Шива Сива индуистские иконы и храмы Юго-Восточной Азии. Jpg
Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Шиваизм (/ˈʃаɪvɪzəм/) является одной из основных традиций в индуизм поклонение Шива, также называемый Шива-Рудра,[1][2] как Высшее Существо.[3][4][5][примечание 1] Последователей шиваизма называют «шиваитами» или «шиваитами». Это одна из крупнейших сект, включающая множество суб-традиций, начиная от религиозных дуалистический теизм Такие как Шайва Сиддханта к ориентированный на йогу монистический нетеизм, такой как Кашмирский шиваизм.[6][7][8] Он рассматривает как Веды и Агама тексты как важные источники богословия.[9][10][11]

Шиваизм развился как смесь доарийских культов и традиций, которые были ассимилированы в неведической традиции Шивы.[12] В процессе Санскритизация и формирование индуизма, начиная с последних веков до н.э., эти доарийские традиции стали соответствовать второстепенному ведическому божеству. Рудра и других ведических божеств, включив неведические традиции Шивы в Ведическая-брахманическая форма.[1][13]

И религиозный, и монистический шиваизм стал популярным в 1-м тысячелетии нашей эры, быстро став доминирующей религиозной традицией многих индуистских королевств.[1] Вскоре после этого он прибыл в Юго-Восточную Азию, что привело к строительству тысяч храмов Шайвы на островах Индонезии, а также в Камбодже и Вьетнаме, которые эволюционировали вместе с буддизм в этих регионах.[14][15] В современную эпоху шиваизм является одним из основных аспектов индуизма.[1]

Шиваистское богословие варьируется от Шивы как создателя, хранителя и разрушителя до того же самого, что и Атман (я, душа) внутри себя и каждого живого существа. Это тесно связано с Шактизм, и некоторое поклонение Шайве в храмах Шивы и Шакти.[8] Это индуистская традиция, которая больше всего принимает аскетический образ жизни и подчеркивает йога, и, как и другие индуистские традиции, побуждает человека открывать для себя Шиву и быть с ней единым целым.[6][7][16] Шиваизм - одна из крупнейших традиций индуизма.[17][18]

Этимология и номенклатура

Шива (IAST: шива, санскрит: शिव) буквально означает «добрый, дружелюбный, любезный или благоприятный».[19][20] Как имя собственное, оно означает «Благоприятный».[20]

Слово Шива используется как прилагательное в Риг Веда, как эпитет нескольким Ригведические божества, включая Рудра.[21] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятное», это прилагательное значение употребления обращено ко многим божествам в ведических слоях литературы.[22][23] Термин произошел от ведической Рудра-Шива к существительному Шива в эпосах и пуранах, как благоприятное божество, которое является «творцом, воспроизводителем и растворителем».[22][24]

Санскритское слово шайва или же Шайва означает "относящийся к богу Шиве",[25] в то время как связанные с ними верования, практики, история, литература и суб-традиции составляют шиваизм.[26]

Обзор

Почитание Шивы - одна из пан-индуистских традиций, широко распространенных в Индии, Шри-Ланке и Непале.[27][28] Хотя Шива широко почитается, сам индуизм представляет собой сложную религию и образ жизни с множеством идей по духовность и традиции. В нем нет церковного строя, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут выбирать между политеистами, пантеистами, монотеистами, монистами, агностиками, атеистами или гуманистами.[29][30][31]

Шиваизм - основная традиция в индуизме, богословие которого преимущественно связано с индуистским богом Шивой. Шиваизм имеет множество различных суб-традиций с региональными вариациями и различиями в философии.[32] Шиваизм имеет обширную литературу с различными философскими школами, начиная от недвойственность, дуализм, и смешанные школы.[33]

Происхождение и история

Смотрите также: Шива
Развитие различных школ шиваизма от раннего поклонения Рудре.[34]
Печать "Пашупати" из Цивилизация долины Инда.

Истоки шиваизма неясны и являются предметом споров среди ученых, поскольку он представляет собой смесь доарийских культов и традиций и ведической культуры.[35]

Цивилизация долины Инда

Основные статьи: Цивилизация долины Инда и Пашупати печать

Некоторые прослеживают истоки к Цивилизация долины Инда, который достиг своего пика около 2500–2000 гг. до н. э.[36][37] Археологические открытия показывают печати, которые указывают на божество, несколько напоминающее Шиву. Из них Пашупати печать, который ранние ученые интерпретировали как сидящего в позе медитирующей йоги в окружении животных и с рогами.[38] Это «Пашупати» (Повелитель животных, санскрит пашупати)[39] Эти ученые интерпретировали печать как прототип Шивы. Гэвин Флуд характеризует эти взгляды как «умозрительные», говоря, что по печати не ясно, имеет ли фигура три лица, или она сидит в позе йоги, или даже что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры.[40][37]

Другие ученые утверждают, что письменность долины Инда остается нерасшифрованной, а интерпретация печати Пашупати неясна. Согласно Шринивасану, предположение, что это прото-Шива, может быть случаем проецирования «более поздних практик в археологические находки».[41][42] Точно так же Аско Парпола заявляет, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 гг. До н.э., показывают аналогичные фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не как йог, и интерпретация быка, вероятно, более точна.[37][43]

Ведические элементы

В Ригведа (~ 1500–1200 гг. До н. Э.) Имеет самое раннее упоминание Рудры в гимнах 2.33, 1.43 и 1.114. В тексте также есть Сатарудрия, влиятельный гимн со встроенными сотнями эпитетов для Рудры, который цитируется во многих средневековых текстах Шива, а также декламируется в основных храмах Шивы индуистов в наше время. Тем не менее, ведическая литература представляет только библейское богословие, но не свидетельствует о существовании шиваизма.[37]

В Шветашватара Упанишад, вероятно, составленный до Бхагавад Гита Примерно в 4 веке до нашей эры содержит теистические основы шиваизма, заключенные в монистическую структуру. Он содержит ключевые термины и идеи шиваизма, такие как Шива, Рудра, Махешвара, Гуру, Бхакти, Йога, Атман, Брахман и самопознание.[37][44]

Возникновение шиваизма

Смотрите также: Рудра и Шива
Кушан монета из Вима Кадфисес (2 век н.э.), возможно, Шива, держащий трезубец, в итифалловый состояние и рядом с бык Его гора, как в шиваизме.[45][46][47] Более поздние кушаны в своих чеканках описывали божество как «Oesho ", возможное зороастрийское божество.[46]

В соответствии с Гэвин Флуд «Формирование традиций шайва, как мы их понимаем, начинается в период с 200 г. до н.э. по 100 г. н.э.».[48] Шива изначально, вероятно, не был брахманическим богом,[49][50] но в конце концов стал частью брахманической общины.[50][51] Доарийский Шива приобретал все большее значение, поскольку его культ ассимилировал многочисленные «грубые религии» и их мифологии.[52] а эпосы и пураны хранят доарийские мифы и легенды об этих традициях, ассимилированных культом Шивы.[51] Растущей известности Шивы способствовало отождествление с рядом ведических божеств, таких как Пуруша, Рудра, Агни, Индра, Праджапати, Вайю, среди прочего.[53] Последователи Шивы постепенно были приняты в лоно брахманизма, и им было разрешено читать некоторые ведические гимны.[54]

Патанджали с Махабхашьядатируется II веком до нашей эры, упоминает термин Шива-бхагавата в разделе 5.2.76. Патанджали, объясняя правила грамматики Панини, заявляет, что этот термин относится к преданному, одетому в шкуры животных и несущему аят сулика (железное копье, трезубец)[55] как икона, представляющая его бога.[56][48][57] В Шветашватара Упанишад (конец 1-го тыс. до н. э.) упоминает такие термины, как Рудра, Шива и Махешварам,[58][59] но его интерпретация как теистический или монистический текст шиваизма оспаривается.[60][61] В первые века нашей эры - первое яркое свидетельство Пашупата Шиваизм.[1]

Шива в 3 веке нашей эры. Искусство Матхуры или же Ахиччхатра.[62]

В Махабхарата упоминает аскетов Шайва, например, в главах 4.13 и 13.140.[63] Другие свидетельства, которые, возможно, связаны с важностью шиваизма в древние времена, находятся в эпиграфике и нумизматике, например, в форме выдающихся шивоподобных рельефов на Кушанская империя золотые монеты эпохи. Однако, это спорно, как альтернативная гипотеза для этих рельефов основывается на Зороастрийский Оешо. Согласно Потопу, монеты датируются древнегреческим, сакским и парфянским царями, правившими частями Индийского субконтинента после прибытия Александр Великий также показывают иконографию Шивы, но это свидетельство слабое и может быть связано с противоречивыми выводами.[48][64]

Надписи, найденные в Гималаях, например, в долине Катманду, Непал предполагают, что шиваизм (особенно монизм пашупата) утвердился в этом регионе во время правления маурьев и гуптов на Индийском субконтиненте к 5 веку. Эти надписи датированы современными методами между 466 и 645 годами нашей эры.[65]

Пураник шиваизм

Вовремя Династия Гуптов (ок. 320–500 гг. н. э.) жанр Пурана литература, разработанная в Индии, и многие из этих Пуран содержат обширные главы о шиваизме - наряду с Вайшнавизм, Шактизм, Смарта Традиции браминов и другие темы, предполагающие важность шиваизма к тому времени.[37][56] Наиболее важные шайва-пураны этого периода включают Шива Пурана и Линга Пурана.[37][64]

Постгупта развитие

Шива с Трисула, почитаемый в Центральная Азия. Пенджикент, Узбекистан, VII – VIII века н.э. Эрмитаж.

Большинство царей Гуптов, начиная с Чандрагупта II (Викрамадитья) (375-413 гг. Н. Э.) Были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы и были горячими сторонниками Вайшнавизм.[66][67] Но после Huna вторжения, особенно те из Алчонские гунны около 500 г. н.э. Империя Гуптов упал и раздробился, в конечном итоге полностью разрушившись, что привело к дискредитации вайшнавизма, религии, которую он так горячо продвигал.[68] Новые региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Ауликарас, то Маухарис, то Майтракас, то Kalacuris или Вардханы предпочел вместо этого принять шиваизм, дав мощный импульс развитию поклонения Шива, и его идеология власти.[68] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, не пострадавших от этих событий: Южная Индия и Кашмир.[68]

В начале 7 века китайский буддийский паломник Xuanzang (Хуэн Цанг) посетил Индию и написал мемуары на китайском языке, в которых упоминается преобладание храмов Шивы по всему Северу. Индийский субконтинент, в том числе в Гиндукуш регион, такой как Нуристан.[69][70] Между V и XI веками н.э. основные храмы Шайвы были построены в центральных, южных и восточных регионах субконтинента, в том числе в Пещерные храмы Бадами, Aihole, Пещеры Элефанта, Пещеры Эллора (Кайлаша, пещера 16), Кхаджурахо, Бхуванешвара, Чидамбарам, Мадурай и Кондживарам.[69]

Крупнейшие исследователи конкурирующих индуистских традиций второй половины 1-го тысячелетия нашей эры, такие как Ади Шанкара Адвайта Веданты и Рамануджа В вайшнавизме упомяните несколько сект Шайвы, в частности четыре группы: Пашупата, Лакулиша, тантрический Шайва и Капалика. Описание противоречиво: некоторые тексты заявляют, что тантрические, пуранические и ведические традиции шиваизма враждебны друг другу, в то время как другие предлагают, чтобы они были дружественными суб-традициями. В некоторых текстах говорится, что Капалики отвергают Веды и проводят крайние эксперименты,[заметка 2] в то время как другие заявляют, что суб-традиции Шайвы почитают Веды, но не являются Пураниками.[73]

Южная Индия

Шива, стоящий на Апасмаре, вырезанный на лингаме, Гудималлам. Датируется по-разному от 2 века до н.э. до 7 века нашей эры.

Шиваизм, вероятно, был преобладающей традицией в Южной Индии, сосуществовавшей с буддизмом и джайнизмом, до появления вайшнавов. Альварс запустил Движение бхакти в 7 веке, и влиятельные ученые Веданты, такие как Рамануджа разработал философскую и организационную основу, которая помогла Вайшнаву расшириться. Хотя обе традиции индуизма имеют древние корни, учитывая их упоминание в эпосах, таких как Махабхарата, Шиваизм процветал в Южной Индии намного раньше.[74]

По словам Алексиса Сандерсона, «Мантрамарга шиваизма» послужила образцом для более поздних, хотя и независимых, но очень влиятельных трактатов о панчаратрике вайшнавов. Об этом свидетельствуют индуистские тексты, такие как Ишварасамхита, Падмасамхита и Парамешварасамхита.[74]

7-8 века Береговой Храм в Махабалипураме является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Здесь представлены тысячи скульптур, связанных с шиваизмом.[75]

Наряду с Гималайским регионом, простирающимся от Кашмира до Непала, традиция шиваизма в Южной Индии была одним из крупнейших источников сохранившихся рукописей, связанных с шиваизмом, из древней и средневековой Индии.[76] Этот регион также был источником индуистского искусства, храмовой архитектуры и купцов, которые помогли распространить шиваизм в Юго-Восточной Азии в начале 1-го тысячелетия нашей эры.[77][78][79]

Существуют десятки тысяч индуистских храмов, где Шива является либо главным божеством, либо благоговейно включен в антропоморфную или аниконическую форму (лингам, или сваямбху ).[80][81] Многочисленные исторические храмы Шайвы сохранились в Тамил Наду, Керале, некоторых частях Андхра-Прадеша и Карнатаки.[82] В некоторых регионах есть большая плотность храмов Шивы, например, в Танджавур регион Тамил Наду, где были построены многочисленные храмы Шайвы во время Чола эпоха империи, между 800 и 1200 годами нашей эры.[нужна цитата ] Гудималлам это самый старый известный лингам, датируемый 3–1 веками до нашей эры. Это резной каменный лингам высотой пять футов с антропоморфным изображением Шивы на одной стороне. Этот древний лингам находится в Chittoor район Андхра-Прадеш.[81][83][84]

Юго-Восточная Азия

Коллаж изображений икон и храмов шиваизма 1-го тысячелетия н.э. из Юго-Восточной Азии (вверху слева): Шива в позе йоги, Нанди, Прамбанан храм, Йони-Линга и Индуистский храм макет.

Шиваизм в основном пришел в Юго-Восточную Азию из южной Индии и в гораздо меньшей степени в Китай и Тибет из Гималаев. Во многих случаях он развивался в этом регионе совместно с буддизмом.[77] Например, в Пещеры Тысячи Будд, несколько пещер воплощают идеи шиваизма.[85][заметка 3] Эпиграфические данные и свидетельства пещерного искусства предполагают, что буддизм Шайвы Махешвары и Махаяны пришел в Индокитайский регион в Funan период, то есть в первой половине I тыс. н. э.[78][79] В Индонезии храмы на археологических раскопках и многочисленные свидетельства надписей, датируемые ранним периодом (400–700 гг. Н. Э.), Предполагают, что Шива был высшим богом. Это сосуществование шиваизма и буддизма на Яве продолжалось примерно до 1500 г. н.э., когда и индуизм, и буддизм были заменены исламом.[87] и сохраняется сегодня в провинции Бали.[88]

Шиваистские и буддийские традиции в значительной степени пересекались в Юго-Восточной Азии, особенно в Индонезии, Камбодже и Вьетнаме в период с 5 по 15 века. Шиваизм и Шива занимали первостепенное положение на древней Яве, Суматре, Бали и соседних островах, хотя развивающаяся суб-традиция творчески объединила более древние верования, существовавшие до этого.[89] В последующие века купцы и монахи, прибывшие в Юго-Восточную Азию, принесли шиваизм, вайшнавизм и буддизм, и они превратились в синкретическую, взаимно поддерживающую форму традиций.[89][90]

Индонезия

В Балийский индуизм, Голландские этнографы разделили Сива (шиваиты) Сампрадайа " на пять - Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба и Петапан. Эта классификация должна была учесть наблюдаемый брак между мужчинами-брахманами из высшей касты и женщинами из низших каст.[91]

Верования и обычаи

Шиваизм сосредоточен вокруг Шивы, но имеет множество суб-традиций, богословские верования и практики которых значительно различаются. Они варьируются от дуалистического религиозного теизма до монистического медитативного открытия Шивы внутри себя. В каждой из этих теологий есть две подгруппы. Одна подгруппа называется ведико-пуранической, которая использует такие термины, как «Шива, Махадева, Махешвара и другие» как синонимы, и они используют иконографию, такую ​​как Линга, Нанди, Тришула (трезубец), а также антропоморфные статуи Шивы в храмах, чтобы помочь сосредоточить их практики.[92] Другая подгруппа называется эзотерической, что объединяет ее с абстрактными Сивата (женская энергия) или Сиватва (средняя абстракция), в котором теология объединяет богиню (Шакти) и бога (Шиву) с практиками тантры и учениями агамы. Между этими шайвами и шактистскими индуистами есть много общего.[92]

Ведический, пураник и эзотерический шиваизм

Такие ученые, как Алексис Сандерсон, обсуждают шиваизм в трех категориях: ведический, пуранический и непуранический (эзотерический, тантрический).[93][94] Они помещают Веды и Пураник вместе, учитывая значительное совпадение, в то время как эзотерические суб-традиции, не относящиеся к Пуранам, выделяют в отдельную категорию.[94]

Две женщины-шайвы-подвижницы (живопись XVIII века)
  • Ведический Пураник. Большинство в шиваизме следует традициям ведических пураник. Они почитают Веды, Пураны и верят в дуалистический теизм в стиле Шивы. Бхакти (преданность) монистическому нетеизму, посвященному йоге и медитативному образу жизни, иногда с отказом от семейной жизни ради монашеских духовных поисков.[95] Практика йоги особенно ярко выражена в недвойственном шиваизме, где практика усовершенствована в такой методологии, как четырехкратная упая: быть без пути (анупая, ичха-лишенный, лишенный желаний), быть божественным (самбхавопая, джнана, полнота знаний), будучи энергией (сактопая, крийя, полнота действия) и индивидуальность (анавопая).[96][примечание 4]
  • Не-пураник. Это эзотерические суб-традиции меньшинства, в которых инициируются преданные (дикша) в определенный культ, который они предпочитают. Их цели различаются, начиная от освобождения в текущей жизни (мукти) к поиску удовольствий в высших мирах (бхукти). Их средства также различаются: от медитативных Атимарга или «внешний высший путь» по сравнению с теми, чьи средства основаны на чтении мантры. В Атимарга к суб-традициям относятся Пашупаты и Лакула. По словам Сандерсона, пашупаты[примечание 5] имеют самое старое наследие, вероятно, со 2 века н.э., о чем свидетельствуют древние индуистские тексты, такие как Шанти Парва книга Махабхарата эпос.[97][94] Тантрическая суб-традиция в этой категории прослеживается с пост-8-го до пост-11-го века в зависимости от региона Индийского субконтинента, параллельно с развитием буддийской и джайнской тантрических традиций в этот период.[98] Среди них - дуалистические шайва-сиддханта и бхайрава-шайвы (не-саиддхантика), в зависимости от того, признают ли они какую-либо ценность в ведической ортопрактике.[99] Эти суб-традиции лелеют секретность, особые символические формулы, инициацию учителем и стремление к сиддхи (специальные силы). Некоторые из этих традиций также включают теистические идеи, сложные геометрические янтры со встроенным духовным смыслом, мантры и ритуалы.[98][100][101]

Шиваизм против других индуистских традиций

Суб-традиции шиваизма придерживаются различных философий, сходны в одних аспектах и ​​отличаются в других. Эти традиции можно сравнить с вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом следующим образом:

Сравнение шиваизма с другими традициями
Шайвские традицииВайшнавские традицииШактистские традицииСмарта ТрадицииРекомендации
Библейский авторитетВеды, Упанишады и АгамыВеды, Упанишады и АгамыВеды и УпанишадыВеды и Упанишады[102][103]
Верховное божествобог Шивабог Вишнубогиня ДевиНет (считает Парабрахман быть таким)[104][105]
СоздательШиваВишнуДевиПринцип Брахмана[104][106]
АватарНезначительныйКлючевое понятиеСущественныйНезначительный[102][107][108]
Монашеский жизньРекомендуетПринимаетПринимаетРекомендует[102][109][110]
Ритуалы, БхактиУтверждает[111][112][113]УтверждаетУтверждаетНеобязательный[114][115]
Ахимса и вегетарианствоРекомендует,[111] НеобязательныйУтверждаетНеобязательныйРекомендует, необязательно[116][117]
Свободная воля, майя, КармаУтверждаетУтверждаетУтверждаетУтверждает[104]
МетафизикаБрахман (Шива), Атман (Душа, Я)Брахман (Вишну), АтманБрахман (Деви), АтманБрахман, Атман[104]
Эпистемология
(Прамана )		1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания
4. Само собой разумеющееся[118]		1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания		1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания		1. Восприятие
2. Вывод
3. Сравнение и аналогия
4. Постулирование, вывод
5. Отрицательное / когнитивное доказательство
6. Достоверные свидетельские показания		[119][120][121]
ФилософияДвайта, квалифицированный адвайта, адвайтаВишиштадвайта, Двайта, квалифицированный адвайта, адвайтаШакти-адвайтаАдвайта, квалифицированный адвайта[122][123]
спасение
(Сотериология )		Дживанмукта,
Чарья -Крия -Йога -Джнана[124]		Видехамукти, Йога,
поборники семейной жизни		Бхакти, Тантра, ЙогаДживанмукта, Адвайта, Йога,
чемпионы монашеской жизни		[125][126]

Тексты

Рукописи шайвы, которые сохранились до наших дней
(после 8 века)

Непал и Гималаи = 140,000
Южная Индия = 8600
Прочие (Деванагири) = 2,000
Бали и Юго-восточная Азия = Многие

- Алексис Сандерсон, Шайвинская литература[76][127]

За свою историю шиваизм подпитывался многочисленными текстами, начиная от священных писаний и заканчивая теологическими трактатами. К ним относятся Веды и Упанишады, Агамы и Бхашья. По словам Гэвина Флода - профессора Оксфордского университета, специализирующегося на шиваизме и феноменологии, ученые-шиваиты разработали сложное богословие в его разнообразных традициях.[128] Среди известных и влиятельных комментариев автора двайта Исследователями (дуалистического) теистического шиваизма были Садьяджоти 8-го века, Рамакантха 10-го века, Бходжадева 11-го века.[128] Дуалистическому богословию бросали вызов многочисленные ученые Адвайта (недуалистическое, монистическое) убеждение шиваизма, такое как Васугупта VIII / IX веков,[примечание 6] Абхинавагупта 10 века и Кшемараджа 11 века, особенно учёные богословских школ Пратьябхиджна, Спанда и Кашмирского шиваизма.[130][131][132]

Веды и основные упанишады

Веды и Упанишады - общие писания индуизм, в то время как Агамы - священные тексты определенных суб-традиций.[10] Сохранившаяся ведическая литература относится к 1 тысячелетию до н. Э. И ранее, а сохранившиеся агамы - к 1 тысячелетию нашей эры.[10] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, а агамы - это особые трактаты. С точки зрения философии и духовных предписаний, ни одна агама, противоречащая ведической литературе, утверждает Мариасусай Дхавамони, не будет приемлема для шайвов.[10] По словам Дэвида Смита, «ключевой чертой тамильской шайва-сиддханты, можно сказать, определяющей ее чертой, является утверждение, что ее источник лежит в Ведах, а также в Агамах, которые она называет Ведагамами».[9] Взгляды этой школы можно резюмировать следующим образом:

Веда - это корова, настоящая Агама - это молоко.

— Умапати, перевод Дэвида Смита[9]

В Шветашватара Упанишады (400 - 200 г. до н.э.)[133] это самое раннее текстовое изложение систематической философии шиваизма.[примечание 7]

Шайва минорные Упанишады

Вдохновленные шиваизмом ученые создали 14 упанишад, сфокусированных на Шиве, которые называются Шайва-упанишадами.[134] Они считаются частью 95 малых Упанишад в Муктика Корпус индуистской литературы Упанишад.[134][135] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в I тысячелетии до н. Э., А последние - в эпоху позднего средневековья.[136]

Шайва-упанишады представляют различные идеи, начиная от бхакти - стили теистического дуализма к синтезу идей Шайвы с темами Адвайтики (недвойственности), Йоги, Вайшнава и Шакти.[137]

Шиваизм Упанишады
Шайва УпанишадаДата составленияТемыСсылка
Кайвалья Упанишад1 тысячелетие до н. Э.Шива, Атман, Брахман, Саньяса, Самопознание[138][139][140]
Атхарваширас Упанишад1 тысячелетие до н. Э.Рудра, Атман, Брахман, Ом, монизм[141][142][143]
Атхарвашиха Упанишад1 тысячелетие до н. Э.Шива, Ом, Брахман, пение, медитация[144]
Брихаджабала УпанишадПозднее средневековье, пост-12 векШива, священный пепел, четки, Трипундра тилака[145]
Калагни Рудра УпанишадНеизвестныйЗначение трипундры (три строчки тилаки), ритуальный шиваизм[146][147]
Дакшинамурти УпанишадНеизвестныйДакшинамурти как аспект Шивы, Атмана, монизма[148]
Шарабха УпанишадНеизвестныйШива как Шарабха[149]
Акшамалика Упанишад Позднее средневековье, после XII века н.э.Четки, джапа, мантры, Ом, Шива, символика в иконографии шиваизма[150]
Рудрахридая УпанишадаНеизвестныйРудра-Ума, Мужчина-Женщина неразделимы, недвойственны[151]
Бхасмаджабала УпанишадПозднее средневековье, пост-12 векШива, священный ясень, боди-арт, иконография, зачем ритуалы и Варанаси важные[152][153]
Рудракшаджабала УпанишадПосле 10 векаШива, Бхайрава, четки рудракши и чтение мантр[134]
Ганапати Упанишад 16 или 17 векГанеша, Шива, Брахман, Атман, Ом, Сатчитананда[154]
Панчабрахма УпанишадаОколо 7 века н.э.Шива, Садашива, недвойственность, Со'хам, Атман, Брахман, самопознание[155][156]
Джабали УпанишаднеизвестныйШива, богословие пашупаты, значение пепла и боди-арта[157]

Шайва Агамы

Тексты агамы шиваизма - еще одна важная основа теологии шиваизма.[158] Эти тексты включают Шайву космология, эпистемология, философские доктрины, наставления по медитации и практикам, четыре вида йоги, мантры, значения и руководства для шайвских храмов и другие элементы практики.[159][160] Эти канонические тексты существуют в санскрит[159] и на южноиндийских языках, таких как Тамильский.[161]

Агамы представляют широкий спектр философий, начиная от теистический дуализм к абсолютному монизм.[162][163] В шиваизме существует десять дуалистических (двайта ) Тексты Агамы, восемнадцать квалифицированных монизм-дуализм (бхедабхеда ) Тексты агамы и шестьдесят четыре монизма (Адвайта ) Тексты Агамы.[11] Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны.[111][164]

Тексты Агамы школ Шайвы и Вайшнавов основаны на существовании Атман (душа, я) и существование Абсолютной Реальности (Брахман который в шиваизме считается идентичным Шиве.[7] Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают, что дуалистическая философия индивидуальной души и Высшей Реальности различны, в то время как другие заявляют о единстве между ними.[7] Кашмир Шайва Агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью, материей, человеком и Бог.[7] Хотя агамы представляют разнообразную теологию с точки зрения философии и духовных заповедей, ни одна агама, которая противоречит ведической литературе, утверждает Дхавамони, не была приемлема для шайвов.[10]

Традиции

Индуистский монастырь Кауаи в Остров Кауаи на Гавайях - единственный индуистский монастырь (шиваитский) на североамериканском континенте.

Шиваизм древний, и со временем он развил множество суб-традиций. Они широко существовали и изучаются в трех группах: теистический дуализм, нетеистический монизм и те, которые сочетают в себе черты или практики этих двух.[165][166] Сандерсон представляет историческую классификацию, найденную в индийских текстах,[167] а именно Атимарга монахов Шайвы и Мантрамарга за этим последовали оба отшельника (санньяси ) и домовладельцев (грихастха ) в шиваизме.[168] Суб-традиции Шайвы не были сосредоточены исключительно на Шиве, но другие, такие как Деви (богиня) Шактизм.[169]

Санньяси Шайва: Атимарга

Ветвь шиваизма Атимарга подчеркивает освобождение (спасение) - или конец всего. Дуккха - как первоочередная цель духовных поисков.[170] Это был путь Шайвы аскеты, в отличие от домохозяев-шайвов, чей путь был описан как Мантрамарга и которые искали как спасения, так и сил йоги-сиддхи и удовольствий в жизни.[171] Атимарга почитал Ведический истоки шиваизма и иногда упоминаются в древнеиндийских текстах как Раудра (от ведических Рудра ).[172]

Пашупата Атимарги

Лакулиша в храме Сангамешвара в Махакуте, Карнатака (Чалукья, 7 век н.э.). Его итифаллические статуи V – X веков также можно найти в позе сидящего йога в Раджастхан, Уттар-Прадеш и в другом месте.[173]

Пашупата: (IAST: Пашупаты) являются шиваитской суб-традицией с древнейшим наследием, о чем свидетельствуют индийские тексты, датируемые примерно началом нашей эры.[97][94] Это монистическая традиция, согласно которой Шива находится внутри вас, в каждом существе и во всем, что наблюдается. Путь пашупаты к освобождению - один из аскетизм это традиционно ограничивается мужчинами-браминами.[174] Теология пашупата, согласно Шива сутры, стремится к духовному состоянию сознания, в котором йог-пашупата «пребывает в своей собственной неограниченной природе», где внешние ритуалы кажутся ненужными, где каждое мгновение и каждое действие становится внутренним обетом, духовным ритуалом для самого себя.[175]

Пашупаты получили свое санскритское название от двух слов: пашу (зверь) и пати (господин), где хаотическое и невежественное состояние, заключенное в рабство и предположения, концептуализируется как зверь,[176] и Атман (я, душа, Шива), который вечно присутствует везде как Пати.[177] Традиция направлена ​​на осознание состояния единства с Шивой внутри и везде. Имеет обширную литературу,[177][178] и пятиступенчатый путь духовной практики, который начинается с внешних практик, переходит во внутренние практики и, в конечном итоге, во внутреннюю медитативную йогу с целью преодоления всех страданий (Дуккха) и достижения состояния блаженства (Ананда).[179][180]

Традиция приписывается мудрецу из Гуджарата по имени Лакулиша (~ 2 век н.э.).[181] Предполагаемый автор Сутры пашупата, основополагающий текст этой традиции. Другие тексты включают бхашья (комментарий) к Сутры пашупата Каудиня, Gaakārikā, Панчартха бхашйадипика и Рашикара-бхашйа.[170] Монашеский путь Пашупаты был доступен любому человеку любого возраста, но требовал отречения от четырех человек. Ашрам (сцена) в пятую стадию Сиддха-Ашрам. Путь начался как жизнь возле храма Шивы и безмолвная медитация, затем этап, когда аскет покинул храм и обменялся кармой (быть проклятым другими, но никогда не проклинать в ответ). Затем он перешел на третью стадию жизни, где он жил как одиночка в пещере, заброшенных местах или в Гималайских горах, и к концу своей жизни он перешел на место кремации, выживая на небольшом количестве, мирно ожидая своей смерти.[170]

Пашупаты были особенно заметны в Гуджарат, Раджастхан, Кашмир и Непал. Сообщество находится во многих частях Индийского субконтинента.[182] В эпоху позднего средневековья аскеты пашупаты-шайвы вымерли.[176][183]

Лакула Атимарги

Это второе подразделение Атимарги развилось из пашупатов. Их основным текстом тоже были сутры Пашупата. Они отличались от Пашупаты Атимарги тем, что радикально отходили от ведических учений, не уважали ни ведических, ни социальных обычаев. Например, он ходил почти голым, пил спиртные напитки на публике и использовал человеческий череп в качестве миски для подаяний для еды.[184] Аскет Лакула Шайва не считал запрещенными ни одно действие, ни слова, он свободно делал все, что хотел, во многом как классическое изображение своего божества Рудры в древних индуистских текстах. Однако, по словам Алексиса Сандерсона, аскет Лакула был строго целомудренным и не занимался сексом.[184]

Вторичная литература, например, написанная Кашмири Ксемараджа, предполагает, что у Лакулы были свои каноны по теологии, ритуалам и литература по богословию. праманы (эпистемология). Однако их первичные тексты считаются утерянными и не дожили до наших дней.[184]

Грихастха и Санньяси Шайва: Мантрамарга

Горизонтальные три линии ясеня (Трипундра ) с красной меткой на лбу - почитаемый знак в традициях Шайвы, символизирующий Ом.[185][186]

«Мантрамарга» (санскрит: मन्त्रमार्ग, «путь мантр») был традицией Шайвы как для домохозяев, так и для монахов.[168] Он вырос из традиции Атимарга.[187] Эта традиция стремилась не только к освобождению от Дуккха (страдание, неудовлетворенность), но особые силы (сиддхи) и удовольствий (бхога), как в этой жизни, так и в следующей.[188] В сиддхи особенно преследовали Мантрамарга монахи, и именно эта суб-традиция экспериментировала с большим разнообразием обрядов, божеств, ритуалов, йогических техник и мантр.[187] По словам Сандерсона, и Мантрамарга, и Атимарга являются древними традициями, более древними, чем дата их текстов, которые сохранились до наших дней.[187] Мантрамарга стала доминирующей формой шиваизма в этот период. Он также распространился за пределы Индии в Юго-Восточная Азия с Кхмерская империя, Ява, Бали и Чам.[189][190]

Традиция Мантрамарги создала Шайва Агамы и тексты шайва-тантры (техники). В этой литературе представлены новые формы ритуалов, йоги и мантр.[191] Эта литература оказала большое влияние не только на шиваизм, но и на все традиции индуизма, а также на буддизм и джайнизм.[192] У Мантрамарги были как теистические, так и монистические темы, которые развивались совместно и влияли друг на друга. Тексты тантры отражают это, где собрание содержит как дуалистическое, так и недвойственное богословие. Теизм в тантрических текстах аналогичен теизму вайшнавизма и шактизма.[193][194] Шайва-сиддханта - это основная субтрадиция, которая на протяжении большей части своей истории подчеркивала дуализм.[194]

Шиваизм имеет сильные недвойственные (адвайта) суб-традиции.[195][196] Его основная предпосылка заключалась в том, что Атман (душа, «я») каждого существа идентично Шиве, его различные практики и занятия, направленные на понимание и единение с Шивой внутри. Этот монизм близок, но несколько отличается от монизма, обнаруженного в Адвайта Веданта Ади Шанкары. В отличие от Адвайты Шанкары, монистические школы шиваизма считают майя как Шакти, или энергия и изначальная творческая сила, которая объясняет и продвигает экзистенциальное разнообразие.[195]

Шрикантха, находящийся под влиянием Рамануджа, сформулировал Шайва Вишиштадвайта.[197] В этом богословии Атман (душа) не тождественен Брахман, но разделяет с Всевышним все его качества. Аппайя Дикшита (1520–1592), ученый Адвайта, предложил чистый монизм, и его идеи повлияли на Шайву в Карнатака область, край. Его учение Шайва Адвайты начертано на стенах храма Калакантешвара в Адайяппаламе (Тируваннамалайский район ).[198][199]

Шайва Сиддханта

Тирумулярный, великий тамильский поэт Шайвасиддханта и мистический святой (сиддха).

В Шайвасиддханта («установленное учение Шивы») является самым ранним сампрадайа (традиция, линия) тантрического шиваизма, датируемого 5 веком.[194][200] Традиция подчеркивает любовную преданность Шиве,[201] использует тамильские гимны 5-9 веков, называемые Тирумураи. Ключевой философский текст этой суб-традиции был составлен в 13 веке. Мейкандар.[202] Это богословие представляет три универсальных реальности: пашу (индивидуальная душа), патио (Господь, Шива), и паша (рабство души) по незнанию, карма и майя. Традиция учит этическому образу жизни, служению обществу и через свою работу, любовному поклонению, практике йоги и дисциплине, непрерывному обучению и самопознанию как средствам освобождения индивидуальной души от рабства.[202][203]

Эта традиция, возможно, зародилась в Кашмире, где развилась сложная теология, которую пропагандировали богословы Садйоджоти, Бхатта Нараянакантха и его сын Бхатта Рамакантха (ок. 950–1000).[204] Однако после прихода исламских правителей на север Индии он процветал на юге.[205] Философия Шайва Сиддханта, особенно популярен в юг Индии, Шри-Ланка, Малайзия и Сингапур.[206]

Историческая литература Шайва-сиддханты - это огромное количество текстов.[207] Традиция включает в себя как Шиву, так и Шакти (богиню), но с растущим акцентом на метафизической абстракции.[207] В отличие от экспериментаторов традиции Атимарга и других суб-традиций Мантрамарги, утверждает Сандерсон, в традиции Шайва-сиддханты не было ритуального подношения или употребления «алкогольных напитков, крови или мяса». Их практики сосредоточены на абстрактных идеях духовности,[207] поклонение и любовная преданность Шиве как Сада-Шиве и учил авторитету Вед и Шайва-агам.[208][209] Со временем эта традиция разносторонне развивалась в своих идеях, и некоторые из ее ученых интегрировали недуалистическое богословие.[210]

Наянарс

Поэтам-святым Наянарсу Шайва приписывают Движение бхакти в шиваизме. Он включал трех святых женщин, таких как VI век. Караиккал Аммайяр.[211]

К 7 веку Наянарс, традиция поэтов-святых в традиции бхакти, развитая в древние Тамил Наду с акцентом на Шиве, сравнимом с акцентом вайшнавов Альваров.[212] Религиозный Тамильский Стихи наянаров разделены на одиннадцать сборников, вместе известных как «Тирумурай», а также Тамильский Пурана называется «Перия пуранам». Первые семь коллекций известны как Теварам и рассматриваются тамилами как эквивалент Веды.[213] Они были составлены в 7 веке Самбандар, Appar, и Сундарар.[214]

Тирумулярный (также пишется Тирумулар или же Тирумулар), автор Тирумантирам (также пишется Тирумандирам) считается Таттванандой одним из первых представителей шиваизма в тамильских регионах.[215] Тирумулар датируется Морисом Винтерницем 7 или 8 веком.[216] В Тирумантирам является первоисточником системы Шайва-сиддханты, будучи десятой книгой ее канона.[217] В Тирувачакам к Manikkavacagar это важный сборник гимнов.[218]

Тантра-дикша традиции

Главный элемент всей Шайва-тантры - это практика дикша, церемониальное посвящение, в котором божественно явлено мантры даются посвященному Гуру.[219]

Примечательной чертой некоторых аскетов "левой тантры" было стремление к сиддхи (сверхъестественные способности) и бала (силы), такие как предотвращение опасности (сантих) и возможность причинить вред врагам (абхичара).[220][221][222] Ганачакры, ритуальные праздники, иногда проводились на кладбищах и в местах кремации и показывали одержимость могущественными женскими божествами, называемыми Йогини.[219][223] Культ Йогини был нацелен на обретение особых сил посредством эзотерического поклонения Шакти или женским аспектам божественного. В группы входили сестричества, которые участвовали в обрядах.[223]

Некоторые традиции по-разному определяют особые силы. Например, кашмирские тантрики объясняют силы как анима (осознание того, что один присутствует во всем), лагхима (легкость, быть свободным от предполагаемого разнообразия или различий), махима (тяжесть, осознать, что предел выходит за пределы собственного сознания), прапти (достичь, быть спокойным и в мире со своей природой), пракамья (терпение, понимание и принятие космического разнообразия), Васита (контроль, поймите, что всегда есть сила делать все, что угодно), Иситва (Самообладание, йог всегда свободен).[224] В более широком смысле, тантрические суб-традиции искали недвойственное знание и просветляющее освобождение путем отказа от всех ритуалов и с помощью рассуждений (юктих), Священные Писания (шастры) и инициирующий Гуру.[225][222]

Кашмирский шиваизм

Статуя Нанди III века из Кашмира.

Кашмирский шиваизм - влиятельная традиция в шиваизме, которая зародилась в Кашмире в 1-м тысячелетии нашей эры и процветала в первые века 2-го тысячелетия до того, как этот регион был захвачен исламскими вторжениями из Гиндукуш область, край.[226] Традиции кашмирского шиваизма почти исчезли из-за ислама, за исключением их сохранения кашмирскими пандитами.[227][228]

Кашмирский шиваизм был недвойственной школой,[229][230] и отличается от дуалистической традиции шайва-сиддханты, которая также существовала в средневековом Кашмире.[231][232][233] Известной философией монистического кашмирского шиваизма была Pratyabhijna идеи, особенно учёные 10 века Утпаладева и 11 век Абхинавагупта и Кшемараджа.[234][235] Их обширные тексты установили теологию и философию Шайвы в Адвайта (монизм ) рамки.[227][232] В Шива-сутры 9 века Васугупта и его идеи о Спанда также оказали влияние на эту и другие суб-традиции Шайвы, но вероятно, что когда-то существовали гораздо более древние тексты Шайвы.[232][236]

Примечательной чертой кашмирского шиваизма была его открытость и интеграция идей из Шактизм, Вайшнавизм и Ваджраяна буддизм.[227] Например, одна суб-традиция кашмирского шиваизма принимает поклонение богине (шактизм), заявляя, что подход к богу Шиве осуществляется через богиню Шакти. Эта традиция сочетала монистические идеи с тантрическими практиками. Другая идея этой школы была Трика, или модальные триады Шакти и космологии, разработанные Соманандой в начале 10 века.[227][233][237]

Натх

Горакнатх основал монашеское движение Натх Шайва.

Натх: субтрадиция Шайвы, возникшая из гораздо более древней традиции Сиддхов, основанной на Йога.[238] Натхи считают Шиву «Адинатхой» или первым гуру, и это было небольшое, но заметное и влиятельное движение в Индия чьих преданных называли «йогами или джоги», учитывая их монашеские нетрадиционные методы и упор на йогу.[239][240][241]

Натское богословие интегрировало философию из Адвайта Веданта и буддизм традиции. Их нетрадиционные подходы бросили вызов всем ортодоксальным предпосылкам, исследуя темные и избегаемые практики общества как средство понимания теологии и обретения внутренних сил. Традиция восходит к 9-10 веку. Матсиендранатх а также к идеям и организации, разработанным Горакшанатх.[238] Они сочетали в себе как теистические практики, такие как поклонение богиням, так и их исторические традиции. Гуру в храмах, а также монистические цели достижения освобождения или дживан-мукти пока жив, достигнув идеального (сиддха) состояние осознания единства себя и всего с Шивой.[242][238]

Они образовали монашеские организации,[238] и некоторые из них превратились в воинов-аскетов, чтобы противостоять преследованиям во время исламского правления Индийского субконтинента.[243][244][245]

Лингаятизм

Ожерелье с подвеской, содержащей лингамный символ Шивы, носят лингаяты.[246]

Лингаятизм, также известный как шиваизм вира: это отдельная шиваитская религиозная традиция в Индия.[247][248][249] Он был основан философом и государственным деятелем XII века. Basava и распространен его последователями, названными Шаранас.[250]

Лингаятизм подчеркивает квалифицированный монизм и бхакти (любовная преданность) Шиве, с философскими основами, подобными основам южноиндийского философа 11–12 веков. Рамануджа.[247] Его поклонение отличается иконографической формой Ишталинга, которую носят приверженцы.[251][252] Большие общины лингаятов находятся в южноиндийском штате Карнатака и близлежащих регионах.[247][253][254] У лингаятизма есть своя богословская литература со сложными теоретическими суб-традициями.[255]

Они были влиятельны в индуизме Виджаянагарская империя который повернул вспять территориальные завоевания мусульманских правителей, после вторжений в регион Декан сначала Делийский султанат а затем и другие султанаты. Лингаяты считают свое священное писание Басава Пурана, который был завершен в 1369 году во время правления правителя Виджаянагара Букка Рая I.[256][257] Мыслители лингаятов (Veerashaiva) отвергали опеку браминов над Веды и шастры, но они не отвергли ведическое знание полностью.[258][259] Поэт 13 века на телугу Вирашаива Палкурики Соманатха автор писания лингаятизма, например, утверждал, что «вирашаевизм полностью соответствует Веды и шастры ".[258][259]

Демография

Оценки различаются по относительному количеству приверженцев шиваизма по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсон и Грим за 2010 год, традиция шиваизма является второй по величине группой с 252 миллионами или 26,6% индуистов.[17] Напротив, согласно Джонсу и Райану, шиваизм - самая большая традиция индуизма.[18]

Шиваизм и буддизм получили развитие во многих регионах. Над синкретическим изображением Йони-Линга с четырьмя рельефами Будда в храме Ваджраяны.

Согласно Галвину Фладу, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие шайва-индуисты регулярно почитают богиню Шакти.[260] Наименования индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных мировых религиях, потому что индуистские наименования нечеткие с людьми, поклоняющимися богам и богиням. полицентрично, при этом многие приверженцы Шайвы и Вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Деви. Точно так же шакта-индуисты почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха, Сита и другие) и Сарасвати, важные в шайвских и вайшнавских традициях.[261]

Влияние

Шива - пан-индуистский бог, и идеи шиваизма Йога и как бог исполнительских искусств (Натараджа ) оказали влияние на все традиции индуизма.

Шиваизм был очень влиятельным в Юго-Восточной Азии с конца VI века и далее, особенно в королевствах кхмеров и чамов Индокитая, а также на крупных островах Индонезии, таких как Суматра, Ява и Бали.[262] Это влияние на классические Камбоджа, Вьетнам и Таиланд продолжился, когда буддизм Махаяны пришел с теми же индейцами.[263][264]

В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Бхаттара Гуру, который происходит от санскрита Бхаттарака что означает «благородный лорд».[265] Он концептуализируется как добрый духовный учитель, прежде всего Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающих аспект Дакшинамурти Шивы на Индийском субконтиненте.[266] Однако у Бхаттара Гуру больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индусы смешали с ним свой дух и героев. Жена Бхаттары Гуру в Юго-Восточной Азии - это то же индуистское божество Дурга, которое было популярно с древних времен, и у нее тоже сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими.[267][268] Шиву называли Садашивой, Парамасивой, Махадевой в доброжелательных формах и Кала, Бхайрава, Махакала в своих жестоких формах.[268] В индонезийских индуистских текстах представлено то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, сохранившихся до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва-сиддханты (в местном масштабе также называемой Сива-сиддханта, Шриданта).[269]

В качестве Движение бхакти идеи распространились в Южной Индии, преданность шиваитов стала мощным движением в Карнатака и Тамил Наду. Шиваизм был принят несколькими правящими индуистскими династиями в качестве государственной религии (хотя другие индуистские традиции, буддизм и джайнизм продолжались параллельно), включая Чола и Раджпуты. Похожая тенденция наблюдалась в раннесредневековой Индонезии. Маджапахит империя и доисламский Малая.[270][271] В Гималайском индуистском королевстве Непал шиваизм оставался популярной формой индуизма и эволюционировал вместе с буддизмом махаяны и ваджраяны.

Сидящий Ардханаришвара символически представляет женскую Шакти как неотъемлемую часть мужского Шивы.

Шактизм

Традиция богини индуизма называла Шактизм тесно связан с шиваизмом. Во многих регионах Индии идеи шиваизма не только повлияли на эволюцию шактизма, но и сам шиваизм находился под влиянием этого и постепенно подавлял почитание божественного женского начала (Деви) как равного и существенного партнера божественного мужского начала (Шивы).[272] Богиня Шакти в восточных штатах Индии считается неразлучной партнершей бога Шивы. Согласно Галвину Фладу, близость между традициями шиваизма и шактизма такова, что эти традиции индуизма порой трудно разделить.[260] Некоторое поклонение Шайве в храмах Шивы и Шакти.[8]

Смарта Традиция

Шива является частью Смарта Традиция, иногда называемый смартизмом, еще одна традиция индуизма.[273] Индусы Смарта связаны с Адвайта Веданта богословия, и их практики включают промежуточный этап, который включает одновременное почитание пяти божеств, включая Шиву, а также Вишну, Сурью, Деви и Ганешу. Это называется Панчаятана пуджа. Таким образом, смарты принимают первичное божество шиваизма как средство достижения своих духовных целей.[27]

С философской точки зрения традиция смарта подчеркивает, что все идолы (мурти ) являются иконами сагуна Брахман, средство постижения абстрактной Высшей Реальности, называемой ниргуна Брахман. Пять или шесть значков видят Смартас как несколько представлений одного Сагуна Брахман (т.е. личный Бог с формой), а не как отдельные существа.[274][275] Конечная цель этой практики - отказаться от использования икон, а затем следовать философскому и медитативному пути к пониманию единства Атмана (души, «я») и Брахмана (метафизической реальности) как «То, что есть Ты».[273][276][277]

Панчаятана пуджа, которая включает в себя Шиву, стала популярной в средневековой Индии и относят к 8 веку. Ади Шанкара,[273][276] но археологические данные свидетельствуют о том, что эта практика задолго до рождения Ади Шанкары. Были обнаружены многие мандалы и храмы Панчаятаны, которые Империя Гуптов периода, и одна панчаятана, установленная в деревне Нанд (примерно в 24 км от Аджмер ) был приурочен к Кушанская империя эпохи (до 300 г. н.э.).[278] По словам Джеймса Харла, в основные индуистские храмы 1-го тысячелетия н. Э. панчаятана архитектура, из Одиша к Карнатака к Кашмир. Большие храмы часто представляют несколько божеств в одном храмовом комплексе, в то время как некоторые явно включают божеств слияния, таких как Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну).[277]

Вайшнавизм

Иконография шиваизма в Камбоджа, в Кбал Спин речной участок. Как и в Индии, на сайте также представлена ​​иконография, связанная с вайшнавизмом.[279]

В вайшнавских текстах почтительно упоминается Шива. Например, Вишну Пурана в первую очередь фокусируется на богословии индуистского бога Вишну и его аватары Такие как Кришна, но это хвалит Брахма и Шива и утверждает, что они одно с Вишну.[280] Вишну Сахасранама в Махабхарата перечислите тысячу атрибутов и эпитетов Вишну. Список идентифицирует Шиву с Вишну.[281]

Благоговейное включение шайвских идей и иконографии очень распространено в крупных вайшнавских храмах, например, символика Дакшинамурти шайвской мысли часто хранится на южной стене главного храма крупных вайшнавских храмов на полуострове Индии.[282] Харихара храмы на индийском субконтиненте и за его пределами исторически объединяли Шиву и Вишну, например, храм Лингараджа Махапрабху в Бхубанешваре, Одиша. Согласно Юлиусу Липнеру, традиции вайшнавизма, такие как Шри Вайшнавизм Обнимите Шиву, Ганешу и других не как отдельных божеств политеизма, а как полиморфное проявление одного и того же высшего божественного принципа, предоставляя преданному полицентричный доступ к духовному.[283]

Точно так же традиции шайва почтительно приняли других богов и богинь как проявление того же божества.[284] В Сканда Пурана, например, в разделе 6.254.100 говорится: «Тот, кто есть Шива, есть Вишну, тот, кто является Вишну, - Садашива».[285]

Саураизм (божество Солнца)

Бог солнца призвал Сурья - древнее божество индуизма, и несколько древних индуистских королевств, особенно в северо-западных и восточных регионах Индийского субконтинента, почитали Сурью. У этих преданных, которых называли Саурас, когда-то был большой корпус богословских текстов, и литература шиваизма почтительно признает их.[286] Например, текст Шайвы Шрикантхиясамхита упоминает 85 текстов Саура, почти все из которых, как полагают, были утеряны во время исламского вторжения и периода правления, за исключением крупных отрывков, обнаруженных в шайвских манускриптах, обнаруженных в Гималаях. Шиваизм вобрал в себя идеи Саура, и сохранившиеся рукописи Саура, такие как Саурасамхита признают влияние шиваизма, согласно Алексис Сандерсон, приписывая себя «канону текста Шайвы. Ватула-Калоттара.[286]

Движения йоги

Многие храмы Шайвы представляют Шиву в позе йоги.

Йога и медитация были неотъемлемой частью шиваизма, и они были главным новатором таких техник, как хатха-йога.[287][288][289] Многие основные храмы Шивы и Шайва трита (паломнические) центры изображают антропоморфную иконографию Шивы как гигантской статуи, в которой Шива - медитирующий йог-одиночка,[290] как и тексты Шайвы.[291]

В нескольких традициях шиваизма, таких как кашмирский шиваизм, любого, кто стремится к личному пониманию и духовному росту, называют Йог. В Шива Сутры (афоризмы) шиваизма учат йоге во многих формах. Согласно Марку Дычковски, йога - что буквально означает «союз» - для этой традиции означает «осознание нашей истинной неотъемлемой природы, которая по своей природе больше, чем наши мысли могут когда-либо постичь», и что цель йоги - быть « свободный, вечный, блаженный, совершенный, бесконечный, духовно сознательный человек есть.[292]

В средневековой Индии возникло множество шайвских традиций, делающих упор на йоге, которые усовершенствовали методы йоги, например Хатха Йога техники. Одним из таких движений было Натх Йоги, суб-традиция шиваизма, которая объединила философию из Адвайта Веданта и буддизм традиции. Он был основан Матсиендранатх и далее развито Горакшанатх.[240][241][293] Тексты этой йоги, подчеркивающие индуистские традиции, представляют свои идеи в контексте Шайвы.[примечание 8]

Танцующий Шива Натараджа в пещерных храмах Бадами 6 века.

Индуистское исполнительское искусство

Шива - владыка танцев и драматического искусства в индуизме.[295][296][297] Это отмечается в храмах Шайвы как Натараджа, на котором обычно изображен танец Шивы в одной из поз в древнем индуистском тексте об исполнительских искусствах, называемом Натья Шастра.[296][298][299]

Танец Шивы как метафора прославления жизни и искусства очень распространен в древних и средневековых индуистских храмах. Например, он находится в Пещерные храмы Бадами, Пещеры Эллора, Кхаджурахо, Чидамбарам и другие. Связь Шайвы с исполнительским искусством отмечается в Индийские классические танцы Такие как Бхаратанатьям и Чхау.[300][301][302]

буддизм

Буддизм и шиваизм взаимодействовали и влияли друг на друга с древних времен как в Южной, так и в Юго-Восточной Азии. Их сиддхи и эзотерические традиции, в частности, совпадают до такой степени, что буддисты и индуисты поклоняются в одном и том же храме, например, в Сето Махиндранатх. В Юго-Восточной Азии эти две традиции не были представлены в конкурентных или полемических терминах, а были представлены как два альтернативных пути, ведущих к одним и тем же целям освобождения, при этом богословы не соглашались, какой из них быстрее и проще.[303] Ученые расходятся во мнении, возникла ли синкретическая традиция из буддизма и шиваизма, или это была коалиция со свободным заимствованием идей, но они согласны с тем, что эти две традиции мирно сосуществовали.[304]

Самыми ранними свидетельствами тесной связи между шиваизмом и буддизмом являются археологические раскопки и поврежденные скульптуры северо-западного индийского субконтинента, такие как Гандхара. Они датируются 1 веком нашей эры, а Шива изображен в буддийских искусствах.[305][примечание 9] Буддийский Авалокитешвара связан с Шивой во многих из этих искусств,[306] но в других Шива связан с Бодхисаттвой Майтрейей, который изображен несущим свой собственный сосуд с водой, как ведические священники.[305] Согласно Ричарду Блертону, древние работы показывают, что Бодхисаттва Сострадания в буддизме имеет много общего с Шивой в шиваизме.[306] Шайва-индуистский и буддийский синкретизм продолжается и в современную эпоху на острове Бали в Индонезии.[307] В среднеазиатском буддизме и его историческом искусстве синкретизм и общее выражение тем шиваизма, буддизма и тантры были обычным явлением.[308]

Синкретизм между буддизмом и шиваизмом был особенно заметен в Юго-Восточной Азии, но это не было уникальным явлением, скорее, это было обычным явлением, также наблюдаемым в восточных регионах Индийского субконтинента, на юге и в Гималаях.[89] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Бали Индонезии в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы.[89][примечание 10] На доисламской Яве шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными.[310][примечание 11] Эта идея также встречается в скульптурах и храмах в восточных штатах Индии и в Гималаях. Например, индуистские храмы в этих регионах показывают Харихара (наполовину Шива, наполовину Вишну) в окружении стоящего Будда справа и стоя Сурья (Индуистский бог солнца) слева.[312][313]

На крупных фестивалях балийских индуистов, таких как Ньепи - «праздник тишины», наблюдения проводят как буддийские, так и шайвские священники.[89][314][315]

Джайнизм

Джайнизм сосуществовал с шайвской культурой с древних времен, особенно в западной и южной Индии, где он получил королевскую поддержку со стороны индуистских королей династий Чаулукья, Ганга и Раштракута.[316] В конце 1-го тысячелетия нашей эры джайнизм также развил шайваподобную тантрическую культуру ритуалов с участием богинь мантры.[316][317] Эти джайнские ритуалы были нацелены на получение мирской пользы с использованием джапы (повторение мантр) и совершение подношений в Хома Огонь.[316]

По словам Алексис Сандерсон, связь и развитие богинь Шайвы в богиню Джайна более прозрачна, чем аналогичная связь между шиваизмом и буддизмом.[318] В джайнском тексте 11 века «Бхайравападмаватикалпа», например, Падмавати из джайнизма приравнивается к Трипура-бхайрави из шиваизма и шактизма. Среди главных богинь джайнизма, которые уходят корнями в индуистский пантеон, в частности Шайва, входят Лакшми и Вагишвари (Сарасвати) из высшего мира в джайнской космологии, Видьядеви из среднего мира и якши, такие как Амбика, Чакрешвари, Падмавати и Джваламалини из нижний мир согласно джайнизму.[316]

Иконография Шайва-Шакти встречается в крупных джайнских храмах. Например, в осианском храме джайнизма недалеко от Джодхпура есть Чамунда, Дурга, Ситала и обнаженный Бхайрава.[319] В то время как практики шайвы и джайнов в значительной степени пересекались, взаимодействие между общинами джайнов и общинами шайвов различается по поводу принятия ритуальных жертвоприношений животных перед богинями. Джайн оставался строго вегетарианцем и избегал жертвоприношения животных, в то время как Шайва принял эту практику.[320]

Храмы и паломничество

Основные сайты индуистских храмов Шайва. Оранжевые маркеры - объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.

Шайва-пураны, агамы и другая региональная литература называют храмы различными терминами, такими как Мандир, Шиваятана, Шивалая, Шамбхунатха, Джйотирлингам, Шристала, Чаттрака, Бхаваггана, Бхуванешвара, Гопутика, Хараятана, Кайлаша, Махадевагриха, Саудхала и другие.[321] В Юго-Восточной Азии храмы Шайвы называют Канди (Ява),[322] Pura (Бали),[323] и Wat (Камбоджа и близлежащие регионы).[324][325]

Многие из связанных с Шивой мест паломничества, таких как Варанаси, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх и другие, широко считаются священными в индуизме. Они называются Kṣétra (Санскрит: क्षेत्र[326]). Кшетра имеет много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртхаятра).[327]

Многие исторические Пураны литература включает туристический путеводитель по паломническим центрам и храмам, связанным с шиваизмом.[328] Например, Сканда Пурана имеет дело в первую очередь с Тиртха Махатмьи (путеводители паломничества) по многочисленным географическим точкам,[328] но также включает главу о том, что храм и тиртха в конечном итоге это состояние души и добродетельной повседневной жизни.[329][330]

Основные реки Индийского субконтинента и места их впадения (сангам), природные источники, происхождение реки Ганг (и панча-ганга), наряду с высокими горами, такими как Кайлаша с озером Мансовар, являются особо почитаемыми местами в шиваизме.[331][332] Двенадцать джйотирлинга места по всей Индии были особенно важными местами паломничества в шиваизме, олицетворяющими сияющий свет (джьоти) бесконечности,[333][334][335] согласно Шива Махапурана.[336] Они есть Сомнатха, Малликарджуна, Махакалешвар, Омкарешвар, Кедарнатха, Бхимашанкар, Вишешвара, Trayambakesvara, Вайдьянатха, Нагешвара, Рамешвара и Гришнешвар.[332] В других текстах упоминаются пять кедр (Кедарнатха, Тунганатха, Рудранатха, Мадхьямешвара и Калпешвара), пять Бадри (Бадринатха, Пандукешвара, Суджнаниен, Анни матха и Ургхава), снежный лингам Амарнатхи, пламя реки Джваламукхи и другие Нармады.[332] Каши (Варанаси ) объявлен особенно особенным в многочисленных шиваитских текстах и ​​Упанишадах, а также в пан-индуистских Саньяса-упанишады такой как Джабала Упанишад.[337][338]

Рано Движение бхакти Поэты шиваизма сочиняли стихи о паломничестве и храмах, используя эти места как метафоры для внутреннего духовного путешествия.[339][340]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Вместе с Вайшнавизм, Шактизм, и Смартизм
  2. ^ Капалики, как утверждается, мажут свое тело пеплом с места кремации, почитают жестокую форму Бхайравы Шивы, участвуют в ритуалах с кровью, мясом, алкоголем и сексуальными жидкостями. Однако, утверждает Дэвид Лоренцен, первичных источников о Капаликасах мало, а историческая информация о них доступна из художественных произведений и других преданий, которые их умаляют.[71][72]
  3. ^ Пещеры Дуньхуан на севере Китая, построенные с 4-го века и позже, в основном посвящены Будде, но в некоторых пещерах изображен медитирующий Будда с индуистскими божествами, такими как Шива, Вишну, Ганеша и Индра.[86]
  4. ^ Этот подход частично совпадает с подходом к тантрическим ритуалам, не относящимся к пураническим.[96]
  5. ^ Пашупаты имеют как ведические-пуранические, так и непуранические суб-традиции.[94]
  6. ^ На Васугупту претендуют двое Адвайта (Монистические) суб-традиции шиваизма должны быть их духовным основателем.[129]
  7. ^ За Шветашватара Упанишады как систематическая философия шиваизма см .: Чакраварти 1994, п. 9.
  8. ^ Например:

    [Будет] невозможно выполнять свои функции, если человек не станет хозяином самого себя.
    Поэтому стремитесь к самообладанию, стремясь выиграть путь вверх.
    Обладать собой - значит быть йогином (йогитвам). [v. 1–2]
    [...]
    Какой бы реальности он ни достиг через Йогу, последовательность которой я только что объяснил,
    он реализует там состояние сознания, объектом которого является все, что пронизывает.
    Оставляя в стороне то, что остается снаружи, он должен использовать свое видение, чтобы проникнуть во все [внутри].
    Затем, как только он превзойдет все низшие реальности, ему следует искать уровень Шивы. [v. 51–53]
    [...]
    Как может человек, чье сознание подавлено чувственным опытом, стабилизировать свой ум?
    Ответ: Шива не учил этой дисциплине (садханам) людей, которые [уже] не разочаровались. [v. 56–57]
    [...]

    — Бхатта Нараянакантха, Мригендратантра (перефразировано), Перевод: Алексис Сандерсон[294]
  9. ^ Некоторые изображения показывают изображения прото-Вишну.[305]
  10. ^ Точно так же в индуистской традиции вайшнавизма Будда считается одним из аватар Вишну.[309]
  11. ^ Средневековые индуистские тексты Индонезии приравнивают Будду к Сиве (Шиве) и Джанардане (Вишну).[311]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Епископ 2011.
  2. ^ Чакраварти 1986, п. 1.
  3. ^ Наводнение 2003 г. С. 200–201.
  4. ^ S Parmeshwaranand 2004, стр. 19–20, 272–275.
  5. ^ П. Т. Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.10 –14, 509–516. ISBN  978-0-88706-139-4. В архиве с оригинала 12 ноября 2019 г.. Получено 27 февраля 2020.
  6. ^ а б Наводнение 1996 г. С. 162–167.
  7. ^ а б c d е Ганеш Тагаре (2002), Философия Pratyabhijñā, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1892-7, страницы 16–19
  8. ^ а б c Наводнение 2003 г. С. 202–204.
  9. ^ а б c Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-48234-9, стр.116
  10. ^ а б c d е Мариасусай Дхавамони (1999), индуистская духовность, Григорианский университет и Библейская пресса, ISBN  978-88-7652-818-7, страницы 31–34 со сносками
  11. ^ а б Марк Дычковски (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0595-8, страницы 43–44
  12. ^ Чакраварти 1986, п. 66-70.
  13. ^ Чакраварти 1986, п. 1, 66-70.
  14. ^ Наводнение 2003 г. С. 208–214.
  15. ^ Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии. BRILL Academic. С. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN  90-04-04330-6. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 10 марта 2017.
  16. ^ «Введение в индуизм». Гималайская академия. 2009 г. В архиве с оригинала 30 апреля 2015 г.. Получено 1 февраля 2014.
  17. ^ а б Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN  9781118323038. В архиве из оригинала на 9 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  18. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5. В архиве из оригинала 23 марта 2017 г.. Получено 9 марта 2017.
  19. ^ Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита (четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-0567-4, п. 919.
  20. ^ а б Макдонелл, стр. 314.
  21. ^ Чакраварти 1994, п. 28.
  22. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1899), Санскритско-английский словарь с этимологией В архиве 27 февраля 2017 в Wayback Machine, Oxford University Press, страницы 1074–1076.
  23. ^ Чакраварти 1994, п. 21-22.
  24. ^ Чакраварти 1994, п. 21-23.
  25. ^ Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита (четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-0567-4, п. 927
  26. ^ Наводнение 1996 г., п. 149.
  27. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 17.
  28. ^ Keay, p.xxvii.
  29. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, стр. 8; Цитата: «(...) человеку не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
  30. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN  978-0123695031, Academic Press, 2008 г.
  31. ^ М.К. Ганди, Суть индуизма В архиве 24 июля 2015 г. Wayback Machine, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  32. ^ Для обзора традиций Шайвы см. Флуд, Гэвин, «Традиции Шайвы», Потоп (2003), стр. 200–228.
  33. ^ Таттвананда, стр. 54.
  34. ^ Гэвин Флад (1997), Введение в индуизм, стр.152
  35. ^ Чакраварти 1986, п. 66-106.
  36. ^ Для знакомств как эт. 2300–2000 гг. До н.э., упадок к 1800 г. до н.э. и вымирание к 1500 г. до н.э. см .: Flood (1996), p. 24.
  37. ^ а б c d е ж грамм Наводнение 2003 г. С. 204–205.
  38. ^ Чертеж пломбы см. На Рисунке 1. в: Flood (1996), стр. 29.
  39. ^ Для перевода пашупати как «Повелитель животных» см .: Майклс, с. 312.
  40. ^ Наводнение 1996 г. С. 28-29.
  41. ^ Марк Синглтон (2010), Тело йоги: истоки современной практики осанки, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-539534-1, страницы 25–34
  42. ^ Самуэль 2008, п. 2–10.
  43. ^ Аско Парпола (2009), Расшифровка скрипта Инда, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521795661, страницы 240–250
  44. ^ Наводнение 1996 г. С. 153–154.
  45. ^ Лешнер, Ганс (2012) Ступа кушанского императора Канишки Великого В архиве 20 декабря 2016 г. Wayback Machine, Синоплатонические статьи № 227 (июль 2012 г.); стр.11
  46. ^ а б Бопеараччи, О. (2007). Некоторые наблюдения по хронологии ранних кушанов. Res Orientales, 17, 41–53
  47. ^ Перкинс, Дж. (2007). Трехголовый Шива на реверсе медной монеты Вимы Кадфизеса. Исследования Южной Азии, 23(1), 31–37
  48. ^ а б c Наводнение 2003 г., п. 205.
  49. ^ Чакраварти 1986, п. 66.
  50. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 150.
  51. ^ а б Чакраварти 1986, п. 69.
  52. ^ Чакраварти 1986, п. 66-69.
  53. ^ Чакраварти 1994 С. 70–71.
  54. ^ Чакраварти 1986, п. 70.
  55. ^ Лаура Джулиано (2004). "Искусство и археология Шелкового пути: журнал Института исследований Шелкового пути". 10. Камакура, Шируку Родо Кэнкюдзё: 61. В архиве из оригинала 29 февраля 2020 г.. Получено 11 марта 2017. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  56. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 154.
  57. ^ Джордж Кардона (1997). Панини: Обзор исследований. Motilal Banarsidass. С. 277–278, 58 с примечанием о Гулери. ISBN  978-81-208-1494-3.
  58. ^ [а] Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 301–304;
    [b] Р. Г. Бхандаркар (2001 г.), Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы, Routledge, ISBN  978-8121509992, страницы 106–111
  59. ^ Роберт Хьюм (1921), Шветашватара Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 400–406 со сносками
  60. ^ A Kunst, Некоторые заметки по интерпретации Ṥvetāvatara Upaniad, Бюллетень школы восточных и африканских исследований, Vol. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; Дои:10.1017 / S0041977X00146531
  61. ^ Д. Шринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза, Брилл, ISBN  978-9004107588, страницы 96–97 и Глава 9
  62. ^ Пал, Пратападитья (1986). Индийская скульптура, Том 1. п. 199.
  63. ^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве: материалы симпозиума о природе религиозных образов. Университет Пенсильвании Press. С. 274–276. ISBN  978-0-8122-7909-2. В архиве с оригинала 27 июня 2019 г.. Получено 12 марта 2017.
  64. ^ а б Лоренцен 1987 С. 6–20.
  65. ^ «Ранние слои шиваизма в долине Катманду, надписи на пьедестале Шивалингга, 466–645 гг. Н. Э.». Индо-иранский журнал. Brill Academic Publishers. 59 (4): 309–362. 2016. Дои:10.1163/15728536-05904001.
  66. ^ Гангули, Калян Кумар (1988). Шраддх Нджали, изучает историю древней Индии. День памяти Д. К. Сиркара: Пураническая традиция Кришны. Сандип Пракашан. п. 36. ISBN  978-81-85067-10-0.
  67. ^ Дандекар (1977). «Вайшнавизм: обзор». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана. Макмиллан (переиздано в 2005 г.). п. 9500. ISBN  978-0028657332.
  68. ^ а б c Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алханы: гуннский народ в Южной Азии. Баркхейс. С. 98-99 и 93. ISBN  978-94-93194-00-7.
  69. ^ а б Ален Даниэлу 1987, п. 128.
  70. ^ Таттвананда 1984, п. 46.
  71. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и каламукхи: две утерянные шиваитские секты. Калифорнийский университет Press. С. xii, 4–5. ISBN  978-0-520-01842-6. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 12 марта 2017.
  72. ^ Наводнение 2003 г., стр. 212-213.
  73. ^ Наводнение 2003 г., стр. 206-214.
  74. ^ а б Сандерсон 2009, pp. 61–62 со сноской 64.
  75. ^ Группа памятников в Махабалипураме В архиве 23 ноября 2019 в Wayback Machine, Объекты всемирного наследия ЮНЕСКО; Цитата: «Он особенно известен своими ратами (храмами в форме колесниц), мандапами (пещерными святилищами), гигантскими рельефами под открытым небом, такими как знаменитый« Спуск на Ганг »и храм Риваге с тысячами скульптуры во славу Шивы ".
  76. ^ а б Алексис Сандерсон (2014), «Шиваитская литература», Журнал индологических исследований, Киото, №№ 24 и 25, страницы 1–113.
  77. ^ а б Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Клокке и Лидия Кивен, 2003 г., п. 17.
  78. ^ а б Бриггс 1951 С. 230–249.
  79. ^ а б Алексис Сандерсон 2004 С. 349–352.
  80. ^ Пратападитья Пал; Стивен П. Хайлер; Джон Э. Корт; и другие. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство Индийского субконтинента. Калифорнийский университет Press. С. 61–62. ISBN  978-0-520-28847-8. В архиве из оригинала 26 марта 2017 г.. Получено 26 марта 2017.
  81. ^ а б Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозное искусство. Bloomsbury Academic. С. 47–48. ISBN  978-0-304-70739-3. В архиве с оригинала 9 августа 2019 г.. Получено 26 марта 2017.
  82. ^ Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозное искусство. Bloomsbury Academic. С. 143–167. ISBN  978-0-304-70739-3. В архиве с оригинала 9 августа 2019 г.. Получено 26 марта 2017.
  83. ^ Венди Донигер (2009), Альтернативная историография для индуизма, Журнал индуистских исследований, Vol. 2, выпуск 1, страницы 17–26, Цитата: «Многочисленные санскритские тексты и древние скульптуры (такие как Гудималлам линга третьего века до н.э.) определяют (...)»
  84. ^ Шринивасан, Дорис (1984). «Освобождение Шивы от цивилизации Инда». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Издательство Кембриджского университета. 116 (1): 77–89. Дои:10.1017 / s0035869x00166134.
  85. ^ С. Дж. Вайнкер (1990). Пещеры тысячи будд: китайское искусство на Великом шелковом пути. Публикации Британского музея для попечителей Британского музея. п. 162. ISBN  978-0-7141-1447-7.
  86. ^ Эдвард Л. Шонесси (2009). Изучение жизни, мифов и искусства Древнего Китая. Издательская группа Rosen. п. 70. ISBN  978-1-4358-5617-2.
  87. ^ Энн Р. Кинни, Марийке Дж. Клокке и Лидия Кивен, 2003 г., п. 21-25.
  88. ^ Балийцы В архиве 17 апреля 2019 в Wayback Machine, Британская энциклопедия (2014)
  89. ^ а б c d е Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга, страницы 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253
  90. ^ Андреа Акри (2015). D Кристиан Ламмерц (ред.). Буддийская динамика в Юго-Восточной Азии досовременного и раннего Нового времени. Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 261–275. ISBN  978-981-4519-06-9. В архиве из оригинала 28 марта 2017 г.. Получено 28 марта 2017.
  91. ^ Джеймс Бун (1977). Антропологический роман о Бали 1597–1972: динамические перспективы в браке и касте, политике и религии. ISBN  0-521-21398-3.
  92. ^ а б Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. С. 215–217. ISBN  0-691-08952-3. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 12 марта 2017.
  93. ^ Сандерсон 1988, стр. 660-704.
  94. ^ а б c d е Наводнение 2003 г. С. 206–207.
  95. ^ Наводнение 2003 г. С. 205–207, 215–221.
  96. ^ а б Наводнение 2003 г. С. 221–223.
  97. ^ а б Сандерсон 1988 С. 660–704.
  98. ^ а б Наводнение 2003 г. С. 208–209.
  99. ^ Наводнение 2003 г. С. 210–213.
  100. ^ Сандерсон 1988, стр. 660–663, 681–690.
  101. ^ Сандерсон 1988 С. 17–18.
  102. ^ а б c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5. В архиве из оригинала 23 марта 2017 г.. Получено 9 марта 2017.
  103. ^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Gregorian Press. С. 32–34. ISBN  978-88-7652-818-7. В архиве с оригинала 29 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  104. ^ а б c d Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Bloomsbury Academic. ISBN  978-1-4742-8080-8. В архиве с оригинала 30 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  105. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. п. 182. ISBN  978-0-8006-9970-3. В архиве с оригинала 30 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  106. ^ Санджукта Гупта (1 февраля 2013 г.). Адвайта-веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. С. 65–71. ISBN  978-1-134-15774-7. В архиве с оригинала 30 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  107. ^ Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN  978-981-230-754-5. В архиве из оригинала 3 мая 2016 г.. Получено 10 марта 2017.
  108. ^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы. Родопы. п. 63. ISBN  90-420-1510-1. В архиве с оригинала 7 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  109. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0812692983, стр. 332 с примечанием 68
  110. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 4–18. ISBN  978-0195070453.
  111. ^ а б c Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-43878-0, страницы 162–167
  112. ^ "Шайвы". Обзор мировых религий. Филтар. В архиве из оригинала 22 февраля 2017 г.. Получено 13 декабря 2017.
  113. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF). Veerashaiva Samaja Северной Америки. п. 83. Архивировано с оригинал (PDF) 26 июня 2013 г.. Получено 13 декабря 2017.
  114. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада-бхакти. Внутренние традиции. С. 56–57. ISBN  978-0-89281-664-4. В архиве с оригинала 23 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  115. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований. Издательство Оксфордского университета. 6 (2): 101–113. Дои:10.1093 / jhs / hit028.
  116. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных. Фонарь. С. 27–36. ISBN  978-1-59056-281-9. В архиве с оригинала 27 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  117. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. Университет Висконсин Press. С. 182–183. ISBN  978-0-299-15904-7. В архиве с оригинала 7 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  118. ^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Motilal Banarsidass. С. 336–340. ISBN  978-81-208-1771-5. В архиве с оригинала 28 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  119. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  120. ^ Наводнение 1996 г., п. 225.
  121. ^ Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248
  122. ^ МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов. Издательство Оксфордского университета. С. 89–91. ISBN  978-0-19-534713-5. В архиве из оригинала 4 января 2017 г.. Получено 10 марта 2017.
  123. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий в порядок. Брилл. С. 177–225. ISBN  978-90-04-15211-3. В архиве с оригинала 30 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  124. ^ Херли, Ли; Херли, Филлип (2012). Тантра, Йога экстаза: Руководство Садхаки по Кундалинину и Пути левой руки. Публикации Майтхуна. п. 5. ISBN  9780983784722.
  125. ^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. SUNY Нажмите. С. 63–84, 236–239. ISBN  978-0-7914-2706-4. В архиве с оригинала 25 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  126. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. п. 375. ISBN  978-81-8069-544-5. В архиве с оригинала 29 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017.
  127. ^ Сандерсон, Алексис (2013). «Влияние надписей на интерпретацию ранней шайвской литературы». Индо-иранский журнал. Brill Academic Publishers. 56 (3–4): 211–244. Дои:10.1163/15728536-13560308.
  128. ^ а б Наводнение 2003 г. С. 223–224.
  129. ^ Ганеш Васудео Тагаре (2002). Философия пратьябхиджны. Motilal Banarsidass. С. 1–4, 16–18. ISBN  978-81-208-1892-7. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 15 марта 2017.
  130. ^ Наводнение 2003 г., стр. 223-224.
  131. ^ Марк С. Г. Дычковский (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 17–25. ISBN  978-0-88706-431-9. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  132. ^ Патхак 1960, стр. 11, 51-52.
  133. ^ Относительно датировки 400–200 г. до н. Э. См .: Flood (1996), стр. 86.
  134. ^ а б c Айянгар, TRS (1953). Шайва-упанишады. Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). ISBN  978-0895819819.
  135. ^ Питер Хис (2002), Indian Religions, New York University Press, ISBN  978-0814736500, страницы 60–88
  136. ^ Оливель, Патрик (1998). Упанишады. Издательство Оксфордского университета. стр.11 –14. ISBN  978-0192835765.
  137. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1. Издательство Motilal Banarsidass. С. 247–268 со сносками. ISBN  978-8120814677. В архиве из оригинала от 2 августа 2016 г.. Получено 13 марта 2017.
  138. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 791–794. ISBN  978-8120814677. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  139. ^ Честер Г. Старр (1991), История древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN  978-0195066289, стр.168
  140. ^ Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN  978-0814736500, страницы 85–86
  141. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 773–777. ISBN  978-8120814677. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  142. ^ Игнатий Виягаппа (1980), Г.В.Ф. Концепция индийской философии Гегеля, Gregorian University Press, ISBN  978-8876524813, страницы 24-25
  143. ^ H Glasenapp (1974), Die Philosophie der Inder, Kröner, ISBN  978-3520195036, страницы 259–260
  144. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 779–782. ISBN  978-8120814677. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  145. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «बृहज्जाबालोपनिषत् (Брихат-Джабала Упанишад)» (PDF) (на санскрите). В архиве (PDF) из оригинала 22 июля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  146. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass Publ. С. 789–790. ISBN  978-8120814677. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  147. ^ Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр.274–286. ISBN  978-8120804913.
  148. ^ AM Шастри (2001). Дакшинамурти-стотра Шри Шанкарачарьи и Дакшинамурти Упанишад с Манасолласой и Пранава Вартикой Шри Сурешварачарьи. Самата (Оригинал: 1920 г.). С. 153–158. ISBN  978-8185208091. OCLC  604013222. В архиве из оригинала 13 марта 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  149. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «शरभोपनिषत् (Шарабха Упанишада)» (на санскрите). В архиве с оригинала 30 мая 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  150. ^ Бек, Гай (1995). Звуковое богословие: индуизм и священный звук. Motilal Banarsidass. С. 133–134, 201–202. ISBN  978-8120812611.
  151. ^ Айянгар, TRS (1953). Шайва-упанишады. Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 193–199. ISBN  978-0895819819.
  152. ^ Айянгар, TRS (1953). Шайва-упанишады. Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 165–192. ISBN  978-0895819819.
  153. ^ Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Wilfrid Laurier Univ. Нажмите. С. 134, 371. ISBN  978-0-88920-158-3.
  154. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь о себе. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.21 –29. ISBN  0-7914-2440-5.
  155. ^ Айянгар, TRS (1953). Шайва-упанишады. Jain Publishing Co. (переиздание 2007 г.). С. 110–114. ISBN  978-0895819819.
  156. ^ Крамриш, Стелла (1981). Присутствие Шивы. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 187–188. ISBN  978-8120804913. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 6 марта 2017.
  157. ^ Шастри, AM (1950). Шайва-Упанишады с комментарием Шри Упанишад-Брахма-Йогин. Библиотека Адьяра, Мадрас. ISBN  81-85141029. OCLC  863321204.
  158. ^ Юлиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в The Hindu World (Редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN  0-415-21527-7, страницы 27–28
  159. ^ а б Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-3068-2. страницы 16–17 В архиве 7 марта 2017 в Wayback Machine
  160. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог, Родопи, ISBN  978-90-420-1510-4, страницы 54–56
  161. ^ Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN  978-81-208-0784-6, страницы 11–18
  162. ^ Д.С. Шарма (1990), Философия садханы, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-0347-1, страницы 9–14
  163. ^ Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-60308-7, стр. 167, примечание 21, цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые заявляют, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание более важно».
  164. ^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива-сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0407-4, страницы 252, 259
  165. ^ Гонда 1977 С. 154–162.
  166. ^ Сандерсон 1995 С. 16–21.
  167. ^ Сандерсон 1988, п. 663.
  168. ^ а б Сандерсон 1988, стр. 663–670, 690–693.
  169. ^ Сандерсон 1988, стр. 660–663.
  170. ^ а б c Сандерсон 1988, стр. 664–665.
  171. ^ Сандерсон 1988, п. 664.
  172. ^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В "Мировых религиях" под редакцией С. Сазерленда, Л. Холдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 665–666, контекст: стр. 660–704. Перепечатано в The World's Religions: The Religions of Asia, под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
  173. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннесредневекового Раджастана. БРИЛЛ. С. 92–97, 102–103. ISBN  90-04-10789-4. В архиве из оригинала 2 апреля 2017 г.. Получено 2 апреля 2017.
  174. ^ Сандерсон, Алексис; «Шиваизм и тантрические традиции». В "Мировых религиях" под редакцией С. Сазерленда, Л. Холдена, П. Кларка и Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1988), стр. 660–704. Перепечатано в The World's Religions: The Religions of Asia, под редакцией Ф. Харди. Лондон: Рутледж и Кеган Пол (1990), стр. 128–72.
  175. ^ Васугупта и Марк Дычковски (переводчик) 1992 С. 140–141.
  176. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. п.505. ISBN  978-0-8239-3180-4. В архиве из оригинала 16 марта 2020 г.. Получено 27 августа 2019.
  177. ^ а б Ален Даниэлу (1987). Пока боги играют. Внутренние традиции. С. 120–123. ISBN  978-0-89281-115-1. В архиве с оригинала 30 марта 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  178. ^ Дасгупта 1955, стр. 5-6.
  179. ^ Ален Даниэлу (1987). Пока боги играют. Внутренние традиции. С. 124–129. ISBN  978-0-89281-115-1. В архиве с оригинала 30 марта 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  180. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега 2010 С. 31-38.
  181. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. п. 206. ISBN  978-0-14-341517-6. В архиве с оригинала 30 марта 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  182. ^ Видеть Алексис Сандерсон с Шиваизм у кхмеров Часть I, с. 349—462 в Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient 90—91 (2003—2004).
  183. ^ О Пашупате как аскетическом движении см .: Michaels (2004), p. 62.
  184. ^ а б c Сандерсон 1988, стр. 665–666.
  185. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 789–790. ISBN  978-81-208-1467-7. В архиве из оригинала 13 марта 2020 г.. Получено 2 апреля 2017.
  186. ^ Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, том 5, Brill Academic, ISBN  978-9004178960, страницы 182-183
  187. ^ а б c Сандерсон 1988, стр. 667–668.
  188. ^ Сандерсон 1988, стр. 664, 667–668.
  189. ^ Сандерсон, Алексис; Эпоха Шайвы, стр. 44.
  190. ^ Наводнение 1996 г., п. 171.
  191. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. Стр.120
  192. ^ Сандерсон 1988, стр. 662–663.
  193. ^ Гай Л. Бек (1995). Звуковое богословие: индуизм и священный звук. Motilal Banarsidass. С. 173–175. ISBN  978-81-208-1261-1. В архиве из оригинала 2 апреля 2017 г.. Получено 1 апреля 2017.
  194. ^ а б c Гэвин Флуд (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии. И. Б. Таурис. С. 58–61. ISBN  978-1-84511-011-6. В архиве из оригинала 14 августа 2014 г.. Получено 1 апреля 2017.
  195. ^ а б Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: три утверждения Гараба Дордже, первого Мастера Дзогчен. Шамбала. С. 243–244. ISBN  978-1-55939-868-8. В архиве из оригинала 24 марта 2017 г.. Получено 24 марта 2017.
  196. ^ Брай Б. Качру (1981). Кашмирская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 10–11. ISBN  978-3-447-02129-6. В архиве из оригинала 25 марта 2017 г.. Получено 24 марта 2017.
  197. ^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в ранней современной Южной Индии. Калифорнийский университет Press. С. 11–12, 209–211, примечание 28. ISBN  978-0-52029-301-4.
  198. ^ Элейн Фишер (2017). Индуистский плюрализм: религия и общественная сфера в ранней современной Южной Индии. Калифорнийский университет Press. С. 9–12, 220. ISBN  978-0-52029-301-4.
  199. ^ Топографический список надписей президента Мадраса (собран до 1915 г.) с примечаниями и ссылками Том I, В. Рангачарья, Madras Government Press, страницы 47–48.
  200. ^ Сандерсон, Алексис; Эпоха Шайвы, стр.45.
  201. ^ Мариасусай Дхавамони 1971 С. 14–22, 257–258.
  202. ^ а б Шайва Сиддханта В архиве 18 марта 2017 в Wayback Machine, Британская энциклопедия (2014)
  203. ^ С. Пармешварананд (2004). Энциклопедия шиваизма. Sarup & Sons. стр.210 –217. ISBN  978-81-7625-427-4. В архиве с оригинала 19 июля 2019 г.. Получено 27 февраля 2020.
  204. ^ Наводнение 2003 г., стр. 209–210
  205. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. п. 34
  206. ^ С. Арулсами, Шиваизм - взгляд на благодать, Sterling Publishers Private Limited, Нью-Дели, 1987 г., стр. 1.
  207. ^ а б c Сандерсон 1988, стр. 668–669.
  208. ^ Хилко Виардо Шомерус 2000, стр. 1–7, 29–37, 44–49.
  209. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. С. 375–376. ISBN  978-0-8160-7564-5. В архиве из оригинала 2 апреля 2017 г.. Получено 1 апреля 2017.
  210. ^ Рохан А. Данувила (1985). Теология Шайва-сиддханты: контекст индуистско-христианского диалога. Motilal Banarsidass. С. 29–30, 66–73. ISBN  978-0-89581-675-7. В архиве из оригинала 2 апреля 2017 г.. Получено 1 апреля 2017.
  211. ^ Джулия Лесли (1992). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Motilal Banarsidass. С. 196–197. ISBN  978-81-208-1036-5. В архиве из оригинала 2 апреля 2017 г.. Получено 1 апреля 2017.
  212. ^ Для появления наянаров к 7 веку и сравнения с Вайшнав Альварс см .: Flood (1996), 131.
  213. ^ По одиннадцати коллекциям, причем первые семь ( Теварам) считается ведическим, см .: Таттвананда, стр. 55.
  214. ^ О датировке Самбандара, Аппара и Сундарара VII веком см .: Таттвананда, стр. 55.
  215. ^ Таттвананда, стр. 55.
  216. ^ Винтерниц, стр. 588, примечание 1.
  217. ^ О Тирумантираме как десятой книге канона Шайва Сиддханты см. Брукс, Дуглас Ренфрю. «Благоприятные фрагменты и неопределенная мудрость», в: Харпер и Браун, с. 63.
  218. ^ Таттвананда, стр. 56.
  219. ^ а б Гэвин Флуд (2007). Введение в индуистский тантризм, лекция 1 (Речь). Оксфордский центр индуистских исследований. В архиве с оригинала на 1 апреля 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  220. ^ Сандерсон 2009 С. 124–125.
  221. ^ Сандерсон 1995, п. 24.
  222. ^ а б Алексис Сандерсон 2010 С. 260–262, 329–333.
  223. ^ а б Сандерсон 1988 С. 671–673.
  224. ^ Васугупта и Марк Дычковски (переводчик) 1992, pp. 197–198 с примечанием 117.
  225. ^ Сандерсон 1995 С. 45–47.
  226. ^ Абхинавагупта; Джайдева Сингх (1989). Трезубец мудрости: перевод Паратришика-виварана. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. ix – xiv. ISBN  978-0-7914-0180-4. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017., Цитата: «После исчезновения Трики как линии передачи в Кашмире в конце 13 века, в значительной степени из-за вторжения ислама, появилось несколько редких рукописей этого важного и сложного текста ...»
  227. ^ а б c d Дэвид Питер Лоуренс (2012), Философия Кашмирского Шайва В архиве 12 марта 2017 в Wayback Machine, IEP
  228. ^ Стэнли Д. Брунн (2015). Карта меняющейся мировой религии: священные места, идентичности, обычаи и политика. Springer. С. 402–408. ISBN  978-94-017-9376-6. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  229. ^ Сандерсон 2009, п. 221 со сноской 500.
  230. ^ Сандерсон 1995, стр. 16-17.
  231. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. P.61-66
  232. ^ а б c Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. С.164-167
  233. ^ а б Философия Кашмирского Шайва В архиве 12 марта 2017 в Wayback Machine, Дэвид Питер Лоуренс, Университет Манитобы, IEP (2010)
  234. ^ Джайдева Сингх (1982). Пратьябхиджнахрдаям: секрет самопознания. Motilal Banarsidass. С. 3–5, 14–33. ISBN  978-81-208-0323-7. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  235. ^ Уоллис, Кристофер; Освещенная тантра, глава 2, Кашмирский шиваизм
  236. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2010). Триадическое Сердце Шивы: Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 15–16, 43–45, 118. ISBN  978-1-4384-1385-3. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  237. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2010). Триадическое Сердце Шивы: Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 7–8, 17–32. ISBN  978-1-4384-1385-3. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  238. ^ а б c d Маллинсон 2012 С. 407–421.
  239. ^ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006 С. 169–170, 308.
  240. ^ а б Натха В архиве 4 марта 2017 в Wayback Machine, Британская энциклопедия (2007)
  241. ^ а б Марк Синглтон (2010). Тело йоги: истоки современной практики осанки. Издательство Оксфордского университета. С. 27–39. ISBN  978-0-19-974598-2. В архиве из оригинала 4 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  242. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега 2010 С. 36–38.
  243. ^ Ромила Тапар (2008). Somanatha. Книги пингвинов. С. 165–166. ISBN  978-0-14-306468-8. В архиве из оригинала 17 марта 2017 г.. Получено 19 марта 2017.
  244. ^ Ригопулос 1998 С. 99-104, 218.
  245. ^ Лоренцен, Дэвид Н. (1978). «Воины-подвижники в истории Индии». Журнал Американского восточного общества. 98 (1): 61–75. Дои:10.2307/600151. JSTOR  600151.
  246. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 243–244
  247. ^ а б c Лингаят: индуистская секта В архиве 2 февраля 2017 г. Wayback Machine, Британская энциклопедия (2015)
  248. ^ Азиз Ахмад; Каригоудар Ишваран (1973). Вклад в азиатские исследования. Brill Academic. п. 5. В архиве из оригинала 15 февраля 2017 г.. Получено 11 марта 2017.
  249. ^ Ая Икегаме (2013). Переосмысление княжеской Индии: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время. Рутледж. п. 83. ISBN  978-1-136-23909-0. В архиве из оригинала 14 февраля 2017 г.. Получено 11 марта 2017.
  250. ^ Лингаятская религия - традиции и современность в движениях бхакти, Джаянт Леле. Brill Archive. 1981 г. ISBN  9004063706. Получено 22 мая 2015.
  251. ^ Фредерик Банс (2010), индуистские божества, полубоги, боги, демоны и герои, ISBN  9788124601457, стр.983
  252. ^ Ян Петер Схоутен (1995), Революция мистиков: социальные аспекты вирашайвизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812383, страницы 2–3
  253. ^ Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен (2002). Энциклопедия современной Азии. Гейл. п. 475. ISBN  978-0-684-80617-4. В архиве из оригинала 14 февраля 2017 г.. Получено 11 марта 2017.; Цитата: «Лингаяты - это индуистская секта, сосредоточенная в штате Карнатака (южный провинциальный штат Индии), который занимает площадь 191 773 квадратных километров. Лингаяты составляют около 20 процентов от общей численности населения в этом штате».
  254. ^ А. К. Рамануджан 1973.
  255. ^ Р. Блейк Майкл 1992 С. 168–175.
  256. ^ Эдвард П. Райс (1982). История литературы каннада. Азиатские образовательные услуги. С. 64–72. ISBN  978-81-206-0063-8. В архиве из оригинала 15 февраля 2017 г.. Получено 11 марта 2017.
  257. ^ Билл Эйткен (1999). Гадание на Декане. Издательство Оксфордского университета. С. 109–110, 213–215. ISBN  978-0-19-564711-2. В архиве из оригинала 15 февраля 2017 г.. Получено 11 марта 2017.
  258. ^ а б Лила Прасад (2012), Поэтика поведения: устное повествование и нравственное бытие в южно-индийском городе, Columbia University Press, ISBN  978-0231139212, стр.104
  259. ^ а б Велчеру Нараяна Рао и Джин Х. Рогаир 2014, п. 7
  260. ^ а б Гэвин Флуд (2008). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 200. ISBN  978-0-470-99868-7. В архиве с оригинала 23 декабря 2019 г.. Получено 10 марта 2017., Цитата: «Часто невозможно осмысленно провести различие между традициями шайвы и шакты».
  261. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, страницы 40–41, 302–315, 371–375
  262. ^ Сандерсон 2009, pp. 44–45 со сносками.
  263. ^ Чакраварти 1986, п. 171.
  264. ^ К. Р. Субраманян (1 января 1989 г.). Буддийские останки в Андхре и история Андхры между 225 и 610 годами нашей эры. Азиатские образовательные услуги. С. 140–. ISBN  978-81-206-0444-5. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 8 февраля 2016.
  265. ^ Р. Гоуз (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 16, 123, 494–495, 550–552
  266. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга Press, страницы 130–131, 550–552
  267. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период В архиве 22 августа 2018 г. Wayback Machine, Азиатские фольклористики, Vol. 56, № 2, стр. 209–226
  268. ^ а б Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга, страницы 15–17.
  269. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга, страницы 155–157, 462–463
  270. ^ Шастри, К.А. Нилаканта. «Исторический очерк шиваизма», в: Бхаттачарья (1956), том IV, страницы 63-78.
  271. ^ Более подробно о влиянии шиваитов на Индонезию можно прочитать в N.J.Krom, Inleiding tot de Hindoe-Javaansche Kunst / Introduction to Hindu-Javanese Art, The Hague, Martinus Nijhof, 1923
  272. ^ Сандерсон 2009, pp. 45–52 со сносками.
  273. ^ а б c Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях. BRILL Academic. п. 60. ISBN  978-9004129023. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  274. ^ Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.17. ISBN  978-0-521-43878-0.
  275. ^ Диана Л. Экк (1998). Даршан: видение божественного образа в Индии. Издательство Колумбийского университета. п. 49. ISBN  978-0-231-11265-9. В архиве из оригинала 25 февраля 2020 г.. Получено 13 марта 2017.
  276. ^ а б Четыре деноминации индуизма В архиве 28 марта 2017 в Wayback Machine, Основы индуизма, Индуистский монастырь Кауаи
  277. ^ а б Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.140 –142, 191, 201–203. ISBN  978-0-300-06217-5.
  278. ^ Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии. BRILL Academic. С. 1–4. ISBN  90-04-06498-2. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  279. ^ Анупа Панде; Парул Пандья Дхар (2004). Культурное сопряжение Индии с Азией: религия, искусство и архитектура. Национальный музейный институт. с. 159 с примечанием 13. ISBN  978-81-246-0262-1. В архиве из оригинала 27 марта 2017 г.. Получено 26 марта 2017.
  280. ^ Роше 1986, п. 246, 248 со сноской 501.
  281. ^ Липнер 2012 С. 319–320.
  282. ^ Стелла Крамриш 1993, п. 57.
  283. ^ Липнер 2012, стр. 312–313, 315–317, 374–375.
  284. ^ Липнер 2012 С. 319–333.
  285. ^ Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс (Оригинал: Princeton University Press, 1981). п. 438. ISBN  978-81-208-0491-3. В архиве с оригинала на 1 апреля 2017 г.. Получено 31 марта 2017.
  286. ^ а б Сандерсон 2009, pp. 53–58 со сносками.
  287. ^ Микель Берли (2000). Хатха-йога: контекст, теория и практика. Motilal Banarsidass. стр.6 –12, 59. ISBN  978-81-208-1706-7.
  288. ^ Алексис Сандерсон (1999), ЙОГА В ШАЙВИЗМЕ В архиве 19 октября 2016 г. Wayback Machine, Оксфордский университет, страницы 1-7
  289. ^ Пол Э. Мюллер-Ортега (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона. Motilal Banarsidass. С. 181–192. ISBN  978-81-208-3232-9. В архиве из оригинала 2 апреля 2017 г.. Получено 2 апреля 2017.
  290. ^ Лиз Маккин (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение. Издательство Чикагского университета. С. 161–163. ISBN  978-0-226-56009-0. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  291. ^ Индира Вишванатан Петерсон 2014 С. 96-97.
  292. ^ Васугупта и Марк Дычковски (переводчик) 1992, стр. 7–8.
  293. ^ Натх Сампрадая В архиве 17 мая 2017 в Wayback Machine, Джеймс Маллинсон (2011), Энциклопедия индуизма Брилла, Vol. 3, Brill Academic, стр. 407–428.
  294. ^ Алексис Сандерсон (1999), Йога в шиваизме: секция йоги Мегендратантры, Оксфордский университет, страницы 4, 22–25.
  295. ^ Сародж Панте (1987). Иконография Шивы в пахалийской живописи. Mittal Publications. С. 59–60, 88. ISBN  978-81-7099-016-1. В архиве из оригинала 5 февраля 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  296. ^ а б Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 223–229, 237. ISBN  978-81-208-0877-5. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  297. ^ Шива как властелин танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века В архиве 15 февраля 2017 г. Wayback Machine Чикагский институт искусств, США
  298. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 236–238, 247–258. ISBN  978-81-208-0877-5. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  299. ^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА В архиве 28 сентября 2018 в Wayback Machine, Журнал литературы Южной Азии, Vol. 21, № 2, стр. 215
  300. ^ Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях. Издательство Гарвардского университета. п. 28. ISBN  978-0-674-02691-9. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  301. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 1–2. ISBN  978-0-521-52865-8. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  302. ^ Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Издательство Оксфордского университета. С. 489–490. ISBN  978-0-19-517667-4. В архиве из оригинала 15 марта 2017 г.. Получено 14 марта 2017.
  303. ^ Анита М. Леопольд; Йеппе Синдинг Дженсен (2005). Синкретизм в религии: читатель. Рутледж. п. 303. ISBN  978-0-415-97361-8. В архиве из оригинала 20 марта 2017 г.. Получено 19 марта 2017.
  304. ^ Николас Тарлинг (1999). Кембриджская история Юго-Восточной Азии. Издательство Кембриджского университета. С. 328–329. ISBN  978-0-521-66369-4. В архиве из оригинала 20 марта 2017 г.. Получено 19 марта 2017.
  305. ^ а б c Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. С. 84–85, 191. ISBN  978-0-674-39189-5. В архиве с оригинала 30 июня 2016 г.. Получено 25 марта 2017.
  306. ^ а б Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. С. 29–30, 84–85. ISBN  978-0-674-39189-5. В архиве с оригинала 30 июня 2016 г.. Получено 25 марта 2017.
  307. ^ Питер Харви (1990). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр.143 –144. ISBN  978-0-521-31333-9.
  308. ^ Джон Кишник; Меир Шахар (2013). Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль. Университет Пенсильвании Press. С. 79–80. ISBN  978-0-8122-4560-8. В архиве из оригинала 29 марта 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  309. ^ Джеймс Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2. Розен Паблишинг. п.128. ISBN  0-8239-2287-1.
  310. ^ Р. Гоуз (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга, страницы 160–165.
  311. ^ J.L. Moens, Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boeiperiods, T.B.G., стр. 522–539, 550; OCLC  10404094 Цитата: «Он Джанардана - превосходный Дэва в форме Будды, Кула Бхайрава».
  312. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Университет Гонконга, страницы 94–96, 253
  313. ^ РК Саху (2011), Иконография Сурьи в Храмовом искусстве Одиши В архиве 10 октября 2016 г. Wayback Machine, Обзор Ориссы, Том 11, страница 31
  314. ^ Христиан Хойкаас (1974). Космогония и творчество в балийской традиции. Bibliotheca Indonesia, тома 9–10. Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde. С. 1–3. В архиве из оригинала 28 марта 2017 г.. Получено 28 марта 2017.
  315. ^ Джейкоб Энсинк (1978), Шива-буддизм на Яве и Бали, Буддизм на Цейлоне и исследования религиозного синкретизма в буддийских странах, Vol. 133, Vandenhoeck & Ruprecht, страницы 146–177
  316. ^ а б c d Сандерсон 2009, п. 243.
  317. ^ Серый 2016, п. 17.
  318. ^ Сандерсон 2009 С. 243–244.
  319. ^ Сандерсон 2009 С. 245–246.
  320. ^ Сандерсон 2009 С. 245–249.
  321. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press
  322. ^ Эди Седьявати; Хариани Сантико; Хасан Джафар; и другие. (2013). Канди Индонезия: Сери Джава: индонезийский-английский. Директорат Джендерал Кебудаян. С. 4–15. ISBN  978-602-17669-3-4. В архиве из оригинала 14 марта 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  323. ^ Фредрик Барт (1993). Балийские миры. Издательство Чикагского университета. С. 31–36. ISBN  978-0-226-03834-6. В архиве из оригинала 14 марта 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  324. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. п. 24. ISBN  978-0-14-341517-6. В архиве из оригинала 18 апреля 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  325. ^ Джек М. Клонц (2016). Кхон Маска: наследие Таиланда. MOCA Bangkok. п. 222. ISBN  978-1-78301-872-7. В архиве из оригинала 14 марта 2017 г.. Получено 13 марта 2017.
  326. ^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षेत्र В архиве 12 сентября 2016 г. Wayback Machine «святое место, место паломничества».
  327. ^ Кнут А. Якобсен (2012), «Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство», «Рутледж», ISBN  978-0415590389
  328. ^ а б Ариэль Глюклих 2008, п. 146, Цитировать: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьи.
  329. ^ Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники в индуистской Святой земле: священные святыни индийских Гималаев. Сессионный книжный фонд. п. 7. ISBN  978-1-85072-190-1. В архиве из оригинала 16 февраля 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  330. ^ Санджукта Дасгупта; Чинмой Гуха (2013). Тагор дома в мире. Публикации SAGE. п. 76. ISBN  978-81-321-1149-8. В архиве с оригинала 30 марта 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  331. ^ Диана Л. Экк (1998). Даршан: видение божественного образа в Индии. Издательство Колумбийского университета. С. 65–67. ISBN  978-0-231-11265-9. В архиве из оригинала 25 февраля 2020 г.. Получено 13 марта 2017.
  332. ^ а б c Б. Саравати (1985). Традиции тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества. Н.К. Мемориальный фонд Бозе. С. 5–7, 12. В архиве с оригинала 30 марта 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  333. ^ Лохтефельд 2002, стр. 324-325
  334. ^ Хардинг 1998, стр. 158-158
  335. ^ Vivekananda Vol. 4
  336. ^ Венугопалам 2003, стр. 92–95
  337. ^ Б. Саравати (1985). Традиции тиртхов в Индии: антропология индуистского паломничества. Н.К. Мемориальный фонд Бозе. С. 36–41. В архиве с оригинала 30 марта 2017 г.. Получено 29 марта 2017.
  338. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 141–143. ISBN  978-0-19-507045-3.
  339. ^ Индира Петерсон (1983), Жития странствующих певцов: паломничество и поэзия в тамильской шайвитской агиографии, История религий, University of Chicago Press, Vol. 22, № 4, страницы 338–360
  340. ^ Индира Петерсон (1982), Воспевание места: паломничество как метафора и мотив в теварамских песнях тамильских шиваитских святых В архиве 30 марта 2017 г. Wayback Machine, Журнал Американского восточного общества, Vol. 102, № 1, страницы 69–90

Источники

Б.С.Л. Хануманта Рао, Религия в Андхре: обзор религиозного развития в Андхре с ранних времен до 1325 г.. Департамент археологии и музеев, Правительство А.П., 1993 г.

внешняя ссылка