Basava - Basava

Basavanna
ಬಸವಣ್ಣ
Статуя Basava Gaint 108 футов, Basava Kalyana.JPG
Личное
Родившийся1130 г. н.э.[1]
Басавана Багевади, в Виджаяпурский район, Карнатака, Индия
Умер1167 г. н.э.[1]
Кудаласангама, Карнатака, Индия
НациональностьИндийский
СектаЛингаятизм (Шарана)[2][3]
ИзвестенСоциально-религиозные реформы, Анубхава Мантапа, Вачанская литература и движение лингаятов на юге Индии
Старшая публикация
Литературные произведенияVachanaas
Род занятий: главный министр провинции виджаяпура "ವಚನಗಾರರು"государственный деятель, поэт, социальный реформатор, философ

Basavanna был индийским государственным деятелем XII века, философом, поэтом, Лингаят святой в фокусе Шивы Движение бхакти, и индуистский шиваит[4] социальный реформатор во время правления Кальяни Чалукья /Династия Калачури. Басаванна был активен во время правления обеих династий, но достиг пика своего влияния во время правления короля. Биджала II в Карнатака, Индия.[2][5][6]

Басаванна распространял общественное сознание через свои стихи, широко известные как Vachanaas. Басаванна отверг гендерную или социальную дискриминацию, суеверия и ритуалы.[1] но представил Ишталинга колье, с изображением Шива Лиṅга,[7] каждому человеку, независимо от его или ее рождения, чтобы быть постоянным напоминанием о своем бхакти (преданность) Шиве. Как главный министр своего королевства, он ввел новые общественные учреждения, такие как Анубхава Мантапа (или «зал духовных переживаний»),[8] который приветствовал мужчин и женщин из всех социально-экономических слоев для открытого обсуждения духовных и мирских вопросов жизни.[9]

Традиционные легенды и агиографические тексты утверждают, что Басава был основателем лингаятов. Однако современные ученые, опирающиеся на исторические свидетельства, такие как надписи Калачури, утверждают, что Басава был поэтом-философом, который возродил, усовершенствовал и активизировал уже существующую традицию.[1][2][10] В Басавараджадевара Рагале (13 из 25 разделов доступны) поэт каннада Харихара (ок. 1180) - это самый ранний доступный отчет о жизни социального реформатора, который считается важным, потому что автор был близким современником своего главного героя.[11] Полный отчет о жизни и идеях Басавы изложен в священном тексте на телугу 13-го века, Басава Пурана к Палкурики Соманатха.[12]

Литературные произведения Басаванна включают Вачана Сахитья в Язык каннада. Он также известен как Бхактибхандари (буквально казначей преданности),[13] Basavanna или же Basaveswara.

Ранние годы

Арджунавад Надпись царя Сеуны Каннары, датированная 1260 г. н.э. Надпись, относящаяся к Басаве и его фамилии. Имена ссылаются на Басаварадж и Сангана Басава.

Басаванна родилась в 1105 году нашей эры.[1] в городе Басаван Багевади в северной части Карнатака, Мадарасу и Мадаламбике, Каннада брамин семья[14] посвящен индуистскому божеству Шива.[10][13][15] Его звали Басава, форма санскрита, каннада. Вришабха в честь быка Нанди (носителя Шивы) и местной традиции шиваизма.[15]

Басаванна выросла в Кудаласангама (северо-запад Карнатаки), недалеко от берега реки Кришна и ее притока Малапрабха.[10][13] Басава провел двенадцать лет, обучаясь в индуистском храме в городе Кудаласангама,[13] в Сангамешваре тогда шиваитская школа обучения, вероятно, Лакулиша-Пашупата традиция.[15]

Басаванна вышла замуж Гангамбике,[13] двоюродный брат по материнской линии. Ее отец был провинциальным премьер-министром Bijjala, то Калачури король.[10][15] Он начал работать бухгалтером при дворе короля.[13] Когда его дядя по материнской линии умер, царь пригласил его стать главным министром. Царь также женился на сестре Басавы по имени Нагамма.[10]

В качестве главного министра королевства Басаванна использовал государственную казну для инициирования социальных реформ и религиозного движения, направленного на возрождение шиваизма, признание и расширение прав и возможностей аскетов, которых называли. Джангамас.[10] Одним из инновационных институтов, основанных им в XII веке, был Анубхава Мантапа, общественное собрание и собрание, которое привлекало мужчин и женщин из разных слоев общества из дальних стран для открытого обсуждения духовных, экономических и социальных вопросов жизни.[9] Он сочинял стихи на местном языке и распространял свое послание в массах. Его учения и стихи, такие как Каякаве Кайласа (Работа - это путь к Кайлас (блаженство, небеса) или Работа есть поклонение) стали популярными.[16]

Литературные произведения

Дальнейшая информация: Вачана сахитья

Басаванне приписывают несколько работ, которые почитаются в сообществе лингаятов. К ним относятся различные Вачана[1] такой как Шат-стхала-вачана (беседы о шести стадиях спасения), Кала-джнана-вачана (прогнозы на будущее), Мантра-гопья, Гатачакра-вачана и Раджа-йога-вачана.[17]

Агиография

В Басава Пурана, биографическая эпическая поэма на телугу, впервые написанная Палкурики Соманатха в 13 веке,[18] и обновленная версия каннада 14 века, написанная Бхима Кави в 1369 г. - священные тексты лингаятизма.[2][19]

Другие агиографические работы включают в себя 15 век. Мала Басава-раджа-чаритре и 17 век Вришабхендра Виджая, оба на каннаде.[10]

Подлинность

Ученые утверждают, что стихи и легенды о Басаве были написаны спустя много времени после смерти Басавы.[18] Это вызвало вопросы о точности и творческой интерполяции авторов, которые не были прямыми свидетелями, но основывали свои работы на памяти, легендах и чужих слухах. Майкл заявляет: «Все коллекции« Вачана »в том виде, в каком они существуют в настоящее время, вероятно, намного позже 15-го века [300 лет после Басавы]. Требуется много критического труда для определения подлинности частей этих коллекций».[20]

Философия Басаванны

Басаванна выросла в семье с традициями шиваизма.[10][13] Как лидер он разработал и вдохновил новое религиозное движение под названием Вирашаивас, или «горячие, героические поклонники Шивы». Это движение имеет свои корни в продолжающемся тамильском Движение бхакти, особенно Шайва Наянарс традиции, с 7 по 11 век. Однако Басава выступал за религиозное поклонение, которое отвергало храмовое поклонение и ритуалы, проводимые браминами, и заменяло его личным прямым поклонением Шиве с помощью таких практик, как индивидуально носимые иконы и символы, такие как маленькие линга. Такой подход обеспечивал присутствие Шивы для всех и во все времена, без дискриминации по признаку пола, класса или касты.[8][21] Поэмы Басавы, такие как «Басаванна 703», говорят о сильном чувстве гендерного равенства и общественных связей, о готовности вести войну за правое дело, но при этом быть «невестой преданных» в то время, когда ему или ей в этом нужна.[22]

Постоянный контраст в его стихах и идеях Стхавара и Джангама, то есть «что статично, стоит» и «что движется, ищет» соответственно. Храмы, древние книги представляли первые, а работа и дискуссии - вторые.[23]

Богатые
построят храмы Шиве,
Что мне делать,
бедняк делать?

Мои ноги - столбы,
тело святыня,
голова купол из золота.

Слушай, о Господь Кудаласангама,
стоящие вещи упадут,
но движение всегда останется.

— Басаванна 820, Перевод Рамануджана[24]

Басаванна подчеркивал постоянное личное духовное развитие как путь к глубокому просветлению. Он выступал за использование разговорного языка, Каннада, во всех духовных дискуссиях, так что перевод и интерпретация элитой не нужны, и каждый может понять духовные идеи.[8] Подход Basava сродни подходу протестант движения, утверждает Рамануджа.[23] Его философия вращается вокруг отношения к собственному телу и душе как к храму; вместо того, чтобы строить храм, он предлагает стать храмом.[23] Его троица состояла из гуру (учитель), линга (личный символ Шивы) и Джангама (постоянно движется и учится).

Басаванна была основана в 12 веке, Анубхава Мантапа, зал для сбора и обсуждения духовных идей любым членом общества обоего пола, где горячие приверженцы Шивы делились своими достижениями и духовными стихами на местном языке.[8] Он подверг сомнению ритуалы, дуализм и экстернализацию бога и заявил, что истинный Бог «един с самим собой, саморожденный».

Как я могу чувствовать себя хорошо
о боге, который ест лак и тает,
кто увядает при виде огня?

Как я могу чувствовать себя хорошо
о богах, которых ты продаешь в нужде,
а богов хороните из страха перед ворами?

Владыка Кудаласангама,
саморожденный, один с собой,
только он является истинным богом.

— Басаванна 558, Перевод Рамануджана[25]

Хотя лорд Басаванна отвергал ритуалы, он поощрял иконы и символы, такие как ношение Исталинга (ожерелье с личным лингам, символом Шивы), Рудракша семена или бусинки на части одного тела и нанести Вибхути (священный пепел на лбу) как постоянное напоминание о преданности и принципах веры.[26] Еще одним подспорьем для веры, он поощрял, была шестисложная мантра: Шивая намах, или шадхакшара мантра который Ом Намах Шивая.[26]

Бхакти марга как путь к освобождению

Басава Пурана в главе 1 представляет серию страстных споров между Басавой и его отцом.[27] Оба заявляют, что индуизм Шрути и Смрити быть источниками достоверных знаний, но они расходятся во мнениях относительно марга (путь) к освобожденной, праведной жизни. Отец Басавы поддерживает традицию ритуалов, в то время как Басава предпочитает путь прямой личной преданности (бхакти ).[28]

По словам Велчеру Рао и Джин Рогаир,[28] Басава называет путь преданности «за пределами шесть систем философии. Шрути хвалил его как всевидящего. начало начала. Форма этого божественного линга - истинный Бог. В гуру [учитель] вероучения - воплощение доброты и сострадания. Он помещает Бога в вашу душу, и он также вкладывает Бога в ваши руки. Шестисложный мантра,[29] высшая мантра, это его мантра. Платье - пряди волос, пепел и бусы рудрашака - выводят человека за пределы круговорота рождений и смертей. Он следует путем освобождения. (...) Этот путь предлагает не что иное, как освобождение в этой жизни ».[28]

Корни философии веданты

Шрипати, ученый-вирасайва, объяснил философию Басавы в Шрикара бхашья, с использованием Веданта Сутра, предполагая, что богословие лингаята Басавы является формой квалифицированного недвойственности, в которой индивидуальный Атма (душа) - это тело Бога, и что нет разницы между Шивой и Атмой (я, душа), Шива - это Атма человека, Атма - это Шива.[26] Анализ Срипати помещает взгляды Басавы в Веданта школа, по форме ближе к 11 веку Вишиштадвайта философ Рамануджа, чем Адвайта философ Ади Шанкара. Однако анализ Шрипати оспаривается другими учеными.[26]

Наследие и влияние

Кудала сангама в Багалкотский район, где находится самадхи Басавы.

Лингаяты, также известные как Вирасайвас или же Веерасайвас, традиционно считают, что Басава был основателем их традиции.[1][30] Однако современные ученые, опирающиеся на исторические свидетельства, такие как надписи Калачури, утверждают, что Басава был поэтом-философом XII века, который возродил и активизировал уже существующую традицию.[1][2][10] Сообщество, которое он помог сформировать, также известно как Шаранас. Сообщество в основном сосредоточено в Карнатака, но мигрировал в другие штаты Индии, а также за границу. По оценкам Майкла, к концу 20-го века одна шестая населения штата Карнатака, или около 10 миллионов человек, была лингаятскими индуистами или приверженцами традиции басава.[16]

Социальная реформа

Ожерелье с кулоном, содержащим лингамный символ Шивы, носят приверженцы традиции, которую отстаивает Басаванна. Рудракша бусины (показано выше) и Вибхути (священный пепел на лбу) - еще одно напоминание о принципах веры.[26]

Басава утверждал, что все люди равны, независимо от касты, и что все формы ручного труда одинаково важны.[31] Майкл утверждает, что не рождение, а поведение определило истинного святого и шайва-бхакту с точки зрения Басавы и Шаранас сообщество.[3] Это, как пишет Майкл, было также позицией южноиндийского человека: «поведение, а не рождение» определяет истинного человека.[3] Одно различие между ними заключалось в том, что Шаранас приветствовал любого, в каком бы занятии он или она ни родился, преобразовать и возродиться в большой семье преданных Шивы, а затем принять любое занятие, которое он или она пожелает.[3]

Синтез разнообразных индуистских традиций

Басаванне приписывают объединение различных духовных течений в свою эпоху. Ян Петер Схоутен заявляет, что Вирашаевизмдвижение, отстаиваемое Басавой, стремится к монотеизму с Шивой как божеством, но с сильным осознанием единства Высшая реальность.[32] Схоутен называет это синтезом традиций Вишиштадвайты Рамануджи и традиции Адвайты Шанкары, называя это Шакти-Вишиштадвайта, то есть монизм, слившийся с верованиями Шакти.[32] В традиции Басавы духовный прогресс человека рассматривается как шестиступенчатый Сатстхаласиддханта, который постепенно развивает личность через фазу преданного, фазу мастера, затем фазу получателя милости, затем Линга в жизненном дыхании (бог обитает в его или ее душе), фаза сдачи (осознание отсутствия различие в боге и душе, я), до последней стадии полного союза души и бога (освобождение, мукти ).[32] Подход Basava отличается от Ади Шанкара, утверждает Схоутен, в котором Басава делает упор на путь преданности по сравнению с акцентом Шанкары на пути знания - системе монистических Адвайта Философия широко обсуждалась в Карнатаке во времена Басавы.[33]

Джессика Фрейзер и др. заявляют, что Басава заложил основы движения, которое объединило "ведическую практику с тантрической практикой и адваитской практикой". монизм с эксцентричным Бхакти-преданность."[34]

Иконки и символы

Бюст Басавесвары, открытый в Лондон в 2015 г. Парламент Великобритании

Басава выступал за ношение Ишталинга, ожерелье с кулон который содержит небольшой лингам Шива.[31] Он был движим своим осознанием; в одном из своих вачан он говорит Арив Гуру, что означает, что собственное осознание - это его учитель. Многие современные Вачанакары (люди, написавшие Вачанас) описывают его как Сваянкрита Сахаджа, что означает «самодельный».

Памятники и признание

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 239–240
  2. ^ а б c d е Basava Британская энциклопедия (2012 г.), цитата: «Басава (расцвет XII века, Южная Индия), индуистский религиозный реформатор, учитель, теолог и управляющий королевской сокровищницей короля династии Калачури Биджьяла I (годы правления 1156–1167 гг.)».
  3. ^ а б c d Р. Блейк Майкл (1992), Истоки сект Вирашайвы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807761, страницы 7–9
  4. ^ Джестис, Филлис Г. (2004). Святые люди мира: межкультурная энциклопедия. ABC-CLIO. п. 107. ISBN  978-1-57607-355-1.
  5. ^ А. К. Рамануджан (1973). Кстати о Шиве. Пингвин. стр.175 –177. ISBN  978-0-14-044270-0.
  6. ^ Джин Рогхэр (2014). Воины Шивы: Басава Пурана Палкурики Соманатхи. Издательство Принстонского университета. С. 11–14. ISBN  978-1-4008-6090-6.
  7. ^ Фредерик Банс (2010), индуистские божества, полубоги, боги, демоны и герои, ISBN  9788124601457, стр.983
  8. ^ а б c d Ян Петер Схоутен (1995), Революция мистиков: социальные аспекты вирашайвизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812383, стр. 4
  9. ^ а б С.К. Дас (2005), История индийской литературы, 500–1399: От изысканного к популярному, Сахитья Академи, ISBN  978-8126021710, стр.163
  10. ^ а б c d е ж грамм час я Эдвард Райс (1982), История литературы каннада, Азиатские образовательные службы, ISBN  978-8120600638, страницы 52–53
  11. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 179
  12. ^ Велчури Рао и Джин Рогаир (2014), Воины Шивы: Басава Пурана Палкурики Соманатха, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, стр. 1–14
  13. ^ а б c d е ж грамм Ян Петер Схоутен (1995), Революция мистиков: социальные аспекты вирашайвизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812383, страницы 2–3
  14. ^ «Басаванна, Бессмертный, призываемый смертными для достижения политических целей». Новости18. Получено 18 апреля 2018.
  15. ^ а б c d С.К. Дас (2005), История индийской литературы, 500–1399: От изысканного к популярному, Сахитья Академи, ISBN  978-8126021710, страницы 161–162
  16. ^ а б R Блейк Майкл (1982), Работа как поклонение в традиции Вирашайвы, Журнал Американской академии религии, Vol. 50, № 4, страницы 605–606
  17. ^ Эдвард Райс (1982), История литературы каннада, Азиатские образовательные службы, ISBN  978-8120600638, страницы 53–54
  18. ^ а б Велчури Рао и Джин Рогаир (2014), Воины Шивы: Басава Пурана Палкурики Соманатха, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0691604879, страницы 21–23
  19. ^ "Литература hjhlhin". Lingayatreligion.com. Архивировано из оригинал 27 мая 2013 г.. Получено 18 июн 2013.
  20. ^ Р. Блейк Майкл (1992), Истоки сект Вирашаива, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807761, стр. 64, сноска 19
  21. ^ Р. Блейк Майкл (1992), Истоки сект Вирашаива, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807761, страницы 1–5
  22. ^ А.К. Рамануджан (1973), Говоря о Шиве, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, стр.29
  23. ^ а б c А.К. Рамануджан (1973), Говоря о Шиве, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, страницы 19–22
  24. ^ А. К. Рамануджан (1973), Говоря о Шиве, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, стр.19
  25. ^ А.К. Рамануджан (1973), Говоря о Шиве, Penguin Classics, ISBN  978-0140442700, стр. 28
  26. ^ а б c d е Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 243–244
  27. ^ Велчеру Рао и Джин Рогаир (2014), Воины Шивы: Басава Пурана Палкурики Соманатха, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, страницы 55–58
  28. ^ а б c Велчеру Рао и Джин Рогаир (2014), Воины Шивы: Басава Пурана Палкурики Соманатха, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, страницы 57–58
  29. ^ Ом Намах Шивая, см .: Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: Тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 243–244
  30. ^ Велчеру Рао и Джин Рогаир (2014), Воины Шивы: Басава Пурана Палкурики Соманатха, Princeton University Press, ISBN  978-0691604879, страницы 3–5
  31. ^ а б MN Srinivas (1980), Запоминающаяся деревня, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520039483, страницы 307–308
  32. ^ а б c Ян Петер Схоутен (1995), Революция мистиков: социальные аспекты вирашайвизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812383, страницы 9–10
  33. ^ Ян Петер Схоутен (1995), Революция мистиков: социальные аспекты вирашайвизма, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812383, страницы 111–112
  34. ^ Джессика Фрейзер и другие (2014), Блумсбери, помощник в изучении индуизма, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1472511515, стр. 281
  35. ^ Т.В. Сиванандан (11 февраля 2011 г.). «Статуя Басавешвары может появиться в Лондоне». Индуистский. Получено 7 сентября 2013.
  36. ^ "Ламбет Басавешвара - Дом". www.lambethbasaveshwara.co.uk.
  37. ^ Изображение премьер-министра, отдающего дань уважения статуе Басавешвары в Лондоне The Hindu (14 ноября 2015 г.)

дальнейшее чтение

  • Говоря о Шиве, к А. К. Рамануджан. Пингвин. 1973 г. ISBN  978-0-14044-270-0
  • Шива Пракаш, H.S. (1997). «Каннада». В Ayyappapanicker (ред.). Средневековая индийская литература: антология. Sahitya Akademi. ISBN  978-81-260-0365-5.

внешняя ссылка