Аллама Прабху - Allama Prabhu

Аллама Прабху
Личное
РодившийсяНачало 12 века[1]
Баллигави, Шиможский район, Карнатака, Индия
Умер12 или 13 век
Религияиндуизм
СектаЛингаятШиваизм из индуизм[2]
ИзвестенВирасайва / Шарана движение
Род занятийМистик, Йог, Сиддха, Социальный реформатор, философ, Святой, Духовный лидер, Поэт
Цитата
Куда бы ни ступили на земле, это место паломничества[3]
Шива
Часть серия на
Лингаятизм
Святые
Верования и обычаи
Священные Писания
Паломнические центры
похожие темы
Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

Аллама Прабху (Каннада: ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭು) был мистическим святым 12 века и Вачана поэт (называется Вачанакара) из Язык каннада,[4] распространение единого сознания Я и Шива.[Интернет 1][5] Аллама Прабху - один из прославленных поэтов и покровитель[примечание 1] из Лингаята[заметка 2] движение, изменившее средневековый Карнатака общество и популярная литература каннада. Он включен в «Троицу лингаяфизма» вместе с Basavanna, основатель движения, и Акка Махадеви, самая известная поэтесса.[7]

Аллама Прабху использовал поэзию, которая сейчас является частью Вачана Сахитья литературе, критиковать ритуалы и социальные условности, ломать социальные барьеры и подчеркивать моральные ценности и религиозное поклонение Шива.[8][9] Хорошо известно, что, хотя Басаванна был вдохновителем движения Лингаят и заслужил почетного «старшего брата» (Анна) в «особняке опыта» (Анубхава Мантапа ), Аллама был настоящим гуру кто председательствовал на нем.[6][10]

По мнению ученых К. А. Нилаканта Шастри и Джозефа Т. Шипли, литература Вачана состоит из содержательных отрывков поэтической прозы на легком для понимания, но убедительном языке каннада.[4][11] Ученый Э. П. Райс характеризует Вачана стихи как короткие параллельные аллюзионные стихотворения, каждое из которых оканчивается одним из популярных местных имен бога Шивы и проповедует непривязанность обычных людей к мирским удовольствиям и приверженность преданности богу Шиве (Шива Бхакти).[12]

биография

Биографические данные Алламы Прабху, которые можно проверить исторически, скудны, и многое о нем известно из агиографических легенд.[1] Некоторые подробности ранней жизни Алламы доступны в трудах известных Hoysala поэт Харихара, а другие аккаунты обычно считаются легендарными.[13] Аллама Прабху родился в районе Шимога в Карнатаке, Индия, в 12 веке, в семье Суджнани и Нирашанкара.[14] Он был современником других известных поэтов-преданных лингаятов (шараны), Басаванна и Акка Махадеви.[9] Согласно биографии Алламы Харихара, самому раннему описанию жизни святого, он был храмовым барабанщиком в современном мире. Шивамогга район, Штат Карнатака, Индия. Он происходил из семьи храмовых исполнителей, сам был экспертом в игре на барабане, называемом Мэддейл, а его отец был учителем танцев.[15]

Аллама Прабху женился на танцовщице по имени Камалатхе, но она умерла преждевременно.[16] Убитый горем Аллама бесцельно бродил, достигнув пещерного храма, где он встретил святого Анимисайю (или Анимишу, «с открытыми глазами»).[16] Святой дал ему линга Икона, благословил его знанием о боге, и Аллама был просветлен и преобразован в искателя духовности. Псевдоним Алламы, (Анкита или же мудра), Гухешвара бог, который пребывает со всеми в пещере сердца (также пишется Guheswara или же Гухешвара, горит, «Повелитель пещер»), который он использовал в большинстве своих стихов, считается празднованием его опыта в пещерном храме.[9][17][18][19]

Аллама Прабху распространял свое послание с песнями, играя лира когда он бродил с места на место.[15] Большинство его сочинений были спонтанными и написаны на народном языке, но некоторые были написаны на Сандхья Бхаша (кодовый язык секретных доктрин, понятный Йог Сидхи),[15] Поэзия ведических и упанишадских традиций, полная загадок и вопросов.[20]

Аллама умер в Кадаливане недалеко от Шришилы (Андхра-Прадеш), и легенда гласит, что он «стал одним целым с линга".[18]

Стихи

Поэтический стиль Алламы Прабху описывается как мистический и загадочный, богатый парадоксами и инверсиями (бедагу режим), категорически против любых форм символизма, оккультных сил (сиддхи) и их приобретение, храмовое поклонение, традиционные системы и ритуальные практики, и даже критика других преданных и поэтов Вирашаива. Однако все его стихи несектантские, а в некоторых даже используется прямой язык.[21] Ему приписывают около 1300 гимнов.[1]

По словам исследователя каннада Шива Пракаш, Стихи Аллама больше похожи на Коаны (загадки) в японской традиции дзэн и пробуждают чувства от самоуспокоенности.[22] Критик Джозеф Шипли просто классифицирует стихи Алламы как стихи «идеального Джнани"(" святой ").[4] Известно, что некоторые из стихотворений Алламы ставят под сомнение и исследуют абсолютное неприятие мирского со стороны других преданных Вирашаива - даже Басаванна не пощадил. Его стихотворение высмеивает Акка Махадеви за то, что она прикрывала свою наготу косами, выставляя ее напоказ перед всем миром, в то же время, отказываясь от удовольствий.[23] Ученый Басавараджу составил 1321 год. сохранившийся стихи Аллама Прабху в его творчестве Алламана Вачана Чандрик (1960). Известно, что эти стихи охватывают весь диапазон, от преданности до окончательного единения с Богом.[6][24]

Стихи дают мало информации о ранней жизни Алламы и мирских переживаниях до Просветления. Как сказал ученый Рамануджан такому святому, как Аллама, «бабочка не помнит гусеницу».[25] Его мудрость отражена в его стихах - лишь небольшая часть из них посвящена аспекту преданного (бхакта, стихи 64–112). Более половины стихотворений посвящены более позднему этапу (стхала) в жизни святого большинство из них связано с единением с богом и осознанием (Айкья, стихи 606–1321).[24] В его стихах используется фраза «Повелитель пещер» или «Гухешвара» по отношению к Шиве, и эта практика утверждает, что Субраманиан происходит потому, что Аллама Прабху получил свое просветление в пещерном храме.[26][27]

Я видел, как аромат удаляется, когда пчела пришла,
Какое чудо!
Я видел, как ум убегает, когда пришло сердце.
Я увидел, как храм убегает, когда пришел Бог.

— Аллама Прабху, Шива Пракаш 1997, стр. 179–180

Олень с головой тигра, тигр с головой оленя,
Соединяется на талии.
Смотри, еще один подошел жевать рядом
Когда ствол без головы задевает сухие листья,
Смотри, все исчезает, о Гухешвара.

— Аллама Прабху в Режим бедагу, Шива Пракаш 1997, п. 180

Если гора станет холодной, чем ее накроют?
Если поля обнажены, во что они оденут их?
Если преданный мирской, с чем они будут его сравнивать?
О! Повелитель пещер!

— Аллама Прабху, Субраманиан 2005, п. 219

Смотрите, ноги - это два колеса;
тело - повозка, полная вещей
Пятеро мужчин водят фургон
и один человек не похож на другого.
Если вы не ездите на нем, полностью зная его пути
ось сломается
О Повелитель пещер!

— Аллама Прабху, Рамануджан 1973, п. 149

Мировоззрение

Вирасайва и вачанакары

Аллама был посвящен поклонению Шиве.[28] Он использовал свои вачаны для распространения лингаяфизма,[29] который является монотеистическим и недвойственным, и имеет сильное эгалитарное послание. Его философия и практика представлены в Панчачара, пять кодексов поведения и Шатстала, шесть фаз или шагов к единению с Шивой.[29] Для Vacanakaras (Поэты Вачаны) «непосредственное« наблюдение »было для их поэзии более важным, чем теологические формулировки».[30] Тем не менее, система Шатстхала предоставляет вачанам повествовательную структуру, изображающую продвижение к союзу с Шивой.[30] Более поздние антологии, за заметным исключением Шунья Сампадане, следовали этой схеме в расположении вачан.[30]

Хотя Аллама Прабху и Вачаны были признаны поэтами-бхакти,[31][32] D.R. Нагарадж отмечает, что Аллама Прабху не был поэтом-бхакти. Нагарадж объясняет, что Аллама «настаивает на непрозрачных и таинственных способах метафоры, разительно контрастируя с эмоционально прозрачной моделью бхакти».[33]

Социальные проблемы

Аллама Прабху использовал поэзию, которая сейчас является частью Вачана Сахитья литературе, критиковать ритуалы и социальные условности, разрушать социальные барьеры и подчеркивать моральные ценности и религиозное поклонение Шива.[8][9] Вачанакары, выдающимся представителем которых был Аллама, отвергали как «великие» традиции ведической религии, так и «маленькие» местные традиции.[34] и подвергали сомнению и высмеивали «классические системы верований, социальные обычаи и суеверия, поклонение изображениям, кастовую систему, ведический ритуал ягьи, а также местные жертвоприношения ягнят и козлов».[35]

В течение пятнадцатого века жрецы Вирашаива консолидировали знания Вирашаива, придавая слишком большое значение теологическим и метафизическим аспектам и игнорируя социально-политические аспекты. В Шунья Сампадане является результатом этой консолидации, которая «далека от социально-политических предпосылок движения XII века».[30]

Философия и религиозность

Аллама Прабху распространял единое сознание Самости и Шивы,[Интернет 1] используя поэзию для выражения этого единства. Вачанакары рассматривали язык как ограниченное средство выражения «единого опыта истины».[30] Тем не менее, вачаны рассматриваются как выражение Божественного, когда, по словам Алламы,

Весь Язык - это сущность того, что не знает самого себя. Любой язык - это невежество, если человек не осознает себя.[30]

Поэзия и духовность Алламы «очень личная и экспериментальная»,[30] и вачаны в целом «имеют [...] очень сложные отношения с другими школами»,[30] что очень затрудняет отслеживание и установление точных влияний и независимых событий.[30] Тем не менее философия Алламы описывается как монизм[15][36][заметка 3] а также как недуализм («адвайта»).[37][примечание 4] Он перестал подчеркивать необходимость совершенствовать трудные подвиги Йога и подчеркивал преодоление границ между относительным и абсолютным знанием, между преданным и гуру (учитель).[45] Он использовал свои стихи, чтобы учить других,[36] выражая духовность, которая Ниргуна (без атрибутов, качеств), но использует Сагуна преданность, чтобы метафорически выразить невыразимое:[46]

Без двойственность - ум и просто кость,
Для того, кто соединил свое Я с Господом,
Все действия являются действиями линга один.
С умом отдохнув от обычного труда,
Для того, кто соединил свое Я с Господом,
Все мысли о достижении его знания будут испорчены.
Себя в Себя соединив с великим игом,
Для него нет двойственности, единство не сломалось,
О Повелитель пещер!

— Аллама Прабху, Перевод Р. Блейка Майкла[45]

Письма об Алламе Прабху

Аллама Прабху был главным героем некоторых важных писаний на языке каннада. В Виджаянагара поэт, Чамараса, написал Прабхулингалиле (1430) при дворе короля Дева Райя II, рассказывая о жизни и учении Аллама Прабху. В этом произведении Аллама рассматривается как воплощение индуистского бога. Ганапати, и Парвати, супруга бога Шивы, принимает форму принцессы Банаваси чтобы проверить его отрешенность от материального мира.[47] Произведение было настолько популярным, что король перевел его на Тамильский и телугу языков. Позже переводы были выполнены на санскрит и Маратхи языков.[47][48]

С целью возродить дух XII века, Шуньясампадане («Достижение небытия» или «Мистический ноль»), знаменитая антология Вачана стихи и философия Веерашайвы были составлены в эпоху Виджаянагара. Он был составлен в четырех версиях, начиная с антолога Шиваганапрасади Махадевайаха в ок. 1400. Другие версии Халаге Арьи (1500 г.), Сиддхалингаяти (1560 г.) и Сиддавеераннодая (1570 г.) считаются уточнениями. Эти антологии, в которых Аллама является центральной фигурой, дают яркое описание его взаимодействия в форме диалогов с современными святыми и преданными. Качество работы считается очень высоким.[17][49][50]Одна из его работ была переведена на тамильский язык Карпанай Калангиямом Шивапракашей Свамигал как «Прабху Линга Лилаи».

Примечания

  1. ^ Прабху, горит, "Владелец"),[6]
  2. ^ горит, "Преданные бога Шива
  3. ^ Уильям МакКормак, цитируя Рамануджана, утверждает: «Возможно, Аллама Прабху учил философскому монизму через свои ваканы».[36]
  4. ^ Алламу называют сторонником «недвойственности», например, «адвайта»:
    • Ишаваран: «Аллама Прабху, стойкий сторонник недвойственности (адвайта), убежден Сиддхарама что Бог был внутри себя. Он упрекнул его, сказав: «Вы, кто осмеливается поставить Его перед собой и разговаривать с Ним, не имеете никакого понимания Его!»[37]
    Термины «недвойственность» и «адвайта» не следует путать с терминами Шанкары. Адвайта Веданта, который следует Ведам, а не Агамам, хотя Аллама Прабху и лингаятизм в целом также были особо охарактеризованы как демонстрирующие сходство с Адвайта Ведантой Шанкары:
    • Сурендранатх Дасгупта: «Нам будет легко показать, что Аллама-Прабху, учитель Басавы, был полностью переполнен ведантизмом Akara школа."[38]
    • По словам С.К. Нандиматха, на что ссылается А.К. Рамануджан, Лингаятизм показывает «философское сходство с монизмом, проповедуемым ведантином VIII века, Шанкарачарья."[39]
    Несмотря на то что Адвайта или недуализм в наши дни наиболее известен из Адвайта Веданты Шанкары, он имеет долгую историю в индийской мысли, которая не ограничивается Адвайта Ведантой.[40]

    На Адвайту Шанкары оказали влияние Мадхьямака Буддизм и его представление о шуньята, пока Пресектантский буддизм может также отвечать на самые старые Упанишад учения Чхандогья Упанишада,[41] сам по себе один из источников учения Шанкары. Дасгупта и Моханта также отмечают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары не являются противоположными системами, а являются «разными фазами развития одной и той же недвойственной метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары».[40]

    Это развитие не закончилось Адвайта Ведантой, но продолжилось в тантризме и различных школах шиваизма. Недвойственный Кашмирский шиваизм Например, он находился под влиянием некоторых ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины.[42] К ним относятся веданта, санкхья, йога Патанджали и ньяи, а также различные буддийские школы, включая йогачару и мадхьямику,[42] но также тантра и традиция натхов.[43]

    В наше время из-за влияния Западный эзотеризм, Универсализм и Вечность на индийском Нео-веданта и последующие Индуистский национализм,[44] Адвайта-веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности.[44] Другие традиции и религиозные деятели, например Рамана Махарши, также обозначаются как «адвайта», несмотря на то, что традиции шиваитов имеют другое происхождение, историю и текстовую основу.

    О взаимодействии между различными индийскими традициями и развитии гегемонии адвайтов см .:
    * Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета
    * Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета
    * Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж

Рекомендации

  1. ^ а б c В.К. Субраманиан (2007), 101 Мистик Индии, Абхинав, ISBN  978-8170174714, стр.71
  2. ^ Басава: индуистский религиозный лидер, Британская энциклопедия (2013)
  3. ^ Рамануджан, А. (1996), Развязывая узел: Загадки и другие загадочные способы (редакторы: Галит Хасан-Рокем, Дэвид Дин Шульман ), Oxford University Press, ISBN  978-0195108569, стр.185
  4. ^ а б c Шипли 2007, п. 527
  5. ^ Паттон Берчетт (редактор: Кнут Якобсен, 2011 г.), Yoga Powers, Brill Academic, ISBN  978-9004212145, стр. 370
  6. ^ а б c Субраманиан 2005, п. 213
  7. ^ Субраманиан 2005, п. 16
  8. ^ а б Шива Пракаш 1997, pp. xLi, 170–179, Цитата: «Преданные Шивы, они подчеркивали важность моральных ценностей и осуждали простой ритуализм. Они были критиками социального зла. Басава, Аллама Прабху, Акка Махадеви, Рагхаванка и Харихар были среди лучших писатели этого периода ».
  9. ^ а б c d Субраманиан 2005, pp. 16, 213, Цитата: «Алламу Прабху, наряду с Басаванной и Махадеви Аккой, можно считать пионерами вирашайвизма, движения, посвященного поклонению Шиве, проповедуя слом социальных барьеров, условностей и внешних ритуалов».
  10. ^ Рамануджан 1973, стр. 144–145
  11. ^ Шастри 1955, п. 361
  12. ^ Райс Э. в Шастри 1955, п. 361
  13. ^ Рамануджан 1973, п. 143
  14. ^ Рошен Далал, Индуизм: алфавитный справочник, Пингвин, ISBN  978-0143423171, стр.159
  15. ^ а б c d С.К. Дас (2005), История индийской литературы, 500-1399: От изысканных к популярным, Сахитья Академи, ISBN  978-8126021710, страницы 167-169
  16. ^ а б Субраманиан 2005, п. 213
  17. ^ а б Рамануджан 1973, п. 144
  18. ^ а б Шива Пракаш 1997, п. 179
  19. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 27 августа 2006 г.. Получено 6 октября 2006.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  20. ^ А. К. Рамануджан (1996), Развязывая узел: Загадки и другие загадочные способы (редакторы: Галит Хасан-Рокем, Дэвид Дин Шульман ), Oxford University Press, ISBN  978-0195108569, страницы 179-190
  21. ^ Шива Пракаш 1997, стр. 178–179
  22. ^ Шива Пракаш 1997, п. 180
  23. ^ Рамануджан 1973, п. 145
  24. ^ а б Рамануджан 1973, п. 148
  25. ^ Рамануджан 1973, п. 147
  26. ^ Субраманиан 2005, п. 215 сноска
  27. ^ Рамануджан 1973, п. 196
  28. ^ Субраманиан 2005, п. 15.
  29. ^ а б Сараванан 2014.
  30. ^ а б c d е ж грамм час я NN 2010.
  31. ^ Джонатан Харви Майкла Даунса: Предложения песен и Белый как Жасмин, ISBN  978-0754660224, страницы 76-77
  32. ^ Молли Дэниэлс (2004), Оксфорд Индия Рамануджан, Oxford University Press, ISBN  978-0195664782, страницы 331-334
  33. ^ Нагарадж 2003, п. 357.
  34. ^ Рамануджан 1973, п. 25.
  35. ^ Рамануджан 1973, п. 29-30.
  36. ^ а б c Рамануджан 1973, п. 76.
  37. ^ а б Ишаваран 1992, п. 129-130.
  38. ^ Сурендранат Дасгупта (1951), История индийской философии, Том 5: Южные школы шиваизма, Мотилал Банарсидасс (перепечатка 2012 года), ISBN  978-8120804166, стр.50
  39. ^ Рамануджан 1973, п. 182-183.
  40. ^ а б Дасгупта и Моханта 1998, п. 362.
  41. ^ Гомбрич 1990, п. 12-20.
  42. ^ а б Мюллер-Ортега 2010, п. 25.
  43. ^ Мюллер-Ортега 2010, п. 26.
  44. ^ а б Король 2002.
  45. ^ а б Майкл 1992, п. 33-35, 127-128.
  46. ^ А.К. Рамануджан (1996), Развязывая узел: загадки и другие загадочные способы (редакторы: Галит Хасан-Рокем, Дэвид Дин Шульман), Oxford University Press, ISBN  978-0195108569, страницы 186-187
  47. ^ а б Шастри 1955, п. 363
  48. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 191, 199–200
  49. ^ Шива Пракаш 1997, п. 189

Источники

Печатные источники

  • Дасгупта, Сангхамитра; Моханта, Дилип Кумар (июль 1998 г.), Indian Philosophical Quarterly, 25 (3): 349–366 Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Гомбрич, Р.Ф. (1990), «Возвращение к посланию Будды», в Руегге, Дэвид Сейфорт; Шмитхаузен, Ламберт (ред.), Древнейший буддизм: Мадхьямака, БРИЛЛ
  • Ишаваран, К. (1992), Кстати о басаве: лингаятская религия и культура в Южной Азии, Westview Press, ISBN  978-0813383897
  • Король, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток», Рутледж
  • Майкл, Р. Блейк (1992), Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и связанных с ними моделей в шуньясандане, Motilal Banarsidass Publ.
  • Мюллер-Ортега, Пол Э. (2010), Триадическое Сердце Шивы: Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира, Suny Press
  • Нагарадж, Д. (2003) [2003]. «Критическая напряженность в истории литературной культуры каннада». В Шелдон И. Поллок (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии. Беркли и Лондон: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-22821-9.
  • NN (2010), Я храню бдение Рудры: Вачаны, Пингвин Великобритания
  • Рамануджан, А. (1973), Говоря о Шиве, Классика пингвинов, ISBN  0-14-044270-7
  • Райс, Э. (1982) [1921]. Каннада литература. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0063-0.
  • Садарангани, Нити М (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии. Sarup & Sons. ISBN  81-7625-436-3.
  • Сараванан, В. Хари (2014), Боги, герои и их рассказчики: нематериальное культурное наследие Южной Индии, Notion Press
  • Шипли, Джозеф Т. (2007) [2007]. Энциклопедия литературы - Том I. ЧИТАТЬ КНИГИ. ISBN  1-4067-0135-1.
  • Шастри, Нилаканта К.А. (1955). История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Нью-Дели: Индийский филиал, Oxford University Press (опубликовано в 2002 г.). ISBN  0-19-560686-8.
  • Шива Пракаш, H.S. (1997). «Каннада». В Ayyappapanicker (ред.). Средневековая индийская литература: антология. Sahitya Akademi. ISBN  81-260-0365-0.
  • Субраманян, В. (2005). Священные песни Индии - Том VI. Abhinav Publications. ISBN  81-7017-419-8.
  • Разное (1987) [1987]. Энциклопедия индийской литературы - том 1. Sahitya Akademi. ISBN  81-260-1803-8.

Интернет-источники

  1. ^ а б shivayoga.net, Психологические аспекты шива-йоги

дальнейшее чтение

  • Рамануджан, А. (1973), Говоря о Шиве, Классика пингвинов, ISBN  0-14-044270-7
  • Шивапракаш, H.S. (2010), Я храню бдение Рудры, Лондон: Penguin Classics, ISBN  9788184752830
  • Майкл, Р. Блейк (1992), Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и связанных с ними моделей в шуньясандане, Motilal Banarsidass Publ.
  • Пураник, Басаварадж (1999), Анупамачарита Алламапрабхудева, Basava Samithi

внешняя ссылка