Pratyabhijna - Pratyabhijna

Основная статья: Кашмирский шиваизм
Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Pratyabhijna (санскрит: प्रत्यभिज्ञा, романизированный: пратьябхиджня, горит  'повторное познание') идеалистический, монистический, и теистический школа философии в Кашмирский шиваизм который возник в девятом веке нашей эры. Период, термин Трика использовался Абхинавагупта представлять все Кашмирский шиваизм, или обозначить систему Pratyabhijna.[1]

Название системы происходит от ее самой известной работы, Ишвара-пратьябхиджна-карика к Утпаладева.[2]:254 Этимологически, Pratyabhijna сформирован из прати- ("повторно") + абхи (предлог, означающий «близко») + *джня («знать»), поэтому значение - «непосредственное знание самого себя», «признание».[3]:117

Центральный тезис этой философии состоит в том, что все Iva абсолютное сознание, и можно «заново познать» эту фундаментальную реальность и освободиться от ограничений, отождествившись с Шивой и погрузившись в блаженство.[4] Таким образом, раб (пашу: состояние человека) стряхивает оковы (паша ) и становится мастером (патио: божественное состояние).[2]:254

Мастера и тексты

Система Пратьябхиджна пережила период интенсивного развития между девятым и одиннадцатым веками.[5]:409 с родом мастеров и учеников, писавших трактаты и мистические стихи.

Основателем школы Пратьябхиджна был Сомананда (875–925 гг. Н. Э.);[6] его работа Ivadi это основа системы.[3]:3 За ним последовали его сын и ученик, Утпаладева (900–950 гг. Н. Э.),[7] кто написал самый важный трактат системы, Ишвара пратьябхиджа карика,[3]:3[2]:254 философский трактат, обсуждающий фундаментальную доктрину школы и сравнивающий ее с различными конкурирующими школами, анализирующий различия и опровергающий их в стиле Буддийская логика. Название школы происходит от названия этой работы; в остальной части Индия вся философия кашмирского шиваита иногда называлась пратьябхиджня шастрой.

Еще один важный мастер этой школы - Абхинавагупта, осуществивший синтез различных школ кашмирского шиваизма в своем великом сочинении, Тантралока;[3]:3 Абхинавагупта также написал два комментария к Ишвара-пратьябхиджна-карика.[8][7] Ученик Абхинавагупты, Кшемараджа, написал дайджест философии Пратьябхиджны под названием Пратьябхиджня-хридайа[3]:3[5]:305 , Сущность повторного познания, который является наиболее популярным знакомством с системой.[нужна цитата ]

Контекст

В отношении Адвайта Веданты

Что касается проблемы существования мира, Утпаладева отвергает Адвайта Веданта теория вечного и независимого незнания (авидья),[9] который утверждает, что брахман (абсолютное сознание) подвержено влиянию авидья (вечное невежество) путем наложения, что приводит к порабощению бездействующего, подчиненного сознания мирской жизни. В кашмирском шиваизме авидья (невежество) и его космический аспект, майя (иллюзия) - не что иное, как Шакти, сила Шивы; как шакти, они реальны для ограниченных существ, но являются простыми проявлениями сознания для Шивы.[3]:25

В Адвайта-веданте относительно ограниченного существа (джива), вся деятельность принадлежит интеллекту (буддхи); в кашмирском шиваизме активность также приписывается Атман, кто нет инертный, но обладающий пятью действиями творения, поддержания, растворения, затенения и благодати. Освобожденный дживав «Адвайта-веданте» освобождается от вселенной, но здесь вселенная проявляется как реальное Я-сознание, масса сознания и блаженства.[3]:25

В Адвайта Веданте сознание (cit) только свет (пракаша), но в Пратьябхиджне это тоже деятельность, делание.[3]:24

По сравнению с другими школами кашмирского шиваизма

В контексте кашмирского шиваизма Пратьябхиджна иногда классифицируется как Шамбавопая.[10] (путь Шамбху или Шивы), а в других случаях - как Анупая (Не-путь).[11] Шамбавопая и Анупая - это классы практик, напрямую связанных с сознанием; Напротив, два низших класса практики - это Шактопая - путь Шакти, относящийся к уму, и Анавопая - путь ограниченного существа, относящийся к физическому телу. Таким образом, пратьябхиджна считается самым коротким и прямым путем к освобождению, эволюцией.[обсуждать] основанный только на сознании.

Несмотря на то, что он разделяет те же практики, касающиеся вознесения кундалини в среднем канале (сушумна нади ), Pratyabhijna утверждает мгновенный прогрессии, в то время как Крама утверждает, что есть постепенный прогрессия.[5]:362

Что касается школы Спанда, Пратьябхиджна более философичен, делая акцент на мгновенной реализации (признании) Предельного, в то время как школа Спанды более практична (в соответствии с ее основным текстом, Spandakārikā) и делает акцент на вибрирующая энергия аспект сознания.[12]

По отношению к буддизму

Самое важное различие между Pratyabhijna и буддизм связано с онтологической предельной: в то время как буддизм отвергает концепции души (атман ) И Бог (Ишвара ), кашмирские шиваиты поставили их на вершину своей модели мира.[9]

В его философском трактате Ишвара-пратьябхиджна-карикаУтпаладева также отвергает васана теория (модель мира сновидений) школы буддийской философии Саутрантика; он предлагает другую модель идеализма: Шива, чистое сознание, проявляет все объекты внутрипо своей свободной воле, Сватантрия, и объекты выглядят как настоящие и внешний ограниченным существам. Он обращается к аналогии со знаменитой материализацией объектов продвинутыми йогины, просто используя свои психические силы.[13]

Постулаты

Bhāsavāda и Svātantryavāda

Bhāsa (ā- - легкий, бхаса - проявление) - т.е. проявление ограниченным образом или «слабое проявление Шивы» [3]:18[14] это теория проявления пратьябхиджна.[15] Высшее сознание (Самвит) подобна зеркалу, а Вселенная подобна отражению в нем.[16] Аналогия с зеркалом часто используется для объяснения абхаса потому что зеркало, как и сознание, может содержать бесконечное количество различных образов, не подвергаясь влиянию самого себя.

Пратьябхиджна утверждает, что вселенная является абхаса в зеркале высшего сознания, Самвит, но в отличие от физического зеркала, которому для формирования отражения нужен внешний объект, изображение в зеркале Самвит проектируется Самвит сам - эта деятельность называется svātantrya, сила воли. Другими словами, вселенная появляется внутри самвита, потому что Iva так желает.

Адвайта Веданта предлагает в чем-то похожую теорию Вселенной как иллюзию, наложенную на сознание. Разница в пратьябхиджне состоит в том, что причина проявления не является вечным отдельным принципом невежества (авидья ), но воля Iva, и само творение онтологически реально, а не просто иллюзия.[17] Это сделано из абхасы, которые являются не чем иным, как идеей Iva выступая как эмпирические объекты.[3]:19

Таким образом, все абхаса: земля, вода, огонь и т. д. Все их качества абхаса.[18] Сложный абхасы составлены из более простых абхасы, достигнув высшей точки со всем миром.[19][20]

Как ни парадоксально, хотя абхасы имеют природу сознания, они также существуют извне, поскольку проявляются через оккультную силу (майя ) пользователя Śiva.[21] Продвинутый медитатор способен видеть мир как абхаса, вспышка сознания (cit ) и блаженство (ананда ), идентичный самому себе (Атман ) и недифференцированный (абхеда). Другими словами, свет сознания сияет изнутри объекта восприятия как интуиция, сверхчеловеческое прямое видение.[22]

Если вселенная рассматривается с точки зрения проявления, она выглядит как абхаса, но при рассмотрении с точки зрения Высшей Реальности он выглядит как svātantrya. Svātantrya дополнительная концепция абхаса с учетом начального импульса проявления. Теория svātantrya подтверждает, что Iva, фундаментальная Реальность, проявляется как отдельные субъекты и объекты, но это не скрывает его истинную природу.[3]:17 Таким образом, свободная воля Iva, которое является абсолютным единством, должно проявляться, создавать множественность.[14] Этот импульс к созиданию Шивы игривый характер (лила ).

Мир

Основная статья: Таттва (шиваизм)

В абхаса концепция акцентирует внимание на сущности проявления. Чтобы детально разобрать природу вещей (таттва - буквально «та-ность») система Пратьябхиджна присвоила онтологию 25 таттв Санкхья и улучшил его, расширив верхние таттвы. Вместо Духа (Пуруша ) и Природа (Пракрити ), В кашмирском шиваизме пять чистые таттвы представляющих Высшую Реальность, а затем еще шесть, представляющих процесс затмения (майя), который переводит недвойственную чистую Реальность в ограниченный во времени и пространстве мир и его субъекты.

Душа

Душа (дживатман ) является проекцией Шивы в проявлении. При принятии пяти ограничений (Канчука ) бесконечный дух кажется интегрированным в пространство и время, с ограниченными возможностями действия и знания и чувством незавершенности.

Эти пять сужений являются результатом действия примеси, называемой Анава Мала. Его функция состоит в том, чтобы сделать неограниченное ограниченным и отделенным от целого. Это не значит, что дживатман ограничено, это просто кажется так из-за незнания.[23] Дживатман не создается и не рождается, а имеет тот же статус, что и Шива, выполняя в малом масштабе те же действия, которые Iva действует в универсальном масштабе - созидание, поддержание, растворение, затмение и благодать.[24] Однако его полномочия ограничены мала.[25]

Чтобы открыть Дживатман по отношению к внешним объектам он помещается в тонкое тело, также известное как ментальный аппарат или пуриаштака - восьмивратная крепость души. Восемь врат - это пять элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир плюс чувственное ментальное (манас ), эго (Ахамкара ) и интеллект (буддхи ).[26]

Кроме того, Дживатман ограничен еще двумя примесями, помимо первой, Анава Мала - ограничение атомарности. Через следующую нечистоту майя мала, вещи кажутся двойственными / дифференцированными.[23] Ограниченный предмет, дживатман, погружен в мир, полный внешних объектов, в фундаментальную двойственность между собой и не-я.

Кроме того, через третью нечистоту - карма мала - у субъекта есть иллюзия, что он деятельправда, ограниченная по мощности. Атман, напротив, когда действует, отождествляется с Iva и действует как часть Iva.[23]

Вот почему ограниченная душа описывается как порабощенная (Pasu) пока Iva это хозяин (патио). Очищением от трех нечистот может распознать и ограниченная душа (Pratyabhijna) его настоящая природа, став патио сам.[25]

Примесь

В мала (что означает «грязь» или «нечистота») [27] теория утверждает, что бесконечное Я, атман, уменьшается и ограничивается тремя силами, создаваемыми Iva. Iva, проявляя свободную волю - svātāntrya, принимает на себя сжатие и проявляется как бесчисленные атомы сознания (Cidaṇu - кванты сознания).[28] Cidau окутаны материальным облачением.[29]

Как обсуждалось выше, три мала находятся āṇava māla - ограничение малости, майия мала - ограничение иллюзий и карма мала - ограничение полномочий.[30] Карма мала существует в физическом теле, майия мала в тонкое тело и āṇava māla в причинное тело.[31] Анава мала влияет на дух и сдерживает волю, майя мала воздействует на разум и создает двойственность, карма мала влияет на тело и создает хорошие и плохие поступки. Они соответствуют индивидуальности, разуму и телу.[32]

Из трех ограничений только первое, анава мала, который является основой двух других, невозможно превзойти одним усилием без помощи божественной благодати (Шактипат ).[33] Анава мала проявляется как остаточные впечатления, существующие в причинном теле (подсознании).[34] Это совокупный эффект пяти ограничений (Канчука) вместе взятые,[35] врата от ограниченного к безграничному, от чистого нечистого (бхеда-абхеда) мир эго к чистой реальности первых пяти таттв, кульминацией которых станет Iva и Шакти.

Майя мала проявляется как ум.[35] В пратьябхиджне ум рассматривается как корень иллюзии.[36] Представление о разуме здесь отличается от буддизм. В буддизме ум сопоставляет аспект осознания. Здесь это связано только с активностью мыслеформ, эмоций, эго и пяти чувств. Таким образом, все познания, будучи ограниченными восприятиями абсолюта, являются иллюзиями из-за наличия в них чувства двойственности.

Карма мала проявляет физическое тело. Его суть - ограничение силы действия и иллюзия индивидуальной активности, результатом которой является накопление карма в причинном теле.[35]

Зрелость мал человека связана с уровнем благодати (шактипат ) он может получать.[29] Благодаря преданной практике, карма мала и майя мала можно превзойти, но тогда практикующий должен передать свою судьбу в руки Iva, так как Iva только может даровать грацию подъема Анава мала и помогая ему распознать (пратьябхиджна) его сущность.

Освобождение

В пратьябхиджне концепция освобождения (мокша ) - признание (пратьябхиджна) изначального, врожденного осознания себя, в котором вся эта вселенная проявляется как сознание Шива. Это освобожденное существо также достигает того, что называется чидананда (сознание-блаженство). В своей высшей форме это блаженство известно как джагадананда буквально означает блаженство (ананада) всего мира (джагат).[3]:27

В джагадананда Вселенная проявляется как Самость (Атман ).[37]На практике определение говорит, что когда нет необходимости сидеть в медитации в течение самадхи, то есть джагадананда,[38] потому что тогда ничего, кроме высшего сознания (Самвит) воспринимается. Ум покоится в безграничном сознании[5]:354 внутреннее становится внешним и наоборот, и возникает чувство единства и полного погружения.[39] Независимо от того, что освобожденное существо делает (ест, гуляет, даже спит), оно испытывает блаженство самого глубокого уровня.[40]

Духовные практики

Цель пратьябхиджны - признание Iva природа мира (и самого себя). Для этого необходимо вызвать измененное состояние сознания с помощью Шакти. Шакти, свободно переводимое как энергия, является динамическим аспектом Iva, связь между конечным (человеческий субъект) и бесконечным (Iva). Так возникает фундаментальный принцип: «Без помощи Шакти, Pratyabhijna невозможно".[41]

Чтобы разбудить Шакти, предписывается практика «раскрытия середины». Середина здесь имеет несколько значений: в своей основной форме она относится к психическому каналу, проходящему через позвоночник (Сушумна Нади ), которая физически является центральной осью тела. Раскрытие в Сушумна Нади достигается путем фокусировки восходящего дыхания (прана ) и нисходящее дыхание (апана ) внутри него. Таким образом, при слиянии двух противоположных тенденций достигается состояние недифференциации и Кундалини энергия поднимается.[42][43]

Другое значение «середины» - это пустота или пустота, но это не относится к недостатку познания, скорее, это недостаток двойственности познания. Есть три основных проявления пустоты в теле: нижнее - пустота сердца - связано с сердечная чакра, вторая - это промежуточная пустота, связанная с каналом Сушумна Нади а третья пустота называется «высшей» и связана с коронная чакра. Чтобы раскрыть эти три пустоты, требуется ряд практик сосредоточения и сдачи сознания в этих трех местах.

Третье значение «середины» - «состояние, которое существует между познаниями, когда одна мысль закончилась, а другая еще не началась». Эти моменты считаются необходимыми для раскрытия истинной природы ума. Обычные практики: разрушение двойного мышления (викалпа кшая), отвод когнитивных энергий в сердце (шакти-санкоча), распространение недвойственного осознания на внешние восприятия (шакти-викаса) и создание моментов перерыва в мышлении, когда чистое осознание Самости может быть легче постигнуть (ваха-чеда).[3]:4:30

Давайте рассмотрим несколько наиболее важных практик более подробно:

Панча-критья - медитация на пять действий

Панча-Критья это общая практика, которая лежит в основе всех других практик. Существенной чертой кашмирского шиваизма является концепция активности в высшем сознании. Iva действий, и его наиболее важных действий пять: создание, поддержание, растворение, затенение и благодать. Но ограниченные существа идентичны Iva, как ничего, кроме Iva существует, поэтому у них тоже есть те же пять действий в ограниченном масштабе.

Эти пять действий являются объектом медитации. Они связаны со всеми стадиями познания: создание - это начало восприятия или мысли, поддержание - это остановка, растворение - это возвращение сознания в его центр. Затем два последних действия связаны с движением к двойственности и недвойственности.[3]:30

Цель медитации на пяти действиях - их растворение в пустота. Этот процесс описывается такими метафорами, как "Хатхапака"означает бурное пищеварение, поглощение чего-то целиком залпом[44] и "Аламграса"- полное потребление опыта.[45]

На практике состояние недвойственности (Турия ) чрезмерно навязан нормальным познаниям повседневной жизни.[46] Пратьябхиджна не сосредоточен на формальной практике, это скорее философия жизни. Все моменты жизни хороши для панча-критйа практика, поскольку все познания могут привести к раскрытию Себя. По мере того, как опыт накапливается в субъекте, он должен превращаться в однообразие.[47] Благодаря этому приему кармический элемент удаляется из действий, или, другими словами, двойственность переваривается из опыта.[48]

Этот процесс представляет собой процесс микроскопического, мгновенного наблюдения за опытом и его переосмысления в перспективе недвойственного субъекта.[49] Все переживания имеют свойство оставлять подсознательные следы, особенно отрицательные. Такие переживания превращаются в «форму семени», чтобы снова возникнуть, становясь воспоминаниями или образцами поведения.[50] Всякий раз, когда в жизни возникают блоки, нужно знать, что они находятся внутри его сознания, и выполнять Хатхапака растворить их.[51]

Это ни в коем случае не аналитическое или сухое занятие. По мере развития этой практики возникает чувство спонтанного восторга (Camatkara), подобно художественному опыту, поглощает объект опыта спонтанно, как он кажется.[52] Само тело, которое он заряжает интенсивным состоянием блаженства и сознания, расширяется за пределы дуальности. В этом состоянии цель пратьябхиджны реализуется внутри очищенного тела и ума практикующего.

Викалпа-кшая - растворение дуализирующей мысли

Наиболее прямое применение Панча-критья (наблюдение пяти действий сознания) Викалпа Кшая, буквально означающее «растворение мыслей».[53] Это деятельность, посредством которой дуализирующее содержание познания растворяется в Атман, который недвойственен совершенству.[54] То, что осталось, называется Avikalpa, то есть чистое осознание.[55]

Аналогичная концепция читта-вритти-ниродха [56] - прекращение психических колебаний. Этот стих - известное определение йоги из Йога-сутры Патанджали. Также есть сходство с Випасана,[57] то Дзен и Дзогчен традиции.[58]

Сосредоточиваясь на субстрате чистого осознавания познания, а не на внешних объектах, практикующий достигает просветления. Дуализирующие мысленные конструкции должны быть устранены, и вместо них сияет свет и экстаз чистого осознания, как истинная природа познания.[42]

Повторяя жест викалпа-кшая со всеми мыслями, по мере их появления, происходит постепенная трансформация на подсознательном уровне (причинное тело), ​​ведущая к идентичности с Iva.[57] Таким образом, процесс напоминает обрезку сорняков в саду.

Викалпа-кшая также является классической техникой для успокоения возбужденного ума. Чтобы уловить лежащее в основе сознание, на поверхности которого викальпы Поигравшись, йог переходит в состояние сдачи, или, другими словами, в «бдительную пассивность», потому что применение силы в этом случае приведет только к еще большему психическому возбуждению.[3]:31

В качестве викальпы поглощаются светом сознания, появляется также ананда. Накопление повторяющихся переживаний отождествления с Атманом в состоянии опьянения блаженством формирует основу для стабильного самадхи.[58][59]

В текстах Пратьябхиджины предлагается ряд практических советов: сосредоточиться на двадашанта (над коронной чакрой),[60] войти в пустоту, существующую между моментом окончания одной мысли и появлением другой,[61] или аналогично, на промежутке между вдохом и выдохом. [55] и сосредоточиться на сильных художественных эмоциях.[61]

Ваха-чеда - отсечение внутренних энергетических токов

Ваха-чеда (отсекая два жизненных тока, прана и апана ) приводит к освещению за счет отдыха восходящих и нисходящих ваю в сердце.[62] Прекращая дуализирующую деятельность прана и апана, равновесие достигается, и в этом превосходном состоянии сияет истинная природа сердца.[63] Загадочное указание - мысленно произносить согласные, такие как «К», без поддерживающей гласной («а»). Эта парадоксальная концепция действует как механизм, вызывающий момент перерыва в умственной деятельности, когда напряжение и боль исчезают.[64] Такая техника относится к анавопая [3]:30 (низшая из трех категорий техник в кашмирском шиваизме).

Шакти-санкока - сжатие чувственных энергий в сердце

Шакти-санкочах это техника освещения, основанная на активации сердца (локуса проекции Атман) путем втягивания своих энергий обратно в их источник. После того, как органы чувств достигают внешних объектов, возвращая их обратно в сердце, все энергии пяти чувств накапливаются внутри (пратьяхара ).[53] Так же, как испуганная черепаха возвращает свои конечности обратно в панцирь, так и йог должен втянуть свои шакти (энергии чувств) в Атман.[65] Этот переворот органов чувств предназначен для того, чтобы пробудить понимание истинной природы сердца.[66]

Шакти-викаса - распознавание себя в объектах чувств

Шакти-викаса метод растворения двойственности (викалпа кшая) вне потока чувственных впечатлений. Занимаясь чувственной деятельностью, йог должен оставаться в центре внимания. Атман (его сердце), таким образом накладывая внешние восприятия на свет раскрытого сердца.[65] Такое умственное отношение еще называют Бхайрави мудра.[66] Его эффект - осознание недвойственности внешней реальности путем признания той же самой сущностной природы (Атман, или же Iva) во всех познаниях. Таким образом йог достигает стабилизации своего недвойственного видения посредством систематической практики. И Шакти-санкока, и Шакти-викаша считаются шактопая техники - промежуточная категория ума.[3]:30

Адйанта-коти-нибхалана - медитация на момент между вдохами

Существует класс техник, которые используют два особых момента в цикле дыхания для достижения признания своей природы. Если учесть полярность восходящего тока (прана) как положительный, а встречный ток (апана) как отрицательные, то полярность внутренних энергетических потоков достигает нуля - равновесия - в моменты покоя между вдохом и выдохом. Эти моменты нацелены на мысленное повторение двух слогов аджапа мантра So'ham или же хам-сах.[64] Очаг внимания должен быть в области сердца (анахата) и над макушкой (двадашанта).[67] Непрерывное движение осознанности туда и обратно между этими двумя центрами, которые связаны с двумя проявлениями пустоты - пустотой сердца и высшей пустотой, вызывает активацию срединного канала (сушумна нади) и состояние недвойственности.

Рекомендации

  1. ^ Карл Олсон, Множество красок индуизма, Rutgers University Press, 2007, стр. 237
  2. ^ а б c С. Капур. Философия шиваизма. 1.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Джайдева Сингх (1982). Pratyabhijñāhrdayam. ISBN  8120803221.
  4. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 45
  5. ^ а б c d С. Капур. Философия шиваизма. 2.
  6. ^ Крама-тантризм Кашмира - Н. Растоги, с. 3
  7. ^ а б Трика-шиваизм Кашмира - М.Л. Пандит, стр. 27
  8. ^ Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр.
  9. ^ а б Абхинавагупта и его труды - В. Рагхаван, с. 28
  10. ^ Введение в касмирский шиваизм, стр. 53
  11. ^ Введение в касмирский шиваизм, стр. 89
  12. ^ Трика-шиваизм Кашмира - М.Л. Пандит, стр. 25
  13. ^ Мечтатель и йогин, Об отношениях между буддийским и шиваитским идеализмами - Изабель Рати, с.
  14. ^ а б Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 37
  15. ^ Трика-шиваизм Кашмира - М.Л. Пандит, стр. 189
  16. ^ Сила Шакти в Тантре - П.Р. Тигунаит, стр. 65
  17. ^ Трика-шиваизм Кашмира - М.Л. Пандит, стр. 190
  18. ^ Доктрина Божественного Признания - К.С. Панди, стр. 159
  19. ^ Гималайский мистицизм - Р. Натарадж, с. 186
  20. ^ Трика-шиваизм Кашмира - М.Л. Пандит, стр. 188
  21. ^ Доктрина Божественного Признания - К.С. Панди, стр. 115
  22. ^ Ишварапратьябхиджнакарика Утпаладевы - Р. Торелла, стр. 136
  23. ^ а б c Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 32
  24. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 18
  25. ^ а б Некоторые взгляды на шиваизм - Г. В. Тагаре, с. 12
  26. ^ Шиваизм - Г.В. Tagare, p. 13
  27. ^ Шиваизм - Г.В. Tagare, p. 14
  28. ^ Философия саданы - Д. Сен Шарма, стр. 107
  29. ^ а б Философия саданы - Д. Сен Шарма, стр. 108
  30. ^ Революция медитации - Д. Брукс, стр. 433
  31. ^ Революция медитации - Д. Брукс, стр. 439
  32. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 128
  33. ^ Революция медитации - Д. Брукс, стр. 437
  34. ^ Философия саданы - Д. Сен Шарма, стр. 127
  35. ^ а б c Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 131
  36. ^ Шива-сутры - Свами Лакшманджу, стр. 18
  37. ^ Шива-сутры - Джайдева Сингх, стр. 244
  38. ^ Мистицизм в шиваизме и христианстве - Б. Баумер, с. 253
  39. ^ Одержимость, погружение и опьяненное безумие преданности в индуистских традициях - Марси Гольдштейн, стр. 234
  40. ^ Чудо сознания свидетеля - Прабху, стр. 124
  41. ^ Мистицизм в шиваизме и христианстве - Б. Баумер, с. 183
  42. ^ а б Станцы о вибрации - M.S.G. Дычковский, стр. 207
  43. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 125
  44. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 327
  45. ^ Пробуждение высшего сознания - J.K. Камаль, стр. 60
  46. ^ Шива Сутра Вимаршини Ксемараджи - P.T.S. Айенгар, стр. 50
  47. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 90
  48. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 147
  49. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 146
  50. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 145
  51. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 262
  52. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 144
  53. ^ а б Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 305
  54. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 34
  55. ^ а б Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 173
  56. ^ Секрет самореализации - И.К. Таймни, стр. 63
  57. ^ а б Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 124
  58. ^ а б Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 174
  59. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 105
  60. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 104
  61. ^ а б Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 104
  62. ^ Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 103
  63. ^ Введение в касмирский шиваизм, стр. 82
  64. ^ а б Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 179
  65. ^ а б Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 102
  66. ^ а б Философия пратьябхиджны - Г.В. Tagare, p. 101
  67. ^ Йога кашмирского шиваизма - С. Шанкарананда, стр. 306

дальнейшее чтение