Самаведа - Samaveda

Самаведа
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1200–1000 гг. До н. Э.[1]
Главы6 адхьяй
Стихи1875 мантр[2]
Самаведа - это индуистское писание на ведическом санскрите. Рукописи самаведы существуют во многих индийских письмах. Над: Деванагари, Ниже: Гранта.

В Самаведа (санскрит: सामवेद, самаведа, из саман "песня" и veda «знание») - это Веда мелодий и песнопений.[3] Это древний ведический текст на санскрите и часть священных писаний индуизм. Один из четырех Веды, это литургический текст, состоящий из 1549 стихов. Все стихи, кроме 75, были взяты из Ригведа.[4] Сохранились три редакции Самаведы, а различные рукописи Вед были обнаружены в различных частях мира. Индия.[5][6]

Считается, что его самые ранние части относятся к периоду Ригведы, но существующий сборник датируется пост-ригведическим периодом мантры. Ведический санскрит, между c. 1200 и 1000 гг. До н.э. или «немного позже», примерно современник Атхарваведа и Яджурведа.[1][7]

В Самаведу встроено широко изученное Чхандогья Упанишада и Кена Упанишад, считающихся основными Упанишадами и оказавшими влияние на шесть школ Индуистская философия, особенно Веданта школа.[8] Самаведа имеет корни музыкальных и танцевальных традиций этой планеты. [9]

Его также называют Сама Веда.[10]

Знакомства и исторический контекст

Майкл Витцель утверждает, что не существует абсолютной датировки Самаведы и других ведических текстов.[11] Он оценивает состав самхита слой текста в хронологическом порядке после Ригведы и в вероятном диапазоне от 1200 до 1000 до н.э., что примерно совпадает с Атхарваведа и Яджурведа.[11][1][7]

Было около дюжины стилей самаведического пения. Из трех сохранившихся версий Джайминия сохраняет самую старую сохранившуюся традицию самаведического пения.[12]

Текст

География раннего ведического периода. Самаведские рецензии из Kauthuma (север Индии) и Джайминия (Центральная Индия) регионы относятся к числу сохранившихся, и их рукописи были найдены в разных частях Индии.

В Самаведа это Веда песнопений, или «кладезь знания песнопений».[13] В соответствии с Фриц Стаал, это Ригведа поставил музыку ».[14] Это сплав старых мелодий (саман) и стихи Рига.[14] В нем гораздо меньше стихов, чем в Ригведе,[6] но Самаведа текстуально больше, потому что в ней перечислены все модификации стихов, связанные с пением и ритуалами.[14]

Текст Самаведы содержит нотные записи, и это, вероятно, самые старые из сохранившихся в мире.[12] Ноты пишутся обычно непосредственно над строкой текста Самаведы, иногда внутри нее, либо в слоговой, либо в числовой форме, в зависимости от самаведической. Саха (школа).[15]

Рецензии

Р. Т. Х. Гриффит говорит, что существует три редакции текста Самаведа-самхиты:[5]

Организация

Самаведа состоит из двух основных частей. Первая часть включает в себя четыре сборника мелодий (gāna, गान), а вторая часть - «книги» из трех стихов (ārcika, आर्चिक).[4] Мелодия в песенниках соответствует стиху из Arcika книги.[4] В Гана коллекция подразделяется на Грамагея и Араньягея, в то время как Arcika часть подразделяется на Purvarcika и Уттарарчика порции.[16] Часть текста Пурварчика состоит из 585 стихов, состоящих из одной строфы, и организована в порядке божеств, в то время как текст Уттарарчика упорядочен по ритуалам.[16] Мелодии Грамагеи предназначены для публичного чтения, а мелодии Араньягеи предназначены для личного медитативного использования, например, в уединении в лесу.[16] Как правило, сборник Пурварчика пел на мелодии, описанные в указателе Грамагея-Гана, а правила того, как стихи сопоставляются со стихами, описаны в санскритских текстах, таких как Пушпасутра.[16]

Как и в Ригведе, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индры, но переходят к абстрактным размышлениям и философии, и их размеры тоже меняются в порядке убывания.[4] В более поздних частях Самаведы, утверждает Витцель, меньше всего отклонений от содержания гимнов, которые они заимствуют из Ригведы в песни.[4] Целью Самаведы было литургическое, и они были репертуаром удгатх или священники-певцы.[4]

Самаведа, как и другие Веды, содержит несколько слоев текста, причем Самхита будучи самым старым и самым Упанишады самый молодой слой.[17]

Самаведа[17]
Ведическая школаБрахманаУпанишадыШраута-сутры
Каутума-РанаянияПанкавимса СадвимсаЧхандогья УпанишадаЛатьяяна Драхьяяна
Джайминия или ТалавакараДжайминияКена Упанишад
Джайминия Упанишад		Джайминия

Аналитика

Самаведа состоит из 1549 уникальных стихов, почти полностью взятых из Ригведы, за исключением 75 стихов.[4][18] Наибольшее количество стихов взяты из 9 и 8 книг Ригведы.[19] Некоторые стихи Ригведы повторяются более одного раза. Включая эти повторы, в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, всего 1875 стихов.[20]

Содержание

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

Самаведа самхита не предназначено быть читать как текст, это как нотная запись, которая должна быть слышал.[3]

Стаал утверждает, что мелодии, вероятно, существовали до стихов в древней Индии, и слова стихов Ригведы были отображены в этих ранее существовавших мелодиях, потому что некоторые ранние слова подходят и текут, в то время как более поздние слова не совсем соответствуют мелодии в той же самой стих.[3] В тексте используются творческие структуры, называемые Стобха, чтобы помочь приукрасить, трансформировать или поиграть со словами, чтобы они лучше вписывались в желаемую музыкальную гармонию.[21][22] Некоторые стихи добавляют бессмысленные звуки колыбельной, вероятно, по той же причине, замечает Стааль.[3] Таким образом, содержание Самаведы представляет собой традицию и творческий синтез музыки, звуков, смысла и духовности, текст не был полностью внезапным вдохновением.[3]

Отрывок из первой песни Самаведы иллюстрирует связь и отображение стихов Ригведы в мелодическом пении:[3]

В вина (vīā) упоминается в Самаведе.[23]

अग्न आ याहि वीतये - Ригведа 6.16.10[24]
Агна а йахи витайе

Преобразование Самаведы (рукопись Джайминия):
о gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i /

Перевод:
О Агни, приходите на праздник.

— Самаведа 1.1.1, Перевод Фриц Стаал[3]

Упанишады

Две основные упанишады индуизма встроены в Самаведу - Чхандогья-упанишада и Кена-упанишада. Оба примечательны подъемной метрической мелодической структурой, но именно Чандогья сыграл историческую роль в эволюции различных школ. Индуистская философия. Встроенные философские посылки в Чхандогья Упанишаде, например, послужили основой для Веданта школа индуизма.[8] Это один из наиболее цитируемых текстов в поздних Бхасья (обзоры и комментарии) ученых из различных школ индуизма. Ади Шанкара, например, процитировал Чхандогья Упанишад 810 раз в своей Веданта Сутра Бхашья, больше, чем любой другой древний текст.[25]

Чхандогья Упанишада

Основная статья: Чхандогья Упанишада

Чхандогья-упанишада принадлежит Тандья школа Самаведы.[26] Нравиться Брихадараньяка Упанишад, Чандогья Упанишада - это антология текстов, которые должны были существовать до того как отдельные тексты и были отредактированы в более крупный текст одним или несколькими древними индийскими учеными.[26] Точная хронология Чандогья-упанишад не ясна, но это самый молодой слой текста в Самаведе, и он датируется различными датами: он был составлен 8-6 веками до нашей эры в Индии.[27][28]

Текст Чандогья сочетает в себе метрическую, мелодическую структуру с широким спектром размышлений и философских тем. Например, текст восьмого и девятого томов первой главы описывает споры между тремя людьми, сведущими в Удгита, об истоках и поддержке Удгита и все эмпирическое существование.[29] Текст резюмирует их обсуждение следующим образом:

Каково происхождение этого мира?[30]
- Пространство, - сказал он. Поистине, все здесь возникает из пространства. Они исчезают обратно в космос, потому что одно только пространство больше, чем они, пространство - это конечная цель.
Это самый отличный Удгита. Это бесконечно. Самым превосходным является его, самые превосходные миры побеждает он, который, зная это, почитает самые лучшие. Удгита (Ом, ॐ).

— Чхандогья Упанишад 1.9.1-1.9.2[29]

Макс Мюллер отмечает, что термин «пространство», приведенный выше, был позже утвержден в стихе 1.1.22 Веданта-сутры как символизм ведической концепции Брахман.[30] Поль Деуссен объясняет термин Брахман означает «творческое начало, которое реализуется во всем мире».[31] В тексте обсуждается Дхарма и многие другие темы:

Есть три ветви Дхарма (праведная жизнь, долг): Яджна (жертва), Свадхьяя (самообучение) и Дана (благотворительность) первые,
Тапас (аскетизм, медитация) - второе, а жилище как Брахмачарья для обучения в доме учителя - третье,
Все трое достигают благословенных миров. Но Брахмасамстха - только тот, кто твердо укоренен в Брахмане, достигает бессмертия.

— Чхандогья Упанишада 2.23.1[32][33][34]

Кена Упанишад

Основная статья: Кена Упанишад

Кена Упанишада встроена в последний раздел книги. Талавакара Брахманам редакция Самаведы.[35][36] Он намного короче, но он слишком углубляется в философские и духовные вопросы, такие как Чандогья-упанишада. В четвертой главе Кена Упанишада, например, говорится, что все существа имеют врожденное стремление к духовному знанию, к самосознанию.[37] Это знание Атмана-Брахмана Тадванам (трансцендентное счастье, блаженство).[38] В последних абзацах Кена Упанишад утверждает, что этическая жизнь является основой самопознания и Атмана-Брахмана.

Тапас,[39] Дама,[40] Работа - это основы, Веды - части того же, Правда это его точка опоры.

— Кена Упанишад, 4.8 (параграф 33)[41]

Рукописи и переводы

Была опубликована редакция Каутумы (Самхита, Брахмана, Шраутасутра и дополнительные сутры, в основном Б.Р.Шарма), части традиции Джайминия остаются неопубликованными.[42] Существует издание первой части Самхиты В. Каланда.[43] и Брахмана - Рагху Вира и Локеш Чандра,[44] а также забытые Упанишады,[45] но только части Шраутасутры. Сборники песен остаются неопубликованными.[46]

Немецкое издание Самаведы было опубликовано в 1848 г. Теодор Бенфей,[47] а Сатьяврата Самашрами опубликовал отредактированную санскритскую версию в 1873 году.[48] Русский перевод опубликован Филипп Фортунатов в 1875 г. [49] Английский перевод был опубликован Ральфом Гриффитом в 1893 году.[50] Перевод на хинди Мридула Кирти под названием «Самведа Ка Хинди Падьянувад» также был опубликован недавно.[нужна цитата ]

Текст Самаведы не получил такого большого внимания, как Ригведа, потому что, помимо музыкальной новизны и мелодического творчества, сущность всех стихов, кроме 75, в основном заимствована из Ригведы. Достаточно изучения Ригведы.[51]

Культурное влияние

Индийская классическая музыка и танцы, как утверждает Гай Бек, уходят корнями в звуковые и музыкальные аспекты Сама Веды, наряду с Упанишадами и Агамами.[9] В Самаведе, помимо пения и песнопения, упоминаются инструменты. Правила и предложения по игре на различных инструментах образуют отдельный сборник, называемый Гандхарва-Веда, и эта Упаведа связана с Самаведой.[9][52] Структура и теория песнопений в Самаведе вдохновили принцип организации индийского классического искусства и представлений, и этот корень широко признан музыковедами, занимающимися историей индийской музыки.[9][53]

Наша музыкальная традиция [индийская] как на Севере, так и на Юге, помнит и бережет свое происхождение от Самаведы ... музыкальной версии Ригведы.

— В. Рагхаван, [9]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Витцель 2001, п. 6.
  2. ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
  3. ^ а б c d е ж грамм Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 107-112
  4. ^ а б c d е ж грамм Майкл Витцель (1997), "Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда " в Внутри текстов, помимо текстов: новые подходы к изучению Вед, Harvard University Press, страницы = 269-270
  5. ^ а б Гриффит, Р. Т. Х. В Самаведа Самхита, ISBN  978-1419125096, стр. vi
  6. ^ а б Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики в Google Книги, Vol. 7, Гарвардская школа богословия, Т. Т. Кларк, страницы 51-56
  7. ^ а б Далал 2014, «Ригведа считается позже Ригведы».
  8. ^ а б Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада, Упанишады, часть I, Oxford University Press, страницы LXXXVI-LXXXIX, 1-144 со сносками
  9. ^ а б c d е Гай Бек (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN  978-0872498556, страницы 107-108
  10. ^ Джон Стивенсон, Перевод Санхиты Сама Веды, п. PR12, в Google Книги, стр. XII
  11. ^ а б Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелле, спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631215352, страницы 68-70
  12. ^ а б Бруно Неттл, Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1999), Энциклопедия мировой музыки Гарленд, Рутледж, ISBN  978-0824049461, страницы 242-245
  13. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, стр. xvi-xvii, Цитата: «Веды - это устная традиция, и это особенно относится к двум из четырех: Веде стиха (Ригведа) и Веде воспеваний (Самаведа)». (...) Веды - это не религия в любом из многих смыслов этого широко распространенного термина. Они всегда рассматривались как хранилища знаний, то есть: veda."
  14. ^ а б c Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 4-5
  15. ^ К.Р. Норман (1979), Самаведическое пение Уэйна Ховарда (Книжное обозрение), Современные азиатские исследования, Том. 13, № 3, стр. 524;
    Уэйн Ховард (1977), Samavedic Chant, Yale University Press, ISBN  978-0300019568
  16. ^ а б c d Гай Бек (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN  978-0872498556, страница 230 примечание 85
  17. ^ а б Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 80, 74-81
  18. ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Princeton University Press, ISBN  0-691-08953-1, стр. 51
  19. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелле, спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631215352, стр.76
  20. ^ Для 1875 стихов, см. Нумерацию, данную у Ральфа Т. Х. Гриффита. Во введении Гриффита упоминается история изменений его текста. Повторы можно найти, обратившись к перекрестному индексу в Griffith pp. 491-99.
  21. ^ Р. Саймон и Дж. М. ван дер Хугт, Исследования Самаведы Издательство North Holland Publishing Company, страницы 47-54, 61-67
  22. ^ Фриц Стаал (1996), Ритуал и мантры, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814127, страницы 209-221
  23. ^ Гай Бек (1993), Звуковое богословие: индуизм и священный звук, Университет Южной Каролины Press, ISBN  978-0872498556, страницы 107-109
  24. ^ ६.१६ ॥१०॥ Wikisource, Rigveda 6.16.10;
    Санскрит:
    अग्न आ याहि वीतये गृणानो हव्यदातये।
    नि होता सत्सि बर्हिषि ॥१०॥
  25. ^ Пол Деуссен, Система Веданты, ISBN  978-1432504946, страницы 30-31
  26. ^ а б Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, стр. 166-169
  27. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, стр. 12-13
  28. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 1
  29. ^ а б Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада 1.8.7 - 1.8.8, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 185-186
  30. ^ а б Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 1.9.1, Упанишады, часть I, Oxford University Press, страница 17 со сноской 1
  31. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.91
  32. ^ Чхандогья Упанишада с Шанкарой Бхашьей Ганганатх Джа (Переводчик), страницы 103-116
  33. ^ Макс Мюллер, Чхандогья Упанишад Двадцать Третья Кханда, Упанишады, часть I, Oxford University Press, стр. 35 со сноской.
  34. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 97-98 с предисловием и сносками
  35. ^ Джонстон, Чарльз (1920-1931), Мукхья-упанишады, Kshetra Books, ISBN  9781495946530 (Переиздано в 2014 г.)
  36. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 207-213
  37. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 208
  38. ^ Кена Упанишад Мантра 6, G Прасаджи (Переводчик), страницы 32-33
  39. ^ Медитация, покаяние, внутреннее тепло, см. WO Kaelber (1976), «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), страницы 343-386.
  40. ^ Сдержанность, см .: М. Хайм (2005), Дифференциации в индуистской этике, в Уильяме Швейкере (редактор), Спутник Блэквелла по религиозной этике, ISBN  0631216340, страницы 341-354
  41. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 211-213
  42. ^ А. Парпола. Литература и изучение Джайминия Самаведы. В ретроспективе и в перспективе. Studia Orientalia XLIII: 6. Хельсинки 1973
  43. ^ В. Каланд, Die Jaiminīya-Saṃhitā mit einer Einleitung über die Sāmaveda-literatur. Бреслау 1907
  44. ^ Рагху Вира и Локеш Чандра. 1954. Джайминийа-брахман Самаведы. (Сарасвати-Вихара, серия 31.) Нагпур. 2-е исправленное издание, Дели, 1986 г.
  45. ^ Х. Эртель. Джайминийа или Талавакара Упанишад Брахман. Текст, перевод и примечания. JAOS 16,1895, 79–260
  46. ^ А. Парпола. Расшифровка самаведических обозначений джайминийцев. Финское восточное общество 1988
  47. ^ Теодор Бенфей, Die Hymnen des Samaveda FA Brockhaus, Лейпциг
  48. ^ Сатьяврата Самашрами, Сама Веда Санхита в Google Книги
  49. ^ https://commons.wikimedia.org/w/index.php?title=File:%D0%A4%D0%BE%D1%80%D1%82%D1%83%D0%BD%D0%B0%D1 % 82% D0% BE% D0% B2_% D0% A4_% D0% A4_% D0% A1% D0% B0% D0% BC% D0% B0% D0% B2% D0% B5% D0% B4% D0% B0_ % D0% 90% D1% 80% D0% B0% D0% BD% D1% 8F% D0% BA% D0% B0_% D0% A1% D0% B0% D0% BC% D1% 85% D0% B8% D1 % 82% D0% B0_1875.pdf & page = 4
  50. ^ Гриффит, Ральф Т. Х. В Самаведа Самхита. Текст, перевод, комментарии и примечания на английском языке. Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита. Впервые опубликовано в 1893 году; Пересмотренное и дополненное издание, дополненное Наг Шаран Сингхом и Сурендрой Пратапом, 1991 г. (Издательство Нага: Дели, 1991 г.) ISBN  81-7081-244-5; Это издание содержит текст на Деванагари с полными метрическими отметками, необходимыми для пения.
  51. ^ С.В. Джемисон и М. Витцель (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 8
  52. ^ H Falk (1992), Samaveda und Gandharva (немецкий язык), в Ritual, State and History in South Asia (Редакторы: Heesterman et al), BRILL, ISBN  978-9004094673, страницы 141-158
  53. ^ С.С. Джанаки (1985), Роль санскрита в развитии индийской музыки, Журнал Музыкальной Академии, Vol. 56, страницы 67, 66-97

Источники

внешняя ссылка