Атхарваведа - Atharvaveda

Атхарваведа
Four vedas
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1000–900 до н. Э.[1][2]
Главы20 каны
Стихи5977 мантр[3]
Часть набор на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Атхарва Веда (санскрит: अथर्ववेदः, Атхарваведах от атхарваны и veda, что означает "знания") является "хранилищем знаний атхарваны, процедуры для повседневной жизни ».[4] Текст четвертый Веда, но был поздним дополнением к ведическим писаниям индуизм.[5][6]

Атхарваведа составлена ​​на ведическом санскрите и представляет собой собрание из 730 гимны с около 6000 мантр, разделенных на 20 книг.[7] Около шестой части текстов Атхарваведы адаптированы стихи из Ригведа, и за исключением Книг 15 и 16, текст представлен в форме стихотворения, раскрывающего разнообразие ведических вопросов.[7] Два разных варианта текста - Paippalāda и Aunakīya - дожили до наших дней.[8] Считалось, что надежные рукописи издания Paippalada были утеряны, но хорошо сохранившаяся версия была обнаружена среди коллекции рукописей из пальмовых листьев в Одиша в 1957 г.[8]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул»,[4] эпитет, признанный другими учеными неверным.[9] В отличие от «иератической религии» трех других Вед, Атхарваведа, как говорят, представляет «народную религию», включающую не только формулы магии, но и ежедневные ритуалы посвящения в обучение (упанаяна), свадьба и похороны. Царские ритуалы и обязанности придворных священников также включены в Атхарваведу.[10]

Атхарваведа, вероятно, была составлена ​​как Веда одновременно с Самаведа и Яджурведа, или около 1200 г. до н.э. - 1000 г. до н.э.[2][11] Наряду с слоем текста Самхиты, Атхарваведа включает Брахмана текст и последний слой текста, охватывающий философские рассуждения. Последний слой текста Атхарваведы включает в себя три основных Упанишады, оказавшие влияние на различные школы Индуистская философия. К ним относятся Мундака Упанишад, то Мандукья Упанишад и Прашна Упанишад.[12][13]

Этимология и номенклатура

Веда может быть названа, утверждает Монье Уильямс, в честь мифического жреца по имени Атхарван кто был первым, кто разработал молитвы к огню, предлагал Сому, и кто составил «формулы и заклинания, предназначенные для противодействия болезням и бедствиям».[14] Монье Уильямс отмечает, что теперь устаревший термин для обозначения огня Атар.[14] Имя Атхарваведа, как утверждает Лори Паттон, происходит от текста, являющегося «Ведой Атхарванов».[4]

Самое старое название текста, согласно его собственному стиху 10.7.20, было Атхарвангирасах, соединение "Атхарван " и "Ангирас ", оба ведические ученые.[15] Каждая школа называла текст своим именем, например Шаунакия Самхита, что означает «составленный текст Саунакии».[15] Имена «Атхарван» и «Ангирас», утверждает Морис Блумфилд,[15] подразумевают разные вещи, причем первое считается благоприятным, а второе подразумевает враждебные колдовские практики. Со временем положительная благоприятная сторона стала отмечаться, и имя Атхарва Веда получило широкое распространение.[15] Последнее имя Ангирас связано с Агни и священники в Ведах, утверждает Джордж Браун, также могут быть связаны с Индоевропейский Ангирос найдено в арамейский текст из Ниппура.[16]

Майкл Витцель состояния Атхарван корни могут быть * Атхарван или «[древний] священник, колдун», со ссылками на авестийские āθrauuan "священник" и тохарский <* athr, "превосходящая сила".[17]

Атхарваведу также иногда называют Bhrgvangirasah и Брахмаведа, после Бхригу и Брахмы соответственно.[15]

Знакомства и исторический контекст

Атхарвавед датируется Потопом ок. 900 г. до н.э.,[1] в то время как Майкл Витцель дает свидания в или немного позже c. 1200/1000 г. до н.э.[2]

Древняя индийская традиция изначально признавала только три Веды.[8][18] Ригведа, стих 3.12.9.1 Тайттирия Брахмана, стих 5.32-33 Айтарейя Брахмана и другие тексты ведической эпохи упоминают только три Веды.[6] Принятие гимнов Атхарваны и традиционных народных практик было медленным, и это было принято в качестве еще одной Веды намного позже, чем первые три, как ортодоксальными, так и неортодоксальными традициями индийской философии. Ранний буддист Никая тексты, например, не признают Атхарваведу четвертой Ведой и ссылаются только на три Веды.[19][20] Олсон утверждает, что окончательное признание Атхарваведы как четвертой Веды, вероятно, произошло во 2-й половине 1-го тысячелетия до нашей эры.[18] Однако примечания Макс Мюллер, гимны Атхарваведы существовали ко времени Чхандогья Упанишада были завершены (~ 700 г. до н.э.), но затем стали называться «гимнами Атхарвангираса».[21]

Фриц Стаал утверждает, что текст может быть сборником стихов и знаний, которые развивались в двух разных регионах древней Индии, регионе Куру на севере Индии и регионе Панкалас на востоке Индии.[8] В первом жил Паиппалада, название которого произошло от священного фигового дерева под названием Пиппала (Санскрит: पिप्पल). Сочинения этой школы были выполнены в стиле Ригведика.[8] Вклады региона Панкалас исходили от священников-композиторов Ангирасаса и Бхаргаваса, чей стиль отличался от метрической композиции Ригведы, и их содержание включало формы медицинского колдовства. Известные ныне издания Атхарваведы представляют собой комбинацию их композиций.[8]

Основной текст Атхарваведы относится к классическому периоду мантр. Ведический санскрит, во II тысячелетии до н.э. - моложе Ригведа, и примерно современник Яджурведа мантры, ригведические Хилани, а Самаведа.[22] Абсолютной датировки какого-либо ведического текста, включая Атхарваведу, не существует.[23] Датировка Атхарваведы происходит от новых металлов и предметов, упомянутых в ней; он, например, упоминает утюг (так как Кришна айас, буквально «блэк-метал»), и такие упоминания привели Майкла Витцеля к выводу, что гимны Атхарваведы были составлены в раннем индийском Железный век, в или немного позже c. 1200/1000 г. до н.э.[23][2] соответствует раннему Королевство Куру.[24]

Текст

Страница из Атхарва Веды Самхита, самый древний слой текста.

Атхарваведа - это собрание из 20 книг, в общей сложности 730 гимнов из примерно 6000 строф.[7] По словам Патрика Оливеля и других ученых, этот текст представляет собой историческое собрание верований и ритуалов, касающихся практических вопросов повседневной жизни ведического общества, и не является литургическим собранием в стиле Яджурведы.[25][26]

Рецензии

В Каралавюха, санскритский текст более поздней эпохи, утверждает, что Атхарваведа имеет девять шакхи, или школы: Paippalāda, Stauda, Mauda, шаунакия, джаджала, Джалада, брахмавада, девадарша и чаранаваидья.[27]

Из них сохранились только редакция Шаунакия и недавно обнаруженные рукописи редакции Пайппалады.[8] Издание Paippalāda более древнее.[28] Эти две редакции различаются по своей организации, а также по содержанию.[28] Например, книга 10 редакции Пайппалады более детализирована и внимательно рассматривается, не допуская ни единой ошибки, более развита и более заметна в описании монизм, понятие «единство Брахман, все формы жизни и мир ".[29]

Организация

Первоначально Атхарваведа Самхита состояла из 18 книг (Kāas), а два последних были добавлены позже.[30] Эти книги сгруппированы не по тематике и не по авторам (как в случае с другими Ведами), а по длине гимнов.[26] В каждой книге обычно есть гимны примерно с одинаковым количеством стихов, а в сохранившихся рукописях книга с самыми короткими гимнами обозначается как Книга 1, а затем в возрастающем порядке (некоторые рукописи делают обратное). Большинство гимнов поэтичны и имеют разный размер, но примерно шестая часть книги - это проза.[26]

Большинство гимнов Атхарваведы уникальны для него, за исключением одной шестой из гимнов, которые он заимствует из Ригведа, в первую очередь из его 10-й мандалы.[26][30] 19-я книга была дополнением аналогичного характера, вероятно, из новых сочинений и была добавлена ​​позже.[26] 143 гимна 20-й книги Атхарваведа-самхиты почти полностью заимствованы из Ригведы.[31]

Гимны Атхарваведы охватывают самые разные темы в двадцати книгах. Грубо говоря, первые семь книг в основном посвящены магическим стихам для всех видов исцеления и колдовства, а также Майкл Витцель говорится, что они напоминают германские и хеттские колдовские строфы и, вероятно, являются самым старым разделом.[32] Книги с 8 по 12 - это размышления на самые разные темы, а книги с 13 по 18, как правило, посвящены жизненному циклу. обряды перехода ритуалы.[32]

В Шраутасутра тексты Вайтана Сутра и Каушика сутра прилагаются к изданию Атхарваведы Шаунаки, как и приложение Атхарвана Prayascitthas, два Пратишакхьяс, и сборник Parisisthas.[33][34] Для издания Атхарваведы Пайппалада соответствующими текстами были сутры Агастья и Пайтхинаси, но они утеряны или еще не открыты.[35]

Содержание

Атхарваведу иногда называют "Веда магических формул ",[4] эпитет, признанный другими учеными неверным.[9] В Самхита Слой текста, вероятно, представляет развивающуюся традицию магико-религиозных обрядов 2-го тысячелетия до н.э., направленную на устранение суеверной тревоги, заклинания для устранения болезней, которые, как считается, были вызваны демонами, а также травы и природные зелья как лекарство.[36] Многие книги Атхарваведа Самхиты посвящены ритуалам без магии и теософии.[9] Этот текст, как утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся свидетельств эволюционной практики в религиозной медицине и раскрывает «самые ранние формы народного исцеления индоевропейской древности».[37]

Атхарваведа Самхита содержит гимны, многие из которых были заклинаниями, магическими заклинаниями и заклинаниями, предназначенными для произнесения человеком, ищущим какую-то выгоду, или, чаще, колдуном, который произносил бы это от его или ее имени.[30] Наиболее частой целью этих гимнов-оберегов и заклинаний было долгая жизнь любимого человека или выздоровление от какой-либо болезни. В этих случаях пострадавшему будут назначены такие вещества, как растение (лист, семя, корень) и амулет.[30] Некоторые магические заклинания предназначались для солдат, идущих на войну с целью победить врага, другие - для встревоженных любовников, стремящихся устранить соперников или привлечь менее заинтересованного любовника, некоторые - для успеха на спортивных соревнованиях, в экономической деятельности, за вознаграждение. крупного рогатого скота и сельскохозяйственных культур, или удаление мелких вредителей, беспокоящих домохозяйство.[30][38][39] Некоторые гимны были не о магических заклинаниях и чарах, а о молитве как молитве и философских размышлениях.[40]

Содержание Атхарваведы контрастирует с другими Ведами. Индолог XIX века Вебер резюмировал это противопоставление следующим образом:

Дух этих двух сборников [Ригведа, Атхарваведа] действительно сильно различается. В Ригведе дышит живым естественным чувством, теплой любовью к природе; тогда как в Атхарве преобладает, напротив, только тревожный страх перед ее злыми духами и их магическими силами. В Ригведе мы находим людей в состоянии свободной деятельности и независимости; в Атхарве мы видим его скованным оковами иерархии и суеверий.

— Альбрехт Вебер, [41]

Ян Гонда предупреждает, что было бы неправильно называть Атхарваведа-самхиту простым сборником магических формул, колдовства и колдовства.[9] Хотя такие стихи действительно присутствуют в слое Самхиты, значительная часть текста Самхиты - это гимны для домашних ритуалов без магии или заклинаний, а некоторые из них представляют собой теософские рассуждения, такие как «все ведические боги - Одно».[9][42] Кроме того, слои текста Атхарваведы, не относящиеся к Самхите, включают Брахман и несколько влиятельных Упанишад.[43]

Самхита

Хирургическое и медицинское лечение

Атхарваведа включает мантры и стихи для лечения различных недугов. Например, стихи в гимне 4.15 недавно обнаруженной версии Атхарваведы Паиппалада обсуждают, как бороться с открытым переломом и как обернуть рану растением Рохини (Фикус Infectoria, родом из Индии):[44]

Соединить костный мозг с костным мозгом и соединить с суставом,
вместе какая плоть распалась, вместе сухожилия и вместе ваша кость.
Пусть костный мозг срастется с костным мозгом, пусть кость срастется с костью.
Мы соединяем ваши сухожилия с сухожилиями, даем коже расти вместе с кожей.

— Атхарваведа 4.15, издание Paippalada[44]

Обереги от лихорадки, желтухи и болезней

Многочисленные гимны Атхарваведы - это молитвы и заклинания, желающие ребенку или близкому человеку вылечиться от болезни и снова стать здоровым, а также утешать членов семьи. Предположение ведической эпохи заключалось в том, что болезни вызываются злыми духами, внешними существами или демоническими силами, которые проникают в тело жертвы и вызывают болезнь.[45] В гимне 5.21 издания Paippalāda текста, например, говорится:

Отец наш Небеса, мать наша Земля, Наблюдатель за людьми Агни,
пусть пошлют десять дней лихорадки подальше от нас.
О лихорадка, эти снежные горы с Сомой на спине сделали ветер посланником, целителем для нас,
Исчезни отсюда к маратам.
Ни женщины не желают тебя, ни мужчины,
Ни маленький, ни взрослый здесь не плачет от лихорадки.
Не навреди нашим взрослым мужчинам, не навреди нашим взрослым женщинам,
Не навреди нашим мальчикам, не навреди нашим девочкам.
Ты, кто одновременно выпускает баласу, кашель, удраджу, ужасны твои снаряды,
О лихорадка, избегай нас с ними.

— Атхарваведа 5.21, издание Paippalada, Перевод Александра Любоцкого[46]

Средство из лекарственных трав

Некоторые гимны Атхарваведы, такие как гимн 8.7, так же как и гимн 10.97 Ригведы, восхваляют лекарственные травы и растения, предполагая, что предположения о медицинской ценности растений и трав были новой областью знаний в древней Индии.[47] В гимне Атхарваведы говорится (в сокращении):

Рыжие, бледные, пестрые и красные,
темный оттенок и черный - все растения, которых мы призываем сюда.
Я говорю с целебными травами, распространяющимися и густыми, с лианами и с теми, чьи ножны одиночные,
Я призываю тебя волокнистые, тростниковые и ветвистые растения, дорогие Вишва Дэвам, могущественные, дающие жизнь людям.
Победоносная сила, мощь и мощь, которыми обладаете вы, растения-победители,
Тем самым избавь этого человека от этой чахотки, о растения: я готовлю лекарство.

— Атхарваведа 8.7, издание Шаунакия,[48]

Заклинания и молитвы, чтобы обрести любовника, жену

Содержание Атхарваведы было изучено, чтобы собрать информацию о социальных и культурных нравах ведической эпохи в Индии.[49] Ряд стихов относятся к заклинаниям обретения мужа, жены или любви к женщине.[50] или чтобы не дать соперникам завоевать чью-то «любовную привязанность».[51]

Да явится к нам, о Агни !, поклонник нашего сердца, пусть он придет к этой девушке с удачей!
Да будет она приятна женихам, очаровательна на праздниках, скорей обретет счастье через мужа!

Как эта уютная пещера, о Индра!, Обеспечивающая безопасное жилище, стала приятной для всей жизни,
так пусть эта женщина будет любимицей удачи, возлюбленной, а не в разладе со своим мужем!
Ты поднимешься на полный, неиссякаемый корабль удачи;
Приведи сюда жениха, который будет тебе угоден!

Приведи сюда своими криками, о владыка богатства, жених, склони свой разум к ней;
Обрати на нее внимание каждого любезного жениха!

— Атхарваведа 2.36, [52]

Размышления о природе человека, жизни, добра и зла

Атхарваведа-самхита, как и другие Веды, включает некоторые гимны, такие как 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, с метафизическими вопросами о природе существования, человека, рая и ада, добра и зла.[53] Гимн 10.7 Атхарваведы, например, задает такие вопросы, как «что является источником космического порядка? Что и где укоренено это понятие веры, святого долга, истины? Как удерживаются земля и небо? Есть ли пространство за пределами неба?» какие времена года и куда они идут? Скамбха (буквально «космический столб»,[54] синоним для Брахман[53]) проникать во все или только во что-то? делает Скамбха знать будущее? является Скамбха основа Закона, Преданности и Веры? кто или что Скамбха?"[55]

Чудесное строение человека

(...) Сколько богов и кто они,
кто собрал грудь, шейные кости человека?
сколько утилизировали две соски? кто две ключицы?
сколько собрали плечевые кости? сколько ребер?
Кто объединил свои руки, сказав: «Он должен проявить героизм»?
(...) Какой бог создал его мозг, его лоб, его заднюю часть?
(...) Откуда теперь в человеке несчастье, разорение, погибель, несчастье?
достижение, успех, безотказность? откуда подумал?
Какой один бог принес здесь человека в жертву?
кто вложил в него правду? кто неправда?
откуда смерть? откуда бессмертный?

— Атхарваведа 10.2.4 - 10.2.14, издание Паиппалада (сокращенное),[56]

Атхарваведа, как и другие ведические тексты, утверждает: Уильям Норман Браун,[53] выходит за рамки дуализма рая и ада и размышляет об идее Скамбха или Брахман как всепроникающий монизм.[53] Добро и зло, Сидел и По состоянию на (истина и неправда) концептуализируются по-разному в этих гимнах Атхарваведы и ведической мысли, в которых они не являются дуалистическим объяснением природы творения, вселенной или человека, скорее текст выходит за их пределы и двойственность в них. Порядок устанавливается из хаоса, истина устанавливается из лжи, посредством процесса и универсальных принципов, превосходящих добро и зло.[53][57]

Молитва о мире

Некоторые гимны представляют собой молитву как молитву, желающую гармонии и мира. Например,

Дайте нам согласие с нашим собственным; с незнакомцами дайте нам единство
Присоединяйтесь к нам здесь, о Асвинс, в сочувствии и любви.
Можем ли мы согласиться в уме, согласиться в целях; давайте не будем бороться против небесного духа
Вокруг нас не поднимается ни шум частых убийств, ни стрела Индры, потому что день здесь!

— Атхарваведа 7.52, [58]

Брахмана

Атхарваведа включает Гопатху Брахмана текст, который идет с Атхарвой Самхита.[59]

Упанишады

Атхарваведа включает в себя три основных Упанишады.[60]

Мундака Упанишад

В Мундака Упанишад внутри Атхарваведы - упанишада в поэтическом стиле, состоящая из 64 стихов, написанных в форме мантры. Однако эти мантры не используются в ритуалах, скорее они используются для обучения и медитации на духовном знании.[61] В древней и средневековой индийской литературе и комментариях Мундака-упанишада упоминается как одна из мантра-упанишад.[62]

В Мундака Упанишад содержит три Мундакамы (части), каждая с двумя секциями.[63][64] Роер утверждает, что первый мундакам[63] определяет науку «Высшее Знание» и «Низшее Знание», а затем утверждает, что акты подношения и благочестивые дары глупы и не делают ничего, чтобы уменьшить несчастье в нынешней или следующей жизни, скорее, освобождает знание. Второй Мундакам описывает природу Брахман, то Атман (Я, Душа) и путь познания Брахмана. Третий мундакам продолжает обсуждение и затем утверждает, что состояние познания Брахмана - это состояние свободы, бесстрашия, освобождения и блаженства.[63][64] В Мундака Упанишад один из текстов, обсуждающих пантеизм теория в индуистских писаниях.[65][66] В тексте, как и в других Упанишадах, обсуждается этика.[67]

Благодаря постоянному поиску Сатья (правдивость), Тапас (настойчивость, аскетизм), Самаджняна (правильное знание), и Брахмачарья, человек достигает Атман (Я, Душа).

— Мундака Упанишад, 3.1.5[67][68]

Мандукья Упанишад

В Мандукья Упанишад самый короткий из всех Упанишады, найденный в тексте Атхарваведы.[69] В тексте обсуждается слог Ом, представляет теорию четырех состояний сознания, утверждает существование и природу Атман (Душа, Я).[69][70]

Мандукья-упанишада известна тем, что вдохновляет Гаудапада с Карика, классика для Веданта школа индуизма.[71] Мандукья-упанишад входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом.[72]

Прашна Упанишад

В Прашна Упанишад из Paippalada школа Атхарвавединов.[73]

В тексте шесть Прашна (вопросы), и каждая - это глава с обсуждением ответов.[74][75] Первые три вопроса - это глубокие метафизические вопросы, но, как утверждает Эдуард Роер,[75] не содержат определенных, философских ответов, в основном приукрашиваются мифологией и символикой. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. В последних двух разделах обсуждается символ Ом и Мокша концепция.[75]

Прашна Упанишада примечательна своей структурой и социологическим пониманием образовательного процесса в древней Индии.[76]

Рукописи и переводы

Текст Шаунакия был опубликован Рудольфом Ротом и Уильям Дуайт Уитни в 1856 году, Шанкаром Пандурангом Пандитом в 1890-х годах и Вишва Бандху в 1960–1962 годах. Первый полный английский перевод был сделан Ральфом Т. Гриффит в 1895-96 гг.,[77] вскоре последовал перевод Мориса Блумфилда примерно одной трети гимнов в 1897 году.[78] За ними последовал полный перевод с текстовыми комментариями Уильяма Дуайта Уитни, опубликованный в 1905 году, который до сих пор цитируется в современной науке.[79][80]

Поврежденная и сильно поврежденная версия Paippalāda текст редактировал Лерой Карр Баррет с 1905 по 1940 год с сингла Кашмирский Āradā рукопись (сейчас в Тюбинген ). Дургамохан Бхаттачарья обнаружил рукописи из пальмовых листьев редакции Пайппалада в Одиша в 1957 г.[8] Его сын Дипак Бхаттачарья опубликовал рукописи. Томас Зендер перевел Книгу 2 редакции Пайппалады на немецкий язык в 1999 году, а Арло Гриффитс, Александр Любоцкий и Карлос Лопес отдельно опубликовали английские переводы ее Книг с 5 по 15.[81]

Оказать влияние

Риши Чарака (вверху), автор книги Чарака Самхита кредитует Атхарваведу как источник вдохновения.[82]

Медицина и здравоохранение

Кеннет Зиск утверждает, что «магико-религиозная медицина уступила место медицинской системе, основанной на эмпирических и рациональных идеях» в древней Индии примерно к началу христианской эры, но все же тексты и народ Индии продолжали почитать древние ведические тексты.[82] Риши Сушрута, которого помнят за его вклад в хирургические исследования, считает Атхарваведу своим фондом.[83] Точно так же стих 30.21 Чарака Самхиты заявляет о почтении к Атхарваведе следующим образом:

Следовательно, врачу, который спрашивал [в стихе 30.20] о [какой Веде], преданность Атхарваведе заказывается из четырех: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы.

— Сутрастхара 30.21, Атхарваведа[82]

Корни Аюрведа - традиционная медицинская практика в Индии, - утверждает Доминик Вуястик, в индуистских текстах Чарака Самхита и Сушрута Самхита, оба заявляют о своей преданности и вдохновении Веды, особенно Атхарваведа.[84] Кхаре и Катияр утверждают, что индийская традиция напрямую связывает Аюрведу с Атхарваведой.[85]

Вуястык поясняет, что ведические тексты - это скорее религиозный дискурс, и хотя традиции лечения травами можно найти в Атхарваведе, чисто медицинская литература древней Индии на самом деле является Чарака Самхита и Сушрута Самхита, эти два являются настоящими корнями Аюрведы.[84][86] Кеннет Зиск добавляет Бхела Самхита в этот список.[82]

Литература

Стих 11.7.24 Атхарваведы содержит старейшее известное упоминание об индийском литературном жанре. Пураны.[87]

1 тысячелетие нашей эры. Буддист литература включала книги магико-религиозных мантр и заклинаний для защиты от злых влияний нечеловеческих существ, таких как демоны и призраки.[88][89] Они назывались Пирита (Пали: Парита) и Ракхаманта («мантра для защиты»), и они разделяют предпосылки и стиль гимнов, найденных в Атхарваведе.[88][89]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 37.
  2. ^ а б c d Витцель 1991, п. 6.
  3. ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
  4. ^ а б c d Лори Паттон (2004), Веды и Упанишады, в Индуистский мир (Редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Рутледж, ISBN  0-415215277, стр. 38
  5. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 13–14
  6. ^ а б Лори Паттон (1994), Авторитет, беспокойство и канон: ys в ведической интерпретации, State University of New York Press, ISBN  978-0791419380, стр. 57
  7. ^ а б c Морис Блумфилд, Атхарваведа, Издательство Гарвардского университета, страницы 1-2
  8. ^ а б c d е ж г час Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 136-137
  9. ^ а б c d е Ян Гонда (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN  978-3447016032, страницы 277–280, Цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхиту как собрание магических формул».
  10. ^ Парпола, Аско (2015), «Атхарваведа и вратья», Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, Глава 12, ISBN  978-0-19-022692-3
  11. ^ М. С. Валиафан. Наследие Чараки. Ориент Блэксуан. п. 22.
  12. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, страницы 605–609
  13. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Oxford University Press, страницы xlii – xliii
  14. ^ а б Монье Монье Уильямс, Санскритский английский словарь, Oxford University Press, Entry for Atharvan, page 17.
  15. ^ а б c d е Морис Блумфилд, Атхарваведа, Harvard University Press, страницы 7–10.
  16. ^ Браун, Джордж Уильям (1 января 1921 г.). "Заметка об Ангаросе в" Текстах арамейских заклинаний из Ниппура "Монтгомери'". Журнал Американского восточного общества. 41: 159–160. Дои:10.2307/593717. JSTOR  593717.; Текст, на который ссылается Браун, см .: Тексты арамейских заклинаний из Ниппура, Джеймс Алан Монтгомери, п. PA196, на Google Книги, страницы 196, 195–200
  17. ^ Майкл Витцель (2003), Лингвистические свидетельства культурного обмена в доисторической Западной Центральной Азии Китайско-платонические документы, № 129, стр. 38
  18. ^ а б Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, стр.13
  19. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, стр.135
  20. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывая узлы в буддизме, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813212, страницы 52-53
  21. ^ Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 3.4.1 Издательство Оксфордского университета, стр. 39
  22. ^ Майкл Витцель (1997). «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда. Гарвардский университет, серия Harvard Oriental» (PDF). Получено 30 июн 2014.
  23. ^ а б Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелле, спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631215352, стр.68
  24. ^ Майкл Витцель. «Ранняя санскритизация. Истоки и развитие государства Куру» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 20 февраля 2012 г.
  25. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195352429, стр. 8 сноска 11
  26. ^ а б c d е Уильям Уитни, История ведических текстов, Журнал Американского восточного общества, Vol. 4, страницы 254-255
  27. ^ BR Modak (1993), Дополнительная литература Атхарва-Веды, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, ISBN  9788121506076, страницы 15 (сноска 8), 393-394
  28. ^ а б Джан Гонда (1975), Ведическая литература: Самхиты и брахманы, том 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN  978-3447016032, страницы 273-274
  29. ^ Джан Гонда (1975), Ведическая литература: Самхиты и брахманы, том 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN  978-3447016032, страницы 296-297
  30. ^ а б c d е Макс Мюллер, Гопатха-брахман (в истории древней санскритской литературы), п. 455, в Google Книги, Oxford University Press, страницы 454-456.
  31. ^ Ральф Гриффит, Гимны Атхарва Веды, Том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 321-451
  32. ^ а б Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелле, спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631215352, стр.76
  33. ^ Ян Гонда (1977), Ритуальные сутры, в Истории индийской литературы: Веды и Упанишады, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447018234, страницы 543-545
  34. ^ SS Bahulkar (2003), Samskararatnamala: An Atharvanic Prayoga, в Прамодасиндху (Редакторы: Калян Кале и др., Том, посвященный 75-летию со дня рождения профессора Прамода Ганеша Лалье), Мансанман Пракашан, страницы 28–35
  35. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелле, спутнике индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631215352, страницы 100-101
  36. ^ Кеннет Зиск (2012), Понимание мантр (редактор: Харви Альпер), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807464, страницы 123-129
  37. ^ Кеннет Зиск (1993), Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, Рутледж, ISBN  978-1560000761, страницы x-xii
  38. ^ Макс Мюллер, Священные книги Востока, том 42, п. 94, в Google Книги, Oxford University Press, страницы 94-108.
  39. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда Том 1, EJ Lazarus, страницы 344-352
  40. ^ Ральф Гриффит, Гимны Атхарваведы: Гимн 13.4, Том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 154-158
  41. ^ Ральф Гриффит, Гимны Атхарва Веды, Том 1, EJ Lazarus, page v
  42. ^ Уильям Уитни, Атхарваведа Самхита 13.4, Harvard Oriental Series Vol. 8, Harvard University Press, страницы 732-737
  43. ^ Ян Гонда (1975), Vedic Literature: Saṃhitās and Brāhmaas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN  978-3447016032, страницы 277-297
  44. ^ а б Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 137-139
  45. ^ Кеннет Зиск (2010), Медицина в Ведах: Религиозное исцеление в Ведах, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814004, страницы 7-9
  46. ^ Александр Любоцкий (2002), Атхарваведа Паиппалада Канда Файв, Гарвардский университет, ISBN  1-888789050, страницы 76-77
  47. ^ Кеннет Зиск, Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, транзакция, ISBN  978-1560000761, страницы 238-247, 249-255
  48. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Гимн VII Том 1, EJ Lazarus, страницы 408-411
  49. ^ Раджбали Пандей (1969), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 162-163, Глава 8
  50. ^ Макс Мюллер, Священные книги Востока, том 42, п. 100, при Google Книги, Oxford University Press, страницы 99-101.
  51. ^ Макс Мюллер, Священные книги Востока, том 42, п. 107, в Google Книги, Oxford University Press, страницы 107-108.
  52. ^ Макс Мюллер, Священные книги Востока, том 42, п. 94, в Google Книги, Oxford University Press, страницы 94-95.
  53. ^ а б c d е Уильям Норман Браун (Редактор: Розан Роше) (1978), Индия и индология: Избранные статьи, Мотилал Банарсидасс, OCLC  5025668, страницы 18-19 примечание 7, 45
  54. ^ Франческо Пеллицци (2007), антропология и эстетика, издательство Peabody Museum Press, ISBN  978-0873657754, страницы 20-25
  55. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Гимн VII Том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 26-34
  56. ^ В. Д. Уитни, Атхарва Веда, Книга X.2 Том 2 Книги с VIII по XIX, Издательство Гарвардского университета, страницы 568-569
  57. ^ Барбара Холдрег (1995), Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания, State University of New York Press, ISBN  978-0791416402, страницы 41-42
  58. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Книга 7 Том 1, EJ Lazarus, страница 351, Hymn LII
  59. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 80-82
  60. ^ Патрик Оливель (1998), Upaniṣhads, Oxford University Press, ISBN  0-19-282292-6, страницы 1-17
  61. ^ Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937, страницы xxvi-xxvii
  62. ^ Макс Мюллер, Введение в Упанишады, Том XV, Издательство Оксфордского университета, стр. Xliii
  63. ^ а б c Эдуард Роер, Мундака Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142–164.
  64. ^ а б Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN  978-0486209937, страницы 27-42
  65. ^ Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), Worlds Apart: A Handbook on World Views, Second Edition, Wipf, ISBN  978-1592441266, страницы 75-81
  66. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
  67. ^ а б Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 374-376.
  68. ^ МП Пандит (1969), Мундака Упанишад 3.1.5, Сборник Упанишад, OCLC  81579, Архив Университета Вирджинии, страницы 11-12.
  69. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, страницы 605-637
  70. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 391–393.
  71. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691, страницы 556-557
  72. ^ Майкл Команс (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: Изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады, Мотилал Банарсидасс, страницы 97-98
  73. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Oxford University Press, страницы xlii-xliii
  74. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 378-390.
  75. ^ а б c Эдуард Роер, Прашна Упанишад[постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.
  76. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья-упанишады, Книги Кшетры, ISBN  978-1495946530 (Переиздано в 2014 г.), Архив Прашна Упанишад, страницы 46-51, 115-118
  77. ^ Гриффит, R.T.H. (1895-1896) Гимны Атхарва Веды. Бенарес: ​​Э.Дж. Лазарь и Ко.
  78. ^ Блумфилд, М. (1897) Гимны Атхарва Веды. Священные книги Востока 42. Оксфорд: Clarendon Press
  79. ^ Уитни, У.Д. и Ланман, К.Р. (ред.) (1905) Атхарва-Веда Самхита. Гарвардская восточная серия 7-8. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет
  80. ^ Оливель, П. (1996) Упанишады. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. Xii
  81. ^ Карлос Лопес (2010), Тринадцать и четырнадцать Атхарваведа-Паиппалада Канас, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-1888789072
  82. ^ а б c d Kenneth Zysk(2012), Understanding Mantra (Editor: Harvey Alper), Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120807464, pages 125-126, 133
  83. ^ Stephen Knapp (2006), The Power of the Dharma, ISBN  978-0595393527, page 63
  84. ^ а б Dominik Wujastyk (2003), The roots of Ayurveda, Penguin Classics, ISBN  978-0140448245, pages xxviii - xxx
  85. ^ CP Khare and CK Katiyar (2012), The Modern Ayurveda, CRC Press, ISBN  978-1439896327, page 8
  86. ^ Rachel Berger (2013), Ayurveda Made Modern, Palgrave Macmillan, ISBN  978-0230284555, pages 24-25, 195 note 2
  87. ^ Freda Matchett (2003), "The Puranas", in The Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN  0-631215352, page 132
  88. ^ а б Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism: The Emergence of Gautama As the Buddha, Walter de Gruyter, ISBN  978-0899254678, pages 245-264
  89. ^ а б Rita Langer (2007), Buddhist Rituals of Death and Rebirth, Routledge, ISBN  978-0415544702, pages 19-23

Источники

дальнейшее чтение

  • Alexander Lubotsky, Atharvaveda-Paippalada, Kanda Five, Harvard College (2002).
  • Thomas Zehnder, Atharvaveda-Paippalada, Buch 2, Idstein (1999).
  • Dipak Bhattacharya, Paippalada-Samhita of the Atharvaveda, Volume 2, The Asiatic Society (2007).

внешние ссылки