Акродха - Akrodha

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Акродха (санскрит: अक्रोध) буквально означает «свободный от гнева».[1] Это считается важным достоинством в индийской философии.[2]

Этимология

Акродха - это слово-фьюжн а (अ, без, не) и кродха (क्रोध, гнев),[3] или «без гнева». Родственное слово Акродхах (санскрит: अक्रोध :), что также означает «отсутствие гнева».[1]

Обсуждение

Акродха считается добродетелью и желательной этической ценностью в индуизме. Когда есть причина для гнева, но даже тогда гнева нет, это не гнев или Акродха.[4] Отсутствие гнева (Акродха) означает сохранять спокойствие, даже когда оскорбляют, упрекают или несмотря на серьезную провокацию. Акродха не означает отсутствие причин гнева, это означает не гневаться и сохранять уравновешенный, спокойный характер, несмотря на обстоятельства.[5]

Кродха («гнев») - чрезмерное психическое расстройство из-за препятствий на пути удовлетворения некоторых желаний; это проявление качества тамас (мрачное, негативное, деструктивное), нежелательное психологическое состояние.[6] Противоположно Кродха является Акродха, и это продуктивное, позитивное и конструктивное состояние.

Бхавук заявляет, что Акродха необходимо для любого мирного процесса. Мир и счастье - это состояние удовлетворенности (сантуштах), в котором отсутствует злость или зависть (адвестах), отсутствует гнев (акродхах) и отсутствует насилие (ахимса ).[7] Дхарма полагается на Акродха, потому что он создает атмосферу безмятежности, рационального принципа жизни, и потому что это моральная добродетель, вдохновленная любовью.[8]

Литература

В соответствии с Ведический мудрецы, когда работа становится сродни яджна (церемония поклонения), результат этой работы трансформируется в Апурва, то есть становится чем-то уникальным, беспрецедентным и вдохновляющим. Напротив, гнев затуманивает разум, что приводит к утрате различения между добром и злом, добродетелью и пороком. Когда разрушается способность различать, человек теряет самоидентификацию, и внутреннее благо исчезает. Освободившись от гнева, человек достигает Апурва государственный.[9]

Упанишады

Нарада Паривраджака Упанишад утверждает природу Акродха для человека, ищущего самопознания и освобождения (Кайвалья ) следующее,

Все жестокие слова нужно терпеть. Ни к кому не следует относиться неуважительно. Не следует направлять гнев, в свою очередь, на того, кто гневается. Следует говорить только мягкие слова, даже если кто-то их сильно тянет.

— Нарада Паривраджака Упанишад, Атхарва Веда, [10]

Акродха, утверждает Маникам,[11] связано с концепцией Сахья (Санскрит: सह्य) в Упанишадах. Сахья означает, в зависимости от контекста, терпеть, терпеть, страдать и мириться.[11] Качество для Сахья считается этической ценностью в индуизме не из-за слабости реагировать, а по причине высшей «Истины». Это свойство, с помощью которого человек охотно несет негативные когнитивные сигналы, чтобы «победить» противника или что-то оскорбительное, в стремлении держаться за Истину, чтобы достичь единства с Брахманом, высшей Истиной. Эта стойкость, это стремление побеждать врагов через Акродха и ахимса, рекомендуется как конструктивный способ поиска "Истины".[11]

Эпосы

В индуистском эпосе Махабхарата неоднократно подчеркивается достоинства Акродха. Например, в Ади Парва, Говорится[12]

Если вас обидели, вы не должны ошибаться в ответ. Гнев, если его не подавить, сжигает самого себя; будучи подчиненным, он обеспечивает добродетели совершающих добрые дела. Никогда не следует причинять боль другим жестокими словами. Никогда не побеждайте своих врагов гнусными средствами. Никогда не произносите греховные и жгучие слова, которые могут причинить боль другим.

— В Махабхарата, Ади Парва, глава LXXXVII, стихи 7–8, [12]

В Вана Парва, в Махабхарате говорится[13]

Гнев в этом мире, корень разрушения человечества. Сердитый человек совершает грех; сердитый человек убивает своего учителя; злой человек оскорбляет резкими словами. Разгневанный человек не может различить, что ему следует и что не следует говорить; нет ничего, что не мог бы сказать или сделать сердитый человек. Из гнева человек может убить того, кого нельзя убивать, и поклоняться тому, кого следует убить; сердитый человек может даже отправить себя в обитель Яма. Гнев, созерцающий это зло, должен быть побежден.

— В Махабхарата, Вана Парва, Глава XXIX, стихи 3–7, [13]

В Шанти Парва, в Махабхарате говорится[14]

Который Йогин кто свободен от привязанностей и гордости, кто превосходит все пары противоположностей, таких как удовольствие и боль, кто никогда не уступает гнев или ненависть, который никогда не говорит неправду, который, хотя его оклеветали или ударили, все же демонстрирует дружбу с клеветником или забастовщиком, который никогда не думает причинить зло другим, который сдерживает этих троих, а именно. речь, поступки и разум, и кто ведет себя одинаково по отношению ко всем существам, успешно приближается Брахман (истинное я).

— В Махабхарата, Шанти Парва, Глава CCXXXVI, [14]

В Бхагавад Гита (Шлоки XVI.1–3) в Махабхарате дает список из двадцати шести божественных атрибутов, начинающихся с абхайам («бесстрашие») и саттва сансуддхих («чистота ума»), оканчивающееся на Адроха ('не враждебный никому') и Naatimaanita ('отсутствие высокомерия'):[15]

अभयं सत्त्वसंशुध्दिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः |
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् |
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलाम् ||
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता |
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||

Акродха - это один из двадцати шести божественных атрибутов, которыми может обладать человек, - говорится в Бхагавад Гите.[16]

Дхармашастра

Ману перечислил Акродха («отсутствие гнева») среди десяти основных добродетелей. В Апастамбхадхармасутра (I.iii.22) правила, что ученик не должен гневаться, и что домовладелец должен воздерживаться от гнева и воздерживаться от действий или слов, которые могут спровоцировать кого-то еще на гнев (II.xviii.2). В Баудхаянадхармасутра (I.xv.30) требует, чтобы домовладелец никогда не гневался, а Гаутамдхармасутра (II.13) советует ему не сердиться. В Вашистхадхармасутра (IV.4) утверждает, что воздержание от гнева - такая добродетель, как правдивость, милосердие и другие.[17]

Ману упоминает десять Дхарма Лакшанас, Акродха один из этих лакшана (атрибут, признак дхармической личности). Остальные девять: Дхрити (терпение), Кшама (прощение), Дамах (воздержание), Астея (отказ от воровства), Шаучам (чистота), Индрияиграха (свобода от чувственного влечения), Дхи (разум), Видья (знание) и Сатьям (истина).[18]

Шиваизм

В Шиваит доктрина рассматривает четыре яма для Пашупата аскет, который мажет свое тело бхасам; четверка яма являются - непричинение вреда, целомудрие, правдивость и неприменение кражи; то нияма состоят из не раздражительности (Акродха), внимательность к учителям, чистота, легкость питания и внимательность (апрамада ). Акродха это добродетель.[19]

Универсализм

индуизм и буддизм оба предлагают десять свобод, необходимых для хорошей жизни.[20] Это - Ахимса («свобода от насилия»), Астея ('свобода от нужды, воровства'), Апариграха («свобода от эксплуатации»), Амритава («свобода от ранней смерти») и Арогья («свобода от болезней»), Акродха ('свобода гнева'), Джнана или же Видья («свобода от незнания»), Правртти («свобода совести»), Абхая («свобода от страха») и Дхрити («свобода от разочарования и отчаяния»).[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б V.S.Apte. Практический санскритско-английский словарь. Цифровые словари Южной Азии.
  2. ^ Мохапатра (1993), индуизм: аналитическое исследование, книги Южной Азии, ISBN  978-81-7099-388-9, стр. 40
  3. ^ кродха Санскритско-английский словарь, Кельн, Германия
  4. ^ Шанти Сваруп Гупта (1992). Комплексный план развития Индии. Публикация концепции. п. 72. ISBN  9788170224112.
  5. ^ Дхармдео Сингх. Бхагавад Гита. Llumina Press. п. 69. ISBN  9781605948775.
  6. ^ Пушпа Ананд (2000). Шримад Бхагавад Гита. Публикации Арпаны. С. 874–875. ISBN  9788186338322.
  7. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология, Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.138
  8. ^ Амуля Мохапатра (январь 1993 г.). Индуизм: аналитическое исследование. Mittal Publications. С. 40–41. ISBN  9788170993889.
  9. ^ Банси Пандит (2001). Индусский разум. Книги Нью Эйдж. п. 142. ISBN  9788178220079.
  10. ^ К. Н. Айяр (переводчик), Тридцать малых упанишад, Мадрас (1914), стр. 138–140, OCLC  23013613
  11. ^ а б c Л. Сэм С. Маникам, Сахья: концепция индийской философской психологии и ее современное значение, в «Йога и индийские подходы к психологии» (редакторы: Джоши, Корнелиссен и др.), Центр изучения цивилизаций, страницы 426–435, OCLC  466687885
  12. ^ а б М. Н. Датт (переводчик), Ади Парва, Глава LXXXVII, Страница 129
  13. ^ а б М. Н. Датт (переводчик), Вана Парва, Глава LXXXVII, Страница 129
  14. ^ а б М. Н. Датт (переводчик), Шанти Парва, Глава CCXXXVI, Страница 260
  15. ^ नातिमानिन् Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  16. ^ Джаядаял Гояндака. Шримадбхагавадгита Таттвавивекани. Гита Пресс, Горакхпур. С. 621–623. Цитата: Ненасилие в мыслях, словах и делах, правдивость и сердечность речи, отсутствие злости даже на провокацию, отказ от совершения действий в отношении действий, спокойствие или хладнокровие, воздержание от злых сплетен, сострадание ко всем существам, отсутствие привязанности к объектам чувств даже во время их контакта с чувствами, кротость, чувство стыда за нарушение Священных Писаний или использование и воздержание от легкомысленных занятий; (XVI.2)
  17. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Публикация концепции. п. 319. ISBN  9788180695445.
  18. ^ Каранам Нагараджа Рао и Кришна Кишор, Электронный журнал деловой этики и исследований организации, Vol. 19, № 2 (2014), страницы 4–8
  19. ^ Сурендранатх Дасгупта (1975). История индийской философии, том 5. Motilal Banarsidass. п. 134. ISBN  9788120804166.
  20. ^ а б Мишлин Ишай (2 июня 2008 г.). История прав человека. Калифорнийский университет Press. п. 20. ISBN  9780520256415.