Свами Вивекананда - Swami Vivekananda

Для использования в других целях см. Свами Вивекананда (значения).

Свами Вивекананда
Черно-белое изображение индийского мужчины в тюрбане, смотрящего влево со скрещенными руками.
Вивекананда в Чикаго, Сентябрь 1893 г. Слева Вивекананда написал: «Одно безграничное, чистое и святое - за пределами мысли, за пределами качеств, я кланяюсь тебе».[1]
Личное
Родился
Нарендранатх Датта

(1863-01-12)12 января 1863 г.
Калькутта, Бенгалия Президентство, Британская Индия (сегодняшний день Калькутта, Западная Бенгалия, Индия )
Умер4 июля 1902 г.(1902-07-04) (39 лет)
Белур Математика, Бенгалия Президентство, Британская Индия (сегодняшний день Западная Бенгалия, Индия )
Религияиндуизм
ГражданствоБританский Радж
Альма-матерКалькуттский университет (Б.А. )
ПодписьСвами-Вивеканда-Подпись-transparent.png
ОсновательМиссия Рамакришны (1897)
Рамакришна Матх
ФилософияСовременная Веданта[2][3]
Раджа йога[3]
Религиозная карьера
ГуруРамакришна
Литературные произведенияРаджа йога, Карма Йога, Бхакти-йога, Джняна Йога, Мой мастер, Лекции от Коломбо до Альморы
Цитата
"Вставай, просыпайся и не останавливайся, пока цель не будет достигнута "
(Больше в Викицитатник )

Свами Вивекананда (Бенгальский:[ʃami bibekanɔndo] (Об этом звукеСлушать); 12 января 1863 - 4 июля 1902), родился Нарендранатх Датта (Бенгальский:[nɔrendronatʰ dɔto]), был индийским индуистским монахом. Он был главным учеником индийского мистика XIX века. Рамакришна.[4][5] Он был ключевой фигурой во внедрении индийской философии Веданта и Йога в западный мир,[6][7] и ему приписывают повышение межконфессиональный осведомленность, приносящая индуизм статус основной мировой религии в конце 19 века.[8] Он был главной силой в возрождение индуизма в Индии и внесла свой вклад в концепцию Индийский национализм как инструмент борьбы с Британская империя в колониальная Индия.[9] Вивекананда основал Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны.[7] Возможно, он наиболее известен своей речью, которая началась со слов «Сестры и братья Америки ...»[10] в котором он представил индуизм на Парламент религий мира в Чикаго в 1893 г.

Родился в аристократическом Бенгальский каястха В семье Калькутты Вивекананда был склонен к духовности. На него повлиял его гуру Рамакришна, от которого он узнал, что все живые существа были воплощением божественного «я»; следовательно, служение Богу может быть оказано служением человечеству. После смерти Рамакришны Вивекананда совершил поездку по Индийский субконтинент обширно и из первых рук получил знания о преобладающих в Британская Индия. Позже он отправился в Соединенные Штаты, представлявший Индию в Парламенте мировых религий 1893 года. Вивекананда провел сотни публичных и частных лекций и занятий, распространяя принципы Индуистская философия В Соединенных Штатах, Англия и Европа. В Индии Вивекананда считается патриотический святой, а его день рождения отмечается как Национальный день молодежи.

Ранняя жизнь (1863–1888)

Рождение и детство

Сидящая бенгальская женщина
Бхубанешвари Деви (1841–1911); «Я в долгу перед своей матерью за расцвет моих знаний».[11] - Вивекананда
Вивекананда как странствующий монах
Улица Гурмохан Мукерджи, 3, место рождения Вивекананды, в настоящее время преобразована в музей и культурный центр.

Вивекананда родился Нарендранатх Датта (сокращенно Нарендра или Нарен)[12] в Бенгальский семья[13][14] в его родовом доме в Улица Гурмохан Мукерджи, 3 в Калькутта,[15] столице Британской Индии, 12 января 1863 г. Макар Санкранти фестиваль.[16] Он принадлежал к традиционной семье и был одним из девяти братьев и сестер.[17] Его отец, Вишванатх Датта, был поверенным в Высокий суд Калькутты.[13][18] Дургачаран Датта, дед Нарендры, был санскрит и Персидский ученый[19] который оставил семью и стал монахом в возрасте двадцати пяти лет.[20] Его мать, Бхубанешвари Деви, была набожной домохозяйкой.[19] Прогрессивное, рациональное отношение отца Нарендры и религиозный темперамент его матери помогли сформировать его мышление и личность.[21][22]

Нарендранатх интересовался духовностью с юных лет и медитировал перед образами божеств, таких как Шива, Рама, Сита, и Махавир Хануман.[23] Его очаровывали странствующие подвижники и монахи.[22] Нарен был непослушным и беспокойным ребенком, и его родителям часто было трудно его контролировать. Его мать сказала: «Я молилась Шиве о сыне, и он послал мне одного из своих демонов».[20]

Образование

В 1871 году, в возрасте восьми лет, Нарендранатх поступил в Ишвар Чандра Видьясагар с Столичное учреждение, где он ходил в школу, пока его семья не переехала в Райпур в 1877 г.[24] В 1879 году, после возвращения его семьи в Калькутту, он был единственным учеником, получившим отметки в первом дивизионе. Президентский колледж вступительный экзамен. [25] Он был заядлым читателем по широкому кругу предметов, включая философия, религия, история, социальная наука, искусство и литература.[26] Он также интересовался индуизмом писания, в том числе Веды, то Упанишады, то Бхагавад Гита, то Рамаяна, то Махабхарата и Пураны. Нарендра обучался Индийская классическая музыка,[27] и регулярно участвовал в физических упражнениях, спорте и организованных мероприятиях. Нарендра изучал западную логику, Западная философия и европейская история в Институт Генеральной Ассамблеи (ныне известный как Шотландский церковный колледж).[28] В 1881 г. он сдал Изобразительное искусство экзамен и получил степень бакалавра искусств в 1884 году.[29][30] Нарендра изучал произведения Дэвид Хьюм, Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Барух Спиноза, Георг В. Ф. Гегель, Артур Шопенгауэр, Огюст Конт, Джон Стюарт Милл и Чарльз Дарвин.[31][32] Он был очарован эволюционизм из Герберт Спенсер и переписывалась с ним,[33][34] Идет перевод Герберт Герберт Спенсер книга Образование (1861) на бенгальский.[35] Изучая западных философов, он также изучал санскритские писания и Бенгальская литература.[32]

Уильям Хасти (директор христианского колледжа в Калькутте, где окончил Нарендра) писал: «Нарендра действительно гений. Я много путешествовал, но я никогда не встречал парня с его талантами и возможностями, даже в немецких университетах, среди студентов-философов. . Он обязательно оставит свой след в жизни ".[36]

Нарендра был известен своей потрясающей памятью и способностями скорочтение. В качестве примеров было приведено несколько инцидентов. В своем выступлении он однажды дословно процитировал две-три страницы из Пиквикские бумаги. Другой приведенный инцидент - его аргумент с гражданином Швеции, в котором он сослался на некоторые подробности шведской истории, с которыми швед изначально не соглашался, но позже уступил. В другом инциденте с доктором Поль Деуссен 'сидел Киль в Германии Вивекананда читал какую-то поэтическую работу и не ответил, когда профессор заговорил с ним. Позже он извинился перед доктором Деуссеном, объяснив, что он слишком увлечен чтением и, следовательно, не слышал его. Профессора не удовлетворило это объяснение, но Вивекананда цитировал и интерпретировал стихи из текста, оставив профессора ошеломленным по поводу его подвига памяти. Однажды он попросил в библиотеке несколько книг, написанных сэром Джоном Лаббоком, и вернул их на следующий же день, заявив, что прочитал их. Библиотекарь отказывался верить ему, пока перекрестный допрос не убедил его, что Вивекананда говорил правду.[37]

В некоторых аккаунтах Нарендру называют шрутидхара (человек с потрясающей памятью).[38]

Духовное ученичество - влияние Брахмо Самадж

Смотрите также: Свами Вивекананда и медитация

В 1880 году Нарендра присоединился к Кешаб Чандра Сен с Нава Видхан, который был установлен Сен после встречи Рамакришна и преобразование из христианство в индуизм.[39] Нарендра стал членом Масонство ложа «где-то до 1884 года»[40] и из Садхаран Брахмо Самадж в его двадцатилетнем возрасте отколовшаяся фракция Брахмо Самадж во главе с Кешаб Чандра Сен и Дебендранат Тагор.[39][28][41][42] С 1881 по 1884 год он также был активен в организации Сена. Кольцо надежды, который пытался отговорить молодежь от курения и употребления алкоголя.[39]

Именно в этом культовый[43] среда, в которой Нарендра познакомился с западными эзотеризм.[44] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые включали в себя веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонство,[23][45] и «обтекаемой, рационализированной, монотеистической теологии, сильно окрашенной выборочным и модернистским прочтением Упанишады и Веданты ".[46] Раммохан Рой, основатель Брахмо Самадж, на которого сильно повлияли унитаризм, стремились к универсалистский интерпретация индуизма.[46] Его идеи были «существенно изменены [...]» Дебендранат Тагор, у кого был романтичный подход к развитию этих новых доктрин, и поставил под сомнение центральные индуистские верования, такие как реинкарнация и карма, и отверг авторитет Веды.[47] Тагор также приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризм, развитие, которому способствовали Sen.[48] Сен находился под влиянием трансцендентализм, американское философско-религиозное движение, тесно связанное с унитаризмом, делающее упор на личное религиозный опыт по простому рассуждению и богословие.[49] Сен стремился к «доступному, не отреченному, общечеловеческому типу духовности», вводя «мирские системы духовной практики», которые можно рассматривать как прототипы такого рода Йога -упражнения, которые Вивекананда популяризировал на западе.[50]

Тот же поиск прямой интуиции и понимания можно увидеть у Вивекананды. Неудовлетворенный своими знаниями философии, Нарендра подошел к «вопросу, который положил начало его интеллектуальному поиску Бога».[41] Он спросил у нескольких выдающихся жителей Калькутты, приходили ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из их ответов не удовлетворил его.[51][30] В это время Нарендра встретил Дебендраната Тагора (лидера Брахмо Самаджа) и спросил, видел ли он Бога. Вместо ответа на его вопрос Тагор сказал: «Мой мальчик, у тебя есть Йог'глаза ".[41][35] Согласно Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так, как я вижу вас, только в бесконечно более глубоком смысле».[41] Тем не менее, на Вивекананду больше повлияли идеи Брахмо Самаджа и его новые идеи, чем Рамакришна.[50] Именно влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западным эзотеризмом, и именно через Сена он встретил Рамакришну.[52]

С Рамакришной

Основная статья: Отношения между Рамакришной и Свами Вивеканандой
Смотрите также: Молитва Свами Вивекананды Кали в Дакшинешваре

В 1881 году Нарендра впервые встретился с Рамакришной, который стал его духовным центром после смерти его собственного отца в 1884 году.[53]

Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на уроке литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда он услышал лекцию профессора Уильяма Хасти. Уильям Вордсворт стихотворение Экскурсия.[45] Объясняя слово «транс» в стихотворении, Хасти предложил своим ученикам посетить Рамакришну из Дакшинешвар чтобы понять истинное значение транса. Это побудило некоторых из его учеников (включая Нарендру) навестить Рамакришну.[54][55][56]

Изображение Сидящего Рамакришны.
Рамакришна, гуру Вивекананды
Изображение Вивекананды, сидящего в медитативной позе с открытыми глазами
Вивекананда в Коссипоре 1886

Вероятно, они впервые встретились лично в ноябре 1881 года.[примечание 1] хотя Нарендра не считал это их первой встречей, и ни один мужчина не упомянул об этой встрече позже.[54] В это время Нарендра готовился к предстоящему экзамену на Ф.А., когда Рам Чандра Датта сопровождал его Сурендра Натх Митра дома, куда Рамакришну пригласили прочитать лекцию.[58] Согласно Паранджапе, на этой встрече Рамакришна попросил молодого Нарендру спеть. Впечатленный своим певческим талантом, он попросил Нарендру приехать в Дакшинешвар.[59]

В конце 1881 или начале 1882 года Нарендра вместе с двумя друзьями отправился в Дакшинешвар и встретил Рамакришну.[54] Эта встреча стала поворотным моментом в его жизни.[60] Хотя изначально он не принял Рамакришну как своего учителя и восстал против его идей, его привлекла его личность, и он начал часто навещать его в Дакшинешваре.[61] Первоначально он видел экстазы и видения Рамакришны как «всего лишь плод воображения».[21] и «галлюцинации».[62] Как член Брахмо Самадж, он выступал против идолопоклонства, политеизм и поклонение Рамакришны Кали.[63] Он даже отверг Адвайта Веданта о «тождестве с абсолютом» как о богохульстве и безумии, и часто высмеивал эту идею.[62] Нарендра испытал Рамакришну, который терпеливо отреагировал на его аргументы: «Попытайтесь увидеть правду со всех сторон», - ответил он.[61]

Внезапная смерть отца Нарендры в 1884 году привела к банкротству семьи; кредиторы стали требовать возврата ссуд, а родственники пригрозили выселить семью из дома их предков. Нарендра, когда-то сын из обеспеченной семьи, стал одним из беднейших учеников своего колледжа.[64] Он безуспешно пытался найти работу и сомневался в существовании Бога,[65] но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар участились.[66]

Однажды Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали о финансовом благополучии их семьи. Рамакришна предложил ему самому пойти в храм и помолиться. Следуя совету Рамакришны, он трижды ходил в храм, но не смог помолиться о каких-либо мирских нуждах и в конце концов помолился об истинном знании и преданности богини.[67][68][69] Нарендра постепенно стал готов отказаться от всего ради познания Бога и принял Рамакришну как своего Гуру.[61]

В 1885 году Рамакришна разработал рак горла, и был переведен в Калькутту и (позже) в садовый домик в Cossipore. Нарендра и Рамакришна другие ученики заботился о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Cossipore он испытал Нирвикальпа самадхи.[70] Нарендра и несколько других учеников получили охра одеяния Рамакришны, составляющие его первый монашеский орден.[71] Его учили, что служение людям - самое эффективное поклонение Богу.[21][70] Рамакришна попросил его позаботиться о других учениках-монахах и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером.[72] Рамакришна умер рано утром 16 августа 1886 года в Коссипоре.[72][73]

Основание первого Рамакришна Матха в Баранагаре

Основная статья: Баранагар Математика
Групповое фото сделано 30 января 1887 г. в г. Баранагар Математика, Калькутта.
Стоя: (l – r)) Шивананда Рамакришнананда, Вивекананда, Рандхуни, Дебендранат Маджумдар, Махендранатх Гупта (Шри М), Тригунатитананда, Х.Мустафи
Сидя: (l – r) Ниранджанананда, Сарадананда, Хутко Гопал, Абхедананда

После смерти Рамакришны его преданные и поклонники перестали поддерживать его учеников.[нужна цитата ] Накопилась невыплаченная арендная плата, и Нарендре и другим ученикам пришлось искать новое место для жизни.[74] Многие вернулись домой, приняв Грихастха (ориентированный на семью) образ жизни.[75] Нарендра решил перестроить ветхий дом на Баранагар в новый математика (монастырь) для оставшихся учеников. Арендная плата за Баранагар Матх была низкой, ее повысили за счет «святого попрошайничества» (мадхукари). Математика стала первым зданием Рамакришна Матх: монастырь монашеский орден Рамакришны.[60] Нарендра и другие ученики проводили много часов в практике медитация и религиозные аскезы каждый день.[76] Позже Нарендра вспоминал о первых днях существования монастыря:[77]

Мы много практиковали в Баранагар Матх. Мы вставали в 3 часа ночи и погружались в джапа и медитация. Какой сильный дух непривязанности был у нас в те дни! Мы не думали даже о том, существует мир или нет.

В 1887 году Нарендра составил бенгальскую песню. антология названный Сангит Калпатару с Вайшнавом Чараном Башаком. Нарендра собрал и аранжировал большинство песен из этого сборника, но не смог завершить работу над книгой из-за неблагоприятных обстоятельств.[78]

Монашеские обеты

В декабре 1886 года мать Бабурама[заметка 2] пригласил Нарендру и других его братьев-монахов в Антпур деревня. Нарендра и другие честолюбивые монахи приняли приглашение и отправились в Антпур, чтобы провести несколько дней. В Антпуре в канун Рождества 1886 года Нарендра и восемь других учеников приняли официальные монашеские обеты.[76] Они решили жить своей жизнью, как жил их хозяин.[76] Нарендранатх взял имя «Свами Вивекананда».[79]

Путешествия по Индии (1888–1893)

Основная статья: Путешествие Свами Вивекананды по Индии (1888–1893)

В 1888 году Нарендра покинул монастырь как Паривраяка- индуистская религиозная жизнь странствующего монаха, «без постоянного места жительства, без связей, независимых и чужих, куда бы они ни пошли».[80] Его единственное имущество было Камандалу (горшок с водой), посох и две его любимые книги: Бхагавад Гита и Подражание Христу.[81] Нарендра много путешествовал по Индии в течение пяти лет, посещая центры обучения и знакомясь с различными религиозными традициями и социальными образцами.[82][83] Он проявил сочувствие к страданиям и бедности людей и решил поднять нацию.[82][84] Жить преимущественно на бхикша (милостыня) Нарендра путешествовал пешком и по железной дороге (по билетам, купленным поклонниками). Во время своих путешествий он встречался и останавливался с индейцами всех религий и слоев общества: учеными, Dewans, раджас, Индуисты, мусульмане, христиане, Paraiyars (рабочие из низших каст) и государственные чиновники.[84] Нарендра ушла Бомбей для Чикаго 31 мая 1893 года под названием «Вивекананда», как предложил Аджит Сингх из Кхетри,[85] что означает «блаженство проницательной мудрости» с санскрита вивека и ананда.[86]

Первый визит на Запад (1893–1897)

Вивекананда начал свое путешествие на Запад 31 мая 1893 года.[87] и посетил несколько городов Японии (в том числе Нагасаки, Кобе, Иокогама, Осака, Киото и Токио ),[88] Китай и Канада по пути к Соединенные Штаты,[87] достигнув Чикаго 30 июля 1893 г.,[89][87] где "Парламент религий »состоялась в сентябре 1893 года.[90] Конгресс был инициативой Сведенборгианец непрофессионал и судья Верховный суд Иллинойса, Чарльз К. Бонни,[91][92] собрать все религии мира и показать «существенное единство многих религий в добрых делах религиозной жизни».[91] Это был один из более чем 200 дополнительных собраний и конгрессов Всемирной выставки в Чикаго,[91] и был «авангардным интеллектуальным проявлением [...] культовой среды Востока и Запада»,[93] с Брахмо Самадж и Теософское общество быть приглашенным как представитель индуизм.[94]

Вивекананда хотел присоединиться, но был разочарован, узнав, что никто не имеет полномочий от добросовестный организация будет принята в качестве делегата.[95] Вивекананда связался с профессором Джон Генри Райт из Гарвардский университет, который пригласил его выступить в Гарварде.[95] Вивекананда писал о профессоре: «Он убеждал меня в необходимости пойти в Парламент религий, который, как он думал, познакомит с нацией ".[96][заметка 3] Вивекананда подал заявление, «представившись монахом» старейшего ордена санньяси ... основанный Шанкарой '"[94] при поддержке представителя Брахмо Самаджа Протапчандра Мозомбар, который также был членом отборочной комиссии парламента, «классифицируя Свами как представителя индуистского монашеского ордена».[94] Слушание речи Вивекананды, профессора психологии Гарварда Уильям Джеймс сказал: «Этот человек - просто чудо для ораторской силы. Он - честь для человечества».[97]

Парламент религий мира

Основная статья: Свами Вивекананда в Парламенте мировых религий (1893 г.)
Группа мужчин сидит и ждет
Вивекананда на трибуне Парламента религий, сентябрь 1893 года; слева направо: Вирчанд Ганди, Дхармапала, Вивекананда
Стоят пятеро мужчин
Свами Вивекананда с восточно-индийской группой, на фото: (слева направо) Нарасимха Чайра, Лакешни Нараин, Вивекананда, Х. Дхармапала и Вирчанд Ганди.

Парламент религий мира открылся 11 сентября 1893 г. Художественный институт Чикаго, как часть Колумбийская выставка в мире.[98][99][100] В этот день Вивекананда выступил с краткой речью, представляя Индию и индуизм.[101] Сначала он нервничал, поклонился Сарасвати (индуистская богиня обучения) и начал свою речь с «Сёстры и братья Америки!».[102][100] При этих словах Вивекананда получил двухминутные овации из семитысячной толпы.[103] По словам Саилендры Натха Дхара, когда тишина была восстановлена, он начал свое выступление, приветствуя самую молодую из наций от имени «самого древнего ордена монахов в мире, ведического ордена саньясинов, религии, которая научила мир терпимости и терпимости. и всеобщее признание ».[104][примечание 4] Вивекананда процитировал два иллюстративных отрывка из "Шива махимна стотрам ":" Как разные потоки, берущие свои источники в разных местах, все смешивают свою воду в море, так, о Господь, разные пути, которыми идут люди, с разными тенденциями, разными, какими бы разными они ни казались, кривыми или прямыми, все ведут к Тебе ! »и« Всякого, кто приходит ко Мне, через какую бы то ни было форму, Я достигаю его; все люди идут путями, которые в конце концов ведут ко Мне ».[107] По словам Саилендры Натха Дхара, «это была короткая речь, но она выражала дух парламента».[107][108]

Председатель парламента Джон Генри Бэрроуз сказал: «Индия, Мать религий, была представлена ​​Свами Вивеканандой, оранжевым монахом, оказавшим чудеснейшее влияние на своих одиторов».[102] Вивекананда привлек к себе внимание прессы, которая назвала его «циклоническим монахом из Индии». В New York Critique писал: «Он оратор по божественному праву, и его сильное, умное лицо в живописной желто-оранжевой оправе было не менее интересно, чем эти искренние слова и богатые, ритмичные высказывания, которые он им давал». В New York Herald отметил: «Вивекананда, несомненно, величайшая фигура в Парламенте религий. Услышав его, мы чувствуем, насколько глупо посылать миссионеры этой ученой нации ".[109] Американские газеты писали о Вивекананде как о «величайшей фигуре в парламенте религий» и «самом популярном и влиятельном человеке в парламенте».[110]В Бостонская вечерняя стенограмма сообщил, что Вивекананда был «большим фаворитом в парламенте ... если он просто пересекает трибуну, ему аплодируют».[111] Он говорил еще несколько раз «на приемах, в научном отделении, частных домах»[104] по темам, связанным с индуизмом, буддизм и гармония между религиями до завершения работы парламента 27 сентября 1893 года. Выступления Вивекананды в парламенте были общей темой универсальности, подчеркивая религиозную терпимость.[112] Вскоре он стал известен как «красивый восток» и произвел огромное впечатление как оратор.[113]

Спонсорство Свами Вивекананды Парламенту религий мира

В 1892 году Свами Вивекананда жил у Бхаскара Сетхупати, который был раджей Рамнад, когда он посетил Мадурай[114] и он спонсировал визит Вивекананды в парламент мировых религий в Чикаго.

Лекционные туры в Великобританию и США

«Я приехал, - сказал Свамиджи однажды в Америке, - чтобы обратить вас в новую веру. Я хочу, чтобы вы сохранили свою веру; я хочу сделать так, чтобы методист лучший методист; то Пресвитерианский лучший пресвитерианин; то Унитарный лучший унитарий. Я хочу научить вас жить по истине, чтобы раскрыть свет в вашей душе ».[115]

После Парламента религий он посетил многие районы США в качестве гостя. Его популярность открыла новые взгляды на «жизнь и религию тысячам».[113] Во время сессии вопросов-ответов в Бруклинском этическом обществе он заметил: «У меня есть послание для Запада. Будда было послание на Восток ".

Вивекананда провел почти два года, читая лекции в восточной и центральной части Соединенных Штатов, в основном в Чикаго, Детройт, Бостон, и Нью-Йорк. Он основал Общество Веданты Нью-Йорка в 1894 году.[116] К весне 1895 года его напряженный, утомительный график подорвал его здоровье.[117] Он закончил свои лекционные туры и начал проводить бесплатные частные уроки Веданты и йога. Начиная с июня 1895 года Вивекананда дал частные лекции дюжине его учеников в Парк Тысячи островов, Нью-Йорк в течение двух месяцев.[117]

Во время своего первого визита на Запад он побывал в Великобритания дважды, в 1895 и 1896 годах, успешно читал там лекции.[118] В ноябре 1895 года он встретил Маргарет Элизабет Нобл, ирландку, которая впоследствии стала Сестра Ниведита.[117] Во время своего второго визита в Великобританию в мае 1896 года Вивекананда встретился с Макс Мюллер, отмеченный Индолог от Оксфордский университет который написал первую биографию Рамакришны на Западе.[108] Из Великобритании Вивекананда посетил другие европейские страны. В Германии он познакомился Поль Деуссен, еще один индолог.[119] Вивекананде были предложены академические должности в двух американских университетах (один - кафедрой в Восточная философия в Гарвардский университет и аналогичная позиция на Колумбийский университет ); он отказался от обоих, так как его обязанности противоречили его монашеским обязательствам.[117]

Вивекананда в Greenacre, Мэн (август 1894 г.).[120]
Вивекананда в доме сестер Мид, Южная Пасадена в 1900 г.

Успех Вивекананды привел к изменению миссии, а именно к созданию центров Веданты на Западе.[121] Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как Трансцендентализм и Новая мысль.[122] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели «четырех йог», которая включает Раджа йога, его интерпретация Патанджали с Йога-сутры,[123] который предлагал практические средства для осознания божественной силы, которая является центральной для современного западного эзотеризма.[122] В 1896 году его книга Раджа йога был опубликован, став мгновенным успехом; это оказало большое влияние на западное понимание йога, в Элизабет де Мишелис вид, знаменующий начало современная йога.[124][125]

Вивекананда привлекал последователей и поклонников в США и Европе, в том числе Жозефина Маклауд, Уильям Джеймс, Джозайя Ройс, Роберт Г. Ингерсолл, Никола Тесла, Лорд Кельвин, Гарриет Монро, Элла Уиллер Уилкокс, Сара Бернхардт, Эмма Кальве и Герман Людвиг Фердинанд фон Гельмгольц.[21][117][119][126] Он инициировал несколько последователей: Мари Луиза (француженка) стала Свами Абхаянанда, а Леон Ландсберг стал Свами Крипанандой,[127] чтобы они могли продолжить работу миссии Общество Веданты. Это общество по-прежнему заполнено иностранными гражданами и также находится в Лос-Анджелес.[128] Во время своего пребывания в Америке Вивекананда получил землю в горах к юго-востоку от Сан-Хосе, Калифорния организовать ретрит для учеников Веданты. Он назвал это «Уединение мира», или, Шанти Ашрам.[129] Самый крупный центр Америки - Южное Общество Веданты. Калифорния в Голливуд, один из двенадцати основных центров. В Голливуде также есть издательство Vedanta Press, которое издает книги о веданте и переводы на английский язык индуистских писаний и текстов.[130] Кристина Гринстидель из Детройт также был инициирован Вивеканандой с мантра и она стала Сестра кристина,[131] и они установили близкие отношения отца и дочери.[132]

С Запада Вивекананда возродил свою работу в Индии. Он регулярно переписывался со своими последователями и братьями-монахами,[примечание 5] предлагая консультации и финансовую поддержку. Его письма этого периода отражают его кампанию социального служения,[133] и были сильно сформулированы.[134] Он написал Акхандананда «Ходите от двери к двери среди бедных и низших классов города Кхетри и учите их религии. Кроме того, позвольте им брать устные уроки по географии и другим подобным предметам. Нет ничего хорошего в том, чтобы сидеть без дела и есть королевские блюда, и говоря: «Рамакришна, о Господь!» - если только ты не сможешь сделать что-нибудь хорошее для бедных ».[135][136] В 1895 году Вивекананда основал периодическое издание Брахмавадин учить Веданте.[137] Позже, перевод Вивекананды первых шести глав Подражание Христу был опубликован в Брахмавадин в 1889 г.[138] Вивекананда отправился в Индию 16 декабря 1896 г. Англия со своими учениками Капитаном и миссис Севье и Дж. Дж. Гудвин. По пути они посетили Францию ​​и Италию и отплыли в Индию из Неаполь 30 декабря 1896 г.[139] Позже за ним в Индию последовала сестра Ниведита, посвятившая остаток своей жизни образованию индийских женщин и независимости Индии.[117][140]

Еще в Индии (1897–1899)

Групповое фото Вивекананды и его учеников.
Вивекананда в Ченнаи 1897

Корабль из Европы прибыл в Коломбо, Британский Цейлон (сейчас же Шри-Ланка ) 15 января 1897 г.,[139] и Вивекананда получил теплый прием. В Коломбо он дал первое публичное выступление на востоке. С этого момента его путешествие в Калькутту было триумфальным. Вивекананда приехал из Коломбо к Памбан, Рамешварам, Рамнад, Мадурай, Кумбаконам и Мадрас, читая лекции. Простые люди и раджас встретили его с энтузиазмом. Во время его поездок на поезде люди часто садились на рельсы, чтобы заставить поезд останавливаться, чтобы они могли его услышать.[139] От Мадрас (теперь Ченнаи), он продолжил свое путешествие в Калькутту и Альмора. Находясь на Западе, Вивекананда говорил о великом духовном наследии Индии; в Индии он неоднократно обращался к социальным вопросам: поднимая людей, устраняя кастовая система, содействие науке и индустриализации, решение проблемы широко распространенной бедности и прекращение колониального правления. Эти лекции, опубликованные как Лекции от Коломбо до Альморы, демонстрируют его националистический пыл и духовную идеологию.[141]

Образ Адвайты Ашрама, Майявати, ответвления Рамакришна Матха
Адвайта Ашрам, Майавати (ветвь Рамакришна Матх основан 19 марта 1899 г.) позже опубликовал многие работы Вивекананды и теперь издает Прабуддха Бхарата.

1 мая 1897 года в Калькутте Вивекананда основал Миссия Рамакришны для социального обслуживания. Его идеалы основаны на Карма Йога,[142][143] и его руководящий орган состоит из попечителей Рамакришна Матх (который ведет религиозную работу).[144] И Рамакришна Матх, и Миссия Рамакришны имеют свои штаб-квартиры в Белур Математика.[108][145] Вивекананда основал два других монастыря: один в Майавати в Гималаи (около Альмора ), Адвайта Ашрам и еще один в Мадрас (сейчас Ченнаи). Основаны два журнала: Прабуддха Бхарата на английском и Удбходан на бенгали.[146] Этот год, голод -рельефные работы были начаты Свами Акхандананда в Муршидабад район.[108][144]

Вивекананда ранее вдохновил Джамсетджи Тата создать исследовательское и образовательное учреждение, когда они вместе путешествовали из Иокогама в Чикаго во время первого визита Вивекананды на Запад в 1893 году. Теперь Тата попросил его возглавить его Научно-исследовательский институт науки; Вивекананда отклонил предложение, сославшись на конфликт со своими «духовными интересами».[147][148][149] Он посетил Пенджаб, пытаясь урегулировать идеологический конфликт между Арья Самадж (реформистское индуистское движение) и Санатана (ортодоксальные индуисты).[150] После кратких визитов в Лахор,[144] Дели и Хетри Вивекананда вернулся в Калькутту в январе 1898 года. В течение нескольких месяцев он укреплял математическую работу и обучал учеников. Вивекананда составил "Кхандана Бхава-Бандхана ", молитвенная песня, посвященная Рамакришне, 1898 г.[151]

Второй визит на Запад и последние годы (1899–1902)

Смотрите также: Свами Вивекананда в Калифорнии
Вивекананда сидит в белом платке
Вивекананда в Белур Матх 19 июня 1899 г.
Изображение Вивекананды, расслабляющегося в кресле.
Вивекананда (фотография сделана в студии Бушнелл, Сан-Франциско, 1900 г.)

Несмотря на ухудшение здоровья, Вивекананда второй раз уехал на Запад в июне 1899 года.[152] в сопровождении сестры Ниведиты и Свами Туриянанда. После непродолжительного пребывания в Англии он отправился в Соединенные Штаты. Во время этого визита Вивекананда установил Веданты Общества в Сан-Франциско и Нью-Йорк и основал Шанти ашрам (отступление мира) в Калифорнии.[153] Затем он пошел в Париж для Конгресса религий в 1900 году.[154] Его лекции в Париже касались поклонения лингам и подлинность Бхагавад Гита.[153] Затем Вивекананда посетил Бретань, Вена, Стамбул, Афины и Египет. Французский философ Жюль Буа был его хозяином большую часть этого периода, пока он не вернулся в Калькутту 9 декабря 1900 года.[153]

После краткого посещения Адвайта Ашрам В Маявати Вивекананда поселился в Белур Матхе, где продолжил координировать работу Миссии Рамакришны, математику и работу в Англии и США. У него было много посетителей, включая членов королевской семьи и политиков. Хотя Вивекананда не смог посетить Конгресс религий в 1901 году в Японии из-за ухудшения здоровья, он совершил паломничество в Бодхгая и Варанаси.[155] Ухудшение здоровья (в том числе астма, сахарный диабет и хронический бессонница ) ограничил его деятельность.[156]

Смерть

4 июля 1902 г. (в день его смерти)[157] Вивекананда проснулся рано, пошел в монастырь в Белур Матх и медитировал три часа. Он учил Шукла-Яджур-Веда, Грамматика санскрита и философия йоги для учеников,[158][159] позже обсуждали с коллегами планируемый ведический колледж в Рамакришна Матхе. В 19:00 Вивекананда вошел в свою комнату, прося не беспокоить;[158] он умер в 21.20. в то время как медитирует.[160] По словам его учеников, Вивекананда достиг махасамадхи;[161] разрыв кровеносного сосуда в его мозгу был назван возможной причиной смерти.[162] Его ученики считали, что разрыв произошел из-за его брахмарандхра (отверстие в макушке его головы) проколот, когда он достиг махасамадхи. Вивекананда исполнил свое пророчество о том, что он не проживет сорок лет.[163] Его кремировали на сандаловое дерево погребальный костер на берегу Ганга в Белуре, напротив Рамакришна был кремирован шестнадцатью годами ранее.[164]

Учения и философия

Основная статья: Учения и философия Свами Вивекананды
Часть набор на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Часть серии по
Адвайта
ЛебедиCygnus olor.jpg

Вивекананда утверждал, что сущность индуизма лучше всего выражается в Ади Шанкара с Адвайта Веданта философия.[165] Тем не менее, следуя Рамакришне и в отличие от Адвайта Веданты, Вивекананда считал Абсолют имманентным и трансцендентным.[примечание 6] По словам Анила Суклала, неоадвайта Вивекананды «примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм».[168][примечание 7] Вивекананда резюмировал Веданту следующим образом, дав ей современную и универсалистскую интерпретацию:[165]

Каждая душа потенциально божественна. Цель состоит в том, чтобы проявить эту Божественность внутри, управляя природой, внешней и внутренней. Делайте это либо работой, либо поклонением, либо умственной дисциплиной, либо философией - одним или несколькими, или всем этим - и будьте свободны. В этом вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы или формы - лишь второстепенные детали.

Национализм был важной темой в мыслях Вивекананды. Он считал, что будущее страны зависит от ее людей, и его учение было сосредоточено на человеческом развитии.[169] Он хотел «привести в движение механизм, который будет доводить самые благородные идеи до самых бедных и подлых людей».[170]

Вивекананда связан мораль с контролем над умом, видением истины, чистоты и бескорыстия как черт, которые его укрепляли.[171] Он советовал своим последователям быть святыми, бескорыстными и иметь шраддха (вера). Вивекананда поддержал брахмачарья,[172] считая это источником своей физической и умственной стойкости и красноречия.[173] Он подчеркнул, что успех - это результат сосредоточенных мыслей и действий; в своих лекциях по раджа-йоге он сказал: «Возьмите одну идею. Сделайте эту идею своей жизнью - думайте о ней, мечтайте о ней, живите этой идеей. Позвольте мозгу, мышцам, нервам, каждой части вашего тела быть полны этой идеи, и просто оставьте все остальные идеи в покое. Это путь к успеху, так рождаются великие духовные гиганты ».[174]

Влияние и наследие

Основная статья: Влияние и наследие Свами Вивекананды
Свами Вивекананда 2013 штамп Индии 1.jpg
Свами Вивекананда 2013 штамп Индии 2.jpg
Свами Вивекананда 2013 штамп Индии 3.jpg
Свами Вивекананда 2013 штамп Индии 4.jpg
Печать Индии Свами Вивекананды 1963 года.jpg
Свами Вивекананда 1993 марка Индии.jpg
Свами Вивекананда 2015 штамп Индии.jpg
Свами Вивекананда 2018 штамп Индии.jpg
Свами Вивекананда на марках Индии

Вивекананда был одним из главных представителей Нео-веданта, современная интерпретация избранных аспектов индуизма в соответствии с западные эзотерические традиции, особенно Трансцендентализм, Новая мысль и Теософия.[3] Его переосмысление было и остается очень успешным, создавая новое понимание и понимание индуизма в Индии и за ее пределами.[3] и была основной причиной восторженного восприятия йоги, трансцендентальной медитации и других форм духовного самосовершенствования Индии на Западе.[175] Агехананда Бхарати объяснил: «... современные индусы прямо или косвенно черпают свое знание индуизма от Вивекананды».[176] Вивекананда поддерживал идею, что все секты в индуизме (и всех религиях) являются разными путями к одной и той же цели.[177] Однако эта точка зрения подвергалась критике как чрезмерное упрощение индуизма.[177]

Статуя в саду
Статуя Вивекананды возле Ворота Индии, Мумбаи
в Шри Рамакришна Видьяшала, Майсур, Индия
Статуя Шри Рамакришны Видьяшалы, Майсур, Индия

На фоне зарождающегося национализма в управляемой британцами Индии Вивекананда кристаллизовал националистический идеал. По словам социального реформатора Чарльз Фрир Эндрюс «Неустрашимый патриотизм Свами придал новый оттенок национальному движению по всей Индии. Больше, чем любой другой человек того периода, Вивекананда внес свой вклад в новое пробуждение Индии».[178] Вивекананда обратил внимание на масштабы бедности в стране и утверждал, что решение этой проблемы является предпосылкой для национального пробуждения.[179] Его националистические идеи повлияли на многих индийских мыслителей и лидеров. Шри Ауробиндо считал Вивекананду тем, кто духовно пробудил Индию.[180] Махатма Ганди считал его одним из немногих индусских реформаторов, «которые поддерживали эту индуистскую религию в великолепном состоянии, вырубая мертвую древесину традиций».[181]

Б. Р. Амбедкар, индийский эрудит и отец Конституция Индии, сказал " Будда был величайшим человеком, которого когда-либо производила Индия. Величайший человек, которого Индия произвела за последние столетия, не был Ганди но Вивекананда ».[182][183] Первый генерал-губернатор независимой Индии, Чакраварти Раджагопалачари, сказал: «Вивекананда спас индуизм, спас Индию».[184] Согласно с Субхас Чандра Бос, сторонник вооруженной борьбы за Независимость Индии, Вивекананда был «создателем современной Индии»;[185] для Ганди влияние Вивекананды увеличило «любовь Ганди к своей стране в тысячу раз». Вивекананда оказал влияние на движение за независимость Индии;[186] его труды вдохновляли активистов за независимость, таких как Нетаджи Субхас Чандра Бос, Ауробиндо Гхош, Бал Гангадхар Тилак и Багха Джатин и интеллектуалы, такие как Олдос Хаксли, Кристофер Ишервуд, и Ромен Роллан.[187] Спустя много лет после смерти Вивекананды, Рабиндранат Тагор сказал французский Нобелевский лауреат Ромен Роллан,[188] «Если вы хотите познать Индию, изучайте Вивекананду. В нем все положительное и ничего отрицательного». Роллан писал: «Его слова - отличная музыка, фразы в стиле Бетховен, волнующие ритмы, подобные маршу хорового хора Генделя. Я не могу прикоснуться к этим его высказываниям, разбросанным по страницам книг на расстоянии тридцати лет, без того, чтобы не испытать дрожь во всем теле, как от удара током. И какие потрясения, какие поводы должны были произойти, когда горячие слова исходили из уст героя! »[189]

Джамсетджи Тата был вдохновлен Вивеканандой на создание Индийский институт науки, один из самых известных исследовательских университетов Индии.[149] За границей Вивекананда общался с востоковедом. Макс Мюллер, и изобретатель Никола Тесла был одним из тех, на кого повлияли его ведические учения.[190] Национальный день молодежи в Индии отмечается в день его рождения, 12 января, а день, когда он произнес свою блестящую речь в Парламенте религий 11 сентября 1893 года, является «Всемирным днем ​​братства».[191][192] В сентябре 2010 года Министерство финансов Индии подчеркнуло актуальность учений и ценностей Вивекананды для современной экономической среды. Тогдашний министр финансов Союза Пранаб Мукерджи, то Президент Индии перед нынешним президентом Рамом Натхом Ковиндом, одобрил в принципе Проект просвещения по ценностям Свами Вивекананды за счет ₹1000000000 (14 миллионов долларов США) с целями, в том числе: вовлечение молодежи в конкурсы, сочинения, дискуссии и учебные кружки, а также публикация работ Вивекананды на нескольких языках.[193] В 2011 году Полицейский колледж Западной Бенгалии был переименован в Государственную полицейскую академию Свами Вивекананды, Западная Бенгалия.[194]Государственный технический университет в г. Чхаттисгарх был назван Технический университет Чхаттисгарха Свами Вивекананда.[195] В 2012 г. Райпур аэропорт был переименован Свами Вивекананда аэропорт.[196]

В 150 лет со дня рождения Свами Вивекананды отмечался в Индии и за рубежом. Министерство по делам молодежи и спорта Индии официально отметило 2013 год как событие в своем заявлении.[197] Годовые мероприятия и программы были организованы филиалами Рамакришна Матх, то Миссия Рамакришны, центральное правительство и правительство штата в Индии, образовательные учреждения и молодежные группы. Бенгальский кинорежиссер Туту (Утпал) Синха снял фильм, Свет: Свами Вивекананда как дань его 150-летию со дня рождения.[198]

Вивекананда был изображен на марках Индии (1963, 1993, 2013, 2015 и 2018 гг.), Шри-Ланки (1997 и 2013 гг.) И Сербия (2018).[199][200]

Работает

Основная статья: Библиография Свами Вивекананды
Лекции от Коломбо до Альморы Передняя обложка 1897 года
Лекции от Коломбо до Альморы Передняя обложка 1897 года
Философия Веданты Обращение к Высшему философскому обществу 1901 г. Титульный лист
Философия Веданты Обращение к Высшему философскому обществу 1901 г. Титульный лист

Лекции

Хотя Вивекананда был сильным оратором и писателем на английском и бенгали,[201] он не был доскональным ученым,[202] и большинство его опубликованных работ было составлено из лекций, прочитанных по всему миру, которые «в основном были [...] импровизированы и с небольшой подготовкой».[202] Его основная работа, Раджа йога, состоит из выступлений, которые он произнес Нью-Йорк.[203]

Литературные произведения

Согласно Банхатти, «[певец, художник, замечательный мастер языка и поэт, Вивекананда был совершенным художником»,[204] сочиняя множество песен и стихов, в том числе любимых,[нужна цитата ] "Кали Мать ". Вивекананда смешал юмор со своим учением, и его язык был ясным. Его бенгальские сочинения свидетельствуют о его вере в то, что слова (устные или письменные) должны прояснять идеи, а не демонстрировать знания говорящего (или писателя).[нужна цитата ]

Бартаман Бхарат что означает "современная Индия"[205] Это сочинение эрудированного бенгальского языка, написанное им, которое было впервые опубликовано в мартовском выпуске 1899 года Udbodhan, единственного журнала на бенгальском языке Рамакришна Матха и Миссии Рамакришны. Эссе было переиздано в виде книги в 1905 году и позже собрано в четвертый том журнала. Полное собрание сочинений Свами Вивекананды.[206] В этом эссе его рефрен к читателям состоял в том, чтобы чтить и относиться к каждому Индийский как брат, независимо от того, родился он бедным или из низшей касты.[207]

Публикации

Опубликовано при его жизни[208]
  • Сангит Калпатару (1887, с Вайшнавом Чараном Башаком)[78]
  • Карма Йога (1896)[209][210]
  • Раджа йога (1896 год [издание 1899 года])[211]
  • Философия Веданты: Речь перед Философским обществом выпускников (1896)
  • Лекции от Коломбо до Альморы (1897)
  • Бартаман Бхарат (на бенгали) (Март 1899 г.), Удбодхан
  • Мой мастер (1901), Компания Бейкер и Тейлор, Нью-Йорк
  • Философия веданты: лекции по джняна-йоге (1902) Общество Веданта, Нью-Йорк OCLC  919769260
  • Джнана-йога (1899)
Опубликован посмертно

Вот список избранных книг Вивекананды, опубликованных после его смерти (1902 г.).[208]

  • Адреса по бхакти-йоге
  • Бхакти Йога
  • Восток и Запад (1909)[212]
  • Вдохновленные беседы (1909)
  • Нарада Бхакти Сутры - перевод
  • Пара Бхакти или Высшая Преданность
  • Практическая веданта
  • Речи и сочинения Свами Вивекананды; обширная коллекция
  • Полное собрание сочинений: собрание его сочинений, лекций и бесед в девяти томах[нужна цитата ]
  • Взгляд за пределы круга (2005)[нужна цитата ]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Точная дата встречи неизвестна. Исследователь Вивекананды Шайлендра Натх Дхар изучал Календарь Калькуттского университета на 1881–1882 гг. и обнаружено, что в том году экспертиза началась 28 ноября и закончилась 2 декабря.[57]
  2. ^ Брат-монах Нарендранатха
  3. ^ Узнав, что Вивекананде не хватает полномочий для выступления в парламенте Чикаго, Райт сказал: «Просить ваши полномочия - все равно что просить солнце заявить о своем праве сиять на небесах».[96]
  4. ^ Макрей цитирует «сектантскую биографию Вивекананды»,[105] а именно Сайлендра Натх Дхар Подробная биография Свами Вивекананды, часть первая, (Мадрас, Индия: Вивекананда Пракашан Кендра, 1975), стр. 461, где «описывается его выступление в день открытия».[106]
  5. ^ Братья-монахи или братья-ученики означают других учеников Рамакришны, которые жили монашеской жизнью.
  6. ^ По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм формы и бесформенности,[166] считая Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим.[167] Рамакришна: «Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о активном - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майя или Пракрити, Личный Бог. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Это невозможно. представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман - одно ».[167]
  7. ^ Суклалмкуойтес Чаттерджи: «Веданта Шанкары известна как Адвайта или недуализм, чисто и просто. Поэтому его иногда называют кевала-адвайтой или безоговорочным монизмом. Его также можно назвать абстрактным монизмом, поскольку Брахман, Высшая Реальность, согласно ему, лишен всех качеств и различий, ниргуны и нирвишеши [...] Нео-Веданта также является адвайтистическим, поскольку утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, не имеет второго, экамевадвитиям. Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недвойственность, а также другие теории реальности. В этом смысле его также можно назвать конкретным монизмом, поскольку он утверждает, что Брахман одновременно квалифицирован, сагуна, и лишен качеств, ниргуна (Chatterjee, 1963: 260) ».[168]

использованная литература

  1. ^ "Распространенное фото Всемирной ярмарки 1893 года". vivekananda.net. Получено 11 апреля 2012.
  2. ^ «Бхаджанананда (2010), Четыре основных принципа Адвайта Веданты, стр.3 " (PDF). Получено 28 декабря 2019.
  3. ^ а б c d Де Мишели 2005.
  4. ^ «Свами Вивекананда: краткая биография». www.oneindia.com. Получено 3 мая 2017.
  5. ^ "История жизни и учения Свами Вивекананда". Получено 3 мая 2017.
  6. ^ «Международный день йоги: как Свами Вивекананда помог популяризировать древний индийский режим на Западе». 21 июня 2017.
  7. ^ а б Feuerstein 2002, п. 600.
  8. ^ Кларк 2006, п. 209.
  9. ^ Фон Денс 1999, п. 191.
  10. ^ Датт 2005, п. 121.
  11. ^ Вираджананда 2006, п. 21.
  12. ^ Пол 2003, п. 5.
  13. ^ а б Банхатти 1995, п. 1.
  14. ^ Стивен Кемпер (2015). Спасенные от народа: Анагарика Дхармапала и буддийский мир. Издательство Чикагского университета. п. 236. ISBN  9780226199108.
  15. ^ "Девдутт Паттанаик: Даянанд и Вивекананд". 15 января 2017.
  16. ^ Бадринатх 2006, п. 2.
  17. ^ Мухерджи 2011, п. 5.
  18. ^ Бадринатх 2006, п. 3.
  19. ^ а б Бхуян 2003, п. 4.
  20. ^ а б Банхатти 1995, п. 2.
  21. ^ а б c d Никхилананда 1964.
  22. ^ а б Сен 2003, п. 20.
  23. ^ а б Бхуян 2003, п. 5.
  24. ^ Банхатти 1995, п.[страница нужна ].
  25. ^ Банхатти 1995, п. 4.
  26. ^ Аррингтон и Чакрабарти 2001, стр. 628–631.
  27. ^ Сен 2003, п. 21.
  28. ^ а б Сен 2006 С. 12–14.
  29. ^ Сен 2003 С. 104–105.
  30. ^ а б Пэнгборн и Смит, 1976, п. 106.
  31. ^ Дхар 1976, п. 53.
  32. ^ а б Малаги и Найк 2003 С. 36–37.
  33. ^ Прабхананда 2003, п. 233.
  34. ^ Банхатти 1995, стр. 7–9.
  35. ^ а б Чаттопадхьяя 1999, п. 31.
  36. ^ К. Р. Гупта; Амита Гупта, ред. (2006). Краткая энциклопедия Индии. Атлантический. п. 1066. ISBN  9788126906390.
  37. ^ Банхатти 1995 С. 156, 157.
  38. ^ 114-я годовщина смерти Свами Вивекананды: малоизвестные факты о духовном лидере. Индия сегодня. 4 июля 2016 г.
  39. ^ а б c Де Мишели 2005, п. 99.
  40. ^ Де Мишели 2005, п. 100.
  41. ^ а б c d Банхатти 1995, п. 8.
  42. ^ Бадринатх 2006, п. 20.
  43. ^ Де Мишели 2005, п. 31-35.
  44. ^ Де Мишели 2005, п. 19-90, 97–100.
  45. ^ а б Чаттопадхьяя 1999, п. 29.
  46. ^ а б Де Мишели 2005, п. 46.
  47. ^ Де Мишели 2005, п. 46-47.
  48. ^ Де Мишели 2005, п. 47.
  49. ^ Де Мишели 2005, п. 81.
  50. ^ а б Де Мишели 2005, п. 49.
  51. ^ Сен 2006 С. 12–13.
  52. ^ Де Мишели 2005, п. 50.
  53. ^ Де Мишели 2005, п. 101.
  54. ^ а б c Чаттопадхьяя 1999, п. 43.
  55. ^ Гош 2003, п. 31.
  56. ^ Бадринатх 2006, п. 18.
  57. ^ Чаттопадхьяя 1999, п. 30.
  58. ^ Бадринатх 2006, п. 21.
  59. ^ Паранджапе 2012, п. 132.
  60. ^ а б Прабхананда 2003, п. 232.
  61. ^ а б c Банхатти 1995 С. 10–13.
  62. ^ а б Роллан 1929a С. 169–193.
  63. ^ Арора 1968, п. 4.
  64. ^ Бхуян 2003, п. 8.
  65. ^ Сил 1997, п. 38.
  66. ^ Сил 1997 С. 39–40.
  67. ^ Кишор 2001 С. 23–25.
  68. ^ Никхилананда 1953 С. 25–26.
  69. ^ Сил 1997, п. 27.
  70. ^ а б Ишервуд 1976, п. 20.
  71. ^ Пэнгборн и Смит, 1976, п. 98.
  72. ^ а б Роллан 1929b С. 201–214.
  73. ^ Банхатти 1995, п. 17.
  74. ^ Сил 1997 С. 46–47.
  75. ^ Банхатти 1995, п. 18.
  76. ^ а б c Никхилананда 1953, п. 40.
  77. ^ Четананда 1997, п. 38.
  78. ^ а б Чаттопадхьяя 1999, п. 33.
  79. ^ Бхуян 2003, п. 10.
  80. ^ Роллан 2008, п. 7.
  81. ^ Дхар 1976, п. 243.
  82. ^ а б Ричардс 1996 С. 77–78.
  83. ^ Бхуян 2003, п. 12.
  84. ^ а б Роллан 2008 С. 16–25.
  85. ^ Банхатти 1995, п. 24.
  86. ^ Гусенок 2007, п. 18.
  87. ^ а б c Бхуян 2003, п. 15.
  88. ^ Паранджапе 2005 С. 246–248.
  89. ^ Бадринатх 2006, п. 158.
  90. ^ Де Мишели 2005, п. 110.
  91. ^ а б c «Чарльз Бонни и идея всемирного парламента религий». Межконфессиональный наблюдатель. Получено 28 декабря 2019.
  92. ^ «Всемирный парламент религий, 1893 г. (Бостонская совместная энциклопедия западного богословия)». people.bu.edu. Получено 28 декабря 2019.
  93. ^ Де Мишели 2005, п. 111-112.
  94. ^ а б c Де Мишели 2005, п. 112.
  95. ^ а б Незначительный 1986, п. 133.
  96. ^ а б Бхуян 2003, п. 16.
  97. ^ «Когда Восток встретился с Западом - в 1893 году». Чердак. Получено 5 ноября 2019.
  98. ^ Houghton 1893, п. 22.
  99. ^ Бхиде 2008, п. 9.
  100. ^ а б Пол 2003, п. 33.
  101. ^ Банхатти 1995, п. 27.
  102. ^ а б Бхуян 2003, п. 17.
  103. ^ Пол 2003, п. 34.
  104. ^ а б Макрей 1991, п. 17.
  105. ^ Макрей 1991, п. 16.
  106. ^ Макрей 1991, п. 34, примечание 20.
  107. ^ а б Макрей 1991, стр.18.
  108. ^ а б c d Прабхананда 2003, п. 234.
  109. ^ Фаркуар 1915, п. 202.
  110. ^ Шарма 1988, п. 87.
  111. ^ Адисварананда 2006 С. 177–179.
  112. ^ Бхуян 2003, п. 18.
  113. ^ а б Томас 2003 С. 74–77.
  114. ^ Мина Агравал (30 января 2008 г.). Свами Вивекананда. Карманные книги с бриллиантами. п. 49. ISBN  978-81-288-1001-5.
  115. ^ Вивекананда 2001, п. 419.
  116. ^ Гупта 1986, п. 118.
  117. ^ а б c d е ж Ишервуд и Аджемиан, 1987 г. С. 121–122.
  118. ^ Банхатти 1995, п. 30.
  119. ^ а б Четананда 1997 С. 49–50.
  120. ^ "Свами Вивекананда знает фотографии Америки 1893–1895 гг.". vivekananda.net. Получено 6 апреля 2012.
  121. ^ Де Мишели 2005, п. 120.
  122. ^ а б Де Мишели 2005, п. 119-123.
  123. ^ Де Мишели 2005, п. 123-126.
  124. ^ Де Мишели 2005, п. 125-126.
  125. ^ Де Мишели 2005, п. 149-180.
  126. ^ Четананда 1997, п. 47.
  127. ^ Берк 1958, п. 618.
  128. ^ Томас 2003 С. 78–81.
  129. ^ Wuthnow 2011 С. 85–86.
  130. ^ Райнхарт 2004, п. 392.
  131. ^ Враджапрана 1996, п. 7.
  132. ^ Хижина, Джоан (2012). «Монументальная встреча» (PDF). Заметки Общества Шри Шарады. Олбани, Нью-Йорк. 18 (1).
  133. ^ Kattackal 1982, п. 219.
  134. ^ Маджумдар 1963, п. 577.
  135. ^ Берк 1985, п. 417.
  136. ^ Шарма 1963, п. 227.
  137. ^ Шин 2005, п. 345.
  138. ^ Шарма 1988, п. 83.
  139. ^ а б c Банхатти 1995 С. 33–34.
  140. ^ Дхар 1976, п. 852.
  141. ^ Бхуян 2003, п. 20.
  142. ^ Томас 1974, п. 44.
  143. ^ Миллер 1995, п. 181.
  144. ^ а б c Банхатти 1995 С. 34–35.
  145. ^ Гангули 2001, п. 27.
  146. ^ Кремер 1960, п. 151.
  147. ^ Прабхананда 2003, п. 235.
  148. ^ Лулла, Анил Бадди (3 сентября 2007 г.). «МИРЦ ищет в Белуре семена зарождения». Телеграф. Получено 6 мая 2009.
  149. ^ а б Капур 2010, п. 142.
  150. ^ Вираджананда 2006, п. 291.
  151. ^ Банхатти 1995 С. 35–36.
  152. ^ Вираджананда 2006, п. 450.
  153. ^ а б c Банхатти 1995 С. 41–42.
  154. ^ Банхатти 1995, п. XV.
  155. ^ Банхатти 1995 С. 43–44.
  156. ^ Банхатти 1995 С. 45–46.
  157. ^ Чаттопадхьяя 1999 С. 218, 274, 299.
  158. ^ а б Чаттопадхьяя 1999, п. 283.
  159. ^ Банхатти 1995, п. 46.
  160. ^ Бхарати 1998b, п. 25.
  161. ^ Сен 2006, п. 27.
  162. ^ Вираджананда 1918, п. 81.
  163. ^ Вираджананда 2006 С. 645–662.
  164. ^ "К концу". Вивекананда Биография. www.ramakrishnavivekananda.info. Получено 11 марта 2012.
  165. ^ а б Джексон 1994 С. 33–34.
  166. ^ Тафт 2014.
  167. ^ а б Свами Сарадананда. Шри Рамакриша Великий Мастер. 1. Перевод Свами Джагадананды (5-е изд.). Мадрас .: Шри Рамакришна Матх. С. 558–561. ISBN  978-8178234830. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.
  168. ^ а б Суклал 1993, п. 33.
  169. ^ Вивекананда 1996, стр. 1–2.
  170. ^ «Жизнь и учение Свами Вивекананды». Belur Math. Архивировано из оригинал 30 марта 2012 г.. Получено 23 марта 2012.
  171. ^ Бхуян 2003, п. 93.
  172. ^ Сейфер 2001, п. 164.
  173. ^ Вивекананда 2001, Беседы и диалоги, Глава «VI - X Шри Прия Натх Синха», Том 5.
  174. ^ Кашьяп 2012, п. 12.
  175. ^ Датта 2003, п. 110.
  176. ^ Рамбачан 1994, стр. 6–8.
  177. ^ а б Шаттак 1999 С. 93–94.
  178. ^ Бхарати 1998b, п. 37.
  179. ^ Бхарати 1998b С. 37–38.
  180. ^ Бхиде 2008, п. 69.
  181. ^ Парел 2000, п. 77.
  182. ^ Матхай, М. О. (1978). «Глава 4: Обскурантисты на передний план». Воспоминания об эпохе Неру. Издательство Викас. С. 23–25. ISBN  0-7069-0621-7.
  183. ^ https://hindi.theprint.in/opinion/people-like-ambedkar-nehru-gandhi-lohia-also-respected-vivekananda-above-politics-and-ideology/177987/
  184. ^ Шетти 2009, п. 517.
  185. ^ «Свами Вивекананда». ramakrishna.eu.
  186. ^ «Празднование юбилеев в 2013 году». ЮНЕСКО. Получено 8 марта 2012.
  187. ^ Вольф 2004, п. 158.
  188. ^ «Статья о Свами Вивекананде». Получено 20 августа 2011.
  189. ^ Никхилананда 1953, п. 2.
  190. ^ Как, С. (2017) Тесла, беспроводная передача энергии и Вивекананда. Текущая наука, т. 113, 2207-2210.
  191. ^ «Национальный день молодежи» (PDF). Национальный портал Индии. Правительство Индии. 10 января 2009 г.. Получено 5 октября 2011.
  192. ^ «Вспоминая Свами Вивекананду». Zee News, Индия. 11 января 2011 г.. Получено 9 сентября 2013.
  193. ^ «Национальный комитет по реализации утверждает средства для проекта просвещения по ценностям Свами Вивекананды». Дальний свет. 6 сентября 2010. Архивировано с оригинал 10 мая 2013 г.. Получено 14 апреля 2012.
  194. ^ "Государственная полицейская академия Свами Вивекананды". Государственная полицейская академия Свами Вивекананды. Получено 9 января 2013.
  195. ^ «Технический университет Чхаттисгарха Свами Вивекананды». Csvtu.ac.in. 19 ноября 2012. Архивировано с оригинал 15 января 2013 г.. Получено 7 февраля 2013.
  196. ^ «Пранаб надеется, что новый терминал аэропорта Райпур поддержит рост Чхаттисгарха». Индуистский. Получено 7 февраля 2013.
  197. ^ «2013–2014 годы объявлены Годом развития навыков Молодежного парламентского консультативного комитета при Министерстве по делам молодежи и спорту». PTI. Получено 3 марта 2013.
  198. ^ «Мероприятия по случаю 150-летия Вивекананды, рассчитанные на год». Таймс оф Индия. Получено 3 марта 2013.
  199. ^ Категория: Свами Вивекананда на марках. commons.wikimedia.org
  200. ^ Вивекананда. colnect.com
  201. ^ Дас 1991, п. 530.
  202. ^ а б Де Мишели 2005, п. 150.
  203. ^ Де Мишели 2005, п. 149-150.
  204. ^ Банхатти 1963, п. 273.
  205. ^ Mittra 2001, п. 88.
  206. ^ Чаттопадхьяя 1999, п. 118.
  207. ^ Далал 2011, п. 465.
  208. ^ а б «Библиотека Вивекананды онлайн». vivekananda.net. Получено 22 марта 2012.
  209. ^ Де Мишели 2005, п. 124.
  210. ^ Кирни 2013, п. 169.
  211. ^ Банхатти 1995, п. 145.
  212. ^ Городской 2007, п. 314.

Источники

Печатные источники

дальнейшее чтение

Основная статья: Библиография Свами Вивекананды

внешние ссылки