Йога (философия) - Yoga (philosophy)

Эта статья об одной из шести школ индуистской философии. Относительно общего термина «йога», который включает религию, философию и практики, см. Йога. Для использования в других целях см. Йога (значения).
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Философия йоги одна из шести основных ортодоксальных школ индуизм.[1][2] В древней, средневековой и самой современной литературе школа йоги индуизма часто упоминается просто как Йога.[1][3] Это тесно связано с Санкхья школа индуизма. Систематические занятия школой йоги, направленные на улучшение себя физически, умственно и духовно, повлияли на все другие школы индийской философии.[4][5] В Йога-сутры Патанджали является ключевым текстом школы йоги индуизма.[6]

В эпистемология школы йоги индуизма, как и школа самкхья, опирается на три из шести Праманы как средство получения достоверных знаний.[7] К ним относятся Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод) и Sabda (Аптавачана, слово / свидетельство достоверных источников).[8][9] Метафизика йоги построена на том же дуалист основание школы санкхьи.[6] В школах санкья-йоги Вселенная концептуализируется как состоящая из двух реальностей: Пуруша (сознание) и пракрити (иметь значение). Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связан с пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, деятельности и разума.[10] В состоянии дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая форму рабства. Конец этого рабства называется освобождением, или мокша как школы йоги, так и школы санкхьи индуизма.[11] Этическая теория школы йоги основана на Ямас и Нияма, а также элементы Guṇa теория санкхьи.[6]

Школа йоги в индуизме отличается от тесно связанной нетеистической / атеистической школы санкхьи тем, что включает концепцию «личного, но по существу неактивного божества» или «личного бога» (Ишвара).[12][13][14] В то время как школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши, школа йоги предполагает, что систематические техники и практика или личные эксперименты в сочетании с подходом санкхьи к знанию - это путь к мокше.[6] Йога разделяет несколько центральных идей с Адвайта Веданта школы индуизма, с той разницей, что философия йоги - это форма экспериментального мистицизма, а Адвайта Веданта - это форма монистический персонализм.[15][16][17] Адвайта Веданта и другие школы индуизма принимают, перенимают и развивают многие учения и техники йоги.

История

Бронзовая фигура кашмирца в медитации. Мальвина Хоффман (1885-1966). Показанная поза йоги сиддхасана.

Истоки школы йоги индуизма неясны. Некоторые из его самых ранних обсуждений можно найти в индийских текстах 1-го тысячелетия до н. Э., Таких как Катха Упанишад, то Шветашватара Упанишад и Майтри Упанишад.[18]

Корень слова «Йога» находится в гимне 5.81.1. Риг Веда, посвящение восходящему богу Солнца утром (Савитри), интерпретируемое как «ярмо» или «йогический контроль».[19]

युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (…)[20]

Провидцы необъятных просветленных видящих йогически [युञ्जते, yunjante] контролируют свой разум и свой интеллект ... (…)[19]

— Ригведа 5.81.1

Однако Ригведа не описывает философию йоги в том же значении или контексте, что и в средневековье или в наше время. Ранние ссылки на практики, которые позже стали частью школы йоги индуизма, сделаны в Брихадараньяка Упанишада, старейшая Упанишада. Гэвин Флуд переводит это как «... успокоившись и сосредоточившись, человек воспринимает себя (атман) внутри себя ». пранаяма (сознательное регулирование дыхания) упоминается в гимне 1.5.23 Брихадараньяка Упанишад (ок. ~ 900 г. до н. э.), а практика пратьяхара (сосредоточение всех чувств на себе) упоминается в гимне 8.15 Чхандогья Упанишада (ок. ~ 800-700 гг. до н. э.).[21][22]

Катха-упанишада, датируемая примерно серединой I тысячелетия до н. Э., В стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к самопознанию и называет этот путь. Йога.[23]

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥
तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥[24]

Только тогда, когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами остановятся,
и когда Буддхи (интеллект, сила рассудка) не колеблется, что они называют высшим путем.
Это то, что называют йогой, спокойствие чувств, сосредоточение ума,
Это не бездумная беспечная медлительность, Йога - это созидание и растворение.

— Катха Упанишад, 2.6.10-11[25][26]

Школа йоги индуизма упоминается в основополагающих текстах других ортодоксальных школ, таких как Вайшешикха-сутры, Ньяя-сутры и Брахма-сутры, что предполагает, что философия йоги была в моде в 1-м тысячелетии до нашей эры.[27] Он повлиял и испытал влияние других школ и индийской философии. Есть, например, многочисленные параллели в концепциях в Санкхья школа индуизма, йоги и Абхидхарма - отмечает Ларсон, - отмечает Ларсон.[18] Йога-сутры Патанджали могут быть синтезом этих трех традиций. Йога-сутры из индуистской школы санкхьи заимствуют «рефлексивное различение» (адхьявасая) из пракрити и пуруша (дуализм), его метафизический рационализм, а также его три эпистемический методы получения достоверных знаний.[18] Из идеи буддизма Абхидхармы о ниродхасамадхи, предполагает Ларсон, «Йога-сутры» предполагают стремление к измененному состоянию осознания, но в отличие от буддизма, который считает, что нет ни «я», ни души, йога является физикалистской и реалистичной, как санкхья, в том, что у каждого человека есть «я» и душа.[18] Третья концепция, которую Йога-сутры синтезируют в своей философии, - это древняя аскетичный традиции изоляции, медитации и самоанализа.[18]

Систематический сборник идей школы йоги индуизма находится в Йога-сутры Патанджали. После его распространения в первой половине I тысячелетия нашей эры многие индийские ученые рассмотрели его, а затем опубликовали Бхашья (примечания и комментарии) к нему, которые вместе образуют канон текстов, называемых Патанджалайогашастра («Трактат о йоге Патанджали»).[28][29]

Шесть даршанов

Школа йоги индуизма была включена как одна из шести ортодоксальных школ в индийские тексты средневековой эпохи.[30] Остальные школы Санкхья, Ньяя, Вайшешика, Мимамса и Веданта.[31]

Философия

Школа йоги в индуистской философии наиболее тесно связана со школой санкхьи. В обоих случаях основополагающие концепции включают две реальности: Пуруша и Пракрити.[31] В Пуруша определяется как реальность, которая является чистым сознанием и лишена мыслей или качеств. В Пракрити это эмпирическая феноменальная реальность, которая включает в себя материю, а также разум, органы чувств и чувство идентичности («я», «душу»).[31] В обеих школах живое существо считается союзом материи и разума. Школа йоги отличается от школы санкхьи своими взглядами на онтологию Пуруша, по аксиологии и по сотериологии.[32][33]

Эпистемология

Школа йоги рассматривает восприятие, умозаключение и надежное свидетельство как три надежных средства к знанию.[8][9]

Школа йоги, как и школа санкхьи, считает Пратьякша или же Dṛṣṭam (прямое чувственное восприятие), Anumāna (вывод) и Abda или же Аптавачана (устное свидетельство мудрецов или шастр) быть единственным действительным средством познания или Прамана.[8] В отличие от нескольких других школ индуизма, таких как Адвайта Веданта, Йога не приняла следующие три Праманы: Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулат, вытекающий из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство).[9]

  • Пратьякша (प्रत्यक्षाय) означает восприятие. В индуистских текстах он бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума.[34][35] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия:[36] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербально; правильное восприятие не через слух, согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что чей-либо орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (Определенный; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнения, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или не наблюдаете того, что вы не хотите наблюдать).[36] Некоторые древние ученые предлагали «необычное восприятие» как прамана и назвал это внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной), и джнаналакшанапратйакша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием).[37] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенных знаний от Пратьякша-пранама, чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, вывод) из анадхьявасая (неопределенное суждение).[38]
  • Анумана (अनुमान) означает вывод. Это описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума.[39] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре является примером Анумана.[34] Во всех, кроме одной индуистской философии,[40] это действенное и полезное средство познания. Индийские тексты объясняют, что метод вывода состоит из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина), и Дрштанта (Примеры).[41] Гипотеза должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором садхья предполагается). Вывод условно верен, если сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) присутствуют, и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют Вьяпти - требование, чтобы хету (причина) должна обязательно и отдельно объяснять вывод во "всех" случаях, в обоих сапакша и випакша.[41][42] Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод).[43]
  • Abda (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов.[44][45] Хирианна объясняет Шабда-прамана как понятие, означающее надежные показания экспертов. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может непосредственно узнать только часть этих фактов и истин.[46] Он должен сотрудничать с другими, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащих знаний либо устный, либо письменный, но через Sabda (слова).[46] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Sabda из надежных источников.[44][46] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Карвака, заявляют, что это невозможно, и поэтому Sabda не правильный прамана. В других школах обсуждают средства установления надежности.[47]

Метафизика

Метафизика школы йоги, опять же, как школа санкхьи, является формой дуализм. Он рассматривает сознание и материю, я / душу и тело как две разные реальности.[48][49]

Система санкхья-йоги поддерживает дуализм между сознанием и материей постулируя две «несводимые, врожденные и независимые реальности: Пуруша и Пракрити. В то время как Пракрити является единым целым, школы санкхья-йоги допускают множественность Пурушав этом мире. Неразумная, непроявленная, беспричинная, вечно активная, неуловимая и вечная Пракрити - единственный конечный источник мира объектов. В Пуруша рассматривается как сознательный принцип, пассивный наслаждающийся (бхокта) и Пракрити нравится (бхогья). Санкхья-йога считает, что Пуруша не может рассматриваться как источник неодушевленного мира, потому что разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Эта метафизика - плюралистический спиритизм, форма реализма, построенная на основе дуализма.[50]

Школа йоги индуизма принимает теорию Guṇa из санкхьи.[6] Теория Гуна утверждает, что три гуны (врожденная склонность, атрибуты) присутствуют в разных пропорциях у всех существ, и эти три саттва гуна (доброта, созидательность, гармония), раджас гуна (страсть, активный, смущенный) и тамас гуна (мрак, разрушительный, хаотичный).[51][52] Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существ являются следствием относительного соотношения этих трех гуны.[6] Когда саттва гуна преобладает над индивидуумом, проявляются качества ясности, мудрости, конструктивности, гармонии и миролюбия; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, тяга, движимая страстью активность и беспокойство; а когда в человеке преобладает тамас, проявляются невежество, заблуждение, деструктивное поведение, летаргия и страдание. Теория гун лежит в основе философии разума в школе йоги индуизма.[6]

Ранние исследователи философии йоги утверждали, что Пуруша (сознание) по своей природе является саттвой (созидательным), в то время как Пракрити (материя) по своей природе тамас (хаотичность).[6] Они также утверждают, что люди при рождении буддхи (разум, саттвик). По мере того, как жизнь прогрессирует и перемешивает это буддхи, это создает Асмита или же Ахамкара (эго, раджас). Когда эго, в свою очередь, взбалтывается жизнью, манас (темперамент, настроение, тамасик). Вместе, буддхи, Ахамкара и манас взаимодействовать и составлять читта (ум) в школе йоги индуизма.[6] Безудержная модификация читта причиняет страдания. Образ жизни, который дает возможность лучше осознавать свое сознание и духовность, присущую ему. буддхи, это путь к высшему потенциалу и к более безмятежной, довольной, освобожденной жизни. Йога-сутра Патанджали начинается в стихе 2 Книги 1 с определения йоги как «сдерживания Читта из Вриттис."[53]

Аксиология

Основные статьи: Ямас и Ниямас

Аксиология в текстах школы йоги индуистской философии включает как теорию ценностей через соблюдение положительных ценностей и избегание отрицательных, так и эстетическую теорию блаженства с внутренней и внешней точек зрения.[54][55] Наблюдаемые значения называются Ниямас, а те, которых следует избегать, указаны в Ямас в философии йоги.

Обсуждается более шестидесяти различных текстов философии йоги древних и средневековых эпох. Ямас и Ниямас.[56][57] Конкретная теория и перечень ценностей различаются между текстами, однако Ахимса, Сатья, Астея, Свадхьяя, Khamā, и Дая являются одними из наиболее обсуждаемых этических концепций в большинстве этих текстов.[56]

Пять ям, перечисленных Патанджали в Йогасутра 2.30 составляют:[58]

  1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие, не причиняя вреда другим живым существам[59]
  2. Сатья (सत्य): правдивость, не ложь[59][60]
  3. Астея (अस्तेय): не воровать[59]
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие, отказ от измены партнеру[60]
  5. Апариграха (अपरिग्रहः): не жадность,[59] отсутствие собственности[60]

Патанджали в Книге 2 объясняет, как и почему каждое из вышеперечисленных самоограничений помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.35 Патанджали заявляет, что достоинство ненасилия и непричинения вреда другим (Ахимса ) ведет к отказу от вражды, к состоянию, которое ведет йога к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, со всем.[61][62] Другие тексты школы йоги индуизма включают: Kamā (क्षमा, прощение),[63] Дхрити (धृति, сила духа, непреклонность в невзгодах), Дая (दया, сострадание),[63] Rjava (आर्जव, не лицемерие)[64] и Митахара (मितहार, размеренная диета).[65]

В Ниямас Часть теории ценностей в школе йоги включает добродетельные привычки, поведение и обряды.[66][67] Йогасутра перечисляет ниямы как:[68]

  1. Лауца: чистота, ясность ума, речи и тела[69]
  2. Santoa: удовлетворенность, принятие других, принятие своих обстоятельств такими, какие они есть, чтобы пережить или изменить их, оптимизм для себя[70]
  3. Тапас: настойчивость, настойчивость, строгость[71][72]
  4. Свадхьяя: изучение Вед (см. Sabda в разделе эпистемологии), изучение себя, саморефлексия, самоанализ собственных мыслей, речей и действий[72][73]
  5. Ишварапрашидхана: созерцание Ишвары (Бога / Высшего Существа, Брахман, Истинное Я, неизменная реальность)[70][74]

Как и с ЯмасПатанджали объясняет, как и почему каждый из вышеперечисленных Ниямас помощь в личностном росте личности. Например, в стихе II.42 Патанджали утверждает, что добродетель довольства и принятия других такими, какие они есть (Santoa ) приводит к состоянию, когда внутренние источники радости имеют наибольшее значение, а тяга к внешним источникам приятного прекращается.[75] Другие тексты школы йоги расширили список ценностей под Ниямас, чтобы включить такие поведения, как Stika (आस्तिक, вера в личного Бога, вера в себя, убежденность в том, что есть знание в Ведах / Упанишадах), Дана (दान, благотворительность, обмен с другими),[76] Hrī (ह्री, раскаяние и принятие своего прошлого / ошибок / невежества, скромности)[77] Мати (मति, думать и размышлять, согласовывать противоречивые идеи)[78] и Врата (व्रत, решения и клятвы, пост, благочестивые обряды).[79][80][81]

Сотериология

Слияние Дхарана, Дхьяна и Самадхи является Саньяма - путь к Мокша или Кайвалья в школе йоги.

Школа йоги индуизма считает, что незнание является причиной страданий и самсара.[6] Освобождение, как и многие другие школы, - это устранение невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знания и самосознания. В Йога-сутры это трактат школы йоги о том, как этого добиться.[6] Самадхи Это состояние, в котором развивается экстатическое осознавание, утверждают ученые йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее он утверждает, что это осознание вечно, и как только оно достигнуто, человек не может перестать осознавать; это мокша, то сотериологический цель в индуизме.[6]

Книга 3 Патанджали Йогасутра посвящен сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он называет три последних элемента йоги саньяма, в стихах с III.4 по III.5, и называет это технологией "распознавания принципа" и овладения читта и самопознание.[82][83] В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем дает возможность совершенствовать сант (спокойствие) и Удита (разум) в своем разуме и духе через намерение. Это приводит к способности различать разницу между шабда (слово), Artha (значение) и пратьяя (понимание), и эта способность дает человеку возможность с состраданием понимать крик / речь всех живых существ.[84][85] Как только йог достигает этого состояния саньяма, это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободам и Кайвалья, сотериологическая цель йога.[84]

Затем преимущества философии йоги индуизма суммируются в стихах с III.46 по III.55 Йогасутр, в которых говорится, что первые 5 конечностей приводят к телесным совершенствам, таким как красота, очарование, сила и стойкость; в то время как последние 3 конечности через саньяма ведет к умственному и психологическому совершенствованию восприятия, своей природы, господству над эгоизмом, различительному знанию чистоты, себя и души.[86][87] Это знание, однажды полученное, необратимо, - говорится в Книге IV Йогасутры.

Бог в школе йоги индуизма

Философия йоги допускает понятие Бога, в отличие от тесно связанных Санкхья школа индуизма, которая является атеистической / нетеистической.[32] Индуистские ученые, такие как 8 век Ади Шанкара, а также многие современные академические ученые описывают школу йоги как «школу санкья с Богом».[2][13][33]

В Йога-сутры Патанджали использовать термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутр индуистские ученые обсуждают и комментируют, кто или что Ишвара. Эти комментарии варьируются от определения Ишвара как «личный бог» для «особого я» «всего, что имеет духовное значение для человека».[13][88] Уичер объясняет, что в то время как сжатые стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Патанджали Ишвара в йоге философия функционирует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению».[89]

Патанджали определяет Ишвара (Санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1, как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишена)",[90]

Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Йога-сутры I.24

Эта сутра йоги, философия индуизма добавляет характеристики Ишвара как то особое Я, которое не затрагивается (अपरामृष्ट, апарамриста) своими препятствиями / невзгодами (क्लेश, клеша), обстоятельства, созданные прошлым или текущими действиями (कर्म, карма), плоды своей жизни (विपाक, випака), а также свои психологические предрасположенности или намерения (आशय, ashaya).[91][92]

Источники текста

К наиболее изученным текстам философской школы древности и средневековья относятся тексты Патанджали, Бхаскара, Харибхадра (Джайнский ученый), Бходжа, и Хемачандра.[6][93]

Ссылки на учение школы йоги индуизма изобилуют древнеиндийскими текстами других ортодоксальных школ индуизма, например, стих 5.2.17.[94] из Вайшешика Сутра Канадой, принадлежащей Вайшешика школа индуизма и датируется 1 тысячелетием до нашей эры,[95] состояния[96]

Удовольствие и боль возникают в результате контакта души, чувств, разума и объекта. Отсутствие возникновения этого следует, когда ум становится устойчивым в душе. После этого в воплощенной душе не бывает боли. Это та йога.

— Вайшешика сутра 5.2.15-5.2.16, [96]

В Ньяя сутры Акшапада датируется по-разному 4–2 веком до нашей эры,[95] и принадлежащий к Ньяя школа индуизма, в главе 4.2 обсуждает важность философии йоги следующим образом:[27]

Нам велят практиковать медитацию в таких местах, как лес, пещера или песчаная отмель. Такие возможности [утверждает оппонент] могут иметь место даже при освобождении. Мы отвечаем, что это не так, потому что знание должно возникать только в теле, уже находящемся в стадии формирования. И в нашем выпуске нет тела. Для этой цели необходимо очищение нашей души воздержанием от зла ​​и соблюдением определенных добродетелей, а также соблюдением духовные наставления, почерпнутые из йоги. Чтобы обеспечить освобождение [мокшу], необходимо изучить и следовать этому трактату о знании [Йоге], а также проводить дискуссии с теми, кто изучил в этом трактате.

— Ньяя Сутра 4.2.42-4.2.47, [97]

В Брахма сутры к Бадараяна датируется где-то между V веком до нашей эры[98] и II век до нашей эры,[95] принадлежащий к Веданта школа индуизма, в главе 2 предполагает существование текста под названием Йога Смрити. Ученые оспаривают, был ли этот текст предшественником или тем же самым, что и Йогасутра Патанджали, но обе предпосылки сомнительны.[27] Стихи «Брахма-сутры» утверждают, что дуализм преобладающей философии йоги опровергнут, поскольку ценность йоги как средства осознания «Я», а не в утверждениях о «Я», противоречащих ведическим текстам. Радхакришнан переводит текст следующим образом:

Если сказано, что в результате возникнет дефект, заключающийся в том, что не будет места для определенного смрита, мы говорим не так, потому что в результате возникнет дефект, связанный с недопущением места для некоторых других смрити [дальнейшее знание], и из-за невосприятия других. Таким образом [теория прадханы] Йога Смрити опровергается.

— Брахма-сутра 2.1.1-2.1.3, [99][100]

В Йога Васиштха это синкретический текст по философии йоги, датируемый по разным причинам 6-14 веками нашей эры.[101] Он построен как диалог между мудрецом Васиштхой ведической эпохи и царем-философом. Рама индуистского эпоса Рамаяна.[102] В тексте синтезируются элементы Веданта, Джайнизм, Йога, Санкхья, Шайва сиддханта и Буддизм махаяны.[102] Среди прочего, в различных главах текста обсуждается философия йоги. В разделе 6.1 Йога Васиштха вводит йогу следующим образом,[103]

Йога - это абсолютное превосходство ума и бывает двух типов. Самопознание - это один тип, другой - сдерживание жизненной силы самоограничений и психологической обусловленности. Йога стала означать только последнее, но оба метода приводят к одному и тому же результату. Некоторым трудно познать себя через исследование, другим - йога. Но я убежден, что путь исследования легок для всех, потому что Самопознание - это вездесущая истина. Теперь я опишу вам метод йоги.

— Васиштха Раме, Йога Васиштха 6.1.12-13, [103]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 100-101, 333-340
  2. ^ а б Морис Филлипс (Опубликовано как Макс Мюллер сборник), Эволюция индуизма, Происхождение и рост религии, п. 8, в Google Книги, Кандидат наук. Диссертация присуждена Бернским университетом, Швейцария, стр. 8
  3. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0-415-64887-5, страницы 43-46 и Введение
  4. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0-415-64887-5, страницы 20-29
  5. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 (редактор: П. Билимориа и др.), Ashgate, ISBN  978-0-7546-3301-3, страницы 149-158
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP
  7. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-3067-5, стр. 238
  8. ^ а б c Ларсон 1998, п. 9
  9. ^ а б c * Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0-8153-3611-2, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-3067-5, стр. 238
  10. ^ Санкхья - индуизм Британская энциклопедия (2014)
  11. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805033, страницы 36-47
  12. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN  978-0-415-64887-5, стр. 39-41
  13. ^ а б c Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 38-39
  14. ^ Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN  978-0-486-41792-9, страницы 56-58
  15. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики». Издательство Open Court. стр.12–13.
  16. ^ Персонализм Стэнфордская энциклопедия философии (2013)
  17. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие труды по критической теории, 1933–1962, University of Toronto Press, ISBN  978-0-8020-9209-0, стр. 291
  18. ^ а б c d е Ларсон, стр. 43-45.
  19. ^ а б Берли, Микель (2000). Хатха-йога: контекст, теория и практика. Дели: Мотилал Банарсидасс. п.25. ISBN  978-8120817067. Хатха-йога: контекст, теория и практика.
  20. ^ Санскрит: '
    Источник: Ригведа Книга 5, Глава 81 Wikisource
  21. ^ Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-14203-6, страницы 117-118
  22. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Священные книги Востока - Часть 1, Oxford University Press, цитата: (Тот, кто занимается) самоизучением, концентрирует все свои чувства на Самости, никогда не причиняя боли ни одному существу, кроме тирт, тот, кто ведет себя таким образом всю свою жизнь, достигает мира из Брахман, и не возвращается, да, он не возвращается ".
    GN Jha: Чхандогья Упанишада VIII.15, стр. 488
  23. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишады, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN  978-0-486-20993-7, стр. 22
  24. ^ Катха Упанишад 2.VI.10-11 Wikisource
  25. ^ В. Д. Уитни, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 88-112
  26. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 298-299
  27. ^ а б c Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-3815-2, стр. 320
  28. ^ Маас 2006.
  29. ^ Ларсон, стр. 21–22.
  30. ^ Дэвид Лоуренс (2014), в Блумсбери, спутник индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN  978-1-4725-1151-5, страницы 137-150
  31. ^ а б c Джессика Фрейзер (2014), в Блумсбери: спутник индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN  978-1-4725-1151-5, страницы 24-25
  32. ^ а б Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурушоттама Билимория и др.), Том 1, ISBN  978-0-7546-3301-3, стр.151
  33. ^ а б Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Рутледж, ISBN  978-0-415-64887-5, страницы 31-46
  34. ^ а б М.М. Камаль (1998), "Эпистемология философии Карвака", Журнал индийских и буддийских исследований, 46(2): 13-16
  35. ^ Б. Матилал (1992), Восприятие: очерк индийских теорий познания, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-823976-5
  36. ^ а б Карл Поттер (1977), Смысл и правда, в энциклопедии индийских философий, Том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 160-168
  37. ^ Карл Поттер (1977), Смысл и правда, в энциклопедии индийских философий, Том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 168-169
  38. ^ Карл Поттер (1977), Смысл и правда, в энциклопедии индийских философий, Том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 170-172
  39. ^ В. Хальбфасс (1991), Традиция и отражение, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0362-9, стр. 26-27
  40. ^ Школа Карвака - исключение
  41. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 46-47
  42. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0
  43. ^ Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  44. ^ а б * Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0-8153-3611-2, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: определение санскритских терминов на английском языке, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-3067-5, стр. 238
  45. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.172
  46. ^ а б c М. Хириянна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, стр. 43
  47. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, страницы 1-30
  48. ^ Хейни 2002, п. 17[нужна цитата ]
  49. ^ Исаак и Дангвал 1997, п. 339[нужна цитата ]
  50. ^ Шарма 1997, стр. 149–68[нужна цитата ]
  51. ^ Албан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  52. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN  978-0-8239-3179-8, стр. 265
  53. ^ Вивеканада, стр. 115.
  54. ^ Роберт С. Хартман (2002), Познание добра: критика аксиологического разума, Родопи, ISBN  978-9042012202, страницы 224-225
  55. ^ Говард Кауард (2002), Йога и психология: язык, память и мистицизм, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0-7914-5500-5, страницы 42-46, 88-89, 109-110
  56. ^ а б С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: С экспозицией Вьясы, Мотилала Банарсидаса, ISBN  978-8120818255, Приложение I, страницы 672-691
  57. ^ Жан Варенн и Колтман Дерек (1977), Йога и индуистские традиции, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0-226-85116-7, страницы 197-202
  58. ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  59. ^ а б c d Джеймс Лохтефельд, "Яма (2)", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN  978-0-8239-3179-8, стр.777
  60. ^ а б c Арти Дханд (2002), Дхарма этики, этика Дхармы: Опрос идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347-372
  61. ^ Философия йоги Т. Р. Татьяна (Переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 80
  62. ^ Ян Э. М. Хубен и Карел Райк ван Коой (1999), Отрицание насилия: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии, Brill Academic, ISBN  978-9004113442, стр. 5
  63. ^ а б Стюарт Совацкий (1998), Слова души: время Восток / Запад Духовность и психотерапевтический рассказ, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-3949-4, стр.21
  64. ^ Дж Синха, Индийская Психология, п. 142, в Google Книги, Том 2, Мотилал Банарсидас, OCLC  1211693, стр.142
  65. ^ Десаи, Б. П. (1990). «Место питания в йоге». Древняя наука о жизни. 9 (3): 147–153. ЧВК  3331325. PMID  22557690.
  66. ^ Н. Таммерс (2009 г.), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN  978-0-7360-7016-4, стр. 13-16
  67. ^ Y Sawai (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Numen, Vol. 34, фас. 1 (июнь 1987 г.), страницы 18-44
  68. ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  69. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль, Atlantic Publishers, ISBN  978-8171566785, стр.19
  70. ^ а б Н. Таммерс (2009 г.), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN  978-0-7360-7016-4, стр. 16-17
  71. ^ Кельбер, В. О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, History of Religions, 15 (4), 343-386
  72. ^ а б С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивость. Журнал йоги, осень / зима 2008 г., 7 (1): 1-14
  73. ^ Полировка зеркала Йога-журнал, ГЭРИ КРАФЦОВ, 25 февраля 2008 г.
  74. ^ Ишвара + пранидхана, Ишвара и пранидхана
  75. ^ Философия йоги Т. Р. Татьяна (Переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, стр. 84
  76. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), «Моральные проблемы в шести религиях», Heinemann, ISBN  978-0-435-30299-3, страницы 104-105
  77. ^ Hri Санскритский английский словарь Монье Уильямса
  78. ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный, п. 740, в Google Книги, Мати, मति, страницы 740-741
  79. ^ С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с описанием Вьясы, Мотилал Банаршидас, ISBN  978-8120818255, Приложение I, страницы 680-691
  80. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: контекст, теория и практика, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120817067, страницы 190-191
  81. ^ Хартмут Шарфе, Справочник востоковедения - образование в Древней Индии, Брилл, ISBN  978-9004125568, страницы 217-222
  82. ^ Йога-даршан: сутры Патанджали с бхашей Вьясы - Книга 3 Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 94-95
  83. ^ Грегор Маэле (2007), Аштанга-йога: практика и философия, ISBN  978-1-57731-606-0, страницы 237-238
  84. ^ а б Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы - Книга 3 Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 108-126
  85. ^ Философия йоги Т. Р. Татьяна (Переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, страницы 108-109
  86. ^ Йога-даршана: сутры Патанджали с бхашей Вьясы - Книга 3 Г. Н. Джа (переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 127-134
  87. ^ Философия йоги Т. Р. Татьяна (Переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архив Гарвардского университета, страницы 132-139
  88. ^ * Харихарананда Шранья (2007), Парабхактисутра, Апоризмы о возвышенной преданности, (переводчик: Чаттерджи), в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55-93;
    • Харихарананда Шранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  89. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-3815-2, стр.86
  90. ^ * Санскритский оригинал с Перевод 1: Философия йоги Т. Р. Татьяна (Переводчик), с комментарием Бходжараджа; Архивы Гарвардского университета;
  91. ^ aparAmRSTa, клейза, карма, випака и ашайа; Санскритский английский словарь, Кельнский университет, Германия
  92. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (Редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 31-45
  93. ^ CK Chapelle (2003), Примирение йоги, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-5900-3, страницы 12-15, 39-48
  94. ^ Этот стих фигурирует как 6.1 в некоторых рукописях Вайсеишика Даршана.
  95. ^ а б c Майкл Брэнниган (2009), Поразение баланса: Учебник по традиционным азиатским ценностям, Роуман и Литтлфилд, ISBN  978-0-7391-3846-5, стр. 7
  96. ^ а б Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б. Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто; Современный перевод: Йоханнес Бронкхорст (2000), Две традиции медитации в Древней Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120811140, стр.64
  97. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя-сутры Готамы С.К. Видьябхушана (переводчик), Ашрам Бхуванесвари, Архив Университета Торонто
  98. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN  978-0-415-17363-6, стр. xiv
  99. ^ Брахма Сутра Сарвепалли Радхакришнан (переводчик, 1960), Лондон: Джордж Аллен, страницы 333-335
  100. ^ Более свежий перевод того же стиха см. В Jan E. M. Houben и Karel Rijk van Kooij (1999), Violence Denied, Brill Academic, ISBN  978-9004113442, стр. 149
  101. ^ С. Венкатесананда (автор) и К. К. Чапель (редактор, 1985), Краткая йога-васиштха, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-87395-954-4, страница x
  102. ^ а б С. Венкатесананда (автор) и К. К. Чапель (редактор, 1985), Краткая йога-васиштха, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-87395-954-4, страницы xi-xii
  103. ^ а б С. Венкатесананда (автор) и К. К. Чапель (редактор, 1985), Краткая йога-васиштха, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-87395-954-4, страницы 275, также 239-246, 272-277

Источники

Печатные источники

дальнейшее чтение

  • Ален Даниэлу (1991), Йога: постижение секретов материи и Вселенной, ISBN  978-0-89281-301-8, Приложение D: Основные санскритские трактаты по йоге
  • Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0-8135-4068-9, Глава 5
  • Карл Поттер (2009), Энциклопедия индийской философии, том. 1: Библиография, ISBN  978-8120803084, Библиография по школе йоги индуизма, страницы 1073–1093
  • Маэле, Грегор (2007). Аштанга-йога: практика и философия. Библиотека Нового Света.

внешняя ссылка