Сваминараян - Swaminarayan

Для использования в других целях см. Сваминараян (значения).

Сваминараян
Лорд Сваминараян пишет Shikshapatri.jpg
Иллюстрация Сваминараяна, пишущего Шикшапатри
Личное
Родившийся
Ганшьям Панде

3 апреля 1781 г.[1]
Чхапайя (сегодняшний день Уттар-Прадеш, Индия )
Умер1 июня 1830 г.(1830-06-01) (49 лет)
Гадхада (сегодняшний день Гуджарат, Индия)
Религияиндуизм
ОсновательСваминараян Сампрадай
Религиозная карьера
ГуруСвами Рамананд
Другие именаСахаджананд Свами, ХариКришна Махарадж, Нилкантх Варни, Сваминараян Бхагаван
Рождение Сваминараяна: Сваминараян и его мать Бхактимата.

Сваминараян (IAST: Сваминараяна, 3 апреля 1781 - 1 июня 1830), также известный как Сахаджананд Свами, был йог и аскетичный чья жизнь и учения привели к возрождению центральных индуистских практик дхарма,[2] ахимса[3][4] и брахмачарья.[2] Последователи считают, что он является проявлением Бог.[5][6]

Сваминараян родился Ганшьям Панде в Чхапайя, Уттар-Прадеш, Индия в 1781 году. В 1792 году он начал 7-летнее паломничество по Индии в возрасте 11 лет, приняв имя Нилкантх Варни. Во время этого путешествия он занимался благотворительной деятельностью, и после 9 лет и 11 месяцев этого путешествия он поселился в современном индийском штате Гуджарат около 1799 г. В 1800 г. он был посвящен в Уддхав сампрадайа его гуру, Свами Рамананд, и получил имя Сахаджананд Свами. В 1802 году его гуру передал ему руководство Уддхав Сампрадаем перед его смертью. Сахаджананд Свами провел собрание и учил Сваминараян Мантра. С этого момента он стал известен как Сваминараян. Уддхав Сампрадай стал известен как Сваминараян Сампрадая.

Сваминараян установил хорошие отношения с Британский Радж.[7][8] У него были последователи не только из индуистских деноминаций, но и из ислам и Зороастризм. Он построил шесть храмов за свою жизнь[9] и назначил 500 парамахамсы распространять свою философию.[10] В 1826 году Сваминараян написал Шикшапатри, книга социальных принципов.[11] Он умер 1 июня 1830 года и был кремирован согласно индуистским обрядам в Гадхада, Гуджарат. Перед смертью Сваминараян назначил своих приемных племянников ачарьи возглавить две епархии Сваминараян Сампрадаи. Сваминараян также помнят в секте за проведение реформ для женщин.[12] и бедные,[13] и выполнение ненасильственных яджны (огненные жертвы) в больших масштабах.[7]

Детство как Ghanshyam

Дхармадев учит Гханшьяму по священным писаниям

Сваминараян родился 3 апреля 1781 г. (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) в Чхапайя, Уттар-Прадеш, деревня возле Айодхья, в хинди говорящий регион в Индии.[1] Родился в брамин или же священническая каста Сарварии, Сваминараян был назван Ганшьям Панде его родители, Харипрасад Панде (отец, также известный как Дхармадев) и Премвати Панде (мать, также известная как Бхактимата и Муртидеви).[1] Рождение Сваминараяна совпало с индуистским праздником Рама навами, празднуя рождение Рама. Девятый лунный день из двух недель месяца растущая Луна в месяц из Чайтра (Март – апрель) отмечается как Рама навами и Сваминараян Джаянти последователей Сваминараяна. Этот праздник также знаменует начало ритуального календаря для последователей.[14]У Сваминараяна был старший брат Рампратап Панде и младший брат Иччарам Панде.[15] Говорят, что он освоил писания, в том числе Веды, то Упанишады, то Пураны, то Рамаяна, а Махабхарата к семи годам.[16]

Путешествует как Nilkanth Varni

Нилкант Варни во время своих путешествий

После смерти родителей Ганшьям Панде покинул свой дом 29 июня 1792 года (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) в возрасте 11 лет.[17] Во время своего путешествия он взял имя Нилкант Варни. Нилкант Варни путешествовал по Индии и частям Непал в поисках ашрам, или отшельник, который практиковал то, что он считал правильным пониманием Веданта, Санкхья, Йога, и Панчаратра, четыре начальные школы индуистской философии.[18] Чтобы найти такой ашрам, Нилкантха Варни задал следующие пять вопросов по основным категориям вайшнав-веданты:[19]

Во время своего путешествия Нилкант Варни освоил Аштанга йога (восьмиступенчатая йога) в течение девяти месяцев под руководством пожилого мастера йоги по имени Гопал Йоги.[20] В Непале говорят, что он встретил короля Рана Бахадур Шах и вылечил его от болезни желудка. В результате царь освободил всех заключенных им подвижников.[21] Нилкант Варни посетил Храм Джаганнатха в Пури а также храмы в Бадринатх, Рамешварам, Нашик, Дварка и Пандхарпур.[17]

В 1799 году, после семилетнего путешествия, Нилканф путешествует как йог в конце концов закончился в Лодже, деревне в Джунагадский район Гуджарата. В Лодже встретился Нилкант Варни Муктананд Свами, старший ученик Рамананд Свами. Муктананд Свами, который был на 22 года старше Нилкантха, ответил на 5 вопросов к удовлетворению Нилкантха.[22] Нилкант решил остаться, чтобы встретиться с Раманандом Свами, которого он встретил через несколько месяцев после его прибытия в Гуджарат.[23] Позже он утверждал в Вачнамрут что в течение этого периода он принял суровое наказание, чтобы удалить плоть и кровь своей матери из своего тела, так что знак его физической привязанности к семье был полностью удален.[18]

Лидерство как Сахаджананд Свами

Традиционный иконографический портрет Сваминараяна
Смотрите также: Сваминараян мантра

По мнению секты, понимание Нилканфом метафизический и эпистемологический концепции панча-таттвы (пять вечных элементов) вместе с его умственной и физической дисциплиной вдохновляли старших свами Рамананда Свами.[24]

Нилкант Варни получил санньяса посвящение от Рамананда Свами 20 октября 1800 года, и вместе с ним были дарованы имена Сахаджананд Свами и Нараян Муни чтобы обозначить его новый статус.[25]

В возрасте 21 года Сахаджананд Свами был назначен преемником Рамананда Свами в качестве лидера Уддхав Сампрадая[25] к Рамананд Свами, до его смерти. Отныне Уддхав Сампрадайа стала известна как Сваминараян Сампрадая.[26] Согласно источникам, он провозгласил поклонение одному единственному божеству, Кришна или Нараяна.[27] Кришну он считал своим Иста Девата. В отличие от Вайшнав секта известная как Радха-валлабха Сампрадайа,[28] у него был более пуританский подход, нежели теологические взгляды Кришны, которые сильно капризны по характеру и образам. Будучи поклонником Кришны, Сваминараян отвергал распущенные элементы в Кришнология в пользу поклонения в настроении величия, как раньше Вайшнав учителя, Рамануджа и Ямуначарья.[29]

Сахаджананд Свами позже был известен как Сваминараян после мантра он учил на собрании в Фанени, через две недели после смерти Рамананда Свами.[30] Он дал своим последователям новую мантру, известную как Сваминараян мантра, повторять в своих ритуалах: Сваминараян.[25] При повторении этой мантры некоторые преданные входили в самадхи (форма медитации)[31][n 1] Этот акт еще называют маха-самадхи («великое самадхи») и утверждали, что могут видеть своих личных богов, хотя и не знали о них. Аштанга Йога.[20][32][33] Сваминараян также стал известен под именами Гханшьям Махарадж, Шриджи Махарадж, Хари Кришна Махарадж и Шри Хари. Еще в 1804 году Сваминараян, который, как сообщается, творил чудеса, был описан как проявление Бога в первом произведении, написанном учеником и парамхансой: Нишкулананд Свами.[25][34] Эта работа, Яма Данда, был первым произведением, написанным в секте Сваминараян.[35]

Сваминараян призвал своих последователей сочетать преданность и дхарма вести благочестивую жизнь. Используя индуистские тексты и ритуалы, чтобы сформировать основу своей организации, Сваминараян основал то, что в последующие столетия стало глобальной организацией с сильной Гуджарати корни.[36] Он особенно строго относился к разделению полов в храмах.[37] Сваминараян был против употребления мяса, алкоголя или наркотиков, супружеской неверности, самоубийств, жертвоприношений животных, преступной деятельности и умиротворения призраков и тантрический ритуалы.[38][39][40][41] Он запретил употребление алкоголя даже в лечебных целях.[42] Многие из его последователей дали обеты, прежде чем стать его учениками. Он заявил, что для окончательного спасения необходимо победить четыре элемента: дхарма, бхакти (преданность), гнана (знания) и вайрагья (отряд).[43] С доктринальной точки зрения Сваминараян был близок к философу XI века. Рамануджа и критиковал Шанкарачарья концепция Адвайта, или монистический недуализм. Сваминараян онтология утверждал, что верховное существо не бесформенно и что Бог всегда имеет божественную форму.[44]

Работа и просмотры

Женщины

Сваминараян настаивал на том, что образование является неотъемлемым правом всех людей, включая женщин, несмотря на серьезную критику со стороны тех в его собственном современном обществе, которые «ненавидели возвышение низших слоев общества. каста женщины".[45] В то время влиятельные и богатые люди обучали своих девочек частным и личным занятиям. Последователи Сваминараяна-мужчины приняли меры для обучения членов своих семей женского пола. Уровень грамотности среди женщин начал расти во времена Сваминараяна, и они могли проводить беседы на духовные темы.[46] Члены секты считают Сваминараян пионером в обучении женщин в Индии.[47][48][49][50][51]

По словам автора Раймонда Брэди Уильямса, «Сваминараян является одним из первых представителей практики защиты прав женщин без личного участия женщин».[52] Чтобы противостоять практике сати (самосожжение вдовой на погребальном костре ее мужа) Сваминараян утверждала, что, поскольку человеческая жизнь была дана Богом, ее может забрать только Бог, и что сати не имел ведической санкции. Он дошел до того, чтобы позвонить сати ничего, кроме самоубийства. Сваминараян предложил родителям помощь с приданое расходы на борьбу с детоубийством женского пола, называя детоубийство грехом.[47][48] За то, что он призвал положить конец этим преобладающим практикам, «современники Сваминараяна, естественно, видели в нем пионера реформированного и очищенного индуизма, а индуизм Сваминараян -« ингрази дхарма »или британская религия».[46]

Профессор Дэвид Харман заметил, что Сваминараян «критиковал популярные шакта культы и 'госай ' и 'натх 'аскетов за презрительное и инструментальное отношение к женщинам. Эти культы часто несут ответственность за грубое сексуальное насилие над женщинами ».[53] Хардиман добавил, что отношение Сваминараяна к женщинам не соответствует этому типу женоненавистничества и коренится в его желании предотвратить жестокое обращение с женщинами наряду с пропагандой целомудрия для аскетов.[53] Сваминараян «запретил всем садху и садхви (то есть аскетам мужского и женского пола) своей секты иметь какие-либо контакты с представителями противоположного пола».[53] Это строгое правило было тем, что он, вероятно, усвоил «после путешествия в качестве аскета по Индии, [когда] его вырвало, если к нему приблизилась даже тень женщины».[54] Чтобы помочь своим последователям-аскетам-мужчинам соблюдать обет безбрачия, Сваминараян учил, что «привлекательная женщина состоит из костей, кровеносных сосудов, слюны, крови, слизи и фекалий; она просто совокупность этих вещей, и в этом нет ничего привлекательного.[53][55]

Приверженцы веры защищают тот факт, что некоторые практики, похоже, ограничивают женщин и делают невозможным гендерное равенство в руководстве.[56] Им разрешается входить только в специальные части храма, предназначенные для женщин, или в отдельные женские храмы.[53] Как и в случае с практикой нидда в ортодоксальном иудаизме концепции загрязнения, связанные с менструальный цикл приводят к исключению женщин из храмов и ежедневного поклонения в пострадавшее время.[57] Сваминараян также велел преданным-мужчинам не слушать религиозные речи женщин.[49]

Что касается вдов, то Сваминараян предписывал тем, кто не мог следовать путем целомудрия, вступать в повторный брак. Для тех, кто мог, он установил строгие правила, согласно которым они должны находиться под контролем членов семьи мужского пола. Это может показаться регрессивным, однако это дало им «уважаемое и безопасное место в социальном порядке» того времени.[58] Сваминараян запретил вдовам «жить всегда под контролем членов их семей мужского пола и запретил им получать инструкции по любой науке от любого мужчины, кроме их ближайших родственников».[49]

Кастовая система и бедняки

Сваминараян раздает еду нуждающимся

Приняв на себя руководство сампрадаей, Сваминараян работал, чтобы помогать бедным, раздавая пищу и питьевую воду.[59] Он реализовал несколько социальных проектов и открыл богадельни для бедных. Сваминараян организовал помощь людям продовольствием и водой во время засухи.[60] Вера в значительной степени исключила массу бедных, таких как маргинальные крестьяне, сельскохозяйственные рабочие, рабочий класс неформального сектора, адиваси и далиты. Далитам запретили посещать храмы Сваминараян с самого начала, хотя в одном случае для их использования был создан отдельный храм.[53]

Некоторые предполагают, что Сваминараян работал над прекращением кастовая система, позволяя каждому войти в Сваминараян Сампрадаю. Однако потребление пищи низшими кастами и кастовое загрязнение им не поддерживалось.[42] Политический офицер в Гуджарате, Г-н Уильямсон сообщил епископу Герберу, что Сваминараян «разрушил ярмо касты».[52] Он поручил своим парамхансам собирать милостыню от всех слоев общества и назначил людей из низших слоев общества своими личными помощниками. Члены низших каст были привлечены к движению, поскольку оно улучшило их социальный статус.[38][49] Сваминараян ел вместе с низшими кастами раджпутов и хати, но не более низкими.[61] Он установил отдельные места поклонения для низших каст, где их было много.[62] Тем не мение, Далиты - те, кто не принадлежал к кастовой системе - были формально исключены из храмов Сваминараяна.[63] Членам низшей касты запрещается носить на лбу знак секты (тилак чандло).[64] Даже сейчас, однако, для подавляющего большинства представителей низшей касты, неприкасаемых и племенного населения Гуджарата секта недоступна.[65]

Реджинальд Хибер, лорд-епископ Калькутты, отметил, что ученики Сваминараяна входят во все касты и даже включают мусульман. Он пишет: «Все они молятся одному Богу без различия каст. Они живут как братья».[66] Кроме того, на встрече со Сваминараяном он отметил, что «[Сваминараян] не считал эту тему очень важной, но что он не хотел оскорблять (древнюю индуистскую систему); чтобы люди могли есть отдельно или вместе в этом мире. , но если выше "oopur" указывает на небо, эти различия исчезнут ".[66] Таким образом, Сваминараян работал над развенчанием мифа о том, что мокша (спасение) было недоступно для всех.[67] Он учил, что душа не мужская и не женская и не привязана к какой-либо касте.[38][68]

Жертвоприношения животных и яджны

Сваминараян был против жертвоприношений животных, совершаемых священниками-браминами во время ведических ритуалов, таких как яджны (огненные жертвоприношения) под влиянием Каула и Вама Марг культы.[69] Священники употребляли «освященное» прасад в виде мяса этих животных. Чтобы решить эту проблему, Сваминараян провел несколько крупных яджн с участием священников из Варанаси. В них не было жертвоприношений животных, и они проводились в строгом соответствии с ведическими писаниями. Сваминараян успешно восстановил ахимса через несколько таких крупномасштабных яджн. Сваминараян подчеркнул лакто вегетарианство среди своих последователей и запретил потребление мяса, кодифицируя поведение в Шикшапатри.[42][49][70][71]

Установление закона и порядка в Гуджарате

В то время, когда Сваминараян пришел в Гуджарат, положение с законностью и порядком в Гуджарате было наихудшим. Ни британское правительство, ни местные короли не могли контролировать грабежи, убийства, внутренние конфликты, изнасилования и другие некультурные события в Катхияваре, Катче и Гуджарате. Достигнув Гуджарата, Сваминараян Своей проповедью и сверхъестественной божественной силой восстановил отмеченных отъявленных преступников как обычных гражданских лиц. Эти преступники оставили свою злую природу и начали жить с высокими моральными ценностями до такой степени, что они никогда не будут грабить или убивать ни одно живое существо. Даже они не хотели видеть незнакомых женщин, не употребляли алкоголь и не были строгими вегетарианцами.[72][73] Губернатор Бомбея сэр Малькольм был впечатлен социальными реформами Сваминараяна и поэтому приехал в Раджкот, чтобы лично встретиться со Сваминараяном и оценить его работу по воспитанию высоких моральных ценностей среди людей Гуджарата и помощи британскому правительству в сокращении преступности в Гуджарате. Сваминараян поклялся не убивать злых людей, но убивать их злую природу.

В Епископ Калькутты также отметил, что Сваминараян «проповедовал большую степень чистоты, запрещая своим ученикам настолько, чтобы (не) смотреть ни на одну женщину, мимо которой они проходили. Он осуждал воровство и кровопролитие; и те деревни и районы, которые приняли его, из числа худших. , теперь были одними из лучших и наиболее организованных в провинции ».[66]

Храмы и подвижники

Сваминараян и Парамхансас в Гадхада
Основные статьи: Список храмов Сваминараян и Сваминараянские аскеты

Сваминараян приказал построить несколько Индуистские храмы и он построил шесть огромных храмов и установил идолов различных божеств, таких как Нара-Нараяна в двух храмах, Лакшминараян Дев, Гопинатхджи Махарадж, Радха Раман Дев и Маданмохан Лалджи. Образы в храмах, построенных Сваминараяном, свидетельствуют о приоритете Кришны.[74]:81[75] Ученики Сваминараяна сочинили религиозные стихи, которые по традиции широко поются во время фестивалей.[76][77] Сваминараян ввел среди последователей пост и преданность.[78] Он проводил фестивали Васант Панчами, Холи, и Джанмаштами с организацией традиционного народного танца раас.[20]

В первый храм Сваминараян был построен в Ахмадабад в 1822 году, с землей для строительства, предоставленной британским имперским правительством.[79][80] По просьбе преданных из Бхудж, Сваминараян попросил своего последователя Вайшнавананда построить храм там. Строительство началось в 1822 году, храм был построен в течение года.[79] А храм в Вадталь последовал в 1824 г.,[79] а храм в Dholera в 1826 г.,[79] а храм в Джунагадх в 1828 г.[79] и храм в Гадхада, также в 1828 году.[79] К моменту своей смерти Сваминараян также приказал построить храмы в Мули, Дхолка и Jetalpur.[81]

С самого начала аскеты играли важную роль в секте Сваминараян. Они способствуют росту и развитию движения, побуждая людей вести благочестивую и религиозную жизнь.[82] Традиция утверждает, что Сваминараян инициировал 500 аскетов как парамхансас за одну ночь. Парамханса - это почетный титул, который иногда применяют к индуистским духовным учителям, которые считаются достигшими просветления. Парамхансас были высшим орденом санньяси в секте.[83] Выдающиеся парамханса включены Муктананд Свами, Гопалананд Свами, Брахмананд Свами, Гунатитананд Свами, Премананд Свами, Нишкулананд Свами, и Нитьянанд Свами.[84]

Священные Писания

Сваминараян под Ним дерево в Гадхада

Сваминараян распространял общие индуистские тексты.[36] Он держал Бхагавата Пурана в высоком авторитете.[85] Однако есть много текстов, написанных Сваминараяном или его последователями, которые считаются шастры или священные писания секты Сваминараян. Известные священные писания всей секты включают Шикшапатри и Вачанамрут. Другие важные произведения и Священные Писания включают Сатсанги Дживан, Официальная биография Сваминараяна, Муктананд Кавья, то Нишкулананд Кавья и Бхакта Чинтамани.[86]

Шикшапатри

Основная статья: Шикшапатри

Сваминараян написал Шикшапатри 11 февраля 1826 г.[87] Хотя оригинал санскрит рукопись недоступна, она переведена на Гуджарати к Нитьянанд Свами под руководством Сваминараяна и почитается в секте.[42][88] Газетир Бомбейское президентство резюмировал это как книгу социальных законов, которым должны следовать его последователи.[89] Комментарий к практике и пониманию дхарма, это небольшой буклет, содержащий 212 санскритских стихов, в которых излагаются основные принципы, которых, по мнению Сваминараян, должны придерживаться его последователи, чтобы жить дисциплинированной и нравственной жизнью.[86] Самая старая копия этого текста хранится в Библиотека имени Бодлея из Оксфордский университет и это одна из немногих, представленных самим Сахаджанандом Свами. Ачарья Теджендрапрасад Ахмедабад указал в письме, что ему не известно ни одной копии из руки Сахаджананда старше этого текста.[88]

Сваминараян в разных местах Шикшапатри описывает Шри Кришну как величайшее существо. В Шикшапатри шлоке 1 и 108 есть несколько мест, где упоминается, что Сваминараян молился Шри Кришне.

Шикшапатри шлок 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्च यस्यास्ति वक्षसि।

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये॥ 1॥

вамэ ясйа стхита радха шришка йасйасти вакшаси ǀ

vṛndāvanavihāraṁ taṁ śrīkṛṣṇa hṛdi cintayē ǁ 1 ǁ

Перевод: Всем сердцем я медитирую на Шри Кришну, который пребывает в божественной обители Вриндаване; с Радхой слева от него и Шри, живущим в его сердце.[90][91]

Шикшапатри шлок 108 также упоминает, что Шри Кришна - величайшее существо.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः।

उपास्य इष्टदेवो नः सर्वाविर्भावकारणम्॥ 108॥

са шрикшах парамбрахма бхагаван пуруштамах ǀ

упасйа ишадев наḥ сарвавирбхавакаранам ǁ 108 ǁ[90][92]

Перевод: Господь, Шри Кришна - величайшее существо. Я восхищаюсь Им больше всего. Он является причиной всех воплощений и поэтому действительно достоин поклонения.

Вачанамрут

Основная статья: Вачанамрут

Вачанамрут (IAST: Вачанамрита, горит «увековечивающая амброзию в форме слов») - это священный индуистский текст, состоящий из 273 религиозных речей, произнесенных Сваминараяном с 1819 по 1829 г. н.э., и считается основным богословским текстом в Сваминараян Сампрадая.[93]:6 Сваминараян, составленный четырьмя своими старшими учениками, отредактировал и одобрил Священное Писание. Поскольку последователи считают Сваминараян Парабрахманом, или Богом, Вачанамрут считается прямым откровением от Бога и, таким образом, наиболее точной интерпретацией Упанишады, Бхагавад Гита и другие важные индуистские писания.[93]:13–14, 45[94]:173 В Вачанамруте Сваминараян описывает Акшар-Пурушоттам Даршан и необходимость гуру Акшарбрахмана для достижения мокши, духовного состояния, характеризующегося вечным блаженством и преданностью Богу.[95]:31[93]:47 Последователи регулярно читают это Священное Писание, и ежедневно в храмах Сваминараяна по всему миру проводятся беседы.[96]:21–27

Сатсанги Дживан

Основная статья: Сатсанги Дживан

Сатсанги Дживан - официальная биография Сваминараяна.[93] Книга содержит информацию о жизни и учении Сваминараяна.[97] Он написан Шатанандом Свами и завершен в Викрам Самват 1885 г.[93] Сваминараян решил сделать Гадхаду своим постоянным местом жительства по настоянию Дада Хачара и его сестер.[98] Сваминараян поручил Шатананду Свами написать книгу о его жизни и играх.[94]

Чтобы Шатананд Свами мог писать с детства, Сваминараян благословил Шатананда Свами Санджаем Дришти - особой силой видеть все прошлое прямо из Его детства.[94]

Когда-то написанная Шатанандом Свами, эта книга была проверена и подтверждена Сваминараяном. Ему было очень приятно читать книгу. Затем Сваминараян попросил своих учеников выполнить Катху Сатсанги Дживана.[94]

Махатма Ганди о Сваминараяне

В отношении работы и взглядов Сваминараяна Ганди заметил, что «работа, проделанная Сваминараяном в Гуджарате, не могла и никогда не была бы достигнута по закону».[99] Однако в письме племяннику он заявил, что ценности Сваминараяна не полностью совпадают с его интерпретацией Вайшнавизм и любовь, которой учил Сваминараяна, была связана с сентиментализмом.[34][62] Комментируя социальную работу Ганди, Н.А.Тути: «Большая часть его мыслей, действий и даже методов большинства институтов, которые он создавал и которым служил, имеют привкус сваминараянизма больше, чем у любой другой секты индуистской Дхармы».[100]

Отношения с другими религиями и британским правительством

В 1822 г. Первый Сваминараян Мандир был построен на земле, предоставленной Британское Императорское Правительство в Ахмадабад.

Сваминараян стремился поддерживать хорошие отношения с людьми других религий, иногда встречаясь с выдающимися лидерами. Его последователи пересекают религиозные границы, включая людей Мусульманин и Парси фоны.[20][101] Включены личные сопровождающие Сваминараяна Ходжа Мусульмане.[20] В Kathiawad, многие мусульмане носили канти ожерелья, подаренные Сваминараяном.[102] Он также встретился с Реджинальд Хибер, Господин Епископ из Калькутта и лидер Христиане в Индии в то время.[74] Епископ Хебер упоминает в своем отчете о встрече, что около двухсот учеников Сваминараяна сопровождали его, когда его телохранители сидели на лошадях и несли Фитинги и мечи. Сам епископ Хебер сопровождал около сотни конных гвардейцев (пятьдесят лошадей и пятьдесят мушкетов) и упомянул, что для него унизительно видеть, как два религиозных лидера встречаются во главе двух небольших армий, а его контингент меньше.[103][104] В результате встречи оба лидера завоевали взаимное уважение друг к другу.[104]

Сваминараян поддерживал хорошие отношения с Британское Императорское Правительство. Первый храм, построенный им в Ахмадабад, был построен на 5000 акрах (20 км2) земли, предоставленной государством. Британские офицеры дали ему салют из 101 ружья, когда он был открыт.[80][81] Говорят, что во время встречи с Реджинальдом Хибером в 1825 году Сваминараян дал понять, что он был проявлением Кришны.[74] В 1830 году Сваминараян встретился с Сэр Джон Малкольм, Губернатор Бомбея (С 1827 по 1830 год). По словам Малкольма, Сваминараян помог восстановить стабильность в беззаконном регионе.[105] Во время встречи с Малкольмом Сваминараян подарил ему копию Шикшапатри. Эта копия Шикшапатри в настоящее время находится в Библиотека имени Бодлея в Оксфордский университет.[106]

Смерть и преемственность

Дальнейшая информация: Сваминараян индуизм
Мадан Мохан и Радха (в центре и справа) со Сваминараяном в форме Хари Кришны (слева), установленная Сваминараяном на центральном алтаре в Dholera (1826)

В 1830 году Сваминараян собрал своих последователей и объявил о своем уходе. Позже он умер 1 июня 1830 года (Jeth sud 10, Samvat 1886).[81] и последователи считают, что во время своей смерти Сваминараян покинул Землю для Акшардхам, его обитель.[20][107] Он был кремирован согласно индуистским обрядам в Лакшми Вади в Гадхада.[108]

Перед своей смертью Сваминараян решил установить линию ачарьи или наставники, как его преемники.[109] Он установил два гадис (места руководства). Одно место было создано в Ахмадабаде (Нар Нараян Дев Гади ) и другой в Вадтале (Лакшми Нараян Дев Гади ) 21 ноября 1825 г. Сваминараян назначил ачарьев для каждого из этих гадис передать свое послание другим и сохранить свое общение, Сваминараянскую сампрадаю. Эти ачарьи происходили из его ближайших родственников после того, как послали представителей для их поиска в Уттар-Прадеш.[100] Он формально усыновил сына от своих братьев и назначил его на должность ачарьи. Айодхьяпрасад, сын старшего брата Сваминараяна Рампратапа и Рагхувира, сын его младшего брата Иччарама, были назначены ачарьи из Ахмадабад Гади и Вадталь Гади соответственно.[110] Сваминараян постановил, что должность должна быть наследственной, чтобы ачарьи будет поддерживать прямую линию кровного происхождения от своей семьи.[111] Административное деление его последователей на две территориальные епархии подробно изложено в документе, написанном Сваминараяном под названием Деш Вибхаг Лех.[19] Сваминараян сказал всем преданным и святым повиноваться как Ачарьям, так и Гопалананд Свами кто считался главным столпом и главным подвижником[112] для сампрадаи.[113]

Нынешний ачарья Ахмадабада Гади - Кошалендрапрасад Панде и Аджендрапрасад Панде из Вадтал Гади.[114][115][116]

Спустя десятилетия после его смерти произошло несколько разделений с различным пониманием преемственности. Это включало создание Бочасанваси Шри Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС), основатель которой покинул Вадталь Гади в 1905 году, и Манинагар Сваминараян Гади Санстхан, основатель которой покинул Ахмадабад Гади в 1940-х годах. Последователи БАПС придерживаются Гунатитананд Свами как духовного преемника Сваминараяна, утверждая, что в нескольких случаях Сваминараян открывал преданным, что Гунатитананд Свами был Акшарбрахм манифест. Последователи БАПС считают, что ачарьи получили административное руководство сектой, в то время как Гунатитананд Свами получил духовное руководство от Сваминараяна.[117] Нынешний духовный и административный лидер БАПС - Махант Свами Махарадж. Последователи Манинагара Сваминараян Гади Санстхан держатся Гопалананд Свами как преемник Сваминараяна.[118][119] Нынешним лидером этой секты является Пурушоттамприядасджи Махарадж.[120]

Следование и проявление веры

Нара Нараяна установлен Сваминараян в первом храме Сваминараян в Ахмедабаде.

По словам биографа Раймонда Уильямса, когда Сваминараян умер, у него было 1,8 миллиона подписчиков. В 2001 году центры Сваминараян существовали на четырех континентах, а численность общины составляла пять миллионов человек, большинство из которых проживает на родине Гуджарат.[121][122][123] Газета Индийский экспресс по оценкам членов секты индуизма Сваминараян в 2007 году во всем мире насчитывалось более 20 миллионов (2 крор).[124]

В своих выступлениях, записанных в Вачанамруте, Сваминараян упоминает, что люди не смогут противостоять встрече с богом в его божественной форме, поэтому Бог принимает человеческую форму (одновременно живя в своей обители), чтобы люди могли приближаться, понимать и любить его в форме ан Аватар.[43] Несмотря на отсутствие подробной статистической информации, большинство последователей Сваминараян разделяют убеждение, что Сваминараян является полным проявлением Нараяны или Пурушоттам Нараяна - Высшее Существо, превосходящее других аватаров.[25] Сектантская легенда Сваминараян рассказывает, как Нараяна из Нара Нараяна пара, была проклята мудрецом Дурваса воплотиться на земле как Сваминараян.[125]

Некоторые последователи Сваминараяна верят, что он был воплощением Господа. Кришна.[43] Образы и истории Сваминараяна и Кришны совпадают в литургии секты. История рождения Сваминараяна параллельна истории рождения Кришны из Священного Писания. Бхагавата Пурана.[126] Говорят, что сам Сваминараян намекнул, что он был проявлением Бога на встрече с Реджинальд Хибер, Бог Епископ из Калькутта, в 1825 г.[74]:81

Вера многих последователей в то, что их основатель был воплощением Верховного Бога, также вызвала критику.[127] По словам профессора Раймонда Б. Уильямса, Сваминараян подвергся критике за то, что он получал большие подарки от своих последователей, а также одевался и путешествовал как Махараджа даже несмотря на то, что он принял обет отречения от мира. Сваминараян ответил, что принимает дары для освобождения своих последователей.[128]

Ведические писания подтверждают существование Господа Сваминараяна как воплощения Всевышнего. Одним из таких писаний индуизма является Сканда-пуран (приписываемый Риши Веде Вьясе), который предсказывает воплощение по имени Нараян Муни (одно из имен, данных Сваминараяну его гуру Раманандом Свами), которое произойдет в эпоху Кали после Будды. воплощение и до воплощения Калки. В «Васудев Махатмьям адхьяй» 18 шлок 42 и далее Сканда Пурана подробно описывается это воплощение. В нем предсказано, что это воплощение придет в область Кошал Деш из-за проклятия муни (Риши Дурсваса). В нем упоминается, что это воплощение установит дхарму и родится для Дхармы и Бхакти как саамведи-брахман, которому даровано имя Нараян Муни.[129]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Слово самадхи имеет разные значения в индуизме. Это может относиться к форме йогический глубокая медитация. Под причиной смерти подразумевается акт сознательного и преднамеренного оставить свое тело в момент смерти.[26]

Рекомендации

  1. ^ а б c Уильямс 2001, п. 13
  2. ^ а б Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии. Фармингтон-Хиллз: Томсон Гейл. п. 8889. ISBN  978-0-02-865984-8.
  3. ^ Уильямс, Раймонд Брэди (2001). Введение в индуизм Сваминараян. Издательство Кембриджского университета. п.173. ISBN  978-0-521-65422-7.
  4. ^ Меллер, Хелен Элизабет (1994). Патрик Геддес: социальный эволюционист и градостроитель. Рутледж. п.159. ISBN  978-0-415-10393-0.
  5. ^ Ким, Ханна (19 февраля 2010 г.). «Вовлечение общественности и личные желания: храмы БАПС Сваминараян и их вклад в дискуссии о религии». Международный журнал индуистских исследований. 13 (3): 357–390. Дои:10.1007 / s11407-010-9081-4. ISSN  1022-4556. S2CID  4980801.
  6. ^ Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии. Детройт: Справочник Macmillan USA / Thomson Gale, c2005. стр.8890. ISBN  978-0028659824.
  7. ^ а б Парамататтвады, Садху; Уильямс, Раймонд Брэди; Амрутвиджайдас, Садху (апрель 2016 г.). Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 58–93. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0005. ISBN  9780199086573.
  8. ^ Хэтчер, Брайан А. (апрель 2016 г.). «Размещение традиции Сваминараян в историографии современной индуистской реформы». Сваминараян индуизм. Издательство Оксфордского университета. С. 6–37. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0002. ISBN  9780199086573.
  9. ^ Васавада, Рабиндра (апрель 2016 г.). «Здание храма Сваминараян». Сваминараян индуизм. Издательство Оксфордского университета. С. 257–273. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0016. ISBN  9780199086573.
  10. ^ Свами, Манджукешананд (1831 г.). Парамханса Намамала. Вадтал, Индия: Вадтал Сваминараян Мандир.
  11. ^ Парих, Вибхути (апрель 2016 г.). "Идеология Сваминараян и Колис в Гуджарате". Сваминараян индуизм. Издательство Оксфордского университета. С. 94–114. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0006. ISBN  9780199086573.
  12. ^ Раваль, Суреш (2012). Отречение, реформа и женщины в индуизме сваминараян. Ахмадабад, Гуджарат, Индия: Шахибауг Сваминараян Акшарпитх.
  13. ^ Мангалнидхидас, Садху (апрель 2016 г.). Подход Сахаджананда Свами к касте. Издательство Оксфордского университета. С. 115–128. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0007. ISBN  9780199086573.
  14. ^ Уильямс 2001, п. 141
  15. ^ Макаранд Р. Паранджапе (2005). Дхарма и развитие: будущее выживания. Самвад Индия. п. 111. ISBN  978-81-901318-3-4. Получено 12 сентября 2009.
  16. ^ М. Гупта (2004). Давайте узнаем индуистских богов и богинь. Звездные публикации. п. 33. ISBN  978-81-7650-091-3. Получено 15 мая 2009.
  17. ^ а б "История Сампрадата: Нилкант Варни". Харроу, Англия: Храм Шри Катч Сатсанг Сваминараян. Архивировано из оригинал 30 июня 2009 г.. Получено 6 июля 2009.
  18. ^ а б Уильямс 2001, п. 15
  19. ^ а б Уильямс 2001, п. 36
  20. ^ а б c d е ж Динкар Джоши; Йогеш Патель (2005). Проблески индийской культуры. Звездные публикации. С. 92–93. ISBN  978-81-7650-190-3. Получено 7 мая 2009.
  21. ^ Гуджарат (Индия) (1969). Газеттеры штата Гуджарат: Бхавнагар. Управление Govt. Print., Канцелярские товары и публикации, штат Гуджарат. п. 577. Получено 15 мая 2009.
  22. ^ Уильямс 2001, п. 75
  23. ^ Уильямс 2001, стр.16, 17
  24. ^ «Сваминараян: жизнь» (PDF). Шри Сваминараян Мандир - Сомерсет, Нью-Джерси (Вадталдхам). Получено 6 июля 2009.[мертвая ссылка ]
  25. ^ а б c d е Уильямс 2001, п. 17
  26. ^ а б Уильямс 2001, п. 240
  27. ^ Племена и касты центральных провинций Индии. 1. Азиатские образовательные службы, Индия. 1995. стр. 326. ISBN  978-81-206-0833-7.
  28. ^ Гай Л. Бек (24 марта 2005 г.). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества. SUNY Нажмите. С. 65–. ISBN  978-0-7914-6415-1.
  29. ^ Олдвинкль, Рассел Фостер (1976). Больше, чем человек: исследование христологии. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Eerdmans. п.223. ISBN  978-0-8028-3456-0.
  30. ^ Анил Кумар Саркар (1997). Йога, математика и компьютерные науки: перемены на пороге двадцать первого века. Издатели из Южной Азии. п. 53. ISBN  978-81-7003-204-5. Получено 12 сентября 2009.
  31. ^ Уильямс 2001, стр.21, 240
  32. ^ Кирин Нараян (1992). Рассказчики, святые и негодяи. Motilal Banarsidass Publ. п. 141. ISBN  978-81-208-1002-0. Получено 8 мая 2009.
  33. ^ Уильямс 2001, п. 21 год
  34. ^ а б Такаши Шинода (2002). Другой Гуджарат. Популярный Пракашан. п. 9. ISBN  978-81-7154-874-3. Получено 27 июн 2009.
  35. ^ Уильямс 2001, стр.17, 76, 189
  36. ^ а б Сибель Шаттак; Нэнси Д. Льюис (2003). Карманный идиотский путеводитель по индуизму. Альфа-книги. С. 163–165. ISBN  978-0-02-864482-0. Получено 12 сентября 2009.
  37. ^ Роберт Вейн Рассел (2009) [1916]. Племена и касты центральных провинций Индии. BiblioBazaar. п. 404. ISBN  978-0-559-11371-0. Получено 12 сентября 2009.
  38. ^ а б c Рохит Барро (1987). Ричард Бургхарт (ред.). Каста и секта в сваминаранском движении. Индуизм в Великобритании. Рутледж. С. 67–70. ISBN  978-0-422-60910-4. Получено 8 мая 2009.
  39. ^ Уильямс 2001, стр.162
  40. ^ Дэвид Гордон Уайт (2001). Тантра на практике. Motilal Banarsidass Publ. п. 269. ISBN  978-81-208-1778-4. Получено 12 сентября 2009.
  41. ^ Уильямс 2001, стр.77, 165
  42. ^ а б c d С. Голвалкар (1997). "Сваминараян, Прамод Махаджан, Бал Теккерей". В М. Г. Читкара (ред.). Хиндутва. APH Pub. Corp. С. 227–228. ISBN  978-81-7024-798-2.
  43. ^ а б c Карл Олсон (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Университета Рутгерса. п. 336. ISBN  978-0-8135-4068-9. Получено 12 сентября 2009.
  44. ^ Уильямс 2001, п. 79
  45. ^ Рудерт, А. (2004). "1" (PDF). Неотъемлемая вера и согласованная сила: женщины Сваминараян в Соединенных Штатах. Корнелл Университет. Получено 10 мая 2009.
  46. ^ а б Маллисон, Франсуаза (апрель 2016 г.). «Социально-религиозный контекст гуджаратского вероучения и доктрины Сваминараян». Сваминараян индуизм. Издательство Оксфордского университета. С. 49–57. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0004. ISBN  9780199086573.
  47. ^ а б Уильямс 2001, стр.165, 167
  48. ^ а б Марта Крейвен Нуссбаум (2007). Столкновение внутри. Бостон: Издательство Гарвардского университета. С. 322, 323. ISBN  978-0-674-02482-3. Получено 5 мая 2009.
  49. ^ а б c d е М. М. Рахман (2006). Энциклопедия историографии. Anmol Publications Pvt. Ltd. с. 145, 146. ISBN  978-81-261-2305-6. Получено 10 июн 2009.
  50. ^ "воспитание самок". Храм Шри Сваминараян: Санстхан Вадтал. Архивировано из оригинал 1 мая 2009 г.. Получено 6 июля 2009.
  51. ^ "Жизнь Сваминараян - Биография: Возвышение женщин". www.swaminarayan.org. Получено 7 июн 2008.
  52. ^ а б Уильямс 2001, п. 169
  53. ^ а б c d е ж Хардиман, Дэвид (10 сентября 1988 г.). «Классовая база секты Сваминараян». Экономический и политический еженедельник. 23 (37): 1907–1912. JSTOR  4379024.
  54. ^ Маккин, Лиза (1996). Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение. Издательство Чикагского университета; Новый выпуск. п. 18. ISBN  9780226560106.
  55. ^ Уильямс 2001, п. 152
  56. ^ Уильямс 2001, п. 165
  57. ^ Куриен, Према (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма. Издательство Чикагского университета; Новый выпуск. п. 102. ISBN  9780813540566.
  58. ^ Уильямс 2001, п. 167
  59. ^ «Выпущена кассета Times Music к сериалу Сваминараян». Времена Индии. 19 января 2006 г.. Получено 30 марта 2009.
  60. ^ «Еда и вода для нуждающихся». Храм Шри Сваминараян: Санстхан Вадтал. Архивировано из оригинал 1 мая 2009 г.. Получено 6 июля 2009.
  61. ^ Уильямс 2001, стр. 170
  62. ^ а б Хардиман, Дэвид (1988). «Классовая база секты Сваминараян». Экономический и политический еженедельник. 23 (37): 1907–1912. JSTOR  4379024.
  63. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии Кристофер Джон Фуллер Стр. 173
  64. ^ Уильямс 2001, стр. 170–171
  65. ^ Шах, А. (2010). Структура индийского общества: тогда и сейчас. Индия: Рутледж Индия. п. 103. ISBN  9780415586221.
  66. ^ а б c Хебер, Реджинальд (1828). Рассказ о путешествии по Верхним провинциям Индии. Бостон: Кэри, Ли и Кэри. стр.109.
  67. ^ Уильямс 2001, п. 162
  68. ^ Уильямс 2001, стр.57, 77
  69. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя. Издательство Принстонского университета. п. 171. ISBN  978-0-691-12048-5. Получено 8 мая 2009.
  70. ^ Уильямс 2001, стр.24, 159
  71. ^ Према А. Куриен (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма. Издательство Университета Рутгерса. п. 105. ISBN  978-0-8135-4056-6. Получено 8 мая 2009. Стр.105
  72. ^ Хибер, Реджинальд (10 октября 2018 г.). «Рассказ о путешествии по Верхним провинциям Индии от Калькутты до Бомбея и т. Д.» - через Google Книги.
  73. ^ Газетир президентства Бомбея: Кайра и Панч Махалс. Отпечатано в Правительственной центральной печати. 1879 г.
  74. ^ а б c d Раймонд Брэди Уильямс (2004). Уильямс о южноазиатских религиях и иммиграции. Ashgate. ISBN  978-0-7546-3856-8. ПР  9414082M. Получено 7 мая 2009.
  75. ^ Уильямс 2001, п. 96
  76. ^ Уильямс 2001, п. 189
  77. ^ Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы. Sahitya Akademi. п. 4255. ISBN  978-81-260-1221-3.
  78. ^ Уильямс 2004, п. 162
  79. ^ а б c d е ж «Храмы Сваминараян». Храм Шри Сваминараян (ИССО ЧИКАГО). Архивировано из оригинал 24 мая 2009 г.. Получено 6 июля 2009.
  80. ^ а б «Основы преданности». Информационная служба Азии и Африки, Financial Times. 4 марта 2003 г.. Получено 12 марта 2009.
  81. ^ а б c Уильямс 2001, п. 29
  82. ^ Уильямс 2001, п. 107
  83. ^ Уильямс 2001, п. 22
  84. ^ Уильямс 2001, стр.187, 189
  85. ^ Юлиус Липнер (1998). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи. Рутледж. п. 124. ISBN  978-0-415-05182-8. Получено 12 сентября 2009.
  86. ^ а б Уильямс 2001, стр. 187–190
  87. ^ «Шикшапатри». БАПС Свамиранаян Санстха. Получено 10 февраля 2012.
  88. ^ а б Цифровой проект Шикшапатри. «Цифровой Шикшапатри».
  89. ^ М. Г. Читкара (1997). Хиндутва. APH. п. 230. ISBN  978-81-7024-798-2. Получено 5 мая 2009.
  90. ^ а б "Сваминараянское послание". www.standagainstswaminarayan.today. 3 июня 2016 г.
  91. ^ "Цифровой Шиксапатри".
  92. ^ "Цифровой шиксапатри шлок 108".
  93. ^ а б c d е https://web.archive.org/web/20080915161142/http://www.swaminarayanwales.org.uk/Scriptures/scriptures.asp. Архивировано из оригинал 15 сентября 2008 г. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  94. ^ а б c d http://www.swaminarayan.info/ShastraDetails.aspx?ID=JgBTAGgAYQBzAHQAcgBhAEkARAA9ADIANAA%3d-cmJRLAFZpY0%3d. Отсутствует или пусто | название = (помощь)[постоянная мертвая ссылка ]
  95. ^ Брахмадаршанадаса, Садху (2015). Бесценные писания Брахмавидьи: Вачанамрут и Свамини Вато. Сваминараян Акшарпитх (1-е изд.). Ахмадабад. ISBN  978-81-7526-686-5. OCLC  953775498.
  96. ^ Бреар, Дуглас (1996). Уильямс, Раймонд Брэди (ред.). Передача индуистского священного писания сваминараян в британском Ист-Мидлендсе (Издательство Колумбийского университета). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-10779-X. OCLC  34984234.
  97. ^ Читкара, М. Г. (1997). Хиндутва. APH. п. 228.
  98. ^ «Шесть храмов». www.swaminarayan.nu. Получено 27 июля 2016.
  99. ^ "В их глазах ..." Получено 7 сентября 2016.
  100. ^ а б Брэди Уильямс, Раймонд (2001). Введение в индуизм сваминараян. Издательство Кембриджского университета. стр.173. ISBN  9780521654227.
  101. ^ Дж. Дж. Рой Берман (2005). Гуджарат Неизвестно. Mittal Publications. п. 18. ISBN  978-81-8324-052-9. Получено 13 июн 2009.
  102. ^ Бехрамджи Мерванджи Малабари; Кришналал М. Джавери; Малабари М. Б. (1997). Гуджарат и гуджаратцы. Азиатские образовательные услуги. С. 263–269. ISBN  978-81-206-0651-7. Получено 7 мая 2009.
  103. ^ Р.В. Рассел; R.B.H. Лай (1916). Племена и касты центральных провинций Индии. Азиатские образовательные услуги. С. 328, 329. ISBN  978-81-206-0833-7. Получено 7 мая 2009.
  104. ^ а б Уильямс 2001, п. 69
  105. ^ Уильямс 2001, п. 7
  106. ^ Уильямс 2001, п. 57
  107. ^ Уильямс 2001, п. 93
  108. ^ Уильямс 2001, стр. 34–36
  109. ^ Уильямс 2001, п. 34
  110. ^ Уильямс 2001, стр. 35–37
  111. ^ Уильямс 2001, п. 35 год
  112. ^ Уильямс 2001, стр.59
  113. ^ Дэйв, Рамеш (1978). Сахаджананд чаритра. Калифорнийский университет: BAPS. С. 199–200. ISBN  978-8175261525.
  114. ^ «Нарнараян Девгади ДевГади Ачарьяс». Ахмадабад Гади Официальный сайт. 2008. Архивировано с оригинал 31 марта 2009 г.. Получено 14 сентября 2009.
  115. ^ «Праздник Ачарьи Махараджшри Джанмотсав - Джунагадх». 9 апреля 2015.
  116. ^ NewsGram (18 апреля 2016 г.). «Распространение Сваминараянского Сампрада по всему миру». NewsGram. Получено 15 июля 2019.
  117. ^ «Сваминараян». Архивировано из оригинал 3 июня 2010 г.. Получено 15 февраля 2010.
  118. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. 2004. с. 172. ISBN  978-0-691-12048-5.
  119. ^ Уильямс 2001, п. 52
  120. ^ «Гурупарампара». Swaminarayangadi.com.
  121. ^ Уильямс 2001, п. 68
  122. ^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм. ABC-CLIO. п. 215. ISBN  978-1-57607-905-8. Получено 10 мая 2009.
  123. ^ Маркус Дж. Бэнкс (1985). Рассмотрение: Новое лицо индуизма: религия сваминараян. Раймонд Брэди Уильямс. Издательство Кембриджского университета: Кембридж, 1984. Стр. xiv, 217. Современные азиатские исследования 19 стр. 872-874
  124. ^ "Нишевые верования". Индийский экспресс. 26 мая 2007 г.. Получено 6 мая 2009.
  125. ^ "Сваминараян Введение: Бадрикашрам Сабха". Ахмадабад Гади Официальный сайт. 2008 г.. Получено 14 сентября 2009.[мертвая ссылка ]
  126. ^ Уильямс 2001, п. 77
  127. ^ Шмидт, Ричард М. (2015). Мудрецы, святые и провидцы: Требник духовных учителей. ИЗДАНИЕ МОРЕХАУСА. п. 114. ISBN  9780819229267.
  128. ^ Уильямс 2001, п. 81 год
  129. ^ http://vedicreserve.mum.edu/puranas/skanda_purana/skanda_purana_02vaishnava_09vasudeva.pdf

Источники

внешняя ссылка

Сваминараян Сампрадай
Другой