Сати (практика) - Sati (practice)

Эта статья о ритуальном самоубийстве / убийстве. Для использования в других целях см. Сати (значения).

Картина XVIII века с изображением сати.

Сати или же сатти[примечание 1] была историческая практика, встречающаяся в основном среди Индусы в северных регионах Южная Азия, в котором вдова приносит в жертву себя, сидя на похоронах своего умершего мужа костер.[2][3][4][5]

Степень, в которой сати практиковалось в истории, не известно с ясностью. Однако в период раннего Нового времени Могол период, он был особенно связан с элитой индуизма Раджпут кланы в западных Индия, отмечая одну из точек расхождения между культурой раджпутов и исламской Могол культура.[6] В начале 19 века Ост-Индская компания, в процессе расширения своего правило для большей части Индии изначально терпели эту практику; Уильям Кэри, британский христианский евангелист, отметил 438 инцидентов в пределах 48 км от столицы Калькутты в 1803 году, несмотря на запрет в Калькутте.[7] Между 1815 и 1818 годами количество инцидентов сати в Бенгалии удвоилось с 378 до 839. Противодействие практике сати британскими христианскими евангелистами, такими как Уильям Кэри, и индуистские реформаторы, такие как Рам Мохан Рой, в конечном итоге привел британцев Генерал-губернатор Индии Лорд Уильям Бентинк ввести в действие Постановление Бенгалии Сати 1829 г., объявляя практику сжигания или захоронения заживо индуистских вдов наказуемой уголовными судами.[8][9][10] За ними последовали другие законы, направленные против того, что британцы считали взаимосвязанными проблемами, связанными с насилием в отношении индуистских женщин, в том числе: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 г., Закон о предотвращении убийства девочек-младенцев 1870 г., и Закон о возрасте согласия 1891 г..

Единичные случаи сати были зарегистрированы в Индии в конце 20 века, что побудило индийское правительство обнародовать Закон о сати (предотвращении) 1987 года, криминализируя пособничество или прославление сати.

Этимология и использование

Храм Орчха Сати

Сати (санскрит: सती / сати) происходит от имени богини Сати, которая самосожгла себя, потому что не могла выносить своего отца Дакша унижение ее и ее мужа Шива.

Период, термин сати изначально трактовалось как «целомудренная женщина». Сати появляется в хинди и санскрит тексты, где это синоним слова «хорошая жена»;[11] период, термин сатти обычно использовался Англо-индийский Английские писатели.[12] Сати поэтому первоначально обозначает женщину, а не обряд; сам обряд имеет технические названия, такие как сахагамана ("иду с") или сахамарана («умирающий с»). Анварохана («восхождение» на костер) изредка встречается, а также сатидаха как термины для обозначения процесса.[13] Сатипратха также иногда используется как термин, обозначающий обычай сжигать заживо вдов.[14] Два других термина, связанных с сати находятся сативрата и Satimata. Сативрата, необычный и редко используемый термин,[15] обозначает женщину, которая дает обет, врата, чтобы защитить своего мужа, пока он жив, а затем умереть вместе с ее мужем. Сатимата означает почитаемую вдову, совершившую сати.[16]

Индийская комиссия Закон о сати (предотвращении) 1987 года Часть I, раздел 2 (c) определяет сати как сам акт или обряд.[17]

История

Предыдущие записи

Истоки, модели и сравнения

Существует немного надежных записей о практике до времени Империя Гуптов (ок. 400 г. н. э.). Среди тех, которые действительно ссылаются на эту практику, утраченные работы Греческий историк Аристобул Кассандрейский, побывавший в Индии с экспедицией Александр Великий в с. 327 г. до н.э., сохранились во фрагментах Страбон. Авторы придерживаются разных взглядов на то, что Аристобул слышит как вдовы одного или нескольких племен в Таксила совершая самопожертвование на костре мужа, один автор также упоминает, что вдовы, которые отказались умереть, были опозорены.[18][19][20] В отличие, Мегасфен посетивший Индию в течение 300 г. до н.э. не упоминает никаких конкретных упоминаний об этой практике.[21][20]

Диодор пишет о женах Кетеуса, индийского капитана Евмен, соревнуясь за то, чтобы сжечь себя после его смерти в Битва при Параитакене (317 г. до н.э.). Младшему разрешается подниматься на костер. Согласно Диодору, индейцы предпочитали браки по любви, но многие из них испортились, и жены отравили мужей для своих новых любовников. Таким образом была создана практика по пресечению этих преступлений. Современные историки полагают, что источником этого эпизода Диодор послужил рассказ очевидца ныне потерянного историка. Иероним Кардийский. Объяснение Иеронима происхождения сати кажется, это его собственная композиция, созданная из множества индийских традиций и практик, чтобы сформировать моральный урок, поддерживающий традиционные греческие ценности.[22]

Два других независимых источника, в которых упоминаются вдовы, добровольно присоединившиеся к кострам своих мужей, как знак их любви: Цицерон и Николай Дамаскин.[23] Некоторым из ранних санскритских авторов нравится Dain в Daśakumāracarita и Банабхатта в Харшачарита упомянуть, что женщины, которые обожглись, носили экстравагантные платья. Бана рассказывает о Ясомати, которая, решив сесть на костер, прощается со своими родственниками и слугами. Затем она украшает себя драгоценностями, которые позже раздает другим.[24] Несмотря на то что Прабхакаравардхана Смерть ожидается, Арвинд Шарма предполагает, что это еще одна форма сати.[25] В той же работе упоминается Харша Сестра Раджясри пытается совершить сати после смерти ее мужа.[26][27] В Кадамбари, Бана решительно выступает против сати и приводит примеры женщин, которые не выбрали сахгаману.[28]

В соответствии с Аксель Майклс, первое письменное свидетельство практики датируется Непал в 464 г. н. э. и в Индии с 510 г. н. э.[29] Первые данные свидетельствуют о том, что практика сжигания вдов редко применялась среди населения в целом.[29] Спустя столетия экземпляры сати начали отмечаться памятными камнями с надписями, называемыми камнями Сати. По словам Дж. К. Харле, средневековые мемориальные камни бывают двух видов: вирагал (камень героя) и сатигаль (камень сати), каждый из которых увековечивает что-то свое. Оба они встречаются во многих регионах Индии, но «редко, если вообще когда-либо раньше, чем 8 или 9 век».[30] Многочисленный мемориал сати камни появляются начиная с XI века, утверждает Майклс, и самые большие коллекции находятся в Раджастхан.[29] Было несколько случаев сати в Империя Чола в Южная Индия. Ванаван Махадеви, мать Раджараджа Чола I (10 век) и Вирамахадеви, царица Раджендра Чола I (11 век) оба совершили Сати после смерти своего мужа, поднявшись на костер.[31][32]

Индоевропейские практики

Часть серия на
Индоевропейские темы
Индоевропейские миграции.gif

Археолог Елена Ефимовна Кузьмина проводит четкие параллели между погребальными практиками древней азиатской степи. Андроновские культуры (эт. 1800–1400 гг. до н. э.) и Ведический век.[33] По археологическому определению Кузьминой, сати понимается как двойное захоронение, совместная кремация мужчины и женщины / жены, что характерно для обеих культур.[34] Кузьмина утверждает, что в андровской культуре и ведической эпохе практика никогда строго не соблюдалась и была символической.[35]

Практика в индуистских культурах за пределами Индии

Путешественник начала XIV века н.э. Порденоне упоминает сожжение жены в Зампе (Чампа ), в настоящее время южный / центральный Вьетнам.[36][заметка 2] Анант Алтекар заявляет, что сати распространилась с индуистскими мигрантами на острова Юго-Восточной Азии, например, на Ява, Суматра и Бали.[38] Однако, согласно голландским колониальным записям, это было редкостью в Индонезии, которая встречается в королевских домах.[39]

Описание Балийский обряд самопожертвования или Сатти, в Фредерик де Хаутман 1597 год Verhael vande Reyse ... Naer Oost Indien

В Камбоджа, и лорды, и жены умершего короля добровольно сожгли себя в 15-м и 16-м веках.[40][заметка 3] Согласно рассказам европейских путешественников, в 15 веке Мергуи, на современном крайнем юге Мьянма, практиковалось сжигание вдов.[43] Китайский паломник XV века, кажется, засвидетельствовал практику на островах Ма-и-дун и Ма-и (возможно, Белитунг (за пределами Суматры) и Северный Филиппины, соответственно).[44]

По словам историка К.М. де Сильва, Христианские миссионеры в Шри-Ланка со значительной частью индуистского меньшинства, сообщалось, что «не было явных социальных зол, связанных с местными религиями - нет сати, (...). Таким образом, у социального реформатора было меньше возможностей ".[45] Однако хотя сати не существовало в колониальную эпоху, более ранние мусульманские путешественники, такие как Сулейман аль-Таджир сообщили, что сати практиковалось по желанию, и вдова могла взять на себя обязательство.[46]

Случаи сожжения на похоронах в других местах, история и легенды

Хорошо известен случай X века нашей эры. захоронение корабля из Русь описанный Ибн Фадлан. Когда рабыня сказала, что готова умереть, ее тело впоследствии было сожжено вместе с хозяином на костре.[47]

Предположительно, доисторические корни имеют такие ритуалы, как жертвоприношение вдовы / сжигание вдовы. Пионер-антрополог начала 20 века Джеймс Г. Фрейзер, например, думали, что легендарная греческая история Капаней, чья жена Эвадна бросилась на его погребальный костер, возможно, это пережиток более раннего обычая сжигания живых вдов.[48] В 10-й книге «Постгомерики» Квинта Смирнея (строки 467 и сл.) Говорится, что Энона бросилась на костер своего бывшего мужа Париса или Александра. Удушение вдов после смерти их мужей засвидетельствовано из столь разных культур, как Натчез люди в настоящее время Луизиана, ряду Островитянин Тихого океана культур.[49]

Модели для распространения сати

Современные причинные модели

Как, когда, где и почему практика сати распространение - сложные и широко обсуждаемые вопросы, по которым нет единого мнения.[50][51]

В Эран столп Гопараджи, в правление Гупта король Бханугупта, считается самым ранним известным камнем Сати (около 510 г. н.э.).[52]

В соответствии с Ананд А. Ян, одна модель предлагает учитывать ассоциацию сати в частности с воинской элитой, сати получил распространение только во время мусульманских вторжений в Индию, и практика сати теперь приобрело дополнительное значение как средство защиты чести женщин, чьи мужчины были убиты.[50] Джоган Шанкар тем временем заявляет, что сати приобрело большее значение в период мусульманских завоеваний, особенно с вариантом массового сати, называемым Джаухар, особенно практиковался среди раджпутов.[53] Эта теория обретает смысл, учитывая, что эта практика стала преобладать с 7-го века и далее, но вскоре отказалась от нее в 17-м веке и возродилась в Бенгалии в 18-м веке.[54]

Однако эта теория не рассматривает свидетельства случайных случаев сати в доисламские времена. Надпись 510 г. н.э. на Эран упоминая жену Гопараджи, вассала Бханугупта сжигание себя на костре мужа считается камнем Сати.[55] Видья Дехеджия утверждает, что сати стало регулярным только после 500 г. н.э.[56] Он утверждает, что эта практика зародилась среди Кшатрии и оставался в основном ограниченным классом воинов среди индусов.[57] Ян добавляет, что этой практике подражали и те, кто стремился достичь высокого статуса королевской семьи и воинов.[50]

В период мусульманско-индуистского конфликта, Раджпуты выполнил особую форму массы сати известный как Джаухар как прямой ответ на нападение, которое они испытали.[5] Военные конфликты между индуистскими и мусульманскими группами, кажется, подтолкнули к практике сати в более широкое употребление и приблизительно датируется концом 1-го и началом 2-го тысячелетия.[50]

Вдовство для индуистских женщин в средневековый период было крайне опустошенным и невзрачным из-за влияния рабства в царствах, которыми управляли мусульмане.[58] Вдовы выбрали жертву сати как почетное решение, а не позорную судьбу. Уильям Джонс, судья Британской Ост-Индской компании в 1785 году, описывает положение рабов в Бенгалии в 18 веке.[59] когда вновь возникла практика сати, что привело к принятию законодательства о практике:

Условия содержания рабов в пределах нашей юрисдикции просто невыносимы. Вряд ли найдется мужчина или женщина в углу этого густонаселенного города, у которых не было бы хотя бы одного ребенка-раба. Полагаю, многие из вас видели большие лодки, наполненные такими детьми, которые приходили к реке на открытую продажу в Калькутте.

Альтернативные теории распространения сати включают его распространение от касты кшатриев к другим кастам, но не из-за войн, а само по себе, как часть «санскритизации» и культурного феномена, объединившего сати как символ статуса касты. Эта теория была подвергнута сомнению, потому что она не объясняет распространение сати от кашатриев до браминов, а брамины не считались имеющими более низкий кастовый статус, чем кшатрии.[51][60] Рошен Далал постулировал, что его упоминание в некоторых Пураны указывает на то, что он медленно рос в распространении с 5-го по 7-й век и позже стал принятым обычаем около 1000 г. н.э. среди представителей высших классов, особенно Раджпуты.[61]

Дэвид Брик из Йельского университета утверждает, что он существовал среди браминов Кашмира во второй половине первого тысячелетия. Автор текста мог упомянуть практики, существующие в его собственном сообществе, поскольку Вишну Смрити считается, что он был написан в Кашмире. Энрика Гарзилли утверждает, что эта практика существовала в I веке до нашей эры среди секты катхака «черных». Яджурведа ". Даты других текстов Дхармашастры, в которых упоминается сахагамана, утверждает Брик, достоверно не известно. Хотя класс священников по всей Индии знал о них и о самой практике к 12 веку.[62]

Другая теория, выдвинутая Хоули, заключается в том, что сати начиналось как «нерелигиозная, патриархальная, правящий класс» идеология, но позже распространилось как позолоченный статусный символ «доблести», «чести» и «чистоты». Джаухар который был непохож на Сати и выполнялся, даже если неизвестно, умер ли муж, чтобы не попасть в плен и избежать «изнасилований, пыток и других позоров» в междоусобной войне раджпутов, мусульманских завоеваниях и других чужеземных вторжениях до них. Позже брамины переняли это в обычае Сати. Он утверждает, что порабощение женщин греческими завоевателями могло быть началом этого варианта практики.[63]

Вышеупомянутые теории не объясняют, как и почему практика сати возобновилась в колониальную эпоху, особенно в значительном количестве в колониальных странах. Бенгалия Президентство (современный Бихар, Джаркханд, Западная Бенгалия, Бангладеш и Ассам).[64] Были предложены три теории: во-первых, сати считалось подкрепленным индуистскими писаниями к XIX веку, во-вторых, что сати поощряли недобросовестные соседи, потому что это было средством аннексии собственности от вдовы, которая имела право унаследовать собственность своего умершего мужа. собственность по индуистским законам и сати помогли устранить наследника, и третья теория гласит, что бедность был настолько экстремальным в XIX веке, что сати было средством бегства для женщины, не имеющей средств или надежды на выживание.[64]

Лата Мани заявляет, что все стороны британской колониальной эпохи, которые обсуждали этот вопрос, предписывали вере в золотой век женщин, за которым следует снижение согласия с мусульманскими завоеваниями. Этот дискурс также привел к продвижению взглядов британцев на спасение «индуистской Индии от исламской тирании».[65] Британцы пытались представить местным жителям толкования Священных Писаний, чтобы сказать, что Сати не была санкционирована, поскольку это рассматривается как часть их цивилизационная миссия.[66] Дэниел Грей заявляет, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19-м и начале 20-го веков.[67]

Империя Великих Моголов

Картина Мохаммада Ризы, изображающая индуистскую принцессу, совершающую Сати вопреки желанию, но неохотному одобрению Императора. Акбар. На переднем плане справа, верхом на коне Сати, изображен третий сын Акбара, принц. Даниял.

В соответствии с Аннемари Шиммель, Император Великих Моголов Акбар не любил практику Сати; однако он выразил восхищение «вдовами, которые хотели кремировать вместе со своими умершими мужьями».[68] Он не любил злоупотреблений, и в 1582 году Акбар издал приказ предотвратить любое применение принуждения в сати.[68][69] По словам М. Резы Пирбая, профессора истории Южной Азии и мира, неясно, существует ли запрет на сати был выпущен Акбаром, и кроме заявления о запрете со стороны Монсеррат по его настоянию, ни один другой первоисточник не упоминает о фактическом запрете.[70] Экземпляры сати продолжалось во время и после эпохи Акбара.[71][72] Например, согласно стихотворению, Суз у гудаз («Сжигание и плавление») Мухаммада Ризы Науи из Хасбушана (ум. 1610), Акбар попытался предотвратить сати призвав к себе вдову и предложив ей богатство и защиту. Поэт сообщает, что слышал историю от князя Данияла, третьего сына Акбара. По словам Арвинда Шармы, профессора сравнительного религиоведения, специализирующегося на индуизме, вдова «отвергла все эти убеждения, а также советы брахманов, и не будет ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме Огня».[73][примечание 4]

Джахангир, сменивший Акбара в начале 17 века, нашел сати распространен среди мусульман Раджаура (Кашмир).[74][72] Они были обращены в ислам султаном Фирозом. В то время многие мусульмане и индуисты относились к этой практике неоднозначно, а отношение мусульман склонялось к неодобрению. По словам Шармы, доказательства тем не менее предполагают, что сати индуисты восхищались им, но и «индуисты, и мусульмане в большом количестве пришли посмотреть на сати».[74] По словам Резы Пирбая, мемуары Джахангира предполагают сати продолжал его режим, практиковали индуисты и мусульмане, он был очарован этим обычаем и тем, что вдовы кашмирских мусульман, которые практиковали сати либо сожгли себя, либо заживо закопали себя со своими умершими мужьями. Джахангир запретил такое сати и другие обычаи в Кашмире.[72]

Аурангзеб издал еще один приказ в 1663 г. Шейх Мухаммад Икрам после возвращения из Кашмира, «во всех странах, находящихся под контролем Великих Моголов, власти никогда больше не позволят сжечь женщину».[69] Орден Аурангзеба утверждает Икрам хотя и упоминается в официальных историях, но записан в официальных записях времен Аурангзеба.[69] Хотя от приказов Аурангзеба можно было уклониться, дав взятку чиновникам, добавляет: Икрам, позже европейские путешественники отмечают, что сати В империи Великих Моголов практиковалось мало, и к концу правления Аурангзеба эта Сати была «очень редкой, за исключением жен некоторых раджей, которых индийские женщины вообще сжигали».[69]

Воспоминания европейских купцов и путешественников, а также христианских миссионеров колониальной эпохи Британской Индии описывают практику сати при правителях Великих Моголов.[75] Испанский миссионер Доминго Наваррете написал в 1670 году различные стили Сати во времена Аурангзеба.[76]

Европейские путешественники в империи Великих Моголов отметили эту практику, как заметил Ральф Фитч в 1591 году:[77]

Когда муж умер, его жена сгорает вместе с ним, если она жива, а если нет, то ее голова обривается, и после этого ей никогда не производят никакого отчета.

Франсуа Бернье дал следующее описание:

"В Лахор Я видел, как приносили в жертву прекраснейшую молодую вдову, которой, я думаю, не могло быть больше двенадцати лет. Бедное маленькое создание казалось скорее мертвым, чем живым, когда она подошла к ужасной яме: агонию ее разума невозможно описать; она дрожала и горько плакала; но трое или четверо брахманов, которым помогала старуха, которая держала ее под мышкой, подтолкнули невольную жертву к роковому месту, усадили ее на дрова, связали ей руки и ноги, чтобы она не убежала, и в этом ситуация невинное существо было сожжено заживо ".[78]

Британские и другие европейские колониальные державы

А Индуистский вдова сожгла себя вместе с трупом своего мужа, 1820-е годы от лондонского иллюстратора Фредерик Шоберл со счетов путешественников.

Небританские колониальные державы в Индии

Португальцы запретили практику в Гоа после завоевание Гоа, однако практика в регионе продолжалась.[79][80] Голландцы и французы запретили его в Чинсура и Пондишери, их соответствующие колонии.[81] Датчане, владевшие небольшими территориями Транкебар и Серампур, разрешал это до 19 века.[82] Датчане строго запретили, по-видимому, ранний обычай сати в Транкебар, колония, которую они держали с 1620 по 1845 год (тогда как Серампур (Фредерикснагор) был датской колонией только с 1755 по 1845 год).[83]

Ранняя британская политика

Сатти, автор Джеймс Аткинсон 1831
Сожжение вдовы в Индии (август 1852 г.) Уэслианским миссионерским обществом.[84]

Первый официальный британский ответ на сати был в 1680 году, когда губернатор Мадраса Стрейншем Мастер вмешался и запретил сожжение индуистской вдовы [85][86] в Президентство Мадраса и попытки ограничить или запретить эту практику предпринимались отдельными британскими офицерами, но без поддержки Британская Ост-Индская компания поскольку он придерживался политики невмешательства в дела индуизма, и не было никаких законов или запретов против Сати.[87] Первый официальный британский запрет был наложен в 1798 г. в г. Калькутта Только. Практика продолжалась в близлежащих регионах. В начале XIX века евангелическая церковь в Великобритании и ее члены в Индии начали кампании против сати. Британский активизм следует рассматривать в свете того, что британские аболиционистки того времени были озабочены продвижением христианского образования «языческих» женщин как их особого вклада в зарубежную миссионерскую деятельность.[88] Среди лидеров этих кампаний Уильям Кэри и Уильям Уилберфорс. Эти движения вынуждают компанию запретить акцию. Уильям Кэри и другие миссионеры в Серампур провел в 1803–04 гг. перепись по случаям сати для региона в радиусе 30 миль от Калькутты, обнаружив там более 300 таких случаев.[75] Миссионеры также обратились к индуистским теологам, которые высказали мнение, что практика поощряется, а не предписывается Индуистские писания.[89][90]

Серампур был датской колонией, а не британской, и причина, по которой Кэри начал свою миссию в датской Индии, а не в Великобритании, заключалась в том, что Ост-Индская компания не принимала христианскую миссионерскую деятельность в своих владениях. В 1813 году, когда устав компании был обновлен, Уильям Уилберфорс, опираясь на статистику сати Собранные Кэри и другими миссионерами Серампура и мобилизация общественного мнения против сутти, успешно обеспечили принятие в парламенте законопроекта, узаконивающего миссионерскую деятельность в Индии, с целью положить конец этой практике посредством религиозной трансформации индийского общества. В своем обращении к Палате общин он заявил:[91]

Давайте постараемся пустить корни в землю путем постепенного внедрения и утверждения наших собственных принципов и мнений; наших законов, институтов и нравов; прежде всего, как источник любого другого улучшения нашей религии и, следовательно, нашей морали

Элайджа Хул в его книге Личный рассказ о миссии на юг Индии с 1820 по 1828 год сообщает о случае с Сати в Бангалоре, свидетелем которого он лично не был. Другой миссионер, мистер Ингленд, сообщает, что видел Сати в Гражданская и военная станция Бангалора 9 июня 1826 года. Однако такая практика стала очень редкой после того, как правительство Мадрас выступил против этой практики с начала 1800-х годов (стр. 82).[92][93]

Британские власти в период президентства Бенгалии начали систематический сбор данных о практике в 1815 году.[нужна цитата ]

Основные реформаторы и запрет 1829 г.

Мемориальная доска последнего законного Сати Бенгалии, Шотландский церковный колледж, Калькутта

Основные участники кампании против Сати были Христианин и Индуистский реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой. В 1799 году Кэри А. Баптист миссионер из Англии, впервые стала свидетелем сожжения вдовы на погребальном костре своего мужа. В ужасе от такой практики, Кэри и его коллеги Джошуа Маршман и Уильям Уорд против сати с этого момента лоббирование его отмены. Известный как Серампурское трио, они опубликовали эссе, решительно осуждающие эту практику[8] и представил обращение против Сати тогдашнему генерал-губернатору Индии, Лорд Уэлсли.[9]

В 1812 г. Раджа Рам Мохан Рой, Основатель Брахмо Самадж, начал отстаивать причину запрета сати упражняться. Он был мотивирован тем, что видел, как его невестку заставляли совершить сати.[94] Он посетил места кремации в Калькутте, чтобы убедить вдов отказаться от жертвоприношения, сформировал группы наблюдения, чтобы сделать то же самое, искал поддержки у других элитных бенгальских классов, а также писал и распространял статьи, чтобы показать, что этого не требует индуистское священное писание.[94] Он был в ссоре с индуистскими группами, которые не хотели, чтобы правительство вмешивалось в религиозные обряды.[10]

В 1815–1818 гг. Сати смертность увеличилась вдвое. Рам Мохан Рой атаковал Сати это «вызвало такой гнев, что какое-то время его жизнь была в опасности»[95] В 1821 году он опубликовал трактат против Сати, а в 1823 году миссионеры Серампура во главе с Кэри опубликовали книгу, содержащую свои ранние эссе, первые три главы которой противоречили Сати. Другой христианский миссионер опубликовал трактат против Сати в 1927 году.

Сахаджананд Свами, основатель Секта сваминараян, проповедовал против практики сати в его зоне влияния, то есть Гуджарат. Он утверждал, что в этой практике нет Ведический стоя, и только Бог мог забрать жизнь, которую он дал. Он также высказал мнение, что вдовы могут вести жизнь, которая в конечном итоге приведет к спасению. Сэр Джон Малкольм, то Губернатор Бомбея поддержал Сахаджананд Свами в этом стремлении.[96]

В 1828 г. Лорд Уильям Бентинк пришел к власти в качестве губернатора Индии. Когда он приземлился в Калькутте, он сказал, что чувствовал «ужасную ответственность, нависшую над его головой в этом мире и следующем, если ... он согласится на продолжение этой практики (сати) еще на мгновение».[97]

Бентинк решил немедленно положить конец Сати. Рам Мохан Рой предостерег Бентинка от внезапного окончания Сати.[98] Однако, заметив, что судьи в судах единодушно поддержали его, Бентинк приступил к внесению проекта в свой совет.[99] Чарльз Меткалф, самый известный советник губернатора выразил опасения, что запрет Сати может быть «использован разочарованными и замышляющими» как «двигатель восстания». Однако эти опасения не помешали ему поддержать решение губернатора «о подавлении ужасного обычая, по которому так много жизней жестоко приносится в жертву».[100]

Таким образом, в воскресенье утром 4 декабря 1829 года лорд Бентинк издал Постановление XVII, объявляющее Сати быть незаконным и наказуемым в уголовных судах. Он был представлен Уильяму Кэри для перевода. Его ответ записан следующим образом: «Вскочив и сбросив свой черный плащ, он закричал:« Сегодня мне нет церкви ... Если я задержу час, чтобы перевести и опубликовать это, многие вдовы могут быть принесены в жертву. ,' он сказал. К вечеру задание было выполнено ».[101]

2 февраля 1830 г. действие этого закона было распространено на Мадрас и Бомбей.[102] Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколькими тысячами… индусами жителей Бихара, Бенгалии, Ориссы и т. Д.»[103] и дело перешло в Тайный совет В Лондоне. Наряду с британскими сторонниками Рам Мохан Рой подал в парламент встречные петиции в поддержку прекращения действия Сати. Тайный совет отклонил петицию в 1832 году, и запрет на Сати был поддержан.[104]

После бана Белуджи священники в Синд регион пожаловался британскому губернатору, Чарльз Напье о том, что они утверждали, было вмешательством в священные обычаи их нации. Напье ответил:

Да будет так. Это сжигание вдов - ваш обычай; подготовить похоронную куру. Но у моего народа тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщин заживо, мы вешаем их и конфискуем все их имущество. Поэтому мои плотники поставят виселицы, чтобы повесить их всех, кого это касается, когда вдова будет сожжена. Давайте действовать по национальным обычаям!

После этого, как утверждается, никаких действий не было.[105]

Княжеские государства

Камень Сати XVIII века н.э., сейчас находится в британский музей.

Сати оставались законными в некоторых княжеские государства некоторое время после того, как он был запрещен на территориях, находящихся под британским контролем. Baroda и другие княжеские государства Kathiawar Agency запретил практику в 1840 г.,[106] в то время как Колхапур последовал за ними в 1841 году,[107] княжеское государство Индор некоторое время до 1843 г.[108] По словам спикера Ост-Индский дом в 1842 г. княжеские штаты Satara, Нагпур и Майсур к тому времени запретил сати.[109] Джайпур запретил практику в 1846 году, в то время как Хайдарабад, Гвалиор и Джамму и Кашмир сделал то же самое в 1847 году.[110] Авад и Бхопал (оба управляемых мусульманами государства) активно подавляли сати к 1849 г.[111] Схватить объявил это вне закона в 1852 году[112] с Джодхпур запретив сати примерно в то же время.[113]

Отмена 1846 года в Джайпуре рассматривалась многими британцами как катализатор дела отмены смертной казни в Раджпутана; в течение 4 месяцев после запрета Джайпура в 1846 году 11 из 18 независимо управляемых штатов Раджпутаны последовали примеру Джайпура.[114] В одной из газет говорится, что только в 1846–1847 годах 23 штата по всей Индии (не только в Раджпутане) запретили сати.[115][116] Только в 1861 году Сати был юридически запрещен во всех княжеских штатах Индии, Мевар сопротивляясь задолго до этого времени. Последнее судебное дело Сати в пределах княжеского государства датируется 1861 г. Удайпур столицей Мевара, но, как показывает Анант С. Алтекар, местное мнение резко изменилось против этой практики. Вдовы Махаранны Саруп Сингха отказались стать сати после его смерти, и единственной, кто последовал за ним после его смерти, была наложница.[117] Позже в том же году общий запрет на сати был издан прокламацией от Королева Виктория.[118]

В некоторых княжеских государствах, таких как Travancore, обычай Сати никогда не преобладал, хотя простые люди почитали его. Например, регент Гоури Парвати Байи спросил Британский резидент если он разрешит сати должно состояться в 1818 году, но регент убеждал его не делать этого, поскольку обычай сати никогда не было приемлемым в ее владениях.[119] В другом штате Савунт Вари (Савантвади ), король Хем Савант III (годы правления 1755–1803) считается издавшим положительный запрет сати в течение десяти или двенадцати лет.[120] Этот запрет XVIII века, возможно, никогда не применялся активно или, возможно, игнорировался, поскольку в 1843 году правительство Савунта Вари издало новый запрет сати.[121]

Современное время

Законодательный статус сати в современной Индии

«Церемония сожжения индуистской вдовы с телом ее покойного мужа», из Живописная история Китая и Индии, 1851.

После протеста после сати из Руп Канвар,[122] 1 октября 1987 года правительство Индии приняло Указ о предотвращении сати Раджастхана 1987 года.[123] и позже принял Закон о комиссии сати (предотвращение) 1987 года.[17]

Комиссия Закон о сати (предотвращении) 1987 года Часть I, раздел 2 (c) определяет сати в качестве:

Сожжение или захоронение заживо -

(i) любая вдова вместе с телом ее умершего мужа или любого другого родственника или с любым предметом, предметом или вещью, связанной с мужем или таким родственником; или же
(ii) любая женщина вместе с телом любого из ее родственников, независимо от того, утверждается ли такое сожжение или захоронение как добровольное со стороны вдовы или женщины или иным образом[17]
Святыня женам Махараджи из Джодхпур кто совершил сати. Отпечатки ладоней типичны.

В Предупреждение закона сати делает незаконным поддерживать, прославлять или пытаться совершить сати. Поддержка сати, включая принуждение или принуждение к совершению сати, может быть наказана смертный приговор или же пожизненное заключение, а прославление сати карается тюремным заключением на срок от одного года до семи лет.

Применение этих мер не всегда последовательно.[124] Национальный совет по делам женщин (NCW) предложил поправки к закону, чтобы устранить некоторые из этих недостатков.[125] Запрещение определенных практик, таких как поклонение древним святыням, вызывает споры.

Текущая ситуация

Было зарегистрировано 30 случаев сати или пытался сати за 44-летний период (1943–1987) в Индии, официальное число - 28.[126][127] Хорошо задокументированный случай 1987 года был случай 18-летнего Руп Канвар.[126][128] В ответ на этот инцидент было принято дополнительное законодательство против сати практика была распространена сначала в штате Раджастан, а затем по всей стране центральным правительством Индии.[17][123]

В 2002 году 65-летняя женщина по имени Кутту скончалась, сидя на погребальном костре своего мужа в индийском районе Панна.[128] 18 мая 2006 года Видьявати, 35-летняя женщина, предположительно совершила сати, прыгнув в пылающий погребальный костер своего мужа в деревне Рари-Буджург, район Фатехпур в штате Уттар-Прадеш.[129]21 августа 2006 г. Джанакрани, 40-летняя женщина, сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нараяна в районе Сагар; Джанакрани не был принужден или побужден кем-либо совершить это действие.[130] 11 октября 2008 г. 75-летняя женщина Лалмати Верма совершила сати прыгнув на погребальный костер своего 80-летнего мужа в Чечере в квартале Касдол Райпурского района Чхаттисгарха; Верма покончила с собой после того, как скорбящие покинули место кремации.[131]

Ученые спорят, действительно ли эти редкие сообщения о сати самоубийства вдов связаны с культурой или являются примерами психических заболеваний и самоубийств, например, среди женщин во всем мире.[132] В случае с Рупом Канваром Динеш Бхугра заявляет, что существует вероятность того, что самоубийства могут быть спровоцированы «состоянием деперсонализации в результате тяжелой утраты», а затем добавляет, что маловероятно, что Канвар был психическим заболеванием, и культура, вероятно, играла роль.[133] Однако Колуччи и Лестер заявляют, что ни одна из женщин, о которых СМИ сообщили, сати прошли психиатрическую экспертизу до их сати самоубийства, и поэтому нет объективных данных, позволяющих установить, были ли культура или психическое заболевание основной движущей силой их самоубийства.[132] Инамдар, Оберфилд и Даррелл заявляют, что женщины, совершающие сати часто «бездетны или стары и живут в жалкой нищете», что в сочетании с большим стрессом от потери единственной личной поддержки может быть причиной самоубийства вдовы.[134]

Упражняться

Счета описывают многочисленные варианты ритуала сати. В большинстве источников описывается женщина, сидящая или лежащая на погребальном костре рядом со своим умершим мужем. Многие другие рассказы описывают женщин, идущих или прыгающих в огонь после того, как огонь был зажжен,[135] а некоторые описывают женщин, которые садятся на погребальный костер, а затем сами зажигают его.[136]

Варианты процедуры

Несмотря на то что сати обычно считается состоящим из процедуры, при которой вдова помещается, или входит, или прыгает на погребальный костер своего мужа, здесь также были отмечены небольшие вариации в похоронной практике по регионам. Например, путешественник середины 17 века Тавернье утверждает, что в некоторых регионах сати произошло путем строительства небольшой хижины, в которой были сожжены вдова и ее муж, в то время как в других регионах была вырыта яма, в которую помещали труп мужа вместе с легковоспламеняющимися материалами, в которую вдова прыгнула после того, как начался пожар .[137] В середине девятнадцатого века Ломбок, остров в сегодняшнем Индонезия, местный Балийский аристократия иногда совершала самоубийство вдов; но только вдовы королевский спуска могли сжечь себя заживо (другие были зарезаны Крис нож первый). На Ломбоке перед огнем возвели высокую бамбуковую платформу, и, когда пламя достигло максимума, вдова взобралась на платформу и нырнула в огонь.[138]

Живые захоронения

Индусы хоронят тела только детей младше двух лет. Людей старше двух лет обычно кремируют.[139] Некоторые европейские источники содержат редкие описания индийских сати в том числе погребение вдовы с умершим мужем.[1] Жан-Батист Тавернье, путешественник 17-го века и торговец драгоценными камнями, писал, что женщин хоронили вместе с их умершими мужьями в Побережье Коромандела в то время как люди танцевали во время обрядов кремации.[140]

Фламандский художник 18 века Франс Бальтазар Сольвинс предоставил единственное известное свидетельство очевидца индийского сати, связанного с захоронением.[141] Сольвинс утверждает, что обычай включал в себя бритье головы женщиной, музыку, и мероприятие охраняли Ост-Индская торговая компания должностные лица. Он выражает восхищение индуистской женщиной, но также называет обычаи варварскими.[141]

Комиссия Закон о сати (предотвращении) 1987 года Часть I, раздел 2 (c) включает в свое определение: сати не только акт сожжения вдовы заживо, но и акт ее похорон заживо.[17]

Принуждение

Сати часто описывается как добровольное, хотя в некоторых случаях оно могло быть принудительным. В одном из рассказов 1785 года вдова, похоже, была одурманена бханг или же опиум и была привязана к костру, который помешал бы ей спастись от огня, если бы она передумала.[142]

"Индус Сатти", книга 1885 г.

Местная британская пресса того времени предложила несколько сообщений о предполагаемом принуждении к женщинам. В качестве примера, Обзор Калькутты опубликовал аккаунты как следующие:

В 1822 году соляной агент в Баррипоре, в 16 милях к югу от Калькутты, изо всех сил рассказал о случае, свидетелем которого он был, когда женщина была силой удержана большим бамбуком двумя мужчинами, чтобы исключить все шанс на побег. В Каттаке женщина бросилась в горящую яму и снова поднялась, как будто пытаясь спастись, когда мойщик толкнул ее бамбуком, который отправил ее обратно в самую горячую часть огня.[143] Утверждается, что это основано на пакете официальных документов.[144] Еще один подобный случай, фигурирующий в официальных бумагах, переданных в британские журналы, - это дело 41, стр. 411 здесь, где женщина, по-видимому, дважды была брошена в огонь своими родственниками в случае 1821 года.[145]

Помимо сообщений о прямом принуждении, существуют некоторые свидетельства того, что временами принимались меры предосторожности, чтобы вдова не могла спастись от пламени, когда оно было зажжено. Анант С. Алтекар, например, указывает, что гораздо труднее выбраться из огненной ямы, в которую прыгнул, чем спуститься с костра, в который вошли. Он упоминает обычай огненной ямы, особенно распространенный в Декан и западная Индия. Из Гуджарат и Уттар-Прадеш, где вдову обычно помещали в хижину вместе с мужем, ее ногу привязывали к одной из опор хижины. Наконец, из Бенгалии, где господствовала традиция костра, ноги вдовы можно было привязать к столбам, прикрепленным к земле, ее трижды спрашивали, желает ли она подняться на небеса, прежде чем зажглось пламя.[146]

Историк Анант Садашив Алтекар утверждает, что некоторые исторические записи без сомнения предполагают, что случаи сати были насильственными, но в целом данные свидетельствуют о том, что большинство случаев было добровольным действием со стороны женщины.[147]

Символическое сати

Похоронный обычай

Были сообщения о символических сати в некоторых Индуистский сообщества. Вдова ложится рядом со своим умершим мужем, и некоторые части церемонии бракосочетания и похорон разыгрываются, но без ее смерти. Пример в Шри-Ланка засвидетельствовано с современности.[148] Хотя эта форма символического сати Имея современные данные, его ни в коем случае нельзя рассматривать как современное изобретение. Например, древние и священные Атхарваведа, один из четырех Веды, который, как считается, был составлен около 1000 г. до н.э., описывает погребальный ритуал, когда вдова ложится на покойный муж, но затем ее просят спуститься, чтобы насладиться благословениями от детей и богатством, оставленным ей.[149]

Традиция дживит

В Индии 20 века сложилась традиция почитания дживит (живое удовлетворение). А дживит это женщина, которая когда-то хотела совершить сати, но живет после того, как пожертвовала своим желанием умереть.[150] Два знаменитых дживит были Бала Сатимата и Умча Сатимата, жившие до начала 1990-х годов.[151]

Распространенность

Записи сати существуют по всему субконтиненту. Однако, похоже, исторически существовали серьезные различия в разных регионах и между сообществами. Кроме того, нет достоверных данных о количестве умерших от сати, в целом.

Невеста бросается на погребальный костер мужа. Эта миниатюрная картина, сделанная в Иране, восходит к периоду Династия Сефевидов, первая половина 17 века. (Приписывается художнику Мухаммаду Касиму.)

Числа

Отчет христианской миссионерской организации за 1829 год включает, среди прочего, статистику сати. Он начинается с заявления, что «цель всех миссий к язычникам состоит в том, чтобы заменить эти системы Евангелием Христа», после чего перечисляет сати за каждый год в период с 1815 по 1824 год, что составляет 5 369 человек, после чего следует заявление о том, что в период президентства Бенгалии за 10 лет заживо сожгли или похоронили заживо 5 997 женщин, то есть в среднем 600 женщин в год. В том же отчете говорится, что президентства Мадраса и Бомбея насчитали 635 случаев сати за тот же десятилетний период.[152] В миссионерском отчете 1829 г. не указываются источники и признается, что «невозможно составить правильное представление о количестве убийств, совершенных суттерами», а затем указывается, что некоторые статистические данные основаны на «предположениях».[152] По словам Янга, эти «цифры чреваты проблемами».[153]

Уильям Бентинк в отчете за 1829 год, в котором без указания года или периода говорилось, что «из 463 удовлетворительных результатов, произошедших за весь период Президентство Форт-Уильяма,[примечание 5] 420 произошло в Бенгалии, Бехаре и Ориссе, или так называемых Нижних провинциях, и из них 287 - только в Калькуттском дивизионе ». Для Верхних провинций, добавил Бентинк,« в этих провинциях удовлетворение составляет только сорок три. на население около двадцати миллионов », т. е. в среднем одно сати на 465 000 человек.[154]

Социальный состав и возрастное распределение

Ананд Ян, говоря о начале девятнадцатого века нашей эры, говорит, что вопреки расхожему мнению, сати не ограничивался, как правило, феноменом высшего класса, но распространялся по классам / кастам. Например, из 575 зарегистрированных случаев 1823 года 41 процент были браминами, около 6 процентов - кшатриями, 2 процента - вайшиями и 51 процент - шудрами. В Банарас хотя в британских записях 1815–1828 гг. высшие касты были представлены только в течение двух лет и составляли менее 70% от общего числа; в 1821 году все сати были из высших каст.

Ян отмечает, что многие исследования, кажется, подчеркивают молодой возраст вдов, совершивших сати. Однако, изучая британские данные с 1815 по 1828 год, Ян утверждает, что подавляющее большинство составляли стареющие женщины: по статистике с 1825 по 1826 год около двух третей были старше 40 лет, когда совершали сати.[155]

Региональные вариации заболеваемости

Ананд Ян резюмирует региональные различия в заболеваемости сати следующее:

..практика никогда не была всеобщей .. но была ограничена определенными районами: на севере .. в долине Ганга, Пенджаб и Раджастхан; на западе, на юге Конкан область, край; а на юге, чтобы Мадурай и Виджаянагара.[156]

Конкан / Махараштра

Нараян Х. Кулкарни считает, что сати начали практиковаться в средневековье Махараштра первоначально Маратха дворянство, требующее Раджпут спуск. Затем, согласно Кулкарни, практика сати Возможно, возросло количество кастовых различий как обычай сохранения чести перед лицом вторжения мусульман на территорию. Но эта практика так и не получила такого распространения, как в Раджастане или Бенгалии, и социальные обычаи активно отговаривать вдову от совершения сати хорошо известны. Видимо ни одного экземпляра сати засвидетельствован для 17-18 веков нашей эры.[157]

Виджаянагарская империя

Несколько камней сати были найдены в империи Виджаянагар. Эти камни были воздвигнуты в знак героического подвига жены и ее мужа в жертву земле.[158] В сати каменные свидетельства времен империи считаются относительно редкими; только около 50 четко обозначены как таковые. Так, Карла М. Синополи, цитируя Вергезе, говорит, что, несмотря на то внимание, которое европейские путешественники уделяли этому явлению, его следует рассматривать как довольно редкое явление во времена империи Виджаянагара.[159]

Мадурай

В Династия Мадураев Наяк (1529–1736 гг. Н. Э.), По-видимому, принял этот обычай в большей степени: один священник-иезуит в 1609 году в Мадурае наблюдал сожжение 400 женщин после смерти Наяка Мутту Кришнаппы.[160]

Конгу Наду

В Конгу Наду В регионе Тамил Наду самое большое количество храмов Вира Маха Сати (வீரமாசதி) или Вирамати (வீரமாத்தி) из всех коренных каст Конгу.[161]

Княжеское государство Майсур

Есть несколько записей из Княжеское государство Майсур, основанный в 1799 году, который говорит о разрешении совершать сати может быть предоставлено. Деван (премьер-министр) Пурнайя Говорят, что в 1805 году он разрешил это вдове брамина,[162] тогда как свидетель 1827 года о сожжении вдовы в Бангалор в 1827 году говорит, что это было довольно необычно.[163]

Гангетическая равнина

На равнине Верхнего Ганга, а сати произошло, нет никаких указаний на то, что он был особенно распространен. Самая ранняя известная попытка правительства, попытка Мухаммад Туглак, чтобы прекратить практику состоялось в Султанат Дели в 14 веке.[164]

На равнине Нижнего Ганга эта практика, возможно, достигла высокого уровня довольно поздно в истории. Согласно имеющимся данным и имеющимся сообщениям о происшествиях, наибольшая частота встречаемости сати в любом регионе и периоде, в общем количестве, произошли в Бенгалии и Бихаре в конце 18 - начале 19 веков.[165]

Непал и Бали

Самая ранняя каменная надпись на Индийском субконтиненте, относящаяся к сати был найден в Непал, датируемый V веком, в котором царь успешно убеждает свою мать не совершать сати после смерти отца.[166] Эта надпись предполагает, что сати практиковалось, но не обязательно.[167] Непал официально запрещен сати в 1920 г.[168]

На индонезийский остров Бали, сати (известный как масатья) практиковалась аристократией еще в 1903 году, пока голландские колониальные хозяева не настаивали на ее прекращении, вынуждая местных балийских принцев подписать договоры, содержащие запрет сати как один из пунктов.[169] Ранние голландские наблюдатели балийских обычаев в 17 веке говорили, что только вдовам королевской крови разрешалось сжигать заживо. Наложниц или других представителей низших кровных линий, которые соглашались или хотели умереть со своим князем-мужем, нужно было заколоть до смерти.[170]

Терминология

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Линдси Харлан,[171] проведя обширную полевую работу среди Раджпут женщин, построил модель того, как и почему женщины, совершившие сати почитаются и сегодня, и как прихожане думают об этом процессе.[172] По сути, женщина становится сати в три этапа:

  1. будучи пативрата, или послушная жена, при жизни мужа,
  2. давая после смерти мужа торжественную клятву сжечь рядом с ним, таким образом получив статус сативрата, и
  3. претерпев сожжение заживо, достигнув статуса Satimata.

Пативрата

В пативрата предана своему мужу и подчиняется ему, а также защищает его. Если он умирает раньше нее, на нее возлагается некоторая ответственность за его смерть, поскольку она недостаточно защищала его. Принятие клятвы сжечь заживо рядом с ним снимает ее вину, а также дает ей возможность защитить его от новых опасностей в загробной жизни.

Сативрата

В модели Харлана, дав священный обет сжечь себя, женщина становится сативрата, переходная стадия между живыми и мертвыми перед восхождением на погребальный костер. Однажды женщина взяла на себя обязательство стать сати, согласно поверьям, она наделена многими сверхъестественными способностями. Лоуренс П. Ван ден Бош перечисляет некоторые из них: пророчество и ясновидение, а также способность благословлять сыновьями женщин, которые раньше не рожали сыновей. Подарки от сати почитались как ценные реликвии, и во время ее путешествия к костру люди пытались прикоснуться к ее одежде, чтобы извлечь выгоду из ее сил.[173]

Линдси Харлан исследует глубже сативрата сцена. Как переходная фигура на ее пути к тому, чтобы стать могущественным защитником семьи, Satimata, то сативрата диктует условия и обязательства, которые семья, проявляя к ней почтение, должна соблюдать, чтобы она смогла защитить их после того, как стала сатиматой. Эти состояния обычно называют Ok. Типичный пример Ok - это ограничение на цвета или типы одежды, которую могут носить члены семьи.

Shrap, или проклятия, также находятся внутри sativrata 's сила, связанная с протестами членов семьи за то, как они потерпели неудачу. Одна женщина прокляла своих родственников, когда они не принесли к ее костру ни лошадь, ни барабанщика, сказав, что, когда в будущем они могут нуждаться в том или ином (а многие религиозные ритуалы требуют наличия такого предмета), он будет недоступен. им.[нужна цитата ]

Сатимата

После своей смерти на костре женщина окончательно принимает форму Satimata, духовное воплощение добра, главной заботой которой является защита семьи. Обычно Satimata проявляется в мечтах членов семьи, например, чтобы научить женщин быть хорошими пативрата, доказав своей жертвой, что она была идеальной пативрата. Однако, хотя satimata 'ее намерения всегда направлены на благо семьи, она не прочь позволить, например, заболеть детям или увядать коровье вымя, если она считает, что это подходящий урок для живой жены, которая пренебрегла своими обязанностями. пативрата.

В писаниях

Дэвид Брик в своем обзоре древнеиндийской литературы 2010 г.[174]

Нет упоминания о сахагамана (сати) что-либо в ведической литературе или в любых ранних Дхармасутрах или Дхармашастрах. Под «ранними Дхармасутрами или Дхармасастрами» я конкретно подразумеваю как ранние Дхармасутры Апастамбы, Хираньякесина, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи, так и более поздние Дхармасастры Ману, Нарады и Яджнавалкьи. - Дэвид Брик, Йельский университет[174]

Самое раннее научное обсуждение сати, правильное оно или неправильное, встречается в санскритской литературе, датируемой 10–12 веками.[175] Самый ранний известный комментарий к сати Медхатитхи Кашмира утверждает, что сати - это форма самоубийства, запрещенная ведической традицией.[174] Виджнанешвара, XII века Чалукья двор, и 13 век Мадхвачарья, утверждают, что сати не следует рассматривать как самоубийство, которое иначе запрещалось или не поощрялось в Священных Писаниях.[176] Они предлагают комбинацию причин как за, так и против сати.[177]

Ниже приводится историческая хронология дискуссий в индуизме по теме сати.

Древнейшие ведические тексты

Самые древние тексты, которые до сих пор почитаются среди индуистов, - это Веды, где Самхиты - самые древние, четыре коллекции, состав которых ориентировочно датируется 1700–1100 гг. до н. э. В двух из этих сборников Ригведа и Атхарваведа есть материал, относящийся к обсуждению сати.

В Ригведе

Претензии об упоминании сати в Риг Веда отличаться. Есть разные толкования одного из отрывков, который гласит:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || (RV 10.18.7)

Этот отрывок, и особенно последнее из этих слов, были истолкованы по-разному, как видно из различных английских переводов:

Да войдут эти женщины, не вдовы, имеющие хороших мужей, матерей, с мазями и топленым маслом:
без слез, без печали пусть сначала войдут в жилище.[178] (Уилсон, 1856 г.)
Пусть эти женщины, у которых мужья достойные и живые, войдут в дом с топленое масло (применяется) как коллирий (им в глаза).
Пусть эти жены первыми ступят в костер, без слез, без всяких скорбей и хорошо украшенных.[179] (Кейн, 1941)

Сам стих 7, в отличие от стиха 8, не упоминает вдовство, но значение слогов. Йони (буквально «сиденье, обитель») были переведены как «иди в жилище" (к Уилсон ), как "шаг в костер" (к Кейн ), как "смонтировать матка" (к Джеймисон / Бреретон)[180] и как "подойти к где он лежит" (к Гриффит ).[181] Причина расхождения в переводе и толковании стиха 10.18.7 заключается в том, что одна согласная в слове означает дом, Йоним согласен ("прежде всего Йони"), было намеренно заменено теми, кто хотел заявить о библейском оправдании, на слово, означающее огонь, Ёмиань.[182]

Кроме того, следующий стих, который недвусмысленно касается вдов, противоречит любому предположению о смерти женщины; в нем прямо говорится, что вдова должна вернуться в свой дом.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतमुप शेष एहि |
हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8)
Встань, приди в мир жизни, женщина, приди, он безжизнен, рядом с кем ты лежишь. Жена с этим твоим мужем была твоя доля, который взял тебя за руку и ухаживал за тобой как с любовником.

Дехэджия утверждает, что ведическая литература не упоминает ни одной практики, напоминающей Сати.[183] В Ведах есть только одно упоминание о вдове, лежащей рядом со своим умершим мужем, которую просят оставить скорбящих и вернуться к живым, затем возносится молитва о счастливой жизни для нее с детьми и богатством. Дехэцзя пишет, что этот отрывок не подразумевает ни существовавшего ранее обычая сати, ни повторного брака вдов, ни что это подлинный стих, потому что его одиночное упоминание также может быть объяснено как более поздняя вставка в текст.[183][184] Дехэцзя пишет, что ни в одном буддийском тексте древней или раннесредневековой эпохи не упоминается сати, и если бы такая практика существовала, она, вероятно, была бы осуждена этими текстами.[183]

Тексты 1-го тысячелетия до нашей эры

Религиозные тексты

Дэвид Брик, профессор южноазиатских исследований, утверждает, что ни сати ни эквивалентные термины, такие как сахагамана когда-либо упоминаются в любой ведической литературе (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады) или в любой из ранних Дхармасутр или Дхармасастр.[174]

В Брахмана литература, один из слоев древних ведических текстов, датируемая примерно 1000 - 500 гг. до н.э., совершенно ничего не говорит о сати по словам историка Алтекара. Точно так же Грихьясутры, основной текст, посвященный ритуалу, с датой сочинения о времени самого молодого в литературе брахманов, сати тоже не упоминается. Однако в отношении погребальных обрядов упоминается, что вдова должна быть возвращена с погребального костра своего мужа либо его братом, либо доверенным слугой. в Тайттирия Араньяка Примерно в то же время рассказывается, что, уходя, вдова взяла со стороны мужа такие предметы, как его лук, золото и драгоценности (которые раньше должны были быть сожжены вместе с ним), и выразила надежду, что вдова и ее родственники потом будет жить счастливой и благополучной жизнью. По словам Алтекара, «очевидно», что обычай фактического сожжения вдов на этом этапе давно угас.[185]

И практика сати упоминается где-нибудь в Дхармасутры,[186] тексты ориентировочно датированы Пандуранг Ваман Кейн до 600–100 гг. до н. э., а Патрик Оливель считает, что границы должны быть примерно 250–100 гг. до н. э.[187]

Сати не только не упоминается в брахманской и ранней литературе Дхармашастры, Сатапатха Брахмана объясняет, что самоубийство кем-либо неуместно (адхармическое). Этот Ruti запрет стал одним из нескольких оснований для аргументов, выдвинутых против сати индуистскими учеными XI-XIV веков, такими как Медхатити из Кашмира,[174]

Следовательно, не следует уезжать раньше естественной продолжительности жизни. - Шатапатха Брахман, 10.2.6.7[174]

Таким образом, ни в одном из основных религиозных текстов, сочиненных до нашей эры, нет вообще никаких доказательств санкционирования практики сати. Это совершенно не упоминается, хотя архаическая Атхарваведа действительно содержит намёки на погребальную практику символический сати. Кроме того, комментарий Апарарки XII века н.э., утверждающий, что он цитирует текст Дхармасутры Апастамба, в нем говорится, что Апастамба предписывает, что если вдова дала обет сжечь себя (анвахорана, «взойти на костер»), но затем убирает свою клятву, она должна искупить свой грех с помощью ритуала покаяния, называемого Праджапатья-врата[188]

Обоснования практики приведены в Вишну Смрити, датированный 6-9 веками н.э. Патрик Оливель:

Когда муж женщины умер, она должна либо придерживаться аскетического безбрачия, либо подняться (на погребальный костер) за ним. - Вишну Смрити, 25,14 года.[174]

Валмики Рамаяна

Самая старая часть эпоса Рамаяна, Валмики Рамаяна, по своему составу Роберт П. Гольдман ориентировочно датирует 750–500 гг. до н. э.[189] Анант С. Алтекар говорит, что ни одного случая сати встречаются в этой самой ранней, архаической части всей Рамаяны.[190]

Согласно Рамашрая Шарме, нет убедительных доказательств практики сати в Рамаяна. Например, Тара, Мандодари и вдовы Равана, все живут после смерти своего мужа, хотя все они объявляют о своем желании умереть, оплакивая своих мужей. Первые двое снова выходят замуж за своего зятя. Единственный экземпляр sati появляется в Уттара Канда - считается более поздним дополнением к оригинальному тексту - в котором Кушадхваджа Жена исполняет сати.[191] В телугуской адаптации Рамаяны, Ранганатха Рамаяны XIV века, говорится, что Сулочана, жена Индраджит, стал сати на его погребальном костре.[192]

Махабхарата

Экземпляры сати находятся в Махабхарате.

Мадри, вторая жена Панду, приносит в жертву себя. Она считает, что она ответственна за его смерть, так как он был проклят смертью, если когда-либо имел половой акт. Он умер, совершая запретный поступок с Мадри; она винила себя в том, что не отвергла его, поскольку знала о проклятии. Кроме того, в случае Мадри все собрание мудрецов стремилось отговорить ее от этого поступка, и судьба, которую она выбирает вопреки всем советам, не связана с религиозными заслугами. В Мусала-парван Махабхараты четыре жены Васудева говорят, что совершают сати. Более того, по мере того, как новости о смерти Кришны достигают Хастинапур, пять его жен решили сжечь себя.

Против этих случайных примеров в Махабхарате сати, в одном и том же эпосе есть множество случаев, когда вдовы не совершают сати, и никто из них не обвиняется в этом.[193]

Директор Смртис, гр. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.

Сатигал (камень сати) рядом Храм Кедарешвара, Баллигави, Карнатака

Четыре произведения, Манусмути (200 г. до н.э. – 200 г. н.э.), Яджнявалкья Смрити (200–500 н.э.), Нарадасмрити (100 г. до н.э. – 400 г. н.э.) и Viusmti (700–1000 гг. Н. Э.) Являются основными Смрити работает в Дхармашастра традиция, наряду с Парашара Смрити, составленная в последний период, а не в более ранний.[нужна цитата ]

Самая ранняя фаза, c. 200 г. до н.э. – 700 г. н.э.

Первые три основных смрити - смрити Ману, Яджнавалкьи и Нарады - не содержат никакого упоминания о сати.[174]

Возникновение дебатов о сати, 700–1200 гг. Н. Э.

Позже смрити и сати

Мориц Винтерниц заявляет, что Брихаспати Смрити запрещает сжигание вдов.[194] Брихаспати Смрити был создан после трех основных смрити Ману, Яджнавалкьи и Нарады.[194]

Отрывки из Парашара Смрити говорят:

Если женщина придерживается обета аскетического безбрачия (брахмачарья ) после смерти мужа, когда она умирает, она получает рай, как и те, кто хранил целомудрие. Кроме того, три с половиной кроны, или сколько бы волос ни было на теле человека, - столько времени (в годах) женщина, которая следует за своим мужем (в смерти), будет жить на небесах. - Парашара Смрити, 4.29–31.[174]

Ни один из них не предлагает сати как обязательного, но Парашара Смрити более подробно описывает преимущества сати.[174]

Освобождение против вознесения на небеса

В рамках дхармашастрической традиции, поддерживающей сати в качестве оправданного и даже рекомендованного варианта аскетического вдовства оставалась любопытная концепция, достойная внимания достигнутого статуса женщины, совершающей сати. Сжигание себя на костре даст ей и ее мужу автоматический, но не вечный прием на небеса (сварга ), в то время как только целомудренная вдова, дожившая естественный срок жизни, могла надеяться на окончательное освобождение (мокша ) и разорвать цикл возрождения. Таким образом, признавая, что выполнение сати только достиг более низкого потустороннего статуса, чем могло достичь успешное вдовство, сати стал рекомендован вместе с отказом вдове от реальной возможности оставаться целомудренной.

Правила о вдовах браминов

В то время как некоторые отрывки смрити разрешают сати как необязательное действие, другие полностью запрещают практику. Виджнянешвара (ок. 1076–1127), один из первых знатоков Дхармашастры, утверждает, что многие смрити призывают к запрету сати среди вдов браминов, но не среди других социальных каст. Виджнянешвара, цитируя писания Пайтхинаси и Ангираса в поддержку своего аргумента, утверждает:

"Согласно ведическим предписаниям, Брамин женщина не должна следовать за своим мужем в смерти, но для других социальных классов традиция считает это высшим законом женщин ... когда женщина из касты браминов следует за своим мужем в смерти, убивая себя, она не руководит ни собой, ни своим муж на небеса ".[174]

Однако, как доказательство противоречивого мнения смрити о сати, в его Митакшара Виджнанешвара утверждает, что женщинам-браминам технически запрещено совершать сати на кострах, кроме погребальных костров их умерших мужей.[174] Цитируя Яджнявалкья Смрити, Виджнянешвара утверждает: «Женщина-брамин не должна уходить, взойдя на отдельный костер». Дэвид Брик заявляет, что комментарий Brahmin sati предполагает, что эта практика, возможно, возникла у воинов и правящего класса средневекового индийского общества.[174] Помимо аргументов в пользу сати, Виджнянешвара предлагает аргументы против ритуала.

Однако те, кто поддерживал ритуал, наложили ограничения на сати. Это считалось неправильным для женщин, у которых были маленькие дети, беременных или менструирующих. Женщина, которая сомневалась или не хотела совершать сати в последний момент, могла быть снята с костра мужчиной, обычно братом покойного или кем-то из семьи ее мужа.[174]

Эволюция во времени

Дэвид Брик,[174] резюмируя историческую эволюцию научных дебатов о сати в средневековой Индии, говорится:

Подводя итог, можно условно разделить дхармастические писания по сахагамане на три исторических периода. В первом из них, который примерно соответствует второй половине I тысячелетия нашей эры, начинают появляться тексты смрити, предписывающие сахагаману. Однако примерно в этот же период другие брахманические авторы также составляют ряд смрити, которые запрещают эту практику, особенно в случае вдов браминов. Более того, Медхатитхи - наш первый комментатор, затронувший этот вопрос, - категорически выступает против этой практики для всех женщин. Взятые вместе, эти текстовые свидетельства предполагают, что сахагамана в то время все еще была довольно противоречивой. В последующий период сопротивление этому обычаю начинает ослабевать, поскольку ни один из более поздних комментаторов полностью не поддерживает позицию Медхатитхи по сахагамане. Действительно, после Виджнянешвары в начале двенадцатого века, наиболее решительная позиция, занятая против сахагаманы, по-видимому, состоит в том, что она является более низким вариантом по сравнению с брахмачарьей (аскетическим безбрачием), поскольку ее результатом являются только небеса, а не мокса (освобождение). Наконец, в третьем периоде несколько комментаторов опровергают даже это ослабленное возражение против сахагаманы, поскольку они цитируют ранее не цитируемый отрывок о смрити, в котором конкретно упоминается освобождение в результате выполнения обряда. Таким образом, они утверждают, что сахагамана - по крайней мере такой же полезный вариант для вдов, как и брахмачарья, и, возможно, даже больше, учитывая особую похвалу, которую она иногда получает. Однако эти авторы постоянно не делают этого обязательным. Следовательно, комментаторская литература традиции дхармы свидетельствует о постепенном переходе от строгого запрета к полному одобрению в ее отношении к сахагамане.[174]

Легенда о богине Сати

Хотя миф о богине Сати это жена, которая умирает по собственной воле на огне, это не случай практики сати. Богиня не овдовела, и этот миф никак не связан с оправданием практики.

Обоснование непроизвольного сати

Джулия Лесли указывает на текст Трямбакаяджвана 18 века н.э. об обязанностях жены, который содержит утверждения, которые она считает доказательством суб-традиции оправдания сильно поощряемых, оказываемых под давлением или даже принуждения сати. Хотя стандартный взгляд на сати в оправдывающей традиции - это женщина, которая из нравственного героизма выбирает сати, а не вступает в аскетическое вдовство,[195] Трямбака совершенно ясно говорит об автоматическом хорошем эффекте сати для женщины, которая была «плохой» женой:

Женщины, которые из-за своего порочного ума всегда презирали своих мужей ... делают ли они это (то есть сати) по собственной воле, из гнева или даже из страха - все они очищены от грех.[196]

Таким образом, как выразился Лесли, становление (или давление на него в роли) сати был внутри Трямбакас мышление, единственный действительно эффективный метод искупления плохой жены.

Стипендия экзегезы против сати

Оппозиция сати была выражена несколькими исследователями экзегезы, такими как Кашмирский ученый девятого или десятого веков Медатити, который предлагает самое раннее известное подробное обсуждение сати:[174] ученых XII-XVII веков Виджнянешвара, Апарарка и Деванадхатта, а также мистическая тантрическая традиция с ее возвеличиванием женского начала.

Медхатитхи

Явные критические замечания были опубликованы Медхатитхи, комментатор различных богословских сочинений.[197] Он привел два аргумента в пользу своей оппозиции. Он считал сати формой самоубийства, что было запрещено Ведами:

Человек не должен умереть, пока не истечет срок его жизни.[197]

Медхатитхи предложил второй довод против сати, назвав его против дхарма (адхарма). Он утверждал, что в традиции ведической дхармы существует общий запрет на насилие в любой форме против живых существ, сати вызывает смерть, что является достаточным доказательством насилия, и, таким образом, сати противоречит ведическим учениям.[198]

Виджнанешвара

Виджнанешвара представляет обе стороны аргумента за и против сати.Сначала он утверждает, что Веды не запрещают жертвоприношения, направленные на то, чтобы остановить врага, и в погоне за небом, и поэтому сати по этим причинам не запрещено. Затем он представляет два аргумента против сати, называя его «неоспоримым». Первый основан на гимне 10.2.6.7 Сатапатха Брахмана, запрещающего самоубийство. Его вторая причина против сати - это призыв к относительным достоинствам между двумя вариантами. Смерть может удовлетворить желание женщины попасть на небеса со своим мертвым мужем, но жизнь дает ей возможность достичь мокша через познание «Я» через обучение, размышление и медитацию. В ведической традиции мокша имеет более высокое значение, чем небеса, потому что мокша ведет к вечному, непревзойденному блаженству, в то время как небеса непостоянны и меньшего счастья. По словам Виджнанешвары, жизнь дает ей возможность открыть для себя более глубокое удовлетворение счастья, чем смерть через сати.[177]

Апарарка

Апарарка признает, что ведические писания запрещают насилие над живыми существами и «нельзя убивать»; однако он утверждает, что это правило запрещает насилие над другим человеком, но не запрещает самоубийство, если кто-то этого хочет. Таким образом, сати - это выбор женщины, и это не запрещено ведической традицией, - утверждает Апарарка.[199]

Контраргументы в индуизме

Реформа и бхакти движения внутри индуизма выступали за эгалитарные общества и, в соответствии с направлением этих убеждений, в целом осуждали эту практику, иногда прямо. XII век Вирашаива движение осудило эту практику.[200] Потом, Сахаджананда Свами, основатель Вайшнавиты Сваминараяна сампрадая проповедовала против сати в 18 веке в западной Индии.

В петиции к Британская Ост-Индская компания в 1818 г., Рам Мохан Рой написал, что:

"Все эти случаи - убийства по всем шастра."[201]

В культуре

Европейские художники восемнадцатого века создавали множество изображений для своих собственных рынков, показывая вдов как героических женщин и образцов морали.[202]

В Жюль Верн роман Вокруг света за восемьдесят дней, Филеас Фогг спасает Принцесса Ауда от принудительного сати.

В ее статье "Может ли младший говорить? "философ Гаятри Спивак обсуждает британское манипулирование практикой сати,[203] и как сати принимает форму заключения женщин в тюрьму двойной переплет самовыражения приписывают психическое заболевание социальное неприятие или самообвинение в соответствии с британским колониальным законодательством.[204] Женщина, совершающая сати, принимает форму подчиненный в работе Спивака, большая часть постколониальный к учебе относится очень серьезно.

Австралийская рок-группа Тлот Тлот песня "The Bonebass Suttee" из их альбома 1991 года. День в заливе это о практике.

Роман 2005 года Ашрам индийского писателя Саттар Мемон, имеет дело с тяжелым положением угнетенной молодой женщины в Индии, находящейся под давлением с целью совершить суттизм, и о попытках западного духовного искателя спасти ее.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Произношение сатти фонетическое написание с использованием английской орфографии XIX века. В сати при транслитерации используются более современные ISO /IAST (Международный алфавит санскритской транслитерации), который является академическим стандартом для написания санскрита с помощью системы латинского алфавита.[1]
  2. ^ Индуистские и буддийские влияния пришли во Вьетнам в первые века 1-го тысячелетия, вероятно, из-за торговли и влияния камбоджийских кхмеров. В 10 веке н.э. буддизм Махаяны стал официально спонсируемой религией. С 11 века и после этого буддизм во Вьетнаме включал в себя многие китайские конфуцианские влияния.[37]
  3. ^ Индуистские и буддийские влияния пришли в Камбоджу к середине 1-го тысячелетия, вероятно, как по наземным торговым маршрутам, так и по морской торговле в Азии. Буддизм Махаяны, вероятно, пришел в V или VI века нашей эры.[41] Махаяна конкурировала с индуизмом с 8-го века и далее, когда кхмерские короли поменяли свою королевскую поддержку в ходе войны с королями Сиама на Махаяна становится официально спонсируемой религией в 12 веке и Тхеравада начало прибывать.[42] С 15 века и позже буддизм Тхеравады заменил махаяну и стал преобладающей религией.[41]
  4. ^ По словам Арвинда Шармы, профессора сравнительного религиоведения, «в большинстве отчетов о сати периода до 17 века, в котором роль Брахаманы могут быть идентифицированы, они выступают в роли лиц, отговаривающих вдову от совершения сати ».[73]
  5. ^ в наибольшей степени в 19 веке это президентство включало в себя такие штаты современной эпохи, как Утар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Бихар, Джаркханд, Одиша, Западная Бенгалия, части Ассама, Трипура в Индии и современные Бангладеш.

Рекомендации

  1. ^ а б Изображение Сати: четыре офорта XVIII века Балтазарда Сольвинса Роберт Л. Хардгрейв-младший.
  2. ^ Феминистские пространства: гендер и география в глобальном контексте, Рутледж, Энн М. Оберхаузер, Дженнифер Л. Флури, Риза Уитсон, Шарлин Моллетт
  3. ^ Софи Гилмартин (1997), Сати, невеста и вдова: жертвенная женщина в девятнадцатом веке, Викторианская литература и культура, Cambridge University Press, Vol. 25, №1, с. 141, Цитата: «Сатти, или сати, - устаревшая индуистская практика, в которой вдова сжигает себя на погребальном костре своего мужа ...»
  4. ^ Шарма 2001 С. 19–21.
  5. ^ а б О подтвержденной Раджпутом практике сати во время войн см., Например, Лесли, Джулия (1993). «Сатти или Сати: жертва или Виктор?». В Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.). Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии. 10. Лондон: Рутледж. п. 46. ISBN  978-0700702848.
  6. ^ Ашер, Кэтрин Б .; Талбот, Синтия (2006), Индия раньше Европы, Cambridge University Press, стр. 268–, ISBN  978-1-139-91561-8
  7. ^ Хардгрейв-младший, Роберт Л. «Бенгальское прошлое и настоящее». Техасский университет. Получено 12 сентября 2018.
  8. ^ а б Шарма 2001, стр. 6–7.
  9. ^ а б Маршман, Джон Кларк (1876). История Индии с самого раннего периода до конца правления Ост-Индской компании. Эдинбург: В. Блэквуд. п. 374. ISBN  9781108021043.
  10. ^ а б Х. Х. Додвелл, изд. (1932). Кембриджская история Британской империи, том 5. Индийская империя 1858–1918 гг.. п. 140.
  11. ^ П. Дж. Кейн, Марк Харрисон (2001). Империализм: критические концепции в исторических исследованиях. Рутледж. п. 209. ISBN  978-0415206303.
  12. ^ Донигер, Венди (2009). Индусы: альтернативная история. Книги пингвинов. п.611. ISBN  978-0143116691.
  13. ^ Вайнбергер-Томас, Кэтрин (1999). Прах бессмертия: сожжение вдов в Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.21. ISBN  978-0226885681.
  14. ^ Бхарти, Далбир (2008). Женщины и закон. Нью-Дели: Издательство APH. п. 49. ISBN  978-8131304426.
  15. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах. Калифорнийский университет Press. п. 119 сноска 12. ISBN  978-0520073395.
  16. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах. Беркли, Лос-Анджелес, Оксфорд: Калифорнийский университет Press. п. 119. ISBN  978-0520073395.
  17. ^ а б c d е «Закон о Комиссии сати (предотвращение), 1987 г. Официальный текст Закона». Правительство Индии Национальный ресурсный центр для женщин (NCRW). Архивировано из оригинал 25 октября 2009 г.
  18. ^ Якуб Пигонь, изд. (18 декабря 2008 г.). Дети Геродота: греческая и римская историография и родственные жанры. Издательство Кембриджских ученых. п. 135. ISBN  978-1443802512.
  19. ^ А. Б. Босуорт (2005). Наследие Александра: политика, война и пропаганда при преемниках. Издательство Оксфордского университета. п. 177. ISBN  978-0199285150.
  20. ^ а б Гиймар, Ф. Х. История древней географии. Склад прессы Кембриджского университета. п. 152.
  21. ^ МакКриндл, Джон Ватсон. Древняя Индия, описанная Мегасфеном и Аррианом. Thacker & Co.
  22. ^ Босуорт, стр. 174–187.
  23. ^ Якуб Пигонь, изд. (18 декабря 2008 г.). Дети Геродота: греческая и римская историография и родственные жанры. Издательство Кембриджских ученых. п. 136. ISBN  978-1443802512.
  24. ^ Якуб Пигонь, изд. (18 декабря 2008 г.). Дети Геродота: греческая и римская историография и родственные жанры. Издательство Кембриджских ученых. п. 126. ISBN  978-1443802512.
  25. ^ Арвинд Шарма, Аджит Рэй, Алака Хеджиб (1988). Сати: историко-феноменологические очерки. Motilal Banarsidass Publ. п. 41. ISBN  978-8120804647.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  26. ^ Движение за социальные и религиозные реформы в девятнадцатом и двадцатом веках, Институт исторических исследований, Сиба Пада Сен, 181
  27. ^ Авраам Эрали (май 2014 г.). Первая весна, часть 1: жизнь в золотой век Индии. Пингвин Великобритания. ISBN  978-9351186458.
  28. ^ Арвинд Шарма, Аджит Рэй, Алака Хеджиб (1988). Сати: историко-феноменологические очерки. Издательство Motilal Banarsidass. п. 15. ISBN  978-8120804647.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  29. ^ а б c Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. С. 149–153. ISBN  978-0691089539.
  30. ^ Дж. К. Харл (1970), Древний индийский камень-герой и возможный западный источник, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, № 2 (1970), Cambridge University Press, стр. 159–164.
  31. ^ Сита Ананта Раман. Женщины в Индии: социальная и культурная история [2 тома]: социальная и культурная история. ABC-CLIO, 8 июня 2009 г. - Социальные науки - 468 стр. п. 167.
  32. ^ Б. С. Чандрабабу, Л. Тилагавати. Женщина, ее история и ее борьба за освобождение. Бхарати Путхакалаям, 2009 - Феминизм - 624 страницы. п. 136.
  33. ^ См. Таблицу 18 на Елена Ефимовна Кузьмина (2007). Дж. П. Мэллори (ред.). Происхождение индоиранцев. Лейден: Брилл. п. 341. ISBN  978-9004160545.
  34. ^ Елена Ефимовна Кузьмина (2007). Дж. П. Мэллори (ред.). Происхождение индоиранцев. Лейден: Брилл. п. 340. ISBN  978-9004160545.
  35. ^ Елена Ефимовна Кузьмина (2007). Дж. П. Мэллори (ред.). Происхождение индоиранцев. Лейден: Брилл. п. 194. ISBN  978-9004160545.
  36. ^ Филлипс, Ким М. (2013). До ориентализма: азиатские народы и культуры в европейских путевых заметках, 1245–1510 гг.. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. п. 119. ISBN  978-0812208948.
  37. ^ Нгуен Тай Тхо (2008), История буддизма во Вьетнаме, CRVP, стр. 75–89, ISBN  978-1565180987
  38. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 130. ISBN  978-8120803244.
  39. ^ M.C. Риклефс (2008). История современной Индонезии с 1200 г.. Пэлгрейв Макмиллан. С. 165–166. ISBN  978-1-137-05201-8.
  40. ^ Археолог Жорж Коэдес сделал этот вывод на основании некоторых надписей в Камбодже,Шаран, Манеш К. (2003). Исследования санскритских надписей древней Камбоджи. Abhinav Publications. п. 192. ISBN  978-8170170068.также см. Yule & Burnell (2013), С. 495 Хобсон-Джобсон: полный глоссарий Британской Индии
  41. ^ а б Ян Харрис (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика. Гавайский университет Press. С. 4–8. ISBN  978-0-8248-3298-8.
  42. ^ Ян Харрис (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика. Гавайский университет Press. С. 10–28. ISBN  978-0-8248-3298-8.
  43. ^ Lach, Дональд Ф. (1994). Азия в становлении Европы: век открытий. 1. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 525. ISBN  978-0226467320.
  44. ^ Криз, Хелен (2005). Женщины мира какавинов: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали. Армонк, штат Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 317, сноска 12. ISBN  978-0765601605.
  45. ^ де Сильва, К. (1981). История Шри-Ланки. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. п.266. ISBN  978-0520043206.
  46. ^ На аль-Тажир, Ибн Батута и Марко Поло Гермес, Низар Ф. (2013). "Средневековый Восток (ализм) Востока". В Неттоне, Ян Р. (ред.). Новый взгляд на ориентализм: искусство, земля и путешествие. Лондон: Рутледж. п. 211. ISBN  978-0415538541., На аль-Казвини Теннент, Джеймс Э. (1859). Цейлон: описание острова. 1. Лондон: Лонгман, Грин, Лонгман и Робертс. п. 574.
  47. ^ Однако в этом ритуале, описанном Ибн Фадланом, рабыня описывается как зарезанная до сожжения. См. Стр. 19, в Джеймс Э. Монтгомери. «Ибн Фадлан и Русия» (PDF). library.cornell.edu.
  48. ^ Павсаний; Фрейзер, Джеймс Г. (2012). Описание Греции Павсанием. 3. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 200. ISBN  978-1108047258.
  49. ^ На Натчезе и на Анатоме в наши дни Вануату, Маккензи, Дональд А. (1923). Мифы доколумбовой Америки. Courier Dover Publications. С. 158–159. ISBN  978-0486293790. Таити, Гавайи, Самоа Брантлингер, Патрик (2011). Укрощение каннибалов: гонка и викторианцы. Издательство Корнельского университета. стр.34 –35. ISBN  978-0801462641., Фиджи Торнли, Эндрю; Вуалоно, Тауга (2005). Сотрясение земли: Уильям Кросс и истоки христианства на Фиджи. Сува, Фиджи: Южнотихоокеанский университет. п. 166. ISBN  978-9820203747.
  50. ^ а б c d Ян, Ананд А. (2008). "Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале XIX века". В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 21–23. ISBN  978-0253352699.
  51. ^ а б Джон Стрэттон Хоули (1994), Сати, благословение и проклятие, Oxford University Press, ISBN  978-0195077742, стр. 162–167
  52. ^ Маджумдар, Рамеш Чандра; Алтекар, Анант Садашив (1986). Вакатака - Эпоха Гуптов около 200–550 гг. Н. Э. п. 190. ISBN  9788120800267.
  53. ^ Джоган Шанкар (1992). Социальные проблемы и благополучие в Индии. Издательство "Ашиш".
  54. ^ Нанди, Эшис (1980). Сати: Рассказ о женщинах, насилии и протестах девятнадцатого века в книге «На грани психологии». Издательство Оксфордского университета. п. 1.
  55. ^ Маджумдар, Рамеш Чандра; Алтекар, Анант Садашив (1986). Вакатака - Эпоха Гуптов около 200–550 гг. Н. Э. п. 190. ISBN  9788120800267.
  56. ^ Джон Стрэттон Хоули (1994) (1994). Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии. п. 50. ISBN  978-0195077742.
  57. ^ Джон Стрэттон Хоули (1994) (1994). Сати, благословение и проклятие: сожжение жен в Индии. С. 51–53. ISBN  978-0195077742.
  58. ^ Махалингам, Т. Администрация и общественная жизнь при Виджаянагаре. Мадрасский университет. п. 261.
  59. ^ «Журнал Королевского общества искусств, 1941». Журнал Королевского общества искусств: 439.
  60. ^ Лесли, Джулия (1993). «Сатти или Сати: жертва или Виктор?». В Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.). Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии. 10. Лондон: Рутледж. п. 46. ISBN  978-0700702848.
  61. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 363. ISBN  9780143414216.
  62. ^ Кирпич 2010 С. 205–206.
  63. ^ Джон Стрэттон Хоули (1994) (8 сентября 1994). Сати, Благословение и Проклятие. С. 165–166. ISBN  9780195360226.
  64. ^ а б Ума Нараян (1997), Dislocating Cultures: Identities, Traditions, and Third World Feminism, Routledge, ISBN  978-0415914192, стр. 59–65
  65. ^ Мани, Л. (1998). Спорные традиции: дебаты о Сати в колониальной Индии. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. Pg 193
  66. ^ Майкл Адас (1993). Исламская и европейская экспансия: создание глобального порядка. Издательство Темплского университета. п.358. ISBN  9781566390682. сати мусульманские завоевания британцы спасли Индию.
  67. ^ Грей, Дэниел (2013). «Создание« проблемного индуиста »: Сати, бандит и детоубийство в Индии: 1800–1960». Пол и история. 25 (3): 498–510. Дои:10.1111/1468-0424.12035.
  68. ^ а б Аннемари Шиммель (2004). Бурзин К. Вагмар (ред.). Империя Великих Моголов: история, искусство и культура. Реакция. стр.113 –114. ISBN  978-1-86189-185-3.
  69. ^ а б c d XVII. «Экономическое и социальное развитие при Великих Моголах» из Мусульманская цивилизация в Индии С. М. Икрам, отредактированный Эйнсли Т. Эмбри, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1964 г.
  70. ^ М. Реза Пирбхай (2009). Переосмысление ислама в контексте Южной Азии. Brill Academic. С. 107–108. ISBN  978-90-474-3102-2.
  71. ^ Аннемари Шиммель (2004). Бурзин К. Вагмар (ред.). Империя Великих Моголов: история, искусство и культура. Реакция. п.166. ISBN  978-1-86189-185-3.
  72. ^ а б c М. Реза Пирбхай (2009). Переосмысление ислама в контексте Южной Азии. Brill Academic. п. 108. ISBN  978-90-474-3102-2.
  73. ^ а б Шарма 2001, п. 25.
  74. ^ а б Шарма 2001, п. 23.
  75. ^ а б Кумар, Радж (2003). Очерки индийского Возрождения. Издательство Discovery. п. 173. ISBN  978-8171416899. Фактические цифры Кэри за 1803 год были 275; для месяцев с апреля по октябрь 1804 г. миссионеры пришли к цифре 115. Статистика 1803 и 1804 гг. Бьюкенен, Клавдий (1811). Две проповеди перед Кембриджским университетом ... 1 июля 1810 г .: и проповедь перед Обществом миссий в Африку и на Восток. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 112–113. Подробнее на рисунках в Бьюкенен, Клавдий (1805). Воспоминания о целесообразности церковного учреждения для Британской Индии. Лондон: Т. Каделл и У. Дэвис. С. 102–104.
  76. ^ П. Банерджи (2016). Горящие женщины: вдовы, ведьмы и европейские путешественники раннего Нового времени в Индии. Пэлгрейв Макмиллан. С. 82–83. ISBN  978-1-137-05204-9.
  77. ^ Хортон, Райли, Дж. (1899). Ральф Фитч. Т. Фишер и Урвин. п. 60. Получено 12 сентября 2018.
  78. ^ Франсуа Бернье Путешествие по Могольской империи, 1656–1668 гг.
  79. ^ Фатима да Силва Грасиас (1996). Калейдоскоп женщин в Гоа, 1510–1961 гг.. conceptpub. п.91. ISBN  9788170225911. португальское сати.
  80. ^ Лелеять и делиться: христианское наследие Гоа Документ, представленный на конференции по Гоа в 1991 г. Университет Торонто Автор: Джон Коррейя Афонсо С.Дж. из: «Труды по изучению Южной Азии», № 9; Гоа: преемственность и перемены в Гоа; Под редакцией Нарендры К. Вэгл и Джорджа Коэльо; Центр исследований Южной Азии Университета Торонто, 1995 г.
  81. ^ Шаши, С.С. (1996). Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш. 100. Публикации Anmol. п. 118. ISBN  978-8170418597.
  82. ^ Через минуту от Уильям Бентинк от 8 ноября 1829 г. он заявляет, что датское правительство в Серампуре не запрещало этот обряд по примеру британского правительства,Шарма, С. (2005). Раджа Раммохун Рой: апостол индийского пробуждения. Нью-Дели: Mittal Publications. п. 132. ISBN  978-8183240185. По мнению пары датских историков, общий датский запрет на сати был выпущен совместно с англичанами в 1829 г., Ростгаард, Марианна; Скоу, Лотте (2010). Kulturmøder i dansk kolonihistorie. Копенгаген: Gyldendal Uddannelse. п. 125. ISBN  978-8702061413.
  83. ^ Кент, Нил (2001). Душа Севера: социальная, архитектурная и культурная история северных стран, 1700–1940 гг.. Лондон: Reaktion Books. п. 105. ISBN  978-1861890672.
  84. ^ «Сожжение вдов в Индии» (PDF). Уэслианские пожертвования для несовершеннолетних: сборник миссионерской информации для молодежи. Уэслианское миссионерское общество. IX: 84. Август 1852 г.. Получено 24 февраля 2016.
  85. ^ Филип Дж. Стерн (29 ноября 2012 г.). Компания-государство: корпоративный суверенитет и основы Британской империи в Индии на раннем этапе Нового времени. Издательство Оксфордского университета. С. 95–. ISBN  978-0-19-993036-4. Получено 29 апреля 2020.
  86. ^ С. Мутиа (2008). Мадрас, Ченнаи: 400-летний рекорд первого города современной Индии. Братья Паланиаппа. С. 444–. ISBN  978-81-8379-468-8. Получено 29 апреля 2020.
  87. ^ Гровер Б.Л. И Мехта Алка (2018). Новый взгляд на современную историю Индии (с 1707 года до наших дней), 32e. С. Чанд Паблишинг. п. 127. ISBN  978-93-5253-434-0. Получено 29 апреля 2020.
  88. ^ Кэтрин Киш Склар, Джеймс Брюэр Стюарт. Права женщин и трансатлантическое антирабовство в эпоху эмансипации. п. 128.
  89. ^ Трус, Гарольд; Липнер, Юлий; Янг, Кэтрин (1989). Индуистская этика: чистота, аборт и эвтаназия. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 19. ISBN  0887067638.
  90. ^ Шарма 2001 С. 32–33.
  91. ^ Мангалвади, Вишал (2007). "Индия: опасность и обещание". В Стетсоне, Чаке (ред.). Создание лучшего часа: уроки Уильяма Уилберфорса. Мейкон, Джорджия: Страуд и Холл. С. 140–142. ISBN  978-0979646218.
  92. ^ Хул, Элайджа (1829). Личный рассказ о миссии на юг Индии с 1820 по 1828 год. Лондон: Лонгман, Рис, Орм, Браун и Грин. п.332. Получено 5 мая 2015. Элайджа Хул Бангалор.
  93. ^ "'Битва окончена, Джо'". Sports Illustrated. 30 сентября 1996 г.. Получено 25 октября 2016.
  94. ^ а б Чауразия, Радхи Шьям (2002). История современной Индии, 1707–2000 гг. п. 118. ISBN  9788126900855.
  95. ^ Шарма 2001, с. 6, 7.
  96. ^ Энциклопедия индуизма (2007) Констанс А. Джонс. Факты о File Inc.
  97. ^ Маршман 1876 стр. 757.
  98. ^ Шарма 2001, стр. 9.
  99. ^ Додвелл 1932 с.141.
  100. ^ Dodwell 1932 стр. 142.
  101. ^ Шарма, стр. 7–8.
  102. ^ Рай, Рагхунатх. История. п. 137. ISBN  9788187139690.
  103. ^ Dodwell 1932 стр. 141.
  104. ^ Kulkarni, A.R .; Фельдхаус, Энн (1996). «Сати в стране маратхов». Образы женщин в махараштрийской литературе и религии. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 192. ISBN  978-0791428382.
  105. ^ Напье, Уильям. (1851) История администрации Шинде генерала сэра Чарльза Напьера. (стр.35). Лондон: Чепмен и Холл [1] на books.google.com. Проверено 10 июля 2011 г.
  106. ^ Труды - Индийский исторический конгресс - том 48 Индийского исторического конгресса 1988 - стр. 481, см. Также Торнтон, Эдвард (1858). Газетир территорий, находящихся под управлением Ост-Индской компании, и коренных штатов на континенте Индии.. Лондон: W.H. Аллен. п. 73, столбец 2.
  107. ^ Для провозглашения 1841 г. Томас, Р. Хьюз, изд. (1851). Договоры, соглашения и обязательства между достопочтенной Ост-Индской компанией и коренными князьями, вождями и государствами в Западной Индии, Красном море, Персидском заливе и т. Д .: Также между Правительством Ее Британского Величества и Персией, Португалией и индюк. Бомбей: Правительство. п. 258.
  108. ^ Сноску Уилсон, Хорка Х. (1851). Уильям Гиффорд (ред.). "Вдова Бёрнинг-майор Ладлоу". Ежеквартальный обзор. 89: 257–276.
  109. ^ "Дебаты в Ост-Индском доме, 23 марта 1842 г.". Азиатский журнал и Ежемесячный сборник. Лондон: W.H. Аллен. 37: 286. Апрель 1842 г. В Раджа Сатары запретил практику уже в 1839 г., Палата общин Великобритании (февраль – август 1849 г.). «Статьи, относящиеся к раджу Саттары». Парламентские документы, Палата общин и командование. 39. Лондон: H.M. Канцелярский офис. п. 45, № 1531.
  110. ^ На Хайдарабад и Гвалиор Троттер, Джеймс (1866). История Британской империи в Индии. 1. Лондон: Wm. Х. Аллен и компания. п. 97., Джамму и Кашмир «Бенгалия и Агра, Разное». Индийские новости и хроники восточных дел. Лондон: Александр Э. Мюррей. 132: 76. 22 февраля 1848 г.
  111. ^ Уильям Слиман Путешествие по Аваду в 1849 году говорит, что сати там запрещено. Слиман, Уильям Х. (1858). Путешествие по королевству Ауд в 1849–1850 годах: с частной перепиской относительно присоединения Ауде к Британской Индии. 2. Лондон: Ричард Бентли. п. 250. Сообщается, что в 1849 году Бхопал активно подавлял ритуал. «Заметки и предложения по делам индейцев, глава VI». Журнал Дублинского университета. Дублин: Джеймс МакГлашан. 34,204: 712. Декабрь 1849 г.
  112. ^ Таунсенд, Мередит (1858). Индийский официальный тезаурус: введение в анналы индийской администрации. Серампур: Серампур Пресс. п. 155.
  113. ^ Закончив писать в апреле 1853 г., Джон Уильям Кэй говорит, что Джодхпур - самый последний важный штат, запретивший обряд. Кей, Джон В. (1853). Администрация Ост-Индской компании: история индийского прогресса. Лондон: Р. Бентли. п.543.
  114. ^ Часто цитируемая таблица, приведенная на странице 270 в Уилсон, Хорка Х. (1851). Уильям Гиффорд (ред.). "Вдова Бёрнинг-майор Ладлоу". Ежеквартальный обзор. 89: 257–276.
  115. ^ «Бенгалия и Агра, Разное». Индийские новости и хроники восточных дел. Лондон: Александр Э. Мюррей. 132: 76. 22 февраля 1848 г.
  116. ^ Указатель официальной корреспонденции примерно с 20 княжествами относительно подавления сати можно найти в Внешнеполитическое ведомство (1866 г.). Сборник договоров, обязательств и суннудов, касающихся Индии и соседних стран: указатель. 8. Калькутта: Каттер. С. 313–314.
  117. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. С. 141–142. ISBN  9788120803244.
  118. ^ Сати: Историческая антология Андреа Майор - 2007– с. xvii О провозглашении Мевара и королевы Виктории 1861 года, Браун, Линдси; Томас, Амелия (2008). Раджастан, Дели и Агра. Одинокая планета. п. 42. ISBN  978-1741046908.
  119. ^ "Тинневелли". Журнал Англиканской церкви. Лондон: Джеймс Бернс. 7, 198: 383. 14 декабря 1839 г.
  120. ^ п. 182 дюйм Джеймс С. Бэкингем, изд. (Июнь 1824 г.). "Сожжение индуистских вдов". Восточный вестник. Лондон: Дж. М. Ричардсон. 2, 6: 173–185.
  121. ^ Таунсенд, Мередит (1858). Индийский официальный тезаурус: введение в анналы индийской администрации. Серампур: Серампур Пресс. п. 307.
  122. ^ Раджалакшми, Т. (28 февраля - 12 марта 2004 г.). ""Сати "и приговор". Журнал Frontline, индусский. 21 (5).
  123. ^ а б Испытание огнем, Коммунализм Битва, Специальный отчет, февраль – март 2004 г., Том 10, № 96, Sabrang Communications.
  124. ^ "Никакого нарушения закона Сати, говорят в полиции". Индуистский. 6 июня 2005 г.. Получено 20 ноября 2007.
  125. ^ № 2: Закон о предупреждении сати, 1987 г. В архиве 19 июня 2009 г. Wayback Machine Национальный совет по делам женщин, предлагаемые поправки к Закону о предотвращении сати 1987 года
  126. ^ а б Вайнбергер-Томас, Кэтрин (1999). Прах бессмертия: сожжение вдов в Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.182 –185. ISBN  978-0226885681.
  127. ^ Письмо, Пандуранга Джоши Кулкарни, Женщины в мировой истории Проект Центра истории и новых медиа, Университет Джорджа Мейсона.
  128. ^ а б «Судебное расследование по делу о сати». rediff.com. 7 августа 2002 г.. Получено 26 июля 2010.
  129. ^ Таймс оф Индия, «Женщина совершает сати в деревне UP» В архиве 2 октября 2010 г. Wayback Machine, 19 мая 2006 г.
  130. ^ Новости BBC, "Индия жена умирает на костре мужа", 22 августа 2006 г.
  131. ^ "Женщина прыгает в погребальный костер мужа". Таймс оф Индия. Райпур. 13 октября 2008 г.
  132. ^ а б Эрминия Колуччи и Дэвид Лестер (2012), Самоубийство и культура: понимание контекста, Hogrefe, ISBN  978-0889374362, стр. 225–226
  133. ^ D Bhugra и K Bhui (2007), Учебник культурной психиатрии, Cambridge University Press, страницы xvii-xviii
  134. ^ SC Inamdar et al (1983), Самоубийство путем самосожжения: психологические перспективы, Международный журнал социальной психиатрии, том 29, стр. 130–133.
  135. ^ См. Камат для двух примеров
  136. ^ Первоисточники: Письмо, Франсуа Бернье. Женщины в мировой истории, проект Центра истории и новых медиа Университета Джорджа Мейсона.
  137. ^ По избе, п. 170, на яме, с. 171 Тавернье, Жан Батист; П., Дж. (Тр.) (1678). "2.2.10". Шесть путешествий Иоанна Баптисты Тавернье. Лондон: Р.Л. и М.П. С. 170–171.
  138. ^ Золлингер, М. (1848). Джеймс Р. Логан (ред.). «О религии сасаков». Журнал Индийского архипелага и Восточной Азии. Сингапур: Mission Press. 2: 165–170.
  139. ^ П.В. Айяр (1992). Индийская таможня. Азиатские образовательные услуги. С. 155–156. ISBN  978-81-206-0153-6.
  140. ^ Тавернье, Жан Батист; П., Дж. (Тр.) (1678). "2.2.10". Шесть путешествий Иоанна Баптисты Тавернье. Лондон: Р.Л. и М.П. п. 171.
  141. ^ а б Изображение Сати: четыре офорта XVIII века Балтазарда Сольвинса, Роберт Л. Хардгрейв-младший.
  142. ^ Хардгрейв, Роберт Л. мл. Изображение Сати: четыре офорта XVIII века Балтазарда Сольвинса. В аккаунте используется слово «вероятно».
  143. ^ "Сатти". Обзор Калькутты. XLVI. Калькутта: R.C. LePage and Co. 1867. стр. 256.
  144. ^ Документы по делам Восточной Индии, а именно, индусским вдовам и добровольным жертвоприношениям.По заказу Палаты общин для печати. 1821–25, стр. 221–261, там же
  145. ^ Бэкингем, Дж. С., изд. (Декабрь 1827 г.). «Представленные в Парламент официальные документы о сожжении вдов Хонду». Восточный вестник. Лондон: Джеймс С. Бэкингем. 15,48: 399–424.
  146. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 134. ISBN  978-8120803244 (методы предотвращения побега)
  147. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. С. 135–137. ISBN  978-8120803244.
  148. ^ Бросить вызов благословениям богини и общества: споры по поводу сати (сожжения вдов) в современной Индии Масакадзу Танака, раздел 6 в эссе Танаки.
  149. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 118. ISBN  978-8120803244.
  150. ^ Харлан, Линдси (2003). "Сати". В Claus, Peter J .; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет А. (ред.). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Нью-Йорк, Лондон: Тейлор и Фрэнсис. п. 538. ISBN  978-0415939195.
  151. ^ Об этих двух женщинах и общее углубленное лечение дживит традиция, см Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах. Беркли, Лос-Анджелес, Оксфорд: Калифорнийский университет Press. С. 171–181. ISBN  978-0520073395.
  152. ^ а б «Сожжение вдов в Индии». Миссионерский вестник. Бостон: Американский совет уполномоченных по делам иностранных миссий. 25, 4: 130–131. Апрель 1829 г.
  153. ^ Ян, Ананд А. (2008). "Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале XIX века". В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 23. ISBN  978-0253352699.
  154. ^ Справочник по современной истории: О ритуальных убийствах в Индии, 1829 по Уильям Бентинк В приведенной ранее статистике за 1815–1824 гг. 1816 было зарегистрировано 442 случая сати, единственная фигура в этой статистике на 400-м уровне
  155. ^ Для получения этой статистики и более подробного описания см. Ян, Ананд А. (2008). "Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале XIX века". В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 29–31. ISBN  978-0253352699.
  156. ^ Ян, Ананд А. (2008). "Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале XIX века". В Саркаре, Сумите; Саркар, Таника (ред.). Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. п. 22. ISBN  978-0253352699.
  157. ^ Кулкарни, Нараян Х. (1990). «Заметка о Сати в Махараштре». В Кусуман, К.К. (ред.). Панорама индийской культуры: поздравительный том с профессором А. Сридхара Менон. Нью-Дели: Mittal Publications. С. 215–220. ISBN  978-8170992141.
  158. ^ HG, Рекха. "Мемориальные камни Сати периода Виджаянагара - Этюд". Журнал исследований истории. 5 (6): 1.
  159. ^ Синополи, Карла М. (2003). Политическая экономия ремесленного производства: Ремесленная империя в Южной Индии, ок. 1350–1650. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 230–231. ISBN  978-1139440745.
  160. ^ О ранней редкости и принятии наяка, Кулькарни, К. (1996). "Сати в стране маратхов". В Фельдхаусе, Энн (ред.). Образы женщин в махараштрийской литературе и религии. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 276. ISBN  978-0791428382., по свидетельству иезуитов, Вайнбергер-Томас, Кэтрин (1999). Прах бессмертия: сожжение вдов в Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.119. ISBN  978-0226885681.
  161. ^ "கொங்கதேசத்தில் வீரமாத்தி". www.karikkuruvi.com.
  162. ^ Пинто, Джанет (2002). Индийская вдова: от жертвы к победителю. Мумбаи: Сент-Полс, BYB. п. 115. ISBN  978-8171085330.
  163. ^ Свидетель (август 1828 г.). Букингем, Джеймс Силк (ред.). "Сатти в Бангалоре". Восточный вестник. LVI: 281–285.
  164. ^ Л. К. Нанд, Женщины в султанате Дели, Vohra Publishers and Distributors Allahabad 1989.
  165. ^ "Закон о Комиссии по предупреждению сати 1987 года (№ 3 1988 года)". Гарвардская школа общественного здравоохранения.
  166. ^ Джон Велптон (2005), История Непала, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521804707, п. 19
  167. ^ Д. Р. Регми (1983), Надписи древнего Непала, ISBN  978-0391025592, п. 11
  168. ^ Хьюман Райтс Вотч, Нарушения прав человека в Непале (1989), ISBN  978-0929692319, п. 14
  169. ^ История современной Индонезии с ок. 1300, Мерл Кэлвин Риклефс, о принудительных договорах, видеть Винер, Маргарет Дж. (1995). Видимое и невидимое миры: сила, магия и колониальные завоевания на Бали. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 267–268. ISBN  978-0226885827.
  170. ^ Криз, Хелен (2005). Женщины мира какавинов: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали. Армонк, штат Нью-Йорк: M.E. Sharpe, Inc., стр. 240–241. ISBN  978-0765601605.
  171. ^ "Линдси Харлан". Коннектикут Колледж.
  172. ^ Этот раздел основан на главе 4, Харлан, Линдси (1992). «Традиция сатиматы: процесс преобразования». Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах. Беркли, Лос-Анджелес, Оксфорд: Калифорнийский университет Press. С. 112–153. ISBN  978-0520073395.
  173. ^ Ван ден Бош, Лоуренс П. (2002). "Окончательное путешествие". В Бреммер, Ян; Ван ден Бош, Лоуренс П. (ред.). Между бедностью и костром: моменты в истории вдовства. Лондон: Рутледж. п. 184. ISBN  978-1134888832.
  174. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Кирпич 2010 С. 203–223.
  175. ^ Кирпич 2010 С. 206–211.
  176. ^ Шарма 2001, п. 102, сноска 206.
  177. ^ а б Кирпич 2010 С. 212–213.
  178. ^ Профессор Уилсон (1856 г.). "О предполагаемом вайдическом органе сожжения индуистских вдов и похоронных церемониях индусов". Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 16: 201–214. Дои:10.1017 / S0035869X00156333. JSTOR  25228678.
  179. ^ 3.1 Женщины в индоарийских обществах: Сати этот перевод приписывается Кейну, стр. 199–200.
  180. ^ Сравните альтернативный перевод Джеймисона / Бреретона:
    Эти женщины здесь, не вдовы, с хорошими мужьями - пусть они подойдут вместе со свежим маслом в качестве мази.
    Без слез, без скорбей, украшенных драгоценностями, пусть сначала жены взойдут в утробу.
    Стефани В. Джеймисон, Джоэл П. Бреретон: Ригведа: 3-томный набор. Издательство Оксфордского университета, 2014. ISBN  978-0199720781. п. 1401. цифровой формат
  181. ^ Сравните также альтернативный перевод Гриффита:
    Пусть эти незамужние дамы с благородными мужьями украсят себя ароматным бальзамом и мазью.
    Украшенный прекрасными драгоценностями, без слез, без печали, позволь дам сначала подняться туда, где он лежит.
    Гимн XVIII. Различные божества., Риг Веда, тр. к Ральф Т. Х. Гриффит (1896)
  182. ^ О. П. Гупта, «Ригведа: вдовам не нужно гореть», Азиатский век, 23 октября 2002 г., доступно по адресу Hindu-religion.net В архиве 22 февраля 2006 г. Wayback Machine.
  183. ^ а б c V Dehejia (1994), редактор: Джон Стрэттон Хоули, Сати, Благословение и Проклятие. Издательство Оксфордского университета. С. 50–51.
  184. ^ Об этой идее отказа см. Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 118. ISBN  978-8120803244.
  185. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. С. 118–119. ISBN  978-8120803244.
  186. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 119. ISBN  978-8120803244.
  187. ^ Для расширенных дебатов по датам, включая ссылку на Кейна, см. Оливель, Патрик (1999). Дхармасутры: Законы Древней Индии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. xxv – xxxiv. ISBN  978-0191606045.
  188. ^ Дата Апарарки XII векасм. например, п. 75, На покаянии п. 207, в Банерджи, Сурес К. (1999). Краткая история Дхармашастры. Нью-Дели: публикации Abhinav. ISBN  978-8170173700.
  189. ^ См., В частности, его обсуждение на предыдущих страницах заключения на Гольдман, Роберт П. (1990). Балаканда: эпос о Древней Индии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 23. ISBN  978-0691014852. Важная часть аргументации Голдмана в пользу датирования касается того, какие города считаются столицами, а какие нет.
  190. ^ Алтекар, Анант С. (1956). Положение женщин в индуистской цивилизации: от доисторических времен до наших дней. Дели: паб Motilal Banarsidass. п. 121. ISBN  978-8120803244.
  191. ^ Шарма, Рамашрая (1971). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны (1-е изд.). Motilal Banarsidass Publ. С. 96–98.
  192. ^ Поллет, Гилберт (1995). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние. Peeters Publishers. п. 62. ISBN  90-6831-701-6.
  193. ^ Для этого обсуждения см., Например, Сагар, Кришна К. (1992). Иностранное влияние на Древнюю Индию. Нью-Дели: Северный книжный центр. п. 291. ISBN  978-8172110284.
  194. ^ а б Винтерниц, М. (2008). История индийской литературы, Vol. 3. Motilal Banarsidass. п. 598. ISBN  978-8120800564. Цитата: Брихаспати-смрити на самом деле является разновидностью Варттики Манава-Дхармашастры. Он запрещает сжигание вдов.
  195. ^ и, таким образом, критически, сати рассматривается как в основном добровольный акт, женщина впоследствии достойна поклонения
  196. ^ Для прямой цитаты см. Стр. 56, для остальной части обсуждения обратитесь к эссе. Лесли, Джулия (1993). «Сатти или Сати: жертва или Виктор?». В Арнольде, Дэвиде; Робб, Питер (ред.). Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии. 10. Лондон: Рутледж. С. 45–63. ISBN  978-0700702848.
  197. ^ а б Кирпич 2010, п. 208.
  198. ^ Кирпич 2010 С. 207–208.
  199. ^ Кирпич 2010, п. 214.
  200. ^ "О Лингаяте" на lingayat.com В архиве 5 февраля 2005 г. Wayback Machine
  201. ^ Мани, Лата (1998). Спорные традиции: дебаты о сати в колониальной Индии. Калифорнийский университет Press. п. 57.
  202. ^ "Изображение Сати: четыре офорта XVIII века Балтазарда Сольвинса" Роберт Л. Хардгрейв-младший. Бенгальское прошлое и настоящее, 117 (1998): 57–80.
  203. ^ Гаятри Спивак: Деконструкция и этика постколониальной литературной интерпретации п. 50, Ола Абдалкафор, Cambridge Scholars Publishing
  204. ^ Шарп, Дж. (2008). «Глава 6, Может ли младший говорить?». Географии постколониализма. Публикации Sage.

Библиография

внешняя ссылка