Англосаксонское язычество - Anglo-Saxon paganism

Правая половина лицевого панно VII в. Шкатулка франков, изображающий пангерманские, в том числе англосаксонские легенды о Вэйланд Смит

Англосаксонское язычество, иногда называемый Англосаксонское язычество (Древнеанглийский : hendōm, "языческие обычаи или вера, язычество",[1] хотя и не используется как самопровозглашение приверженцами), Англосаксонская дохристианская религия, или же Англосаксонская традиционная религия, относится к религиозным верованиям и обычаям, которых придерживаются Англосаксы между V и VIII веками нашей эры, в начальный период Раннесредневековая Англия. Вариант Германское язычество распространенный на большей части северо-западной Европы, он охватывал разнородное разнообразие верований и культовых практик с большим разнообразием по регионам.

Развитие из более раннего Железный век религия континентальной Северной Европы, она была представлена ​​в Великобритании после Англосаксонская миграция в середине V века, и оставалась доминирующей системой верований в Англии до Христианизация его королевств между 7 и 8 веками, с некоторыми аспектами, постепенно переходящими в фольклор. Уничижительные термины язычество и язычество были впервые применены к этой религии христианскими англосаксами, и не похоже, чтобы у этих язычников было название для своей религии; поэтому среди современных ученых ведутся споры о целесообразности продолжения описания этих систем верований с использованием христианской терминологии. Современное знание англосаксонского язычества происходит в основном из трех источников: текстовых свидетельств, созданных христианскими англосаксами, такими как Беда и Альдхельм, свидетельство географического названия и археологический свидетельства культовых практик. Дальнейшие предположения относительно природы англосаксонского язычества были разработаны на основе сравнения с хорошо подтвержденными дохристианскими системами верований соседних народов, такими как Норвежский.

Англосаксонское язычество было политеистический система убеждений, сосредоточенная вокруг веры в божеств, известных как ése (единственное число Операционные системы ). Вероятно, самым выдающимся из этих божеств был Woden; другие выдающиеся боги включены Thunor и Tiw. Также существовала вера во множество других сверхъестественных существ, населявших этот ландшафт, включая эльфы, Никор, и драконы. Культовая практика в основном вращалась вокруг демонстрации преданности, включая жертва неодушевленных предметов и животных этим божествам, особенно на некоторых религиозных праздниках в течение года. Есть некоторые свидетельства существования деревянных храмов, хотя другие культовые пространства могли быть под открытым небом и включали культовые деревья и мегалиты. Мало что известно о языческих представлениях о загробной жизни, хотя такие верования, вероятно, повлияли на погребальные обряды, в котором мертвые были либо погребены, либо кремированы, обычно с выбором погребальный инвентарь. Система убеждений, вероятно, также включала идеи о магия и колдовство, а также элементы, которые можно классифицировать как форму шаманизм.

Божества этой религии легли в основу названий дней недели на английском языке. То, что известно о религии и сопутствующей ей мифологии, с тех пор повлияло как на литературу, так и на Современное язычество.

Определение

Политическая карта Британии c. 650 (названия на современном английском языке)

Слово язычник это латинский термин, который использовался христианами в Англосаксонская англия обозначать нехристиан.[2] В Древнеанглийский, просторечный язык англосаксонской Англии, эквивалентный термин был hæðen («язычник»), слово, родственное Древнескандинавский Heiðinn, оба из которых могут происходить из Готика слово, Haiþno.[3] Обе язычник и язычник были термины с уничижительным подтекстом,[4] с hæðen также используется в позднеанглосаксонских текстах для обозначения преступников и других лиц, которые, как считается, вели себя не в соответствии с христианскими учениями.[5] Термин «язычество» использовался христианами как форма другой,[6] и как археолог Нил Прайс говоря, в англо-саксонском контексте «язычество» - это «в значительной степени пустое понятие, определяемое тем, чем оно не является (христианством)».[7]

Нет никаких свидетельств того, что кто-либо, живущий в англосаксонской Англии, когда-либо называл себя «язычником» или понимал, что существует особая религия, «язычество», которая выступала в качестве монолитной альтернативы христианству.[6] Эти языческие системы верований были бы неотделимы от других аспектов повседневной жизни.[8] По мнению археологов Мартин Карвер, Алекс Санмарк и Сара Семпл, англосаксонское язычество было «не религией с надрегиональными правилами и институтами, а свободным термином для обозначения множества местных интеллектуальных взглядов на мир».[9] Карвер подчеркивал, что в англосаксонской Англии ни язычество, ни христианство не представляют «однородных интеллектуальных позиций, канонов и практик»; вместо этого между ними возникло «значительное противоречие».[10] Как явление, этой системе убеждений не хватало каких-либо очевидных правил или последовательности, и она демонстрировала как региональные, так и хронологические вариации.[7] Археолог Алекс Плюсковский предположил, что можно говорить о «множественных англосаксонских язычествах».[8]

Принимая терминологию социолог религии Макс Вебер, историк Мэрилин Данн описал англосаксонское язычество как религию, «принимающую мир», которая была «озабочена здесь и сейчас» и, в частности, с проблемами, связанными с безопасностью семьи, процветанием и предотвращением засухи или голода. .[11] Принимая также категории Густава Меншинга, она описала англосаксонское язычество как "народная религия ", в котором его приверженцы сосредоточились на выживании и процветании в этом мире.[11]

Использование выражений «язычество» или «язычество» при обсуждении дохристианских систем верований в англосаксонской Англии проблематично.[6] Исторически сложилось так, что многие ранние ученые англосаксонского периода использовали эти термины для описания религиозных верований в Англии до его обращение в христианство в 7 веке.[6] Несколько более поздних ученых раскритиковали этот подход;[6] как историк Ян Н. Вуд Согласно заявлению, использование термина «язычник» при обсуждении англосаксов вынуждает ученого принять «культурные конструкции и оценочные суждения раннесредневековых [христианских] миссионеров» и, таким образом, затемняет научное понимание собственных точек зрения так называемых язычников.[12]В настоящее время, хотя некоторые англосаксонисты перестали использовать термины «язычество» или «язычество» при обсуждении раннего англосаксонского периода, другие продолжают это делать, рассматривая эти термины как полезное средство обозначения чего-то, что не является христианским. тем не менее, который все еще определенно религиозен.[6] Историк Джон Хайнс предложил «традиционную религию» как лучшую альтернативу.[6] хотя Карвер предостерегал от этого, отметив, что Британия в 5-8 веках была полна новых идей и, следовательно, системы верований того периода не были особенно «традиционными».[13] Также использовался термин «дохристианская» религия; это позволяет избежать осуждающих коннотаций «язычества» и «язычества», но не всегда является хронологически точным.[14]

Свидетельство

Изображение начала 20 века Беда, который предоставляет большую часть текстовой информации об англосаксонском язычестве. Живопись Джеймс Дойл Пенроуз.

Дохристианское общество англосаксонской Англии было неграмотным.[15] Таким образом, не существует современных письменных свидетельств самих англосаксонских язычников.[16] Вместо этого наш основной текстовый исходный материал происходит от более поздних авторов, таких как Беда и анонимный автор Жизнь святого Уилфрида, который написал в латинский а не на староанглийском.[17] Эти авторы не были заинтересованы в предоставлении полного портрета дохристианских систем верований англосаксов, и поэтому наше текстовое изображение этих религиозных верований является фрагментарным и случайным.[18] Также, возможно, полезны труды тех христианских англосаксонских миссионеров, которые принимали активное участие в обращении языческих обществ континентальной Европы, а именно: Willibrord и Бонифаций,[19] а также сочинения римского писателя I века н.э. Тацит, который комментировал языческие религии предков англосаксов в континентальной Европе.[20] Историк Фрэнк Стентон отметил, что имеющиеся тексты дают нам лишь «смутное впечатление» о языческой религии в англосаксонской Англии,[21] в то же время археолог Дэвид Уилсон заметил, что к письменным источникам «следует относиться осторожно и рассматривать их как наводящие на размышления, а не как окончательные».[22]

Англо-саксонское язычество обсуждается в гораздо меньшем количестве текстовых записей, чем дохристианские системы верований, обнаруженные в соседней Ирландии, Франции или Скандинавии.[23] Нет четкого, формализованного отчета об англосаксонских языческих верованиях, как, например, Классическая мифология и Норвежская мифология.[24] Хотя многие ученые использовали скандинавскую мифологию в качестве руководства для понимания верований дохристианской англосаксонской Англии, были высказаны предостережения относительно полезности этого подхода.[25] Стентон предполагает, что связь между англосаксонским и скандинавским язычеством возникла «в далеком прошлом» во время переселения англосаксов в Британию,[26] и утверждает, что существовало явное разнообразие между дохристианскими системами верований самой Скандинавии, что еще больше усложняло использование скандинавского материала для понимания английского.[27] И наоборот, историк Брайан Бранстон выступал за использование древнескандинавских источников для лучшего понимания англосаксонских языческих верований, признавая мифологические общие черты между ними, уходящие корнями в их общее происхождение.[28]

Древнеанглийские топонимы также дают некоторое представление о дохристианских верованиях и обычаях англосаксонской Англии.[29] Некоторые из этих топонимов ссылаются на имена конкретных божеств, в то время как другие используют термины, относящиеся к культовым практикам, которые имели место там.[30] В Англии эти две категории остаются отдельными, в отличие от Скандинавии, где определенные топонимы обладают обеими характеристиками.[31] Те топонимы, которые имеют возможные языческие ассоциации, сосредоточены главным образом в центре и на юго-востоке Англии.[32] пока не известны очевидные примеры из Нортумбрия или же восточная Англия.[33] Непонятно, почему такие имена реже или вообще отсутствуют в некоторых частях страны; это может быть связано с изменениями в номенклатуре, вызванными скандинавскими поселениями в поздний англосаксонский период или в результате евангелизационных усилий более поздних христианских властей.[34] В 1941 году Стентон предположил, что «от пятидесяти до шестидесяти мест языческого поклонения» можно было идентифицировать по свидетельству топонима,[35] хотя в 1961 г. ученый-топоним Маргарет Геллинг предупредил, что только сорок пять из них оказались надежными.[36] Специалист по литературе Филип А. Шоу, однако, предупредил, что многие из этих мест, возможно, были названы не язычниками, а более поздними христианскими англосаксами, отражая пространства, которые с христианской точки зрения воспринимались как языческие.[37]

«Хотя наше понимание англосаксонской дохристианской религии из письменных источников и географических названий является частичным и далеко не полным, археология начинает открывать больше».

- Археолог Мартин Велч, 2011.[38]

По словам Уилсона, археологические свидетельства «многочисленны и, следовательно, потенциально могут быть наиболее полезными при изучении язычества» в англосаксонской Англии.[39] Археологически области религии, ритуалов и магии могут быть идентифицированы только в том случае, если они затронули материальная культура.[40] Таким образом, научное понимание дохристианской религии в англосаксонской Англии в значительной степени зависит от богатых захоронений и монументальных зданий, которые имеют столько же политической цели, сколько и религиозную.[40] Металлические изделия, обнаруженные металлоискатели также внесли свой вклад в интерпретацию англосаксонского язычества.[41] Мировоззрение дохристианских англосаксов повлияло бы на все аспекты повседневной жизни, что сделало бы особенно трудным для современных ученых отделить англосаксонские ритуальные действия как нечто отличное от других областей повседневной жизни.[42] Большая часть этого археологического материала происходит из периода, когда языческие верования были вытеснены христианством, и поэтому понимание англосаксонского язычества следует рассматривать в тандеме с археологией обращения.[43]

На основании имеющихся свидетельств историк Джон Блер заявил, что дохристианская религия англосаксонской Англии в значительной степени напоминала "религию языческих бриттов под властью Рима ... по крайней мере, в своих внешних формах".[44]Однако археолог Одри Мини пришли к выводу, что существует «очень мало несомненных свидетельств англосаксонского язычества, и мы остаемся в неведении о многих из его существенных особенностей организации и философии».[45] Точно так же специалист по древнеанглийскому языку Рой Пейдж выразил мнение, что сохранившиеся свидетельства были «слишком скудными и разбросанными», чтобы позволить хорошее понимание англосаксонского язычества.[46]

Историческое развитие

Прибытие и размещение

На протяжении большей части четвертого века большая часть Британии входила в Римская империя, который - начиная с 380 г. Эдикт Фессалоникийский - официальной религией было христианство.[47] Однако в Британии христианство, вероятно, все еще оставалось религией меньшинства, ограничиваясь в основном городскими центрами и их внутренними районами.[47] Хотя это имело некоторое влияние на сельскую местность, здесь, похоже, коренные политеистические системы верований позднего железного века продолжали широко практиковаться.[47] Некоторые области, такие как Валлийские марши, большая часть Уэльса (за исключением ГВИНТ ), Ланкашир, и юго-западный полуостров, в этот период полностью отсутствуют свидетельства христианства.[47]

Британцы, оказавшиеся в районах, где сейчас преобладает англосаксонская элита, возможно, приняли языческую религию англосаксов, чтобы способствовать своему собственному продвижению, точно так же, как они переняли другие атрибуты англосаксонской культуры.[48] Это было бы проще для тех британцев, которые, вместо того чтобы быть христианами, продолжали практиковать местные политеистические системы верований.[48] и в регионах этот политеизм позднего железного века мог иметь синкретически смешанный с приходящей англосаксонской религией.[49] И наоборот, есть слабые возможные свидетельства ограниченного выживания римского христианства в англосаксонский период, например, топоним экклес, что означает «церковь», в два места в Норфолк и Экклс в Кент.[48] Однако Блэр предположил, что римское христианство не испытало ничего, кроме «призрачной жизни» в англосаксонских областях.[48] Те британцы, которые продолжали исповедовать христианство, вероятно, воспринимались как граждане второго сорта и вряд ли оказали большое влияние на языческих королей и аристократию, которая в то время делала упор на англосаксонскую культуру и противопоставляла себя британской культуре.[50] Если британские христиане и смогли обратить в свою веру кого-либо из англосаксонской элиты-завоевателя, то это было, вероятно, только в небольшом масштабе общины, поскольку британское христианство мало повлияло на последующее установление англосаксонского христианства в седьмом веке.[51]

Предыдущие ученые склонны рассматривать англосаксонское язычество как развитие более древнего Германское язычество. Ученый Майкл Бинтли предостерег от такого подхода, отметив, что это «германское» язычество »никогда не имело ур-форма », из которой развились более поздние варианты.[52]

Обращение в христианство

Англосаксонское язычество просуществовало сравнительно недолго, с пятого по восьмой века.[43] Наши знания о процессе христианизации основаны на христианских текстовых источниках, поскольку язычники были неграмотными.[53] И латынь, и огам надписи иРуины Британии кGildas предполагают, что ведущие семьи Dumnonia и другие Бриттонский королевства уже приняли христианство в 6 веке. В 596 г. Папа Григорий I заказал Григорианская миссия быть запущенным с целью обращения англосаксов в Римская католическая церковь.[54] Лидер этой миссии, Августин, вероятно, приземлился в Танет, то часть Королевство Кент, летом 597 г.[54] Хотя христианство первоначально было ограничено графством Кент, оно претерпело «значительное и устойчивое расширение» в период с ок. С 625 по 642 год, когда кентский король Эдбальд спонсировал миссию нортумбрийцев во главе с нортумбрийским королем Паулином Освальд пригласили христианскую миссию из ирландских монахов, чтобы обосноваться, а дворцы восточных англов и гевисов были обращены континентальными миссионерами. Феликс Бургундский и Бирин Итальянский.[55] Следующая фаза обращения произошла между 653 и 664 годами и повлекла за собой спонсируемое Нортумбрией обращение правителей восточных саксов, средних англов и мерсийцев.[55] На заключительном этапе преобразования, который произошел в 670-х и 680-х годах, последние два англосаксонских королевства во главе с языческими правителями - в Сассексе и на острове Уайт - приняли крещение своих лидеров.[55]

Как и в других регионах Европы, обращению в христианство способствовала аристократия.[56] Эти правители, возможно, чувствовали себя членами языческой заводи в отличие от христианских королевств в континентальной Европе.[57] Темпы обращения в христианство в англосаксонской Англии были разными,[43] при этом для официального преобразования потребовалось почти 90 лет.[58] Большинство англо-саксонских королевств вернулись к язычеству на время после смерти своего первого обращенного короля.[43] Однако к концу 680-х годов все англосаксы были, по крайней мере, номинально христианами.[55]Блэр отмечал, что для большинства англосаксов «моральные и практические императивы» следования за своим господином путем обращения в христианство были «мощным стимулом».[59]

По-прежнему трудно определить, в какой степени дохристианские верования сохранили свою популярность среди англосаксонского населения начиная с седьмого века.[60] Покаяние Теодора и законы Wihtred of Kent издано 695 г. налагает наказания на тех, кто приносил жертвы «демонам».[23] Однако два-три десятилетия спустя Беда мог писать так, как будто язычество вымерло в англосаксонской Англии.[61] Осуждения языческих культов также не фигурируют в других канонах этого более позднего периода, что снова указывает на то, что церковные деятели больше не считали сохранение язычества проблемой.[61]

Скандинавские вторжения

В последние десятилетия девятого века, в поздний англосаксонский период, в Британию прибыли скандинавские поселенцы, принесшие с собой их собственные, родственные дохристианские верования.[62] Никакие культовые места, используемые скандинавскими язычниками, не были археологически идентифицированы, хотя географические названия предлагают некоторые возможные примеры.[63] Например, Топпинг из розовой ягоды в Северном Йоркшире был известен как Отенсберг в двенадцатом веке, название, которое произошло от Древнескандинавский Insberg, или «Холм Эина».[64] Ряд топонимов также содержит древнескандинавские ссылки на мифологические сущности, такие как альфр, скратии, и тролль.[65] Ряд подвесок, представляющих Мьёльнир, молот бога Тор, были также найдены в Англии, что отражает вероятность того, что ему поклонялись среди Англо-скандинавский численность населения.[66] Йеш утверждал, что, учитывая, что существуют только свидетельства поклонения Одину и Тору в англо-скандинавской Англии, они могли быть единственными божествами, которые активно почитались скандинавскими поселенцами, даже если они знали о мифологических историях, окружающих другие скандинавские боги и богини.[67] Однако Норт утверждал, что один отрывок в Древнеанглийская руническая поэма, написанное в восьмом или девятом веке, может отражать знание скандинавского бога Тыр.[68]

Топпинг из розовой ягоды в Северный Йоркшир, когда-то известный как "Холм Эина"

Археологически появление скандинавского язычества в Британии в этот период в основном упоминается в свидетельствах из погребений.[69]Также был введен ряд скандинавских стилей захоронения, которые отличались от христианских погребальных погребений, преобладавших в то время в поздней англосаксонской Англии. Тем не менее, археологи обсуждают, представляют ли они явную языческую идентичность или нет.[70] Скандинавские мифологические сцены также были идентифицированы на ряде резных фигур по камню того периода, таких как Gosforth Cross, который включал изображения Рагнарок.[71]

Английской церкви потребовалось провести новый процесс обращения, чтобы христианизировать приходящее население.[72] Не совсем понятно, как христианские институты преобразовали этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса преобразования, эквивалентных описанию Бедой более раннего англосаксонского преобразования.[73] Тем не менее, похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после прибытия.[69]

Историк Джудит Йеш предположила, что эти верования сохранились на всей территории поздней англосаксонской Англии не в форме активной нехристианской религии, а как «культурное язычество», то есть принятие ссылок на дохристианские мифы в определенных культурных контекстах в рамках официального Христианское общество.[74] Такое «культурное язычество» могло представлять собой ссылку на культурное наследие скандинавского населения, а не на его религиозное наследие.[75] Например, многие скандинавские мифологические темы и мотивы присутствуют в поэзии, написанной для двора Кнут Великий, англо-скандинавский король XI века, который был крещен в христианство и в остальном подчеркивал свою идентичность как христианского монарха.[76]

Фольклорное влияние

"Языческая иерархическая структура быстро распалась в седьмом веке перед лицом систематической организации христианства. Но народные обычаи были повсеместными в повседневной жизни. Анимистический характер германской веры до христианизации с ее упором на природу, целостные методы лечения и поклонение колодцам, деревьям и камням означало, что противодействовать на институциональном уровне организованной религии было трудно ... Синтез христианских и германских идей постепенно трансформировал эти практики, несомненно, на местном уровне ... Таким образом, христианство в конечном итоге проник в дома и повседневную жизнь различных германских народов в течение столетий после прибытия первых миссионеров ».

- Историк Карен Луиза Джолли, 1996.[77]

Хотя к концу седьмого века христианство было принято по всей англосаксонской Англии, многие дохристианские обычаи продолжали практиковаться.[78] Бинтли утверждал, что аспекты англосаксонского язычества послужили основой для некоторых частей англосаксонского христианства.[79] Дохристианские верования повлияли на фольклор англосаксонского периода, и благодаря этому продолжал оказывать влияние на народная религия в течение позднего англосаксонского периода.[80] Обращение не привело к уничтожению дохристианских традиций, но различными способами создало синтез традиций, как, например, продемонстрировали Шкатулка франков, произведение искусства, изображающее как дохристианский миф о Кузнец Веланд и христианский миф о Поклонение волхвов.[81] Блэр отметил, что даже в конце одиннадцатого века «важные аспекты мирского христианства все еще находились под влиянием традиционных местных обычаев».[82]

Как светские, так и церковные власти осуждали предполагаемые нехристианские языческие обычаи, такие как почитание колодцев, деревьев и камней, вплоть до одиннадцатого века и вплоть до высокого средневековья.[78] Однако большинство покаяние осуждая такую ​​практику - в частности, приписываемую Экгберт Йоркский - в основном были произведены около 1000 года, что может означать, что их запрет на нехристианское культовое поведение может быть ответом на скандинавские языческие верования, принесенные скандинавскими поселенцами, а не ссылкой на более старые англо-саксонские обычаи.[78] Различные ученые, в том числе историк-географ Делла Гук и Прайс, напротив, полагали, что это отражало продолжающуюся практику почитания колодцев и деревьев на народном уровне спустя долгое время после официальной христианизации англосаксонского общества.[83]

Различные элементы английского языка фольклор начиная со Средневековья и далее интерпретировались как пережитки англосаксонского язычества. Например, в 1720-х годах Генри Борн высказал свою веру в то, что зимний обычай Святочный журнал был пережитком англосаксонского язычества, однако это идея, которая была оспорена некоторыми последующими исследованиями, подобными историкам Рональд Хаттон, которые считают, что он был завезен в Англию только в семнадцатом веке иммигрантами, прибывшими из Фландрия.[84] В Abbots Bromley Horn Dance, который проводится ежегодно в поселке Abbots Bromley в Стаффордшир, также был утвержден некоторыми, чтобы быть остатком англосаксонского язычества. Рога, использованные в танце, принадлежали олень и были углерод датирован до одиннадцатого века, и поэтому считается, что они возникли в Норвегия и были завезены в Англию некоторое время в позднем средневековье, так как к тому времени северные олени в Британии вымерли.[85]

Мифология

Смотрите также: Английская мифология и Английский фольклор

Космология

Мало что известно о космологических верованиях англосаксонского язычества.[86] Карвер, Санмарк и Семпл предположили, что каждое сообщество в англосаксонской Англии, вероятно, имеет «свой собственный взгляд на космологию», хотя предположили, что могла существовать «основная система», которая была широко распространена.[9] Поздний англосакс Очарование девяти трав упоминает семь миров, что может быть ссылкой на более раннюю языческую космологическую веру.[86] Точно так же Беда утверждал, что христианский король Освальд Нортумбрии победил языческого соперника на священной равнине или лугу, называемом Heavenfield (Hefenfelth), что может быть ссылкой на языческую веру в небесную равнину.[86] Англосаксонская концепция, соответствующая судьба был вирд,[87] хотя «языческий» характер этой концепции является предметом споров; Дороти Уайтлок предположила, что это убеждение существовало только после христианизации,[88] в то время как Бранстон утверждал, что вирд было важным понятием для языческих англосаксов.[89] Он предположил, что это родственное исландскому термину Урдр и таким образом был связан с концепцией трех сестер, Норнир Повелители судьбы в скандинавской мифологии.[90] Возможно, что дохристианские англосаксы верили в апокалипсис, имевший сходство с более поздним норвежским мифом о Рагнарок.[91]

Хотя у нас нет доказательств, прямо свидетельствующих о существовании такой веры, возможность того, что дохристианские англосаксы верили в космологический мировое дерево также был рассмотрен.[92] Было высказано предположение, что идею мирового древа можно различить по определенным ссылкам в Мечта о Кресте стих.[93] Эту идею можно поддержать, если, как утверждали некоторые ученые, концепция мирового дерева произошла от доисторических времен. Индоевропейский общество и, таким образом, можно найти в тех обществах, которые произошли от индоевропейцев.[94] Историк Клайв Толли предупредил, что любое англосаксонское мировое древо вряд ли будет напрямую сопоставимо с тем, на которое ссылаются в норвежских текстовых источниках.[94]

Божества

Смотрите также: Список англосаксонских божеств и Германский пантеон
«Мир англосаксонских богов навсегда останется для нас загадкой, существуя за пределами письменной истории. Этот языческий мир находится в загадочном царстве, которое во многих отношениях является доисторическим, чужеродным пространством, далеким от нашего собственного интеллектуального Находясь внутри политеистического космоса, скрытого от нас веками христианского богословия и рационализма Просвещения, мы можем различить существование горстки потенциальных божеств, которые, хотя и давно умерли, возможно, оставили свой след в топонимах, королевских генеалогиях и отчеты о прозелитизме монахов. Такие источники побудили ученых составить пантеон раннесредневековой Англии, населенный такими мрачными фигурами, как Воден, Чунор, Тив и Фриг ».

- Историк Итан Дойл Уайт, 2014 г.[95]

Англо-саксонское язычество было политеистический система верований, в которой практикующие верят во многих божеств.[96] Однако большинство христианских англосаксонских писателей мало интересовались языческими богами или совсем не интересовались ими и поэтому не обсуждали их в своих текстах.[97] Древнеанглийские слова для обозначения бога были ēs и Операционные системы, и они могут быть отражены в таких топонимах, как Easole («Хребет Бога») в Кенте и Эйси («Остров Бога») в Уилтшир.[98]

Божество, о котором у нас есть больше всего доказательств, - это Woden, поскольку «следы его культа разбросаны более широко по холмистой местности Англии, чем следы любого другого языческого божества».[99] Названия мест, содержащие Wodnes- или же Среда- поскольку их первый элемент был интерпретирован как отсылка к Водену,[100] и в результате его имя часто рассматривается как основа для таких географических названий, как Woodnesborough («Курган Водена») в Кент, Wansdyke («Дайка Водена») в Уилтшир, и Венсли («Лесная поляна Водена» или «Лес Водена») в Дербишир.[101] Имя Воден также является предком королевских генеалогий Кент, Уэссекс, восточная Англия и Мерсия, что привело к предположению, что после потери статуса бога во время процесса христианизации он был эугемеризованный как королевский предок.[102][103] Воден также появляется как лидер Дикая охота,[104] и он упоминается как волшебный целитель в Очарование девяти трав, прямо параллельно с ролью своего континентального немецкого коллеги Водана в Мерзебургские заклинания.[105][103] Он также часто интерпретируется как родственник скандинавского бога. Óðinn и Древневерхненемецкий Ууодан.[106] Кроме того, он появляется в древнеанглийском предке среда, Ƿōdenesdæġ (а калька от латинского эквивалента, как и остальные дни недели ).

Было высказано предположение, что Воден был также известен как Грим - имя, которое встречается в таких английских топонимах, как Grimspound в Дартмур, Grimes Graves в Норфолк и Гримсби («Деревня Грим») в Линкольншир - потому что в записанной скандинавской мифологии бог Синн также известен как Гримнир.[107] Подчеркивая, что их примерно вдвое больше Мрачный топонимы в Англии как Woden топонимы, ученый топонимов Маргарет Геллинг предостерег против мнения, что Мрачный всегда был связан с Воденом в англосаксонской Англии.[108]

Вторым по распространенности божеством из англо-саксонской Англии является бог Thunor. Было высказано предположение, что молоток и свастика были символами бога, представляющими молнии, и оба этих символа были найдены в англосаксонских могилах, причем последние часто встречаются в урнах для кремации.[109] Большое количество топонимов Thunor содержит древнеанглийское слово lēah («лес» или «поляна в лесу»), среди них Тандерли и Thundersley в Эссекс.[110] Имя божества также встречается в других соединениях, например, в Thunderfield («Открытая земля Тунора») в Суррее и Thunores Hlaew («Курган Тунора») в графстве Кент.[111]

Третий засвидетельствованный англосаксонский бог - это Tiw. в Англосаксонская руническая поэма, Тир отождествляется со звездой Полярная звезда а не с божеством, хотя предполагалось, что Тив, вероятно, был военным божеством.[112] Данн предположил, что Тив мог быть верховным божеством-творцом, которое, тем не менее, считалось далеким.[113] Название Tiw было идентифицировано в таких топонимах, как Тесли («Лес Тив или поляна») в Суррей, Тысое ("Tiw's Hill-Spur") в Уорикшир, и Тайсмер («Бассейн Тиу») в Вустершир.[114] Было высказано предположение, что «Т» -руна, которая появляется на некоторых оружиях и крематориях англосаксонского периода, может быть ссылкой на Тив.[115] Также есть Tīƿesd, который в Современный английский стал "вторник."

"А червь подкрался, он разорвал человека пополам, затем Воден взял девять Ветки Славы, затем ударил гадюку, и она разлетелась на девять [частей] ... [Воден] установил [девять трав] и отправил [их] в семь миров для бедных и богатых, лекарство для всех, оно противостоит боли, оно борется против яда, оно помогает против трех и против тридцати, против руки врага и против благородных интриг, против чар мерзких существ ».

В Очарование девяти трав.[116]

Возможно, самым выдающимся женским божеством в англосаксонском язычестве было Frig; однако до сих пор существует очень мало свидетельств ее поклонения, хотя есть предположения, что она была «богиней любви или праздника».[112] Ее имя было предложено как компонент топонимов. Frethern в Глостершир, и Фрифолк, Фробери и Фройл в Хэмпшир.[117]

В Восточный саксонский роялти заявили, что происхождение от кого-то известного как Seaxnēat, который мог быть богом, отчасти потому, что Старый саксон Клятва крещения призывает христианина отказаться от «Thunaer, Woden и Saxnot».[118][119] В рунической поэме упоминается бог, известный как Ingwine и писатель Asser упомянул бога, известного как Gēat.[119] Христианский монах, известный как Преподобный Беда также упомянул еще двух богинь в своих письменных работах: Eostre, который отмечался на весеннем празднике, и Hretha, чье имя означало «слава».[120][119]

Ссылки на идолы можно найти в англосаксонских текстах.[121] На территории, некогда входившей в состав англосаксонской Англии, не было найдено деревянных резных фигурок антропоморфных фигур, сопоставимых с изображениями, найденными в Скандинавии или континентальной Европе.[122] Возможно, такие скульптуры обычно делались из дерева, которое не сохранилось в археологических записях.[123] Было найдено несколько антропоморфных изображений, в основном в Кенте, датированных первой половиной седьмого века; однако отождествление их с каким-либо конкретным божеством оказалось невозможным.[123] На крышке кремационной урны, обнаруженной в Spong Hill in Norfolk, which was interpreted as a possible depiction of Woden on a throne.[124] Also found on many crematory urns are a variety of symbols; of these, the свастики have sometimes been interpreted as symbols associated with Thunor.[125]

Wights

Many Anglo-Saxonists have also assumed that Anglo-Saxon paganism was анимистический in basis, believing in a landscape populated by different spirits and other non-human entities, such as elves, dwarves, and dragons.[45] The English literature scholar Richard North for instance described it as a "natural religion based on animism".[126] Dunn suggested that for Anglo-Saxon pagans, most everyday interactions would not have been with major deities but with such "lesser supernatural beings".[127] She also suggested that these entities might have exhibited similarities with later English beliefs in феи.[128] Later Anglo-Saxon texts refer to beliefs in ælfe (elves), who are depicted as male but who exhibit gender-transgressing and effeminate traits; these ælfe may have been a part of older pagan beliefs.[127]Elves seem to have had some place in earlier pre-Christian beliefs, as evidenced by the presence of the Anglo-Saxon language prefix "ælf" in early given names, such as Ælfsige (elf victory), Ælfwynn (elf friend), Ælfgar (elf spear), Ælfgifu (elf gift), Ælfric (elf power) and Ælfred (modern "Alfred", meaning "elf counsel"), amongst others. Various Old English place names reference thrys (giants) and draca (dragons).[129] However, such names did not necessarily emerge during the pagan period of early Anglo-Saxon England, but could have developed at a later date.[130]

Legend and poetry

Дальнейшая информация: Germanic poetry
A 1908 depiction of Беовульф fighting the dragon, by J. R. Skelton.

In pre-Christian Anglo-Saxon England, legends and other stories were transmitted orally instead of being written down; it is for this reason that very few survive today.[131]

В обоих Беовульф и Deor's Lament there are references to the mythological smith Weyland, and this figure also makes an appearance on the Шкатулка франков.[132] There are moreover two place-names recorded in tenth century charters that include Weyland's name.[133] This entity's mythological stories are better fleshed out in Norse stories.[134]

The only surviving Anglo-Saxon эпическая поэма is the story of Беовульф, known only from a surviving manuscript that was written down by the Christian monk Sepa sometime between the eighth and eleventh centuries AD. The story it tells is set not in England but in Скандинавия, and revolves around a Geatish воин по имени Беовульф who travels to Denmark to defeat a monster known as Грендель, who is terrorising the kingdom of Хротгар, and later, Grendel's Mother также. Following this, he later becomes the king of Geatland before finally dying in battle with a dragon. In the eighteenth and early nineteenth centuries, it was commonly believed that Беовульф was not an Anglo-Saxon pagan tale, but a Scandinavian Christian one; it was not until the influential critical essay Беовульф: Монстры и критики к Дж. Р. Р. Толкин, delivered in 1936, that Беовульф was established as a quintessentially English poem that, while Christian, looked back on a living memory of paganism.[нужна цитата ] The poem refers to pagan practices such as cremation burials, but also contains repeated mentions of the Christian God and references to tales from Biblical mythology, such as that of Каин и Авель.[135] Given the restricted nature of literacy in Anglo-Saxon England, it is likely that the author of the poem was a cleric or an associate of the clergy.[136]

Nonetheless, some academics still hold reservations about accepting it as containing information pertaining to Anglo-Saxon paganism, with Patrick Wormald noting that "vast reserves of intellectual energy have been devoted to threshing this poem for grains of authentic pagan belief, but it must be admitted that the harvest has been meagre. The poet may have known that his heroes were pagans, but he did not know much about paganism."[137] Similarly, Christine Fell declared that when it came to paganism, the poet who authored Беовульф had "little more than a vague awareness of what was done 'in those days'."[138] Conversely, North argued that the poet knew more about paganism that he revealed in the poem, suggesting that this could be seen in some of the language and references.[139]

Cultic practice

As archaeologist Sarah Semple noted, "the rituals [of the early Anglo-Saxons] involved the full pre-Christian repertoire: votive deposits, furnished burial, monumental mounds, sacred natural phenomenon and eventually constructed pillars, shrines and temples", thereby having many commonalities with other pre-Christian religions in Europe.[140]

Места поклонения

Place-name evidence

The Neolithic long barrow of Wayland's Smithy may have had cultic symbolism for the pre-Christian Anglo-Saxons

Place-name evidence may indicate some locations which were used as places of worship by the pre-Christian Anglo-Saxons.[141] However, no unambiguous archaeological evidence currently supports the interpretation of these sites as places of cultic practice.[141] Two words that appear repeatedly in Old English place names hearg и wēoh, have been interpreted as being references to cult spaces, however it is likely that the two terms had distinctive meanings.[142] Эти hearg locations were all found on high ground, with Wilson suggesting that these represented a communal place of worship for a specific group, such as the tribe, at a specific time of year.[143] The archaeologist Sarah Semple also examined a number of such sites, noting that while they all reflected activity throughout later prehistory and the Romano-British period, they had little evidence from the sixth and seventh centuries CE.[144] She suggested that rather than referring to specifically Anglo-Saxon cultic sites, hearg was instead used in reference to "something British in tradition and usage."[145]

Highlighting that while wēoh sites vary in their location, some being on high ground and others on low ground, Wilson noted that the majority were very close to ancient routeways.[143] Accordingly, he suggested that the term wēoh denoted a "small, wayside shrine, accessible to the traveller".[146] Given that some wēoh-sites were connected to the name of an individual, Wilson suggested that such individuals may have been the owner or guardian of the shrine.[146]

A number of place-names including reference to pre-Christian deities compound these names with the Old English word lēah ("wood", or "clearing in a wood"), and this may have attested to a sacred grove at which cultic practice took place.[147] A number of other place-names associate the deity's name with a high point in the landscape, such as dūn или же hōh, which might represent that such spots were considered particularly appropriate for cultic practice.[148] In six examples, the deity's name is associated with feld ("open land"), in which case these might have been sanctuaries located to specifically benefit the agricultural actions of the community.[149]

Some Old English place names make reference to an animal's head, among them Gateshead ("Goat's Head") in Тайн и Уир и Worms Heath ("Snake's Head") in Surrey. It is possible that some of these names had pagan religious origins, perhaps referring to a sacrificed animal's head that was erected on a pole, or a carved representation of one; equally some or all of these place-names may have been descriptive метафоры for local landscape features.[150]

Built structures

"The idol temples of that race [the English] should by no means be destroyed, but only the idols in them. Take holy water and sprinkle it in these shrines, build altars and place relics in them. For if the shrines are well built, it is essential that they should be changed from the worship of devils to the service of the true God. When the people see that their shrines are not destroyed they will be able to banish error from their hearts and be more ready to come to the places they are familiar with, but now recognizing and worshipping the true God."

— Pope Gregory's letter to Mellitus.[151]

No cultic building has survived from the early Anglo-Saxon period, and nor do we have a contemporary illustration or even a clear description of such a structure.[152] However, there are four references to pre-Christian cultic structures that appear in Anglo-Saxon literary sources.[153] Three of these can be found in Bede's Церковная история.[153] One is a quotation from a letter written in 601 by Папа Григорий Великий to the Abbott Mellitus, in which he stated that Christian missionaries need not destroy "the temples of the idols" but that they should be sprinkled with святая вода and converted into churches.[154] A second reference to cultic spaces found in Bede appears in his discussion of Coifi, an influential English pagan priest for King Эдвин Нортумбрии, who – after converting to Christianity – cast a spear into the temple at Goodmanham and then burned it to the ground.[155] The third account was a reference to a temple in which King Rædwald of East Anglia kept an altar to both the Christian God and another to "demons".[156] Bede referred to these spaces using the Latin term фанум; he did not mention whether they were roofed or not, although he chose to use фанум over the Latin term Templum, which would more clearly describe a roofed temple building.[3] However, Bede probably never saw a pagan cultic space first hand, and was thus relying on literary sources for his understanding of what they looked like.[153]

Summarising the archaeological evidence, C. J. Arnold concluded that "the existence and nature of possible shrines remain intangible at present".[157] The best known archaeological candidate for a building used in pre-Christian cultic practice is Building D2 at the Yeavering комплекс в Нортумберленд.[158] Inside the east door of the building was a pit filled with ox skulls, which have been interpreted as sacrificial deposits,[159] while two post-holes inside the building have been interpreted as evidence for holding statues of the deities, and the building also showed no evidence of domestic usage, suggesting some special function.[160] Blair suggested that the development of temple buildings in the late sixth and seventh centuries reflects the assimilation of Christian ideas.[161]

"Bede's evidence and archaeology show that sanctuaries associated with royal estates at the end of the pagan period are likely to have been enclosures containing buildings of organic materials, with images of the gods inside. Earlier, in the countryside, the sanctuaries were probably open air sites, on hills or in forest groves, with some kind of central feature. Ceremonies which took place at these sites included at least one annually (probably around November) which involved a large sacrifice of cattle."

— Audrey Meaney, 1995.[162]

Other possible temples or shrine buildings have been identified by archaeological investigation as existing within such Anglo-Saxon cemeteries as Lyminge в Кент и Bishopstone в Сассекс.[163] Although Pope Gregory referred to the conversion of pagan cult spaces into churches, no archaeological investigation has yet found any firm evidence of churches being built on top of earlier pagan temples in England.[164] It may be that Gregory's advice was never taken by the Anglo-Saxon Christians,[160] although it is possible that the construction of crypts and the rebuilding of churches have destroyed earlier pagan foundations.[165]

Blair highlighted evidence for the existence of square enclosures dating from the early Anglo-Saxon period which often included standing posts and which were often superimposed on earlier prehistoric monuments, most notably Bronze Age barrows.[166] He argued that these were cultic spaces, and that – rather than being based on a tradition from continental Europe – they were based on a tradition of square enclosure building that dated back to the Pre-Roman Iron Age in Britain, thus reflecting the adoption of indigenous British ideas into early Anglo-Saxon cult.[167] Building on Blair's argument, the archaeologist Sarah Semple suggested that in Early Anglo-Saxon England such barrows might have been understood as "the home of spirits, ancestors or gods" and accordingly used as cultic places.[168]According to Semple "ancient remains in the landscape held a significant place in the Anglo-Saxon mind as part of a wider, numinous, spiritual and resonant landscape".[169]

Blair suggested that the scant archaeological evidence for built cultic structures may be because many cultic spaces in early Anglo-Saxon England did not involve buildings.[170] Supporting this, he highlighted ethnographically recorded examples from elsewhere in Northern Europe, such as among the Манси, in which shrines are located away from the main area of settlement, and are demarcated by logs, ropes, fabrics, and images, none of which would leave an archaeological trace.[171] Arnold suggested that it may be mistaken to assume that the pre-Christian Anglo-Saxons carried out ritual activity at specific sites, instead suggesting that such practices occurred within the domestic area.[172] As evidence, he pointed to certain deposits that have been excavated in Anglo-Saxon settlements, such as the deposition of an adult cow above a pit of clay and cobbles which had been placed at Cowdery's Down.[172] The deposition of human and animal bone in settlement sites has parallels both with continental practices and with Iron Age and Romano-British practices in Britain.[173]

Cultic trees and megaliths

"Let us raise a hymn, especially because He who thrust into Tartarus of terrible torture the ghastly three-tongued serpent who vomits torrents of rank and virulent poisons through the ages deigned in like measure to send to earth the offspring begotten of holy parturition... and because where once the crude pillars of the same foul snake and the stag were worshipped with coarse stupidity in profane shrines, in their place dwelling for students, not to mention holy houses of prayer, are constructed skilfully by the talents of the architect."

— Aldhelm's letter to Heahfrith, 680s.[174]

Although there are virtually no references to pre-Christian sacred trees in Old English literature,[151] there are condemnations of tree veneration as well as the veneration of stones and wells in several later Anglo-Saxon penitentials.[175] In the 680s, the Christian writer Альдхельм referred to the pagan use of pillars associated with the "foul snake and stag", praising the fact that many had been converted into sites for Christian worship.[176] Aldhelm had used the Latin terms ermula cruda ("crude pillars"), although it was unclear what exactly he was referring to; possibly examples include something akin to a wooden totem pole or a re-used Neolithic menhir.[174] Meaney suggested that Aldhelm's reference to the snake and stag might be describing a representation of an animal's head atop a pole, in which case it would be related to the animal-head place-names.[177] North also believed that this snake and stag were animals with pagan religious associations.[178]

It remains difficult to determine the location of any pre-Christian holy trees.[179] However, there are cases where sacred trees and groves may be referenced in place-names.[180] Blair suggested that the use of the Old English word bēam ("tree") in Anglo-Saxon place-names may be a reference to a special tree.[181] He also suggested that the place-names containing stapol ("post" or "pillar") might have represented trees that had been venerated when alive and which were transformed into carved pillars after their death.[182] For instance, both Thurstable Hundred в Эссекс и Thurstaple in Kent appear to have derived from the Old English Þunres-stapol, meaning 'Pillar of Þunor'.[183] Archaeologically, a large post was discovered at Yeavering which has been interpreted as having a religious function.[184] The purpose of such poles remains debatable, however; some might have represented grave markers, others might have signalised group or kin identities, or marked territory, assembly places, or sacred spaces.[185] Such wooden pillars would have been easy to convert into large распятия following the conversion to Christianity, and thus a number of these sacred sites may have survived as cultic spaces within a Christian context.[186] It has also been suggested that the vinescroll patterns that decorated a number of Late Anglo-Saxon stone crosses, such as the Рутвелл Кросс, may have been a form of inculturation harking back to pre-Christian tree veneration.[187] As Bintley commented, the impact of pre-Christian beliefs about sacred trees on Anglo-Saxon Christian beliefs should be interpreted "not as pagan survivals, but as a fully integrated aspect of early English Christianity".[188]

Жертва

Christian sources regularly complained that the pagans of Anglo-Saxon England practiced жертвоприношение животных.[189] In the seventh century, the first laws against pagan sacrifices appeared, while in the Paenitentiale Theodori one to ten years' penance was allotted for making sacrifices or for eating sacrificed meat.[177] Archaeological evidence reveals that meat was often used as a funerary offering and in many cases whole animal carcasses were placed in burials.[189] Commenting on this archaeological evidence, Pluskowski expressed the view that this reflected "a regular and well-established practice in early Anglo-Saxon society."[189]It appears that they emphasised the killing of волы over other species, as suggested by both written and archaeological evidence.[190] В Old English Martyrology records that November (Old English Blótmónaþ "the month of sacrifice") was particularly associated with sacrificial practices:

The original Old English:
Se mónaþ is nemned Novembris on Léden, and on úre geþeóde "blótmónaþ", forðon úre yldran, ðá hý hǽðene wǽron, on ðam mónþe hý bleóton á, ðæt is, ðæt hý betǽhton and benémdon hyra deófolgyldum ða neát ða ðe hý woldon syllan.
Modern English translation:
"The month is called Novembris in Latin, and in our language 'bloodmonth', because our elders when they had been heathens, always in this month sacrificed, that is, that they took and devoted to their idols the cattle which they wished to offer."[191]

There are several cases where animal remains were buried in what appears to be ritualistic conditions, for instance at Frilford, Berkshire, a pig or boar's head was buried with six flat stones and two Roman-era tiles then placed on top, while at an Anglo-Saxon cemetery in Soham, Cambridgeshire, an ox's head was buried with the muzzle facing down. Archaeologist David Wilson stated that these may be "evidence of sacrifices to a pagan god".[192] The folklorist Jacqueline Simpson has suggested that some English folk customs recorded in the late medieval and early modern periods involving the display of a decapitated animal's head on a pole may derive their origins from pre-Christian sacrificial practices.[193]

Unlike some other areas of Germanic Europe, there is no written evidence for человеческая жертва being practiced in Anglo-Saxon England.[194] Dunn suggested that had Christian writers believed that such practices were being carried out then they would have strongly condemned them.[195] Nevertheless, the historian Хильда Эллис Дэвидсон expressed the view that "undoubtedly human sacrifice must have been known to the Anglo-Saxons, even if it played no great part in their lives".[196] She suggested that those who were used as victims included slaves, criminals, or prisoners of war, and that such sacrifices were only resorted to in times of crisis, such as plagues, famine, or attack.[196] There has however been speculation that 23 of the corpses at the Саттон Ху burial site were sacrificial victims clustered around a sacred tree from which they had been hanged.[197] Alongside this, some have suggested that the corpse of an Anglo-Saxon woman found at Sewerby на Yorkshire Wolds suggested that she had been buried alive alongside a nobleman, possibly as a sacrifice, or to accompany him to the afterlife.[198]

Weapons, among them spears, swords, seaxes, and shield fittings have been found from English rivers, such as the река Темза, although no large-scale weapon deposits have been discovered that are akin to those found elsewhere in Europe.[199]

Priests and kings

Wilson stated that "virtually nothing" was known of the pre-Christian priesthood in Anglo-Saxon England,[200] although there are two references to Anglo-Saxon pagan priests in the surviving textual sources.[201] One is that provided by Bede, which refers to Coifi of Northumbria.[201]North has backed Chaney's view that kings mediated between the gods and the people on the basis of a lack of any obvious priesthood.[202]

One of the inhumation burials excavated at Yeavering, classified as Grave AX, has been interpreted as being that of a pre-Christian priest; although the body was not able to be sexed or aged by osteoarchaeologists, it was found with a goat's skull buried by its feet and a long wooden staff with metal fittings beside it.[203] There have also been suggestions that individuals who were biologically male but who were buried in female costume may have represented a form of magico-religious specialists in Anglo-Saxon England.[204] It has been suggested that these individuals were analogous to the Seiðmenn recorded in Old Norse sources.[205] This possibility is linked to an account provided by Тацит в его Germania in which he refers to a male pagan priest who wore female clothing.[206]

Campbell suggested that it might have been priestly authorities who organised the imposition of physical penalties in early Anglo-Saxon England, with secular authorities only taking on this role during the conversion to Christianity.[207] The concept of 'sacral kingship' no longer has much credibility within scholarship.[208]

Germanic pagan society was structured hierarchically, under a племенной chieftain or cyning ("king") who at the same time acted as military leader, high judge and high priest. The tribe was bound together by a code of customary proper behaviour or sidu regulating the contracts (ǽ) and conflicts between the individual families or sibbs within the tribe. The aristocratic society arrayed below the king included the ranks of элдорман, thegn, heah-gerefa и gerefa.[209]

Offices at the court included that of the thyle и scop. Название hlaford ("господин ") denoted the head of any household in origin and expressed the relation to allegiance between a follower and his leader. Early Англосаксонская война had many aspects of endemic warfare typical of tribal воин общества. It was based on retainers bound by клятва to fight for their lords who in turn were obliged to show generosity to their followers.[210]

The pagan Anglo-Saxons inherited the common Germanic institution of sacral kingship. A king (cyning) был избранный from among eligible members of a royal family or cynn посредством witena gemōt, an assembly of an elite that replaced the earlier folkmoot, which was the equivalent of the Germanic thing, the assembly of all free men. The person elected was usually the son of the last king. Tribal kingship came to an end in the 9th century with the hegemony of Уэссекс culminating in a unified kingdom of England by the 10th century. The cult of kingship was central to pagan Anglo-Saxon society. The king was equivalent to the position of high priest. By his divine descent he represented or indeed was the "luck" of the люди.[211] The central importance of the institution of kingship is illustrated by the twenty-six synonyms for "king" employed by the Беовульф поэт.[212]

Название Бретвальда appears to have conveyed the status of some sort of formal or ceremonial overlordship over Britain, but it is uncertain whether it predates the 9th century, and if it does, what, if any, prerogatives it carried. Patrick Wormald interprets it as "less an objectively realised office than a subjectively perceived status" and emphasises the partiality of its usage in favour of Southumbrian короли.[213]

Funerary rites

Основная статья: Early Anglo-Saxon burial
Funerary urn from the Англосаксонское кладбище Снейпа.

Cemeteries are the most widely excavated aspect of Anglo-Saxon archaeology and thus much information about the funerary aspects of Anglo-Saxon pagan religion has been obtained.[39]

One of the aspects of Anglo-Saxon paganism that we know most about is their burial customs, which we have discovered from archaeological excavations at various sites, including Саттон Ху, Spong Hill, Prittlewell, Снейп и Walkington Wold, and we today know of the existence of around 1200 Anglo-Saxon pagan cemeteries. There was no set form of burial among the pagan Anglo-Saxons, with кремация being preferred among the Углы на севере и захоронение среди Саксы in the south, although both forms were found throughout England, sometimes in the same cemeteries. When cremation did take place, the ashes were usually placed within an urn and then buried, sometimes along with погребальный инвентарь.[198] According to archaeologist Dave Wilson, "the usual orientation for an inhumation in a pagan Anglo-Saxon cemetery was west-east, with the head to the west, although there were often deviations from this."[214] Indicating a possible religious belief, grave goods were common among inhumation burials as well as cremations; free Anglo-Saxon men were buried with at least one weapon in the pagan tradition, often a Seax, but sometimes also with a spear, меч or shield, or a combination of these.[198] There are also a number of recorded cases of parts of non-human animals being buried within such graves. Most common among these was body parts belonging to either козы или же овца, although parts of волы were also relatively common, and there are also isolated cases of Гусь, crab apples, duck eggs and фундук being buried in graves. It is widely thought therefore that such items constituted a food source for the deceased.[215] In some cases, animal skulls, particularly oxen but also pig, were buried in human graves, a practice that was also found in earlier Римская Британия.[198]

Certain Anglo-Saxon burials appeared to have ritualistic elements to them, implying that a religious rite was performed over them during the funeral. While there are many multiple burials, where more than one corpse was found in a single grave, that date from the Anglo-Saxon period, there is "a small group of such burials where an interpretation involving ritual practices may be possible". For instance, at Welbeck Hill в Линкольншир, the corpse of a decapitated woman was placed in reverse on top of the body of an old man, while in a number of other similar examples, female bodies were again placed above those of men. This has led some archaeologists to suspect a form of сатти, where the female was the spouse of the male, and was killed to accompany him upon death. Other theories hold that the females were slaves who were viewed as the property of the men, and who were again killed to accompany their master.[216] Similarly, four Anglo-Saxon burials have been excavated where it appears that the individual was buried while still alive, which could imply that this was a part of either a religious rite or as a form of punishment.[217] There are also many cases where corpses have been found обезглавлен, for instance, at a mass grave in Тетфорд, Норфолк, fifty beheaded individuals were discovered, their heads possibly having been taken as trophies of war. In other cases of decapitation it seems possible that it was evidence of religious ritual (presumably человеческая жертва ) or execution.[218][219]

One of the burial mounds at Sutton Hoo

Archaeological investigation has displayed that structures or buildings were built inside a number of pagan cemeteries, and as David Wilson noted, "The evidence, then, from cemetery excavations is suggestive of small structures and features, some of which may perhaps be interpreted as shrines or sacred areas".[220] In some cases, there is evidence of far smaller structures being built around or alongside individual graves, implying possible small shrines to the dead individual or individuals buried there.[221]

Eventually, in the sixth and seventh centuries, the idea of курганы began to appear in Anglo-Saxon England, and in certain cases earlier burial mounds from the Неолит, Бронзовый век, Железный век и Романо-британский periods were simply reused by the Anglo-Saxons. It is not known why they adopted this practice, but it may be from the practices of the native Britons.[222] Burial mounds remained objects of veneration in early Anglo-Saxon Christianity, and numerous churches were built next to tumuli. Another form of burial was that of ship burials, which were practiced by many of the Germanic peoples across northern Europe. In many cases it seems that the corpse was placed in a ship that was either sent out to sea or left on land, but in both cases burned. В Саффолк however, ships were not burned, but buried, as is the case at Sutton Hoo, which it is believed, was the resting place of the king of the East Angles, Raedwald.[222] Both ship and tumulus burials were described in the Беовульф poem, through the funerals of Scyld Scefing и Беовульф соответственно.

It has been considered largely impossible to distinguish a pagan grave from a Christian one in the Anglo-Saxon context after the latter had spread throughout England.[223]

Фестивали

"These few remarks by Bede show us a people who of necessity fitted closely into the pattern of the changing year, who were of the earth and what grows in it, who breathed the farmy exhalations of cattle and sheep, who marked the passage of time according to the life-cycle of their stock and the growth of their plants or by the appropriate period for offerings to the gods".

— Historian Brian Branston, 1957.[224]

Everything that we know about the religious festivals of the pagan Anglo-Saxons comes from a book written by Bede, titled De temporum ratione ("The Reckoning of Time"), in which he described the calendar of the year.[225][226]However, its purpose was not to describe the pagan sacred year,[227] and little information within it can be corroborated from other sources.[228] Bede provided explanations for the names of the various pre-Christian festivals that he described, however these etymologies are questionable; it is unknown if these etymologies were based on his pre-existing knowledge or whether they represented his own theories.[229] Casting further doubt over some of his festival etymologies is the fact that some of the place-name etymologies that Bede provides in his writings are demonstrably wrong.[229]

The pagan Anglo-Saxons followed a calendar with twelve lunar months, with the occasional year having thirteen months so that the lunar and solar alignment could be corrected. Bede claimed that the greatest pagan festival was Modraniht (смысл Mothers' Night), which was situated at the Зимнее солнцестояние, which marked the start of the Anglo-Saxon year.[230][87]

Following this festival, in the month of Solmonað (February), Bede claims that the pagans offered cakes to their deities.[231][232] Затем в Eostur-monath Aprilis (April), a spring festival was celebrated, dedicated to the goddess Eostre,[233][87] and the later Christian festival of Пасха took its name from this month and its goddess. The month of September was known as Halegmonath, смысл Holy Month, which may indicate that it had special religious significance.[234][87] The month of November was known as Blod-Monath, смысл Blood Month, and was commemorated with animal sacrifice, both in offering to the gods, and probably also to gather a source of food to be stored over the winter.[87][235]

Remarking on Bede's account of the Anglo-Saxon year, the historian Brian Branston noted that they "show us a people who of necessity fitted closely into the pattern of the changing year, who were of the earth and what grows in it" and that they were "in fact, a people who were in a symbiotic relationship with mother earth and father sky".[224] Stenton thought that Bede's account reveals "that there was a strong element of heathen festivity" at the heart of the early Anglo-Saxon calendar.[236] The historian James Campbell described this as a "complicated calendar", and expressed the view that it would have required "an organised and recognised priesthood" to plan the observation of it.[201]

Символизм

Various recurring symbols appear on certain pagan Anglo-Saxon artefacts, in particular on grave goods. Most notable among these was the свастика, which was widely inscribed on crematory urns and also on various brooches and other forms of jewellery as well as on certain pieces of ceremonial weaponry. The archaeologist David Wilson remarked that this "undoubtedly had special importance for the Anglo-Saxons, either magical or religious, or both. It seems very likely that it was the symbol of the thunder god Thunor, and when found on weapons or military gear its purpose would be to provide protection and success in battle". He also noted however that its widespread usage might have led to it becoming "a purely decorative device with no real symbolic importance".[237] Another symbol that has appeared on several pagan artefacts from this period, including a number of swords, was the руна ᛏ, which represented the letter T and may be associated with the god Tiw.[238]

In the later sixth and seventh centuries, a trend emerged in Anglo-Saxon England entailing the symbolism of a horn-helmeted man.[239] The archaeologist Tim Pestell stated that these represented "one of the clearest examples of objects with primarily cultic or religious connotations".[239] This iconography is not unique to England and can be found in Scandinavia and continental Germanic Europe too.[240] The inclusion of this image on helmets and pendants suggests that it may have had apotropaic or amuletic associations.[241]This figure has often been interpreted as a depiction of Woden, although there is no firm evidence to support this conclusion.[242]

Shamanism, magic, and witchcraft

Основные статьи: Колдовство в англосаксонской Англии, Magic in Anglo-Saxon England, и Cunning folk in Britain

In 2011, Pluskowski noted that the term "шаманизм " was increasingly being used by scholars of Anglo-Saxon paganism.[243] Glosecki argued that evidence for shamanic beliefs were visible in later Anglo-Saxon literature.[244] Williams also argued that paganism had had a shamanic component through his analysis of early funerary rites.[56]Summarising this evidence, Blair noted that it was "hard to doubt that something like shamanism lies ultimately in the background" of early Anglo-Saxon religion.[245] He nevertheless highlighted problems with the use of "shamanism" in this context, noting that any such Anglo-Saxon practices would have been different from the shamanism of Siberia.[245] Conversely, Noël Adams expressed the view that "at present there is no clear evidence of shamanistic beliefs" in Anglo-Saxon England.[246]

Anglo-Saxon pagans believed in магия и колдовство. There are various Old English terms for "witch", including hægtesse "witch, fury", whence Modern English карга, Викка, gealdricge, scinlæce и hellrúne. The belief in witchcraft was suppressed in the 9th to 10th century as is evident e.g. от Законы Эльфред (ca. 890).[нужна цитата ] It is possible that the Anglo-Saxons drew no distinction between магия and ritual in the same manner as modern Western society does.[38]

The Christian authorities attempted to stamp out a belief and practice in witchcraft, with the Paenitentiale Theodori приписывается Феодор Тарсский condemning "those that consult divinations and use them in the pagan manner, or that permit people of that kind into their houses to seek some knowledge".[247] Точно так же U версия Paenitentiale Theodori condemns those "who observe auguries, omens or dreams or any other prophecies after the manner of the pagans".[247]

Слово wiccan "witches" is associated with animistic healing rites in the Paenitentiale Halitgari where it is stated that:

Some men are so blind that they bring their offering to earth-fast stone and also to trees and to wellsprings, as the witches teach, and are unwilling to understand how stupidly they do or how that dead stone or that dumb tree might help them or give forth health when they themselves are never able to stir from their place.

The pagan Anglo-Saxons also appeared to wear амулеты, and there are many cases where corpses were buried with them. As David Wilson noted, "To the early [Anglo-]Saxons, they were part and parcel of the сверхъестественное that made up their world of 'belief', although occupying the shadowy dividing area between superstition and religion, if indeed such a division actually existed."[248] One of the most notable amulets found in Anglo-Saxon graves is the cowrie shell, which has been often interpreted by modern academics as having been a плодородие symbol due to its physical resemblance to the влагалище and the fact that it was most commonly found in female graves. Not being native to British seas, the cowrie shells had to have been brought to England by traders who had come all the way from the красное море в Средний Восток.[249] Animal teeth were also used as amulets by the pagan Anglo-Saxons, and many examples have been found that had formerly belonged to boar, бобр, and in some cases even humans.[250] Other amulets included items such as аметист и Янтарь beads, pieces of кварц или же iron pyrite, worked and unworked flint, pre-Anglo-Saxon coinage and окаменелости, and from their distribution in graves, it has been stated that in Anglo-Saxon pagan society, "amulets [were] very much more the preserve of women than men".[251]

Прием и наследство

Days of the week

Дальнейшая информация: Названия дней недели

Four of the modern English days of the week derive their names from Anglo-Saxon deities[требуется разъяснение ].[252] These names have their origins in the Latin system of week-day names, which had been translated into Old English.[253]

The Anglo-Saxons, like other Germanic peoples, adapted the week-day names introduced by their interaction with the Roman Empire but glossed their indigenous gods over the Roman deities (with the exception of Saturday) in a process known as Interpretatio germanica:

Modern English day nameOld English day nameEnglish day name meaningGlossed from Latin day nameLatin day name meaning
понедельникMōnandæg"Луна 's day", персонифицированный in related Norse mythology as the god МаниDies Lunae"Day of Луна (moon)"
вторникTiwesdæg"Tiw 's day", personified in related Norse mythology as the god ТюрDies Martis"Day of Марс "
средаWōdnesdæg"Woden день », олицетворяемый в родственной норвежской мифологии как бог ОдинУмирает Меркурий"День Меркурий "
ЧетвергÞūnresdæg"Thunor день », олицетворяемый в родственной норвежской мифологии как бог Тор или TorУмирает Иовис"День Юпитер "
ПятницаFrigedg"Фригг "день", олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии как богиня Фригг и / или ФрейяУмирает Венерис"День Венера "
СубботаSæturnesdæg"Сатурн день "Умирает Сатурни"День Сатурн "
воскресеньеSunnandæg«День Сунны», олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии богиней. СольУмирает Солис"День Sol Invictus (солнце)"

Историография

«Предыдущее понимание этой темы, глубоко укоренившееся в идеях своего времени, рассматривало англичан как приверженцев двух последовательных религий: язычество управляло поселенцами в 4-6 веках, но было вытеснено в 7-10 веках христианством. два, христианство, религия книги, тщательно задокументировали себя, в то время как язычество, не сделав этого, подверглось столетиям оскорблений, домыслов или бездумного восхищения ».

- Археологи Мартин Карвер, Алекс Санмарк и Сара Семпл, 2010 г.[9]

Историческое исследование германского язычества и его мифологии началось в семнадцатом веке с работы Педера Резена. Эдда Исландорум (1665), это в основном сосредоточено только на Норвежская мифология, большая часть которых сохранилась в Старый исландский источники. В восемнадцатом веке английский Романтизм развил сильный энтузиазм по поводу Исландии и скандинавской культуры, выраженный в оригинальных английских стихах, превозносящих Добродетели викингов, например, «Рунические оды» Томаса Вартона 1748 года. национализм в Европе начала девятнадцатого века, к 1830-м годам и скандинавские, и немецкие филология создали "национальные мифологии" в Н. Ф. С. Грундтвиг с Nordens Mytologi и Джейкоб Гримм с Deutsche Mythologie, соответственно. Британский романтизм в то же время имел в своем распоряжении и кельтская и Возрождение викингов, но ничего не касается англосаксов, потому что сохранилось очень мало свидетельств их языческой мифологии. Действительно, свидетельств язычества в англосаксонской Англии было настолько мало, что некоторые ученые пришли к выводу, что англосаксы были обращены в христианство с момента их прибытия в Британию.[254]

Изучение англосаксонского язычества началось только в середине XIX века, когда Джон Кембл опубликовал Саксы в Англии Том I (1849), в котором он обсуждал полезность изучения географических названий, чтобы узнать о религии.[255] Затем последовала публикация Джон Йондж Акерман с Остатки языческого саксонда (1855). Акерман защищал выбранную тему во введении, указывая на археологические свидетельства «языческого саксонского способа погребения» на английской земле, продолжавшегося «с середины пятого до середины или, возможно, до конца седьмого века».[256] С этого момента появилось больше академических исследований языческой религии англосаксов. Это привело к появлению новых книг на эту тему, таких как книги об англосаксонских богах, такие как Брайан Бранстон. Затерянные боги Англии (1957) и Кэти Герберт В поисках потерянных богов Англии (1994). Другие подчеркивали археологические свидетельства, такие как работы Дэвида Уилсона. Англосаксонское язычество (1992) и отредактированная антология Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество (2010).

Современное язычество

Божества дохристианской англосаксонской религии были приняты практикующими различные формы религии. современное язычество, особенно те, которые принадлежат новое религиозное движение из Язычество.[257] Англосаксонские боги также были приняты в формах современной языческой религии. Викка, в частности, номинал Сикс-Викка, основан Раймонд Бакленд в 1970-х годах, когда имена англосаксонских божеств сочетались с викканской теологической структурой.[257] Такие системы верований часто приписывают скандинавские верования англосаксам-язычникам.[258]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ «Словарь древнеанглийского языка». Университет Торонто. Получено 2020-04-24.
  2. ^ Уэлч 2011, п. 864; Плюсковский 2011, п. 764.
  3. ^ а б Уэлч 2011, п. 864.
  4. ^ Jesch 2004, п. 55; Уэлч 2011, п. 864.
  5. ^ Рейнольдс 2002 С. 175–179; Шоу 2002, п. 30.
  6. ^ а б c d е ж грамм Дойл Уайт 2014, п. 285.
  7. ^ а б Цена 2010 г., п. xiv.
  8. ^ а б Плюсковский 2011, п. 764.
  9. ^ а б c Карвер, Санмарк и Семпл 2010, п. ix.
  10. ^ Карвер 2010, п. 15.
  11. ^ а б Данн 2009, п. 2.
  12. ^ Дерево 1995, п. 253; Дойл Уайт 2014, п. 285.
  13. ^ Карвер 2010, п. 7.
  14. ^ Jesch 2004, п. 55.
  15. ^ Уилсон 1992, п. 2; Мини 1999, п. 351; Хаттон 2013, п. 297.
  16. ^ Уилсон 1992, п. 173; Арнольд 1997, п. 149; Хаттон 2013, п. 297.
  17. ^ Мини 1999, п. 351; Уэлч 2011, п. 864.
  18. ^ Хаттон 2013, п. 297.
  19. ^ Уилсон 1992 С. 39–43.
  20. ^ Уилсон 1992 С. 22–28.
  21. ^ Стентон 1941, стр. 1–2.
  22. ^ Уилсон 1992, п. 43.
  23. ^ а б Блэр 2005, п. 167.
  24. ^ Герберт 1994, п. 8.
  25. ^ Стентон 1971, п. 96; Мини 1999, п. 351; Jesch 2004, п. 55; Данн 2009 С. 58–59.
  26. ^ Стентон 1971, п. 96.
  27. ^ Стр. 1995 С. 99–100.
  28. ^ Бранстон 1957 С. 6, 34–35.
  29. ^ Стентон 1941, п. 1; Стентон 1971, п. 97.
  30. ^ Стентон 1941, п. 3; Стентон 1971, п. 101; Геллинг 1961, п. 7; Уилсон 1992, п. 2; Мини 1995, п. 31.
  31. ^ Геллинг 1961, п. 8; Уилсон 1992, п. 16.
  32. ^ Стентон 1971, п. 102.
  33. ^ Бранстон 1957, п. 33; Стентон 1971, п. 102; Уилсон 1992 С. 16–17.
  34. ^ Геллинг 1961, п. 22; Стентон 1971, п. 102; Уилсон 1992 С. 16–17.
  35. ^ Стентон 1941, п. 9.
  36. ^ Геллинг 1961, п. 19.
  37. ^ Шоу 2002, п. 33.
  38. ^ а б Уэлч 2011, п. 872.
  39. ^ а б Уилсон 1992, п. 1.
  40. ^ а б Карвер 2010, п. 5.
  41. ^ Pestell 2012, п. 68.
  42. ^ Арнольд 1997, п. 149; Плюсковский 2011, п. 765.
  43. ^ а б c d Плюсковский 2011, п. 765.
  44. ^ Блэр 2000, стр. 6–7.
  45. ^ а б Мини 1999, п. 352.
  46. ^ Стр. 1995, п. 99.
  47. ^ а б c d Блэр 2005, п. 10.
  48. ^ а б c d Блэр 2005, п. 24.
  49. ^ Блэр 2005, п. 13.
  50. ^ Блэр 2005 С. 24–25.
  51. ^ Блэр 2005, п. 33.
  52. ^ Бинтли 2015, п. 86.
  53. ^ Данн 2009, п. 1.
  54. ^ а б Север 1997, п. 313.
  55. ^ а б c d Блэр 2005, п. 9.
  56. ^ а б Плюсковский 2011, п. 771.
  57. ^ Блэр 2005, п. 50.
  58. ^ Север 1997, п. 312.
  59. ^ Блэр 2005, п. 180.
  60. ^ Арнольд 1997, п. 175.
  61. ^ а б Блэр 2005, п. 168.
  62. ^ Веселый 1996, п. 36; Плюсковский 2011, п. 774.
  63. ^ Jesch 2011 С. 19–20.
  64. ^ Геллинг 1961, п. 13; Мини 1970, п. 120; Jesch 2011, п. 15.
  65. ^ Мини 1970, п. 120.
  66. ^ Jesch 2011 С. 17–19.
  67. ^ Jesch 2011, п. 21.
  68. ^ Север 1997, п. 232.
  69. ^ а б Плюсковский 2011, п. 774.
  70. ^ Jesch 2011, п. 14.
  71. ^ Мини 1970, п. 118.
  72. ^ Веселый 1996, п. 36.
  73. ^ Веселый 1996, стр. 41–43; Jesch 2004, п. 56.
  74. ^ Jesch 2004, п. 57.
  75. ^ Jesch 2004, п. 61.
  76. ^ Jesch 2004 С. 57–59.
  77. ^ Веселый 1996, п. 45.
  78. ^ а б c Гук 2010, п. 31.
  79. ^ Бинтли 2015, п. 1.
  80. ^ Веселый 1996, п. 24.
  81. ^ Веселый 1996, п. 29.
  82. ^ Блэр 2011, п. 727.
  83. ^ Гук 2010, п. 35; Цена 2010 г., п. xiv.
  84. ^ Хаттон 1991 С. 39–41.
  85. ^ Джонс и Пенник 1995. п. 159.
  86. ^ а б c Данн 2009, п. 64.
  87. ^ а б c d е Хаттон 1991, п. 272.
  88. ^ Бранстон 1957, п. 34.
  89. ^ Бранстон 1957, п. 57.
  90. ^ Бранстон 1957, п. 62.
  91. ^ Данн 2009, п. 65.
  92. ^ Бранстон 1957, стр. 169–171; Толлей 2013, п. 179.
  93. ^ Север 1997, п. 292.
  94. ^ а б Толлей 2013, п. 182.
  95. ^ Дойл Уайт 2014, п. 284.
  96. ^ Бранстон 1957, п. 48; Хаттон 2013, п. 297; Дойл Уайт 2014, п. 284.
  97. ^ Север 1997, п. 1.
  98. ^ Геллинг 1961, п. 18; Уилсон 1992, п. 21.
  99. ^ Бранстон 1957, п. 29.
  100. ^ Геллинг 1961, п. 10.
  101. ^ Бранстон 1957, п. 29; Геллинг 1961, стр. 10–11; Мини 1966, стр. 105–106; Уилсон 1992, п. 11; Уэлч 2011, п. 865.
  102. ^ Райан 1963, п. 461; Мини 1966, п. 110; Север 1997, п. 12; Данн 2009, п. 61.
  103. ^ а б Хаттон 1991, п. 265.
  104. ^ Райан 1963 С. 472–473.
  105. ^ Райан 1963, п. 467; Мини 1966, п. 110.
  106. ^ Уилсон 1992, п. 168; Север 1997, п. 78.
  107. ^ Бранстон 1957, п. 29; Геллинг 1961, п. 13; Райан 1963, п. 464; Стентон 1971, стр. 100–101; Уилсон 1992, п. 20.
  108. ^ Геллинг 1961, п. 14; Уилсон 1992 С. 20–21.
  109. ^ Хаттон 1991, п. 266.
  110. ^ Бранстон 1957, п. 30; Геллинг 1961, п. 15.
  111. ^ Геллинг 1961, п. 15; Уилсон 1992 С. 11–12.
  112. ^ а б Хаттон 1991, п. 267.
  113. ^ Данн 2009 С. 67–68.
  114. ^ Бранстон 1957, п. 30; Геллинг 1961, п. 14; Уилсон 1992, п. 112; Север 1997, п. 231.
  115. ^ Север 1997, п. 231.
  116. ^ Север 1997, п. 86.
  117. ^ Бранстон 1957, п. 30; Геллинг 1961, п. 19; Уилсон 1992, п. 21.
  118. ^ Уилсон 1992, п. 38.
  119. ^ а б c Хаттон 1991, п. 268.
  120. ^ Север 1997, п. 226; Данн 2009 С. 62–63.
  121. ^ Плюсковский 2011, п. 766.
  122. ^ Уэлч 2011, п. 868; Плюсковский 2011, п. 767.
  123. ^ а б Плюсковский 2011, п. 767.
  124. ^ Уэлч 2011, п. 868.
  125. ^ Уэлч 2011, п. 869.
  126. ^ Север 1997, п. 3.
  127. ^ а б Данн 2009, п. 69.
  128. ^ Данн 2009, п. 70.
  129. ^ Стентон 1941, п. 5.
  130. ^ Стентон 1941, стр. 5–6.
  131. ^ Бранстон 1957 С. 50–52.
  132. ^ Бранстон 1957, стр. 3–4; Север 1997, п. 53; Данн 2009, п. 65.
  133. ^ Север 1997, п. 53.
  134. ^ Бранстон 1957, стр. 3–4.
  135. ^ Вормальд 1978 С. 39–40.
  136. ^ Вормальд 1978, п. 39.
  137. ^ Вормальд 1978, п. 66.
  138. ^ Упал 1995, п. 28.
  139. ^ Север 1997, п. 172.
  140. ^ Семпл 1998, п. 42.
  141. ^ а б Арнольд 1997, п. 149.
  142. ^ Уилсон 1992, п. 6.
  143. ^ а б Уилсон 1992, п. 8.
  144. ^ Семпл 2007, п. 381.
  145. ^ Семпл 2007, п. 383.
  146. ^ а б Уилсон 1992, п. 10.
  147. ^ Геллинг 1961, п. 15; Уилсон 1992, п. 15; Данн 2009 С. 74–75.
  148. ^ Геллинг 1961, п. 15.
  149. ^ Геллинг 1961, п. 15; Уилсон 1992, п. 15.
  150. ^ Геллинг 1961, стр. 16–18; Мини 1995, п. 30.
  151. ^ а б Гук 2010, п. 24.
  152. ^ Мини 1995, п. 31.
  153. ^ а б c Блэр 1995, п. 2.
  154. ^ Бранстон 1957, п. 45; Уилсон 1992, стр. 28–29; Блэр 1995, п. 2.
  155. ^ Уилсон 1992, стр. 30–31; Блэр 1995, п. 2.
  156. ^ Уилсон 1992, п. 32; Блэр 1995, п. 2.
  157. ^ Арнольд 1997, п. 151.
  158. ^ Уилсон 1992, стр. 45–47; Мини 1995, п. 29; Арнольд 1997, п. 150; Семпл 2010 С. 39, 40.
  159. ^ Уилсон 1992, п. 45; Мини 1995, п. 29.
  160. ^ а б Уилсон 1992, п. 45.
  161. ^ Блэр 2005, п. 52.
  162. ^ Мини 1995, п. 37.
  163. ^ Уилсон 1992 С. 48–59.
  164. ^ Уилсон 1992, п. 44; Мини 1995, п. 31.
  165. ^ Уилсон 1992, п. 44.
  166. ^ Блэр 1995, п. 3.
  167. ^ Блэр 1995, с. 3, 19.
  168. ^ Семпл 1998, п. 118.
  169. ^ Семпл 1998, п. 36.
  170. ^ Блэр 2011 С. 735–736.
  171. ^ Блэр 2011, п. 736.
  172. ^ а б Арнольд 1997, п. 150.
  173. ^ Pestell 2012, п. 76.
  174. ^ а б Блэр 1995, стр. 2–3.
  175. ^ Гук 2010 С. 32–34.
  176. ^ Семпл 2010, п. 39; Блэр 1995, стр. 2–3; Блэр 2013, п. 190.
  177. ^ а б Мини 1995, п. 30.
  178. ^ Север 1997, п. 51.
  179. ^ Блэр 2013, п. 186.
  180. ^ Гук 2010, п. 46.
  181. ^ Блэр 2013, п. 187.
  182. ^ Блэр 2013, п. 189.
  183. ^ Семпл 2010, п. 41; Гук 2010, п. 50.
  184. ^ Блэр 2013, п. 190.
  185. ^ Семпл 2010, п. 41.
  186. ^ Блэр 2013 С. 190–191.
  187. ^ Север 1997, п. 290; Бинтли 2015 С. 46–49.
  188. ^ Бинтли 2015, п. 2.
  189. ^ а б c Плюсковский 2011, п. 768.
  190. ^ Юинг 2008. С. 24–26.
  191. ^ Босворт и Толлер 1882, п. 113.
  192. ^ Уилсон 1992, п. 100.
  193. ^ Симпсон 1967 С. 194–195.
  194. ^ Уилсон 1992, п. 34; Данн 2009, п. 73.
  195. ^ Данн 2009, п. 73.
  196. ^ а б Эллис Дэвидсон 1992, п. 338.
  197. ^ Эллис Дэвидсон 1992, стр. 331–333; Рейнольдс 1996 С. 24–25.
  198. ^ а б c d Хаттон 1991, п. 274.
  199. ^ Уэлч 2011, п. 870.
  200. ^ Уилсон 1992, п. 175.
  201. ^ а б c Кэмпбелл 2007, п. 68.
  202. ^ Север 1997, п. 15.
  203. ^ Уилсон 1992, п. 176; Уэлч 2011, п. 871; Блэр 2011, п. 731.
  204. ^ Данн 2009, п. 81; Уэлч 2011, п. 871.
  205. ^ Север 1997, стр. 50–51; Данн 2009, п. 80.
  206. ^ Уэлч 2011, п. 871.
  207. ^ Кэмпбелл 2007, п. 70.
  208. ^ Данн 2009, п. 77.
  209. ^ Кембл, саксы в Англии (1876 г.) II. v. 151–181
  210. ^ Холсолл (1989: 155-177).
  211. ^ Чейни (1970).
  212. ^ Боура (1952: 244).
  213. ^ Вормальд (118—119).
  214. ^ Уилсон 1992, п. 87.
  215. ^ Уилсон 1992 С. 98–100.
  216. ^ Уилсон 1992 С. 71–75.
  217. ^ Уилсон 1992 С. 77–80.
  218. ^ Хаттон 1991, п. 275.
  219. ^ Уилсон 1992 С. 92–95.
  220. ^ Уилсон 1992, п. 63.
  221. ^ Уилсон 1992, п. 53.
  222. ^ а б Хаттон 1991, п. 277.
  223. ^ Арнольд 1997, п. 165.
  224. ^ а б Бранстон 1957 С. 42–43.
  225. ^ Стентон 1971, п. 96; Уилсон 1992, п. 35.
  226. ^ Хаттон 1991, п. 271.
  227. ^ Герберт 1994, п. 18.
  228. ^ Стр. 1995, п. 124.
  229. ^ а б Стр. 1995, п. 127.
  230. ^ Бранстон 1957, п. 41; Стентон 1971, п. 97.
  231. ^ Стентон 1971, п. 97; Уилсон 1992, п. 35.
  232. ^ Бранстон 1957. п. 41.
  233. ^ Уилсон 1992, п. 36.
  234. ^ Бранстон 1954, п. 42; Стентон 1971, п. 97; Уилсон 1992, п. 36.
  235. ^ Бранстон 1957, п. 42; Стентон 1971, п. 98; Уилсон 1992, п. 36; Герберт 1994, п. 21.
  236. ^ Стентон 1971, п. 98.
  237. ^ Уилсон 1992 С. 115, 118–119.
  238. ^ Уилсон 1992, стр. 116–117; Pestell 2012 С. 79–80.
  239. ^ а б Pestell 2012, п. 80.
  240. ^ Pestell 2012 С. 80–81.
  241. ^ Пестелл 2011, п. 84.
  242. ^ Пестелл 2011, п. 81.
  243. ^ Плюсковский 2011, п. 770.
  244. ^ Плюсковский 2011 С. 770–771.
  245. ^ а б Блэр 2011, п. 729.
  246. ^ Адамс 2015, п. 19.
  247. ^ а б Юинг (2008: 83)
  248. ^ Уилсон 1992, п. 103.
  249. ^ Уилсон 1992, п. 103–107.
  250. ^ Уилсон 1992 С. 108–112.
  251. ^ Уилсон 1992 С. 112–115.
  252. ^ Уэлч 2011, п. 863.
  253. ^ Упал 1995, п. 18.
  254. ^ Бранстон 1957, п. 27.
  255. ^ Кембл 1849.
  256. ^ Акерман 1855 г.. п. vii.
  257. ^ а б Дойл Уайт 2014, п. 302.
  258. ^ Дойл Уайт 2014, п. 303.

Источники

Адамс, Ноэль (2015). «Между мифом и реальностью: охотник и добыча в раннем англосаксонском искусстве». У Майкла Д. Дж. Бинтли; Томас Т. Дж. Уильямс (ред.). Изображение животных в раннесредневековой Англии и Скандинавии. Вудбридж: Бойделл. С. 13–52. ISBN  978-1783270088.
Арнольд, К. Дж. (1997). Археология ранних англосаксонских королевств (новое изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415156363.
Бинтли, Майкл Д. Дж. (2015). Деревья в религиях раннесредневековой Англии. Англосаксонские исследования 26. Woodbridge: Boydell Press. ISBN  978-1-84383-989-7.
Блэр, Джон (1995). «Англосаксонские языческие святыни и их прототипы». Англосаксонские исследования в археологии и истории. 8: 1–28.
 ———  (2000). Англосаксонская эпоха: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780192854032.
 ———  (2005). Церковь в англосаксонском обществе. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199211173.
 ——— (2011). «Археология религии». У Хелены Хамеров; Дэвид А. Хинтон; Салли Кроуфорд (ред.). Оксфордский справочник по англосаксонской археологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 727–741. ISBN  978-0199212149.
 ——— (2013). "Святые лучи: англосаксонские культовые места и элемент топонима" Луч". В Майкл Д. Дж. Бинтли; Майкл Г. Шепленд (ред.). Деревья и древесина в англосаксонском мире. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 186–210. ISBN  978-0-19-968079-5.
Босуорт, Джозеф; Толлер, Т. Норткот (1882). Англо-саксонский словарь, основанный на собраниях рукописей Джозефа Босворта. Оксфорд: Кларендон. OCLC  185871468.
Бранстон, Брайан (1957). Затерянные боги Англии. Лондон: Темза и Гудзон.
Карвер, Мартин (2010). «Агентство, интеллект и археологическая повестка дня». У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество. Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. 1–20. ISBN  978-1-84217-395-4.
Карвер, Мартин; Санмарк, Алекс; Семпл, Сара (2010). "Предисловие". У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семплокация = Оксфорд и Оквилл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество. Книги Oxbow. стр. ix – x. ISBN  978-1-84217-395-4.
Кэмпбелл, Джеймс (2007). «Некоторые соображения о религии в ранней Англии». В Мартине Хениге; Тайлер Джо Смит (ред.). Collectanea Antiqua: Очерки памяти Сони Чедвик Хоукс. Оксфорд: Британские археологические отчеты. С. 67–73. ISBN  978-1-4073-0108-2.
Кьюсак, Кэрол М. (1998). Обращение германских народов. Лондон и Нью-Йорк: Касселл. ISBN  978-0304701551.
Дойл Уайт, Итан (2014). «Богиня Фриг: переоценка англосаксонского божества». Preternature: критические и исторические исследования сверхъестественного. 3 (2): 284–310. Дои:10.5325 / preternature.3.2.0284. JSTOR  10.5325 / preternature.3.2.0284.
Данн, Мэрилин (2009). Христианизация англосаксов с 597 по 700: рассуждения о жизни, смерти и загробной жизни. Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
Эллис Дэвидсон, Хильда (1992). «Человеческие жертвоприношения в поздний языческий период в Северо-Западной Европе». В Мартине Карвере (ред.). Эпоха Саттон Ху: седьмой век в Северо-Западной Европе. Вудбридж: Бойделл Пресс. С. 331–340.
Фелл, К. Э. (1995). «Язычество в Беовульф: Семантическая сказка ". В Т. Хофстра; Л. А. Дж. Р. Хоувен; А. А. Макдональд (ред.). Язычники и христиане: взаимодействие между христианской латынью и традиционными германскими культурами в раннесредневековой Европе. Гронинген: Эгберт Форстен. С. 9–34. ISBN  9069800764.
Геллинг, Маргарет (1961). «Топонимы и англосаксонское язычество». Исторический журнал Бирмингемского университета. 8: 7–25.
Герберт, Кэтлин (1994). В поисках потерянных богов Англии. Хокволд-кум-Уилтон: англосаксонские книги. ISBN  1-898281-04-1.
Гук, Делла (2010). Деревья в англосаксонской Англии. Вудбридж: Бойделл. ISBN  9781843835653.
Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Оксфорд и Кембридж: Блэквелл. ISBN  978-0-631-17288-8.
 ———  (2013). Языческая Британия. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-197716.
Джеш, Джудит (2004). «Скандинавы и« культурное язычество »в поздней англосаксонской Англии». У Пола Кавилла (ред.). Христианские традиции в англосаксонской Англии: подходы к современной науке и преподаванию. Кембридж: Д. С. Брюэр. С. 55–68. ISBN  978-0859918411.
 ——— (2011). «Скандинавские боги в Англии и на острове Мэн». У Даниэля Анлезарка (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы. Торонто: Университет Торонто Press. С. 11–24. ISBN  978-0802099471.
Веселая, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: очарование эльфов в контексте. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN  978-0807845653.
Мини, Одри (1966). «Воден в Англии: пересмотр свидетельств». Фольклор. 77 (2): 105–115. Дои:10.1080 / 0015587x.1966.9717037. JSTOR  1258536.
 ——— (1970). «Этельверд, Эльфрик, скандинавские боги и Нортумбрия». Журнал истории религии. 6 (2): 105–132. Дои:10.1111 / j.1467-9809.1970.tb00557.x.
 ——— (1995). "Языческие английские святилища, топонимы и сотни мест для встреч". Англосаксонские исследования в археологии и истории. 8: 29–42.
 ——— (1999). "Язычество". У Майкла Лапиджа; Джон Блэр; Саймон Кейнс; Дональд Скрэгг (ред.). Энциклопедия Блэквелла англосаксонской Англии. Оксфорд и Молден: Блэквелл. С. 351–352. ISBN  978-0631155652.
Север, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521551830.
Оуэн, Гейл Р. (1981). Обряды и религии англосаксов. Ньютон Эббот, Девон (Великобритания); Тотова, Нью-Джерси (США): David and Charles Ltd (Великобритания); Barnes & Noble Books (США). ISBN  0-7153-7759-0.
Пейдж, Р. И. (1995). "Англо-саксонское язычество: свидетельства Беды". У Т. Хофстра; Л. А. Дж. Р. Хоувен; А. А. Макдональд (ред.). Язычники и христиане: взаимодействие между христианской латынью и традиционными германскими культурами в раннесредневековой Европе. Гронинген: Эгберт Форстен. С. 99–129. ISBN  9069800764.
Пестелл, Тим (2012). «Язычество в ранней англосаксонской Восточной Англии». В T. A. Heslop; Элизабет Меллингс; Маргит Тёфнер (ред.). Искусство, вера и место в Восточной Англии: от доисторических времен до наших дней. Бойделл и Брюэр. С. 66–87.
Плюсковский, Алекс (2011). «Археология язычества». У Хелены Хамеров; Дэвид А. Хинтон; Салли Кроуфорд (ред.). Оксфордский справочник по англосаксонской археологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 764–778. ISBN  978-0199212149.
Поллингтон, Стивен (2011). Старшие боги: Другой мир ранней Англии. Литтл Даунхэм, Камбс: англосаксонские книги. ISBN  978-1-898281-64-1.
Цена, Нил (2010). «Языческие песни и игры дьявола». У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество. Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. стр. xiii – xvi. ISBN  978-1-84217-395-4.
Рейнольдс, Эндрю (1996). "Англосаксонские человеческие жертвоприношения в Каддесдоне и Саттон-Ху?". Материалы Института археологии. 7: 23–30. Дои:10,5334 / pia.97.
 ——— (2002). "Похороны, границы и хартии в англосаксонской Англии: переоценка". В Сэме Люси; Эндрю Рейнольдс (ред.). Захоронение в раннесредневековой Англии и Уэльсе. Серия монографий Общества средневековой археологии 17. Лондон: Общество средневековой археологии. С. 171–194. ISBN  978-1902653655.
Райан, Дж. С. (1963). «Отин в Англии: свидетельства из поэзии культа Водена в англосаксонской Англии». Фольклор. 74 (3): 460–480. Дои:10.1080 / 0015587X.1963.9716920. JSTOR  i253798.
Семпл, Сара (1998). «Страх прошлого: место доисторического кургана в идеологии средней и поздней англосаксонской Англии». Мировая археология. 30 (1): 109–126. Дои:10.1080/00438243.1998.9980400.
 ——— (2007). "Определение OE сердечный: Предварительное археологическое и топографическое обследование сердечный географические названия и их внутренние районы ". Раннесредневековая Европа. 15 (4): 364–385. Дои:10.1111 / j.1468-0254.2007.00212.x.
 ——— (2010). "На свежем воздухе". У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество. Оксфорд и Оквилл: Книги Oxbow. С. 21–48. ISBN  978-1-84217-395-4.
Шоу, Филип А. (2002). Использование Водана: развитие его культа и средневековых литературных ответов на него (PDF) (Докторская диссертация). Университет Лидса.
 ———  (2011). Языческие богини в раннем германском мире: Эостре, Хреда и культ матрон. Лондон: Бристольская классическая пресса. ISBN  9780715637975.
Симпсон, Жаклин (1967). «Некоторые скандинавские жертвы». Фольклор. 78 (3): 190–202. Дои:10.1080 / 0015587x.1967.9717093. JSTOR  1258184.
Стэнли, Эрик Джеральд (2000). Воображая англо-саксонское прошлое: поиски англосаксонского язычества и англосаксонский суд присяжных. Кембридж: Д. С. Брюэр. ISBN  978-0859915885.
Стентон, Ф. М. (1941). «Историческое значение исследований топонимов: англосаксонское язычество». Труды Королевского исторического общества. 23: 1–24. Дои:10.2307/3678653. JSTOR  3678653.
 ———  (1971). Англосаксонская англия (третье изд.). Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  0-19-821716-1.
Толли, Клайв (2013). «Что такое« Мировое древо »и следует ли ожидать, что оно будет расти в англосаксонской Англии?». У Майкла Д. Дж. Бинтли; Майкл Г. Шапленд (ред.). Деревья и древесина в англосаксонском мире. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 177–185. ISBN  978-0-19-968079-5.
Уэлч, Мартин (2011). «Дохристианские обычаи в англосаксонском мире». В Тимоти Инсолле (ред.). Оксфордский справочник по археологии ритуала и религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 863–876. ISBN  978-0-19-923244-4.
Уилсон, Дэвид (1992). Англосаксонское язычество. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-01897-8.
Вуд, Ян Н. (1995). «Языческие религии и суеверия к востоку от Рейна с пятого по девятый век». В Г. Аусенда (ред.). После Империи: К этнологии европейских варваров. Вудбридж: Бойделл. С. 253–279. ISBN  978-0-85115-853-2.
Вормальд, Патрик (1978). "Беда, Беовульф и обращение англосаксонской аристократии ». В Р. Т. Фаррелле (ред.). Беда и англосаксонская Англия. Британские археологические отчеты, Британская серия. 46. Оксфорд. С. 39–90.
Исторические тексты
  • Беда (ок. 731). Historia ecclesiasticagentis Anglorum (Церковная история английского народа).
Книги
Академические статьи
  • Кроуфорд, Салли (2004). «Обету смещения, религии и англосаксонского обставленного погребального ритуала». Мировая археология. 36 (1): 87–102. Дои:10.1080/0043824042000192641. S2CID  162349304.
  • Холсолл, Гай (1989). «Антропология и изучение войны и общества до завоевания: ритуальная война в англосаксонской Англии». В Хоуксе (ред.). Оружие и война в англосаксонской Англии.
  • Вормальд, Патрик (1983). "Беда, Бретвальдас и истоки Gens AnglorumВ Вормальде, Патрик (ред.). Идеал и реальность во франкском и англосаксонском обществе. Оксфорд.

дальнейшее чтение

  • Епископ, Крис. "« YRS, ENT, EOTEN, GIGANS »- АНГЛО-САКСОНАЛЬНЫЕ ОНТОЛОГИИ 'GIANT'." Neuphilologische Mitteilungen 107, no. 3 (2006): 259-70. DOI: 10.2307 / 43344231.
  • Кэмерон, М. Л. «Англосаксонская медицина и магия». Англосаксонская Англия 17 (1988): 191–215. www.jstor.org/stable/44510843.
  • Грендон, Феликс. «Англосаксонские чары». Журнал американского фольклора 22, вып. 84 (1909): 105–237. DOI: 10.2307 / 534353.
  • Гук, Делла. «Реки, колодцы и источники в англосаксонской Англии: вода в священном и мистическом контексте». В книге «Вода и окружающая среда в англосаксонском мире» под редакцией Хука Делла и Хайера Марен Клегга, Далвуда Хэла, Фредерика Джилла, Гардинера Марка, Рейнольдса Ребекки, Риппона Стивена, Уоттса Мартина и Уикхема-Кроули Келли М., 107– 35. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета, 2017. www.jstor.org/stable/j.ctt1ps31q2.11.
  • Ремли, Линн Л. «Англосаксонские гномы как священная поэзия». Фольклор 82, вып. 2 (1971): 147–58. www.jstor.org/stable/1258773.
  • Торнаги, Паола. «АНГЛО-САКСОНСКИЕ ОБОЗРЕНИЯ И ЯЗЫК МАГИИ». Аевум 84, вып. 2 (2010): 439–64. www.jstor.org/stable/20862333.
  • Воан-Стерлинг, Джудит А. «Англосаксонские« Метрические чары »: Поэзия как ритуал». Журнал английской и германской филологии 82, вып. 2 (1983): 186–200. www.jstor.org/stable/27709147.