Поклонение животным - Animal worship

Статуя Нанди в храме Господа Шивы в Канипакаме

Поклонение животным (или же зоолечение) - это ритуалы с участием животных, такие как прославление божества животных или же жертвоприношение животных. Когда бог почитается или ему поклоняются через репрезентативное животное, образуется культ животных (Teeter et al., 2002, п. 355). Культы животных можно классифицировать по их внешней форме или по их внутреннему значению, которое, конечно, может претерпевать трансформации (Томас 1911, п. 51).

Классический автор Диодор объяснил происхождение поклонения животным, вспоминая миф, в котором боги, предположительно находившиеся под угрозой со стороны гигантов, скрывались под видом животных. Затем люди, естественно, начали поклоняться животным, под которых их боги замаскировали себя, и продолжали это действие даже после того, как боги вернулись в свое нормальное состояние (Лаббок, 2005, п. 252). В 1906 году Вайссенборн предположил, что поклонение животным является результатом естественного любопытства человека. Первобытный человек наблюдал бы за животным, обладающим уникальной чертой, и необъяснимость этой черты привлекла бы человеческое любопытство (Вайссенборн, 1906b, п. 282). Чудо возникло в результате наблюдений первобытного человека за этой отличительной чертой, и это чудо в конечном итоге вызвало обожание. Таким образом, первобытный человек поклонялся животным, имевшим неповторимые черты (Вайссенборн, 1906b, п. 282). Лаббок предположил, что поклонение животным произошло от фамилий. В обществах семьи называли себя и своих детей в честь определенных животных и в конечном итоге стали считать это животное выше других животных. В конце концов, эти мнения превратились в глубокое уважение и превратились в полностью развитое поклонение семейному животному (Лаббок, 1870 г., п. 253). Вера в то, что животное священно, часто приводит к диетические законы запрещая их потребление. Религии не только считают некоторых животных священными, но и придерживаются противоположного мнения: некоторые животные являются священными. нечистый.

Идея о том, что божество воплощается в животных, таких как воплощенное божество, а затем живет на земле среди людей, не принимается во внимание. Авраамический религии (Моррис, 2000, п. 26). В Независимые собрания Бога и Пятидесятники церкви, животные имеют очень небольшое религиозное значение (Schoffeleers, 1985; Пельцер, 1987; Qtd. в Моррисе, 2000, п. 25). По мере распространения христианства и исламских религий животные становятся все менее и менее важными и символическими в культовых ритуалах и религии, особенно среди африканских культур. (Моррис, 2000, п. 24).

В Египетский пантеон особенно любил зооморфизм со многими животными, посвященными определенным божествам -кошки к Бастет, ибисы и бабуины к Тот, крокодилы к Собек и Ра, ловить рыбу Набор, мангуста, землеройка и птицы к Horus, собаки и шакалы к Анубис, змеи и угри к Атум, жуки к Хепера, быки Apis. Животные часто мумифицированный в результате этих убеждений.^{[нужна цитата ]}

Охотничьи культы

медведь

Есть свидетельства, связывающие греческую богиню Артемида с культом медведя. Девочки танцевали как "медведи" в ее честь и могли не выйти замуж до прохождения этой церемонии (Томас 1911, п. 51). Согласно мифологии, богиня когда-то преобразовала нимфа в медведя, а затем в созвездие Большая Медведица.

Существование древнего культа медведя у неандертальцев в период среднего палеолита стало предметом дискуссий, вызванных археологическими находками (Вунн, 2000, п. 434-435). Древние кости медведя были обнаружены в нескольких пещерах, и некоторые археологи считают, что их необычное расположение свидетельствует о существовании культа медведя в эпоху палеолита. (Вунн, 2000, п. 435).

В Айны Иоманте церемония (отправка медведя). Японский свиток, около 1870 г.

В Айны, которые живут на некоторых островах Японского архипелага, называют медведем "Камуи " в их язык, что переводится как бог. В то время как многие другие животные считаются богами в культуре айнов, медведь - это голова богов (Киндаичи, 1949 год., п. 345). Для айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуи», он по существу означает медведя (Киндаичи, 1949 год., п. 345). Народ айнов охотно и с благодарностью съел медведя, поскольку они считали, что маскировка (плоть и мех) любого бога была подарком дому, который бог решил посетить (Киндаичи, 1949 год., п. 348).

КИТ

Самый большой скелет кита во Вьетнаме на Храм Вон Тхи Ту, один из Вьетнамское поклонение киту в Вьетнамские народные религии

На протяжении большей части истории человечества китов мало понимали, поскольку они проводят до 90% своей жизни под водой, всплывая на поверхность лишь ненадолго, чтобы дышать (Птица 2007 ). Многие культуры, даже те, которые на них охотились, трепещут над китами и изображают их в своих мифологиях.

Преобладающий КИТ культ в Японии происходит в прибрежной зоне. Есть кладбища с памятными камнями, посвященные китам, на которых охотились и убивали, чтобы накормить людей (Науманн, 1974 г., п. 4) Буддийские эпитафии отмечают эти камни, которые умоляют Будду переродиться китом (Науманн, 1974 г., п. 4). Наряду с этими памятниками есть свидетельства того, что эмбрионы кита, найденные в утробе умершей матери, были извлечены и захоронены с тем же уважением, что и человеческое существо (Науманн, 1974 г., п. 5). Для некоторых святынь в этом районе также были захоронены кости погибшего кита (Науманн, 1974 г., п. 5).

На Аляске есть культуры, у которых есть церемониальная дань уважения китам после того, как их поймали на охоте (Лантис 1938, п. 445). Некоторые племена приносят горб, плавники или нос кита в свои лагеря или в дом китобоев. Эти части предназначены для представления кита в целом и почитаются как таковые во время фестиваля (Лантис 1938, п. 445). Кости кита также подвергаются ритуальной обработке. Племена Аляски, которые участвуют в таких действиях, считают, что их церемонии защищают душу кита от травм, и тогда душа может свободно вернуться в море (Лантис 1938, п. 445).

В Китае, Юй-цзян, кит с руками и ногами человека, как говорили, правил океаном (Зиберт 2011 С. 15–16).

в Тироль В регионе Австрии было сказано, что если солнечный луч упадет на девушку, вступающую в женское начало, она будет унесена во чреве кита (Фрейзер 1913, п. 72).

Пайкеа (также имя маори для горбатые киты^[1]), младший и любимый сын вождя Уэнуку с острова Мангаиа, в наши дни Острова Кука, как говорили люди Кати Кури из Kaikoura прибыл с островов Тихого океана на спине Тохора (имя маори для южные киты^[1]) Кит много веков назад.^[2]

Особенности кита в Инуиты мифы о создании. Когда «Большой Ворон», божество в человеческом обличье, нашел выброшенного на берег кита, ему сказали Великий Дух где найти особые грибы, которые дали бы ему силы затащить кита обратно в море и тем вернуть порядок в мире (Зиберт 2011 С. 15–16).

В Тлинкит жители северной Канады говорят, что косатки были созданы, когда охотник Натсихлан вырезал восемь рыб из желтого кедра, спел свою самую сильную духовную песню и приказал рыбе прыгнуть в воду (Геймлих и Боран 2001, п. 7).

В исландской легенде мужчина бросил камень в плавник кита и ударил дыхало, заставив кита взорваться. Этому человеку сказали не выходить в море в течение двадцати лет, но на девятнадцатом году он пошел на рыбалку, и пришел кит и убил его.^[3]

В легенде Восточной Африки король Сулемани просил Бога разрешить ему накормить всех существ на земле. Пришел кит и поел, пока кукурузы не осталось, а затем сказал Сулемани, что он все еще голоден и что в его племени еще 70 000 человек. Затем Сулемани помолился Богу о прощении и поблагодарил существо за то, что он преподает ему урок смирения (Зиберт 2011 С. 15–16).

Некоторые культуры, которые связывают божественность с китами, такими как некоторые ганы и вьетнамцы, прибрежные китайцы, за исключением самого южного региона,^[4] Японский (также известный как Эбису ),^[5]^[6] иногда устраивают похороны выброшенных на берег китов; возврат к древней морской австро-азиатской культуре Вьетнама.^[7]^[8](Viegas 2010 )^[9] См. Также указанные ниже Эбису в рыбной части. Согласно некоторым преданиям, китам было сказано работать на Рюгу-дзё также.

Местный Айны племена на Хоккайдо рефери косатки в качестве Репун Камуй, «Бог Моря / Моря» в их фольклоре и мифах о том, что божества принесут удачу (китов) прибрежным людям.

Библия упоминает китов в Бытие 1:21, Работа 7:12, Иезекииль 32: 2. «Морские чудовища» в «Плачах» 4: 3 были взяты некоторыми комментаторами для обозначения морских млекопитающих, в частности китов, хотя в большинстве современных версий вместо этого используется слово «шакалы» (Плач 4: 3 ). История Иона быть проглоченным «большой рыбой» сказано в Коране (Коран 37:139–148 ) и в Библии. Ветхий Завет содержит Книга Ионы а в Новом Завете Иисус упоминает эту историю в Мэтью 12:40 (Иона 1–4 ).

Домашние млекопитающие

Крупный рогатый скот и буйволы

Многие религии считали крупный рогатый скот быть священным, самым известным индуизм из Индии и Непала, но также Зороастризм, и древние Греческий и Египтянин религия. Крупный рогатый скот и буйволов уважают многие пасторальные народы, которые полагаются на животных как на пропитание, а убийство быка является жертвенной функцией (Томас 1911, п. 51).

В Тода южных Индия воздерживаются от мяса своего домашнего животного, буйвола. Однако раз в год приносят в жертву теленка, которого в лесу поедают взрослые самцы (Томас 1911, п. 51). Буйвол играет важную роль во многих ритуалах Тода. Эти буйволы в настоящее время находятся под угрозой исчезновения.

Древние египтяне поклонялись множеству божеств, которые либо изображались полностью как скот, либо включали в свой облик черты крупного рогатого скота. Он сидел, богиня молока и материнства, изображалась полной коровой, как и Мехет-верет, богиня неба, идентифицированная как Небесная Корова, тело которой составляло небо, а четыре ноги отмечали четыре стороны света. Летучая мышь (богиня), богиня музыки и танцев, изображалась в виде женщины с бычьими ушами и рогами, как и Хатор, очень важная богиня, которая позаимствовала множество своих атрибутов у Летучей мыши. О большой древности поклонения летучей мыши свидетельствует ее появление на Палитра Нармер, изготовленный самыми первыми из династических фараонов. При отождествлении с Небесной Коровой Мехет-верет, богиней неба Орех может также принимать форму коровы, как в Книга Небесной Коровы. Играя роль небесной богини, богиня-мать Исида может также быть изображен с бычьими рогами, принимая традиционный головной убор Хатор.

Помимо этих женщин-богинь-коров, у египтян было несколько мужчин-богов-быков. Заметным среди них был бог-бык Apis, который воплотился в живого быка, хранящегося в Храме Птах в Мемфис. Рассматривается как Птах Геральд, бык Апис отличался определенными знаками, и когда старый бык умирал, искали нового. Нашедший был вознагражден, а бык прошел четырехмесячное обучение в Нилополис. Его день рождения отмечался один раз в год, когда ему приносили в жертву быков, которые должны были быть чисто белыми. Женщинам запрещалось приближаться к нему после окончания обучения. Оракулы были получены из него разными способами. После смерти он был мумифицирован и похоронен в скале. Подобная практика применялась в Гелиополис с Мневис бык, вестник Ра, а в Hermonthis с Бучис бык, вестник Montu. После их смерти все эти священные быки считались частью Осирис (Томас 1911, п. 51).

Подобные обряды встречаются и в наши дни на Верхнем Нил. В Нуба и Нуэр почитать скот. В Angoni Центральной Африки и Сакалава Мадагаскара держат священных быков. В Индия уважение к корове широко распространено, но имеет постведическое происхождение; истинного поклонения мало, но продукты коровы важны в магии (Томас 1911, п. 51).

Хотя в Индии есть несколько животных, которым поклоняются, высшее положение занимает корова (Маргул, 1968 г., п. 63). В горбатый зебу, порода коров, занимает центральное место в религии индуизма (Маргул, 1968 г., п. 63). Мифологические легенды подтверждают святость зебу по всей Индии (Маргул, 1968 г., п. 64). Такие мифы включают создание Богом божественной коровьей матери и коровьего неба. Брахма и Притху, повелитель вселенной, создал земную растительность, съедобные фрукты и овощи, замаскированный под корову (Маргул, 1968 г., п. 64).

По словам Тадеуша Маргула, наблюдения за индуистской религией и коровой привели к неправильному пониманию того, что хинди имеет рабские отношения с зебу, ежедневно вознося им молитвы и подношения. Однако, как правило, только во время ежегодного Праздника коровы корова получает такую практику (Маргул, 1968 г., п. 65). Маргул предполагает, что неприкосновенность коровы основана на четырех принципах: воздержание от убоя коров, воздержание от потребления говядины, контроль за размножением и владением коровьими продуктами и вера в очищающие свойства коровьих продуктов (молока, творога, топленого масла, навоза и мочи) (Маргул, 1968 г., п. 65-66).

Овца

Древние египтяне поклонялись нескольким богам с головой барана, в том числе Хнум, Heryshaf, Банебджедет, Ра (иногда) и Херты.Амон, бог Фивы, Египет, также ассоциировался с бараном, а в более поздние периоды иногда изображался в виде головы барана. Его почитатели считали барана священным, однако его приносили в жертву раз в год. Его шерсть сформировала одежду идола (Томас 1911, п. 52).

Козел

Тротуарная мозаика с головой Пана. Римское искусство, период Антонинов, 138–192 гг. Н. Э.

Силен, то Сатиры и Фавны были либо капризными, либо имели некоторую часть тела в форме козла. В Северной Европе дух дерева, Леши, как полагают, имеет козлиные рога, уши и ноги (Томас 1911, п. 51). Божество, известное как Коза Мендес связан с пентаграмма.

В Греции, Италии и Египте козлу поклонялись как в форме козла, так и в фаллической форме (Нив 1988, п. 8). Иногда говорят, что этот тип поклонения возник из-за повышенного полового влечения козла. Один самец козы смог оплодотворить 150 самок (Нив 1988, п. 8). Греческий бог Сковорода изображался с козлиными характеристиками, такими как копыта, рога и борода. Наряду с Паном коза была тесно связана с Дионисом в римскую эпоху (Нив 1988, п. 8). В честь Диониса римляне разорвали козла на части и съели его заживо.^{[нужна цитата ]} Козел обычно ассоциировался с темными искусствами и дьяволом. Эта ассоциация усилилась в Египте в средние века (Нив 1988, п. 8).^{[нужна цитата ]}

При раскопках в Средней Азии были обнаружены древние ритуальные захоронения козлов, свидетельствующие о религиозном значении козла преимущественно в этой местности (Сидки 1990, п. 286). Эти находки использовались в качестве доказательства культа коз в Азии, возникшего в эпоху неолита или бронзового века (Сидки 1990, п. 286).

Собака

Собака после украшения в Кукур тихар фестиваль в Непале.

Собаки имеют большое религиозное значение среди Индусы в Непал и некоторые части Индия. Собакам поклоняются в рамках пятидневного Тихар фестиваль, который выпадает примерно на ноябрь каждого года. В индуизм, считается, что собака является посланником Яма, бог смерти, а собаки охраняют двери Небеса. В социальном плане они считаются защитниками нашего дома и нашей жизни. Итак, чтобы доставить удовольствие собакам, которых они собираются встретить у дверей Небес после смерти, чтобы им было позволено находиться на Небесах, люди отмечают 14-й день лунный цикл в ноябре как Кукур-тихар, как на непальском языке называется собачий день. Это день, когда собаке поклоняются, применяя тика (священная красная точка), ароматические палочки и гирлянды, как правило, с ноготки цветок.

Настоящее поклонение собакам - редкость. В Носарий в Западной Азии поклоняются собаке. В Каранг На Яве был культ красной собаки, каждая семья держала по одной в доме. Согласно одному авторитету, собаки - это изображения из дерева, которым поклоняются после смерти члена семьи и сжигают через тысячу дней. В Непал Говорят, что собакам поклоняются на фестивале под названием Кхича Пуджа. Среди Харранцы собаки были священными, но это скорее как братья мисты (Томас 1911, п. 51).

Лошадь

Белая лошадь Уффингтона

Поклонение лошади практиковался рядом Индоевропейский и Тюркские народы. В кочевой традиции лошадь - одно из мифологических животных, олицетворяющее связь с потусторонним миром, со сверхъестественным. Лошадь, исключительно белая, всегда ассоциировалась с солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небом, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих устремлений в повседневной работе и борьбе с трудностями. Белый солнечный конь - атрибут божественных сил, которые постоянно борются со злом - противодействием смерти.

В верованиях и обрядах кочевников, во-первых, сама лошадь, во-вторых, отдельные ее части - череп, шейные позвонки, кожа, волосы и в-третьих, связанные с ней предметы - уздечка, зажим, пот, поводья, хлыст, упавший подкова, изображение и т. д. выступают покровительницей и защитницей людей. Считается, что лошадь обладает способностью изгонять злые силы из человеческого тела.

Небесный конь 天马. Древний китайский церемониальный бронзовый навершие с изображением стоящей лошади, IV-I века до н.э., который использовался в ритуалах, посвященных культу Небесных Коней.[1]

Ярким свидетельством этого является найденный в северной части Китая в начале ХХ века артефакт, выполненный в виде лошади. Датировка артефакта показала, что он был создан в период между IV и I веками до нашей эры. Он единственный в мире, который был найден на всей территории евразийских степей - бронзовая вершина с изображением лошади, которая использовалась в ритуалах, посвященных культу Небесных Коней. ^[10]

Есть основания полагать, что Посейдон, как и другие водные боги, изначально был задуман в виде лошадь. В пещере Фигалия Деметра был, согласно народной традиции, изображен с головой и гривой лошади, возможно, пережитком того времени, когда неспециализированный кукурузный спирт носил эту форму. Ее священников называли Poloi (Греческий для "жеребят") в Лакония. Мул и лошадь священны для римского бога Consus. В Галлия мы находим богиню коня, Эпона. Есть также следы коня-бога, Rudiobus. Хаягрива божество с головой лошади, которое появляется в обоих индуизм и буддизм. В Гонды в Индии поклоняются богу-коню, Koda Pen, в виде бесформенного камня, но неясно, считается ли лошадь божественной. Лошадь или кобыла - распространенная форма кукурузного духа в Европе (Томас 1911, п. 52).

В балканской культуре типичным ритуалом является пеленание неженатого человека в подпругу. Считается, что сексуальная энергия лошади передается человеку, заключенному в ее подпругу (Вуканович 1980, п. 112). Наряду с балканским пеленанием, Энеида Вергилия основывает основание великого города Карфаген на коне (Qtd. в коричневом 1950, п. 32). Когда финикийцы выкопали из земли голову лошади, они решили построить на этом месте свой город (Карфаген), потому что лошадь была признаком успеха (Qtd. в коричневом 1950, п. 32). Таким образом, Браун утверждал, что лошадь была священной для финикийского народа (Коричневый 1950, п. 32).

Лошади богоподобны для Цыганский народ.^[11]

Слон

Статуя Ганеша - индуистский бог мудрости и устранения препятствий с головой слона

В Таиланд считается, что белый слон может содержать душу умершего человека, возможно, Будды. Когда одного из них схватывают, захватчик награждается, и животное приносят королю, чтобы он оставил его навсегда. Его нельзя купить или продать. Его крестят, празднуют и оплакивают, как человека после его смерти. В некоторых частях Индокитая считается, что душа слона может ранить людей после смерти; поэтому его празднует вся деревня. В Камбоджа считается, что он принесет удачу королевству. Культ белого слона также встречается в Эннарея на юге Эфиопия (Томас 1911, п. 51). В Индии популярный индуистский бог Ганеша имеет голову слона и туловище человека.

В Сурат незамужние девушки Анавиль участвуют в празднике, называемом Алунам (Найк, 1958 г., п. 393). Этот праздник в честь богини Парвати. Во время этого праздника готовят глиняного слона (скорее всего, для празднования Парвати создание Ганеша из пасты либо куркума или же сандаловое дерево ). Ежедневно незамужние женщины поклоняются этому слону, танцуя, распевая песни и воздерживаясь от соли. В последний день Алунама глиняный слон погружается в какой-то водоем (Найк, 1958 г., п. 393).

В некоторых культурах также использовались фигурки слонов, чтобы показать важность животных. Были свидетельства существования древнего культа слона в Суматра (Шнитгер, 1938 год., п. 41). Каменные статуэтки слонов были построены как «обители душ» в суматранской культуре (Шнитгер, 1938 год., п. 41). В Северное Борнео Однако деревянные фигурки слонов помещались на бамбуковом шесте. Этот бамбуковый шест был установлен только после того, как вождь племени собрал определенное количество человеческих голов (Шнитгер, 1938 год., п. 41).

Дикие млекопитающие

заяц

В Северной Америке Алгонкинский племена имели своим главным божеством «могущественный великий заяц "к которому они пошли после смерти. По одним сведениям, он жил на востоке, по другим - на севере. В своей антропоморфной форме он был известен как Menabosho или же Михабо (Томас 1911, п. 51).

Древние египтяне также поклонялись богине-зайцу по имени Венут. Она была связана с городом Гермополис, и ее изображение появляется на штандарте нома Hermopolitan.

Олень

Артемида с оленем Диана Версальская в Лувре Galerie des Caryatides это было разработано для этого

В олень имеет важное значение в мифологии многих народов. Для греков это было священным для богини Артемида, пока в индуизм это связано с богиней Сарасвати. Олень также имел духовное значение для скотоводческих культур Евразийская степь. Фигурка золотого оленя, найденная в Пазырыкские захоронения одно из самых известных произведений скифского искусства.

Волк

В истории Основание Рима Волки используются в тотемных образах. Братья-основатели Ромул и Ремус воспитываются матерью-волчицей, что делает волк символической матерью Рима.

У древних египтян боги Анубис и Wepwawet оба приняли форму волка, шакала или дикой собаки, или человека с головой такого существа. Анубис был погребальным божеством, покровителем процесса мумификации и защитником гробниц. В загробной жизни именно он исполнил решающую роль в церемонии Взвешивания Сердца, которая решила посмертную судьбу человека.Раньше Анубис был верховным богом подземного мира, но позже он был заменен в этой роли созданным человеком. Осирис. Вполне возможно, что египтяне изначально воспринимали Анубиса как дикую собаку из-за того, что животные находились на окраинах городов, возле гробниц мертвых, или, возможно, из-за того, что они собирали трупы, что привело их к собиранию возле гробниц. Вепвавет был божеством, более сосредоточенным на мире живых, чья главная роль заключалась в том, чтобы «открыть путь», будь то открытие пути фараона к победе в битве, открытие пути для жрецов в ритуальной процессии или любое другое приложение. О великой древности поклонения Вепвауэту в Египте свидетельствуют Палитра Нармер, выполненный самыми первыми из династических фараонов, включая изображение волка на штандарте в рамках ритуального шествия. Было высказано предположение, что изображение Wepwawet как волка происходит из острого обоняния животного, позволяющего ему «открыть путь», чтобы найти что-то важное.

Большие кошки

Гранитная статуя египетского божества с головой льва Сехмет от храм Мут в Луксоре, датируемые 1403–1365 гг. до н.э., выставлены в Национальный музей Дании

Культ леопард широко распространен в Западной Африке. Среди Люди ашанти человек, убивший одного, подлежит смерти; шкура леопарда не может быть открыта для просмотра, но чучело леопарда поклоняются. На Золотом Берегу охотника на леопарда, убившего свою жертву, несут по городу позади тела леопарда; он может не говорить, он должен замазать себя, чтобы выглядеть как леопард, и имитировать его движения. В Лоанго на голову мертвого леопарда надевают княжескую шапку и устраивают танцы в ее честь (Томас 1911, п. 52).

В Древний Египет, было несколько божеств в форме кошек. Самой ранней засвидетельствованной из них была богиня Mafdet. Вовремя Первая династия 2920–2770 гг. До н.э., Мафдет считался защитником фараон камеры против змеи, скорпионы и прочее зло. Ее часто изображали с головой гепарда, леопарда или рыси (Хорнблауэр, 1943 год. ). В более поздние периоды другие кошачьи божества были более доминирующими. Было несколько лев -головые божества, включая таких богинь, как Сехмет, Тефнут, Бастет (ранняя форма), Пахет, Мехит и Menhit, и боги, такие как Маахес. Все это были свирепые божества, предназначенные для уничтожения врагов богов и фараона. Сехмет, самая известная египетская богиня-лев, считалась дочерью главного бога. Ра и ей поклонялись как милосердной богине, защищавшей Египет от эпидемий и несчастий (Энгельс, 2001 г. ), хотя в то же время ее сильно боялись из-за ее разрушительных способностей, как показано в Книга Небесной Коровы. Бастет, ранее называвшаяся Баст, первоначально почиталась как свирепая львица, хотя в более поздние времена ее «приручили» и поклонялись как более нежной домашней кошке. Вовремя Поздний период Древнего Египта с 664 г. до н.э. до 4-го века нашей эры практика мумификации маленькие кошки в честь Бастет стала популярной. Кошачьи мумии использовались как подношения по обету богине, в основном во время праздников и паломники (Икрам, 2015 ). Сотни тысяч мумий кошек были раскопаны на кошачьих кладбищах в Бубастис, Саккара, Speos Artemidos и Гиза (Конвей, 1891 г.; Хердман, 1890 г.; Зиви и Лихтенберг, 2005 г. ).

Был бог-лев в Баальбек. В доисламские арабы поклонялся богу-льву Ягут. В современной Африке мы находим льва-идола среди Balonda (Томас 1911, п. 52). Лев также был священным для Hebat, то мать богиня из Хурриты.^{[нужна цитата ]}

В Иудаизм патриарх Иаков называет своего сына Иуду Гур Арье גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, «молодой лев» (Бытие 49: 9), когда благословляет его. Таким образом Лев Иудеи начали почитаться в некоторых других авраамических культах, символизирующих своих пророков, таких как Иисус и Хайле Селассие I, то рас Тафари.

В Мезоамерике ягуара почитали как символ плодородия и воинственности среди Ацтеков, майя и Ольмек, и сыграл важную роль в шаманизме.

Тигр

Индийская богиня Дурга верхом на тигре. Школа Гулера, начало 18 века.

Имея большое значение в китайской мифологии и культуре, Тигр один из 12 китайский гороскоп животные. Также в различных Китайское искусство и боевые искусства, тигр изображается как символ земли и равноправный соперник Китайский дракон - два, представляющие материю и дух соответственно. В белый тигр (Китайский : 白虎; пиньинь : Бай Хо) один из Четыре символа из Китайские созвездия. Его иногда называют Белым тигром Запада (西方白虎), и он представляет Запад и осенний сезон (Купер 1992 С. 226–27).

Тигр заменяет льва в качестве царя зверей в культурах Восточной Азии,^[12] представляющий королевскую власть, бесстрашие и гнев. В китайских детских сказках часто изображается, что полосы на лбу тигра представляют иероглиф 王 («король») (Купер 1992 С. 226–27).

Некоторые культуры, в которых поклонялись тиграм, все еще представлены современными. В пригороде Куньмин, Китай, есть туристическая достопримечательность, где поклоняются тигру Йи люди отображается для посетителей. Эта достопримечательность под названием Площадь солнечного календаря украшена статуей рычащего тигра высотой пять метров (Харрелл и Юнсян, 2003 г., п. 380). В Чусюн в Китае есть похожий аттракцион. Туристам дарят тотем тигра; тотем изображает веру И в тигра, приводящего в движение весь мир. Танец тигра округа Шуанбай также исполняется в таких местах, объясняя историю И и их поклонение тиграм (Харрелл и Юнсян, 2003 г., п. 380).

Наряду с этими туристическими достопримечательностями, демонстрирующими исторические обычаи И, есть также дополнительные свидетельства поклонения тигру. Были найдены изображения тигров на небольших камнях. Эти камни протыкали и носили как амулеты, предполагая, что тигр имел определенную силу защиты для своего владельца (Уотербери 1952, п. 76). Божество королевы-матери запада, Си Ван Му, иногда имела в своих изображениях хвост тигра и, как и тигр, ассоциировалась с горами (Уотербери 1952, п. 76). Тигр также был божеством как у тунгусов, так и у представителей черной керамики (Уотербери 1952, п. 80).

В корейской истории и культуре тигр считается стражем, отгоняющим злых духов, и священным существом, несущим удачу - символом отваги и абсолютной власти. Он появляется не только в Мифология корейского фонда но и в фольклор, а также любимый предмет Корейское искусство Такие как картина и скульптура. Например, картина 19 века под названием «Сансиндо» (산신도) изображает духа-хранителя горы, прислонившегося к тигру или верхом на спине животного. Известно также, что животное выполняет поручения духа-хранителя гор, который, как известно, желает мира и благополучия деревне. Итак, тигру приказал духовный хранитель горы дать защиту и пожелать мира в деревне. Такие картины люди рисовали и развешивали в святыне, построенной в горах села, где регулярно совершались поминальные обряды. В буддизме есть также святыня, в которой хранится изображение духа-хранителя горы. Названный «Сансинтаенгва», это изображение духа-хранителя горы и тигра.^[13]

Во многих частях Вьетнама тигр это почитаемое существо. В каждой деревне может быть храм тигра. Эта практика поклонения могла возникнуть из-за страха перед тиграми, совершавшими набеги на человеческие поселения в древние времена. Тиграми восхищаются за их огромную силу, свирепость и грацию. Тигр также считается божеством-хранителем. Статуи тигров обычно можно увидеть у входа в храмы и дворцы, не давая злым духам проникнуть в эти места.

Тигр ассоциируется с Индуистский божества Шива и Дурга. В Покхара, Непал фестиваль тигра известен как Баг Джатра. Знаменитости танцуют под видом тигров и «на охоту». В Варли племя Махараштра, Индия поклоняются Вагии повелителю тигров в виде бесформенного камня (Томас 1911, п. 52). В Вьетнамская народная религия и Народная религия дунбэй Встречаются также боги-тигры.^{[нужна цитата ]}

Обезьяна

В три мудрых обезьяны над Тошо-гу святыня в Никко, Япония

В индуизме божество обезьяны, Хануман, является заметной фигурой. Он реинкарнация Шивы, бога разрушения. В православных деревнях обезьяны не причиняют вреда (Томас 1911, п. 52).

Китайские религии и мифологии дать обезьянам и обезьянам культурное значение как метафоры для людей. Китайские божества иногда появляются в облике обезьян, например, Сунь Укун или «Король обезьян» - главный герой в У Чэнъэн пикантный роман Путешествие на Запад. В традиционных Китайская народная религия, обезьяны - сверхъестественные существа, которые могут изменение формы в обезьян-демонов или обезьян-оборотней, и легенды о скрещивании обезьян и людей распространены. В Даосизм, обезьяны, особенно гиббоны, считались долгожителями, как Сиань «трансцендентный; бессмертный», и быть врожденным знатоком циркуляции и поглощения ци «дыхание; жизненная сила» через даосскую дисциплину Даоинь "руководство и тяга". Подобно даосизму, Китайский буддизм парадоксальным образом относится к обезьянам как к мудрым и глупым животным. С одной стороны, Сказки Джатаки скажи это Гаутама Будда в более раннем воплощении был доброжелательным королем обезьян; а с другой стороны, обезьяны символизировали обман и невежество, представленные Чань-буддист "обезьяна разума «метафора неуравновешенного, беспокойного характера человеческой психики.

Говорят, что обезьянам поклоняются в Идти. В Порто-Ново, во Французской Западной Африке у близнецов есть духи-покровители в виде маленьких обезьян (Томас 1911, п. 52).

Бабуин гамадрий был священным для древних египтян и часто появлялся как форма божества. Египетские божества, изображаемые в виде бабуинов, включают: Хапи (сын Гора), Баби (мифология) и Тот, хотя последний чаще изображается с головой ибиса. Группа из 6 или 8 павианов также была обычным явлением в сценах, изображающих бога солнца на рассвете, когда он поднимается над горизонтом, а павианы поднимают к нему руки в хвале. Вероятно, это связано с наблюдаемым поведением бабуинов, поскольку они, как известно, «болтают» на восходе солнца, как будто приветствуют солнце.

Бегемот

В древнеегипетской религии гиппопотам имел как положительные, так и отрицательные ассоциации. С одной стороны, сильный материнский инстинкт самок бегемотов привел к поклонению нескольким богиням бегемотов, обычно как богиням беременности и материнства, а также защитникам женщин и детей. Самая известная из этих богинь бегемотов - Taweret, которая была очень распространенным домашним божеством среди простых людей Египта, и многие амулеты были сделаны в ее форме. Среди других были Опет или Ипет, похожий на Таверета, но немного более величественный, а также Ререт, олицетворявший созвездие Драко. С другой стороны, разрушительные способности бегемота к полезным лодкам привели к тому, что он также стал рассматриваться как сила хаоса, и поэтому он также стал ассоциироваться с богом беспорядка, Сет. Хотя обычно он изображается как человек с головой таинственного животного «ша», в сценах сражений между Сетом и Гором, Сет иногда может быть показан в форме бегемота, когда Гор стоит на плоту из папируса и пронзает его гарпуном. Эта победа Гора над Сетом была символически воспроизведена во время королевских охотничьих экспедиций, где король играл роль Хоруса, а дикий бегемот олицетворял Сета. Таким образом, успешное убийство бегемота королем соединило его воинское мастерство с самим Гором, продемонстрировав его право быть королем.

Грызун

В некоторых странах, например В Индии небольшое количество храмов посвящено поклонению диким мышам. Несмотря на то, что они широко рассматриваются как существо, которого следует избегать, по пагубным причинам в таких храмах активно поощряют животных. Часто ассоциируется с Ганешем. Как существо, способное к выживанию, его следует уважать и уважать.

Птицы

Ворона Ворон

В Ворон является главным божеством Тлинкит люди из Аляска. Повсюду в этом регионе это главная фигура в группе мифов, выполняющая роль культурного героя, несущего свет, дающего огонь человечеству и т. Д.Томас 1911, п. 51). История ворона из Пьюджет-Саунд регион описывает "Ворона" как изначально жившего в стране духов (буквально птица земля), существовавшие до появления мира людей. Однажды Ворону стало так скучно с птица земля что он улетел, неся камень в клюве. Когда Ворону надоело нести камень и он уронил его, камень упал в океан и расширился, пока не образовал твердь, на которой сейчас живут люди.

В роли создателя и в роли Ворона как тотем и предок одного из четырех северо-западных клановых домов, к Ворону часто обращаются как Дедушка Ворон. Неясно, предназначена ли эта форма обращения для ссылки на создатель Ворон, который отличается от обманщик Рэйвен, или если это просто тщетная попытка побудить дух обманщика вести себя уважительно.

Вместе с ястребом ворон играет большую роль в мифологии юго-востока. Австралия (Томас 1911, п. 51). Вороны также играют роль в некоторых европейских мифологиях, например, в кельтская и Германский Религии, где они были подключены к Отруби и Морриган в бывшем и Woden в последнем.

ястреб

Северное Борнео лечило ястреб как бог, но формально он был посланником Верховного Бога народа (Уотербери 1952, п. 62). Существовали ритуалы, в которых ястреб участвовал, когда туземцы хотели принять решение относительно определенных событий, таких как путешествия из дома, крупные сельскохозяйственные работы и война (Уотербери 1952, п. 62). На севере Борнео мы, кажется, видим эволюцию бога на трех стадиях культа ястреба среди Kenyahs, то Каяны и море Дьяков. Кения не станут убивать его, поблагодарить его за помощь и официально посоветоваться с ним перед отъездом из дома в экспедицию. Однако, похоже, он считается посланником верховного бога Балли Пеньялонга. У каянов есть бог-ястреб, Лаки Нехо, но, кажется, считает ястреба слугой главного бога, Лаки Тенанган. Сингаланг Буронг, бог-ястреб даяков, полностью антропоморфизирован. Он бог знамений и правитель птиц предзнаменования, но ястреб не его посланник. Потому что он никогда не выходит из дома. Однако рассказываются истории о том, как он посещал пира в человеческом обличье и улетал в форме ястреба, когда все было кончено (Томас 1911, п. 52).

По словам Флоранс Уотербери, ястребиное поклонение было всеобщим (Уотербери 1952, п. 26). Эта конкретная птица была «небесным божеством; ее крылья были небом, солнце и луна были ее глазами» (Уотербери 1952, п. 26).

Ястреба обычно ассоциируют с египетским богом. Horus. Как бог неба, божественной власти, войны, победы и цивилизации, Гор стал божеством-покровителем фараонов. Говорят, что души бывших фараонов были последователями Гора и, следовательно, ястреба (Уотербери 1952, п. 26). Первоначально Хорус изображался египтянами в виде полного ястреба, но после Четвертой и Пятой династий изображения с человеческим телом и головой ястреба стали более распространенными. (Уотербери 1952, п. 27). Другие египетские божества, изображенные в виде ястреба или человека с головой сокола, включают Кебехсенуэф, Сопду, Ра (не всегда) и Сокар.

Египет был не единственным местом поклонения ястребам. Было несколько других культур, которые высоко ценили ястреба. Ястреб был божеством на острове Гавайи и символизировал быстрое правосудие (Уотербери 1952, п. 62). Наряду с одиноким островом из Гавайского архипелага, на островах Фиджи также было несколько племен, поклонявшихся богу-ястребу (Уотербери 1952, п. 62). Кроме того, хотя поклонение животным не является частью сикхской культуры, белая птица-сокол в основном считается в сикхизме, поскольку она была связана с шестым гуру и особенно десятым гуру. Десятый гуру всегда носил на руке белого сокола, выходя на охоту. Десятый гуру был известен как Мастер Белого Ястреба. Многие люди считают, что птица, которую нес Гуру Гобинд Сингх, была ястребом, однако историки считают, что это был кречет или сокол-балобан.

Фрегат

На Остров Пасхи до 1860-х годов Тангата ману (Человек-птица) культ, оставивший нам Живопись и Петроглифы птицеловов (половина людей половина фрегаты ). Культ включал ежегодные гонки за первым сажистая крачка яйцо сезона с островка Мото Ити и отнеси это Оронго.

Считается, что культ птиц-фрегатов возник на Соломоновых островах до иммиграции на остров Пасхи, где он стал устаревшим (Бальфур 1917, п. 374). Птица-фрегат была изображением бога Сделать-сделать, бог яйца морской птицы на острове Пасхи (Бальфур 1917, п. 374).

Ибис

В Древнем Египте ибис считался священным, поскольку рассматривался как проявление Тот, бог луны и мудрости. В искусстве Тота обычно изображали человеком с головой ибиса, реже - павианом. Священных ибисов держали и кормили в храмах в его честь, а мумифицированные ибисы приносили ему в качестве подношения по обету. Считается, что ассоциация ибиса с Тотом могла возникнуть из-за изогнутой формы клюва птицы, напоминающего полумесяц.

Гриф

Еще одним видом птиц, считавшимся священным в Древнем Египте, был египетский гриф. В городе Нехеб в Верхний Египет был храм, посвященный богине Нехбет, которого в искусстве изображали в виде стервятника, иногда носившего королевскую корону. Нехбет был тесно связан с египетской королевской семьей и считался личным защитником египетского царя. Ее часто изображали или призывали вместе с похожей богиней по имени Wadjet, которая была изображена в виде кобры и имела свой главный храм в Буто в Нижний Египет. Таким образом, Нехбет и Ваджет часто изображались вместе на храмовых рельефах и стелах, представляя в геральдическом формате союз Верхнего и Нижнего Египта. Эти две богини считались настолько важными, что их можно было назвать простым титулом «небти» («две дамы») без какого-либо путаницы в их идентичности. Из пяти имен, составивших Древнеегипетский королевский титул, одна из них, «небтое имя», была посвящена Двум дамам. Эта великая честь покровительства одному из имен царя была разделена только с такими главными богами, как Ра и Horus. Египтологи предположили, что связь Нехбет со стервятником, возможно, возникла из наблюдений за поведением стервятника, когда он защищает своих птенцов, «опутывая» их своими крыльями, что приводит к его ассоциации с защитной и материнской богиней. На самом деле египетское слово «мут» («мать») пишется иероглифами с изображением стервятника. Из-за материнской коннотации стервятника и его раннего использования в иконографии Нехбет, в более поздние периоды головной убор стервятника стали носить большое количество египетских богинь, а также человеческие королевы. Богиня Mut, почитаемый в Фивы, Египет рядом Амон и Хонсу, был написан иероглифами с изображением стервятника и был бы неотличим от общеизвестного слова «мать», за исключением того факта, что в имени богини стервятник несет королевский цеп. Среди богинь, носивших головной убор коршуна в более поздние периоды, были Мут, Хатор, Исида и Wadjet, хотя только Нехбет предстала грифом целиком.

Другие немлекопитающие

Змеи

Алтарь, где поклоняются змеиным божествам в храме в Белур, Карнатака, Индия

Кецалькоатль, изображенный в виде змеи, пожирающей человека, из Кодекс Теллериано-Ременсис.

Поклонение змею встречается во многих частях Старый мир, а в Америке (Томас 1911, п. 52).

В Индии поклонение змее относится к высокому статусу змеи в Индуистская мифология. На большей части территории Индии есть резные изображения кобр (наги ) или камни в качестве заменителей. Этим людям предлагают пищу и цветы и зажигают огни перед святынями. У дравидов случайно убитую кобру сжигают, как человека; никто не стал бы убивать намеренно. Образ бога-змея ежегодно несет соблюдающая безбрачие жрица (Томас 1911, п. 52).

В свое время в Индии существовало множество различных интерпретаций культа змея. В Северной Индии поклонялись мужской версии змея по имени Нагараджа, известного как «царь змей». Вместо «царя змей» в Южной Индии поклонялись настоящим живым змеям (Бхаттачарья 1965, п. 1). Однако культ манаса в Бенгалии, Индия, был посвящен антропоморфной богине-змею, Манаса (Бхаттачарья 1965, п. 1).

В Африке главный центр змея поклонение было Дагомея. но культ питона, похоже, имеет экзотическое происхождение и восходит к первой четверти 17 века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимися змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Вайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. Каждый питон дань-gbi К добру нужно относиться с уважением, и смерть - это наказание за убийство, даже случайно. Danh-gbi имеет множество жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого была исключена светская толпа; питона несли по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Бог радуги Ашанти также имел форму змеи. Говорят, что его посыльный был небольшой разновидностью удавов. но только некоторые особи, а не весь вид, были священными. Во многих частях Африки змей считается воплощением умерших родственников. Среди амазулу, как среди Бетсилео На Мадагаскаре определенные виды считаются обителью определенных классов. В Масаи, с другой стороны, рассматривать каждый вид как среду обитания определенной семьи племени (Томас 1911, п. 52).

В древнеегипетской религии змеи имели как положительное, так и отрицательное представление. С одной стороны, египтяне поклонялись ряду благодетельных змеиных божеств, в том числе Wadjet, Renenutet, Meretseger, Нехебкау и Mehen. В урей была свирепой божественной коброй, защищавшей египетских царей и главных божеств. С другой стороны, змей Апофис был злым демоном, который пытался уничтожить главное божество Ра.

У шумеров был бог-змей Нингиззида.

Другие рептилии

Нильский крокодил, как и змея, был еще одной важной рептилией в древнеегипетской религии. Некоторые божества были изображены в форме крокодилов, но самым известным и важным из них, несомненно, был бог. Собек. Собек был могущественным и грозным богом, связанным с насилием и силой, и действовал как яростный защитник от зла и каратель преступников. Легко понять, почему он был связан с крокодилом, который также является очень грозным существом. Собек также имел отношение к плодородию, особенно плодородию, принесенному на землю разливом Нила, в водах которого обитают крокодилы. Главный храм Собека находился в г. Крокодилополис в Файюм области, и у него также были важные Храм Ком Омбо, которым он поделился с богом Гором. Собеку также поклонялись как второстепенному божеству в храмах других богов, особенно его матери, богини. Neith. Среди других египетских богов-крокодилов - Шеманефер, менее известный брат Собека, а также Хенты-Хети и Венти, о которых мало что известно.

Рыбы

Современная интерпретация Дагона как «бога-рыбы».

Согласно Еврейский ученый Раши, то Ханаанский Бог Дагон был рыбным богом. Эта традиция, возможно, возникла здесь с неверным толкованием, но недавно была обнаружена. рельефы предполагают, что богу-рыбе с человеческой головой и руками поклонялись люди в рыбьих шкурах (Томас 1911, п. 51).

В Японии было божество по имени Эбису-гами, которое, по словам Сакурады Кацунори, широко почиталось рыболовными сообществами и промыслами (Qtd. в Наумане, 1974 г., п. 1). Эбису, в более поздних традициях, обычно появлялся в виде рыбака, держащего удочку и несущего красный тай (окунь), но иногда принимал форму кита, акулы, трупа человека или камня (Науманн, 1974 г., п. 1).Однако, по словам Сакурады, общий образ Эбису выглядит как кит или акула (Qtd. в Наумане, 1974 г., п. 2).

Во время фестивалей Эбису-гами ходили легенды о странных рыбных существах, которые прибыли сюда и считались священными. Примеры таких рыбных существ включают знакомые виды рыб с несколькими хвостами (Науманн, 1974 г., п. 2). Иногда эту рыбу считали просто подношением божеству. Однако в других случаях ими считался сам Эбису, посетивший в день фестиваля (Науманн, 1974 г., п. 2). Большой морской мегафауны такие как киты и китовые акулы (также известный как «Эбису-акула») часто упоминался как сам Эбису, чтобы приносить среди них массу рыбы, и как опекуны рыбаков.^[6]

Древнеегипетская богиня Hatmehit из города Мендес изображалась в виде рыбы, гибрида женщины и рыбы или женщины с эмблемой рыбы или короной на голове. Она была богиней жизни и защиты. Рыба, особенно нильский окунь, также считалась священной для египетской богини. Neith в ее храме в Эсна, хотя в их образе она никогда не изображалась.^{[нужна цитата ]}

Амфибии

Древние египтяне поклонялись богине в виде лягушки по имени Heqet. Она была богиней плодородия, плодородия земли и плодородия человеческого воспроизводства. Она была особенно связана с заключительными этапами разлива Нила, а также с заключительными этапами рождения человека. Она изображалась как божественная повивальная бабка и считалась супругой бога. Хнум из-за их схожих ролей.

Насекомые

Навозный жук или скарабей был важным символом в древнеегипетской религии. Поведение жука, катящего комок навоза по земле, было уподоблено богу солнца, катящему солнце по небу. В результате бог-жук Хепри получил поклонение в городе Гелиополис, главное святилище бога солнца Ра. Кроме того, рождение молодых жуков из отложенных в навоз яиц было важным символом возрождения, поэтому в гробницы часто включались амулеты в виде скарабеев.

Еще одно насекомое, почитаемое египтянами, - скорпион. Богиня Серкет была изображена со скорпионом на головном уборе, и ей молились, чтобы исцелить ядовитые укусы и укусы. Она была одной из четырех богинь, которых часто призывали вместе для защиты тела в погребальных обрядах. Исида, Нефтида и Neith. Этим четверым часто было поручено защищать определенные органы, помогать Четыре сына Хоруса. Хотя Серкет менее известен, чем три другие канопические богини, поклонение Серкет явно очень древнее, а изображения скорпионов появляются очень рано в египетском искусстве и даже появляются в именах нескольких ранних царей. Хотя ассоциация Серкет со скорпионом долгое время считалась ее изначальной функцией, недавние ученые поставили под сомнение, могло ли первоначальное животное в ее головном уборе действительно быть водяным скорпионом, и ассоциация с наземным скорпионом возникла позже. Помимо Серкет, было еще несколько второстепенных богинь-скорпионов, в том числе Hededet и Та-Битджет. Группа из семи скорпионов также появляется как защитники Исиды в мифе о ее воспитании сына Гора.

Оракульные животные

Животные часто используются в целях гадание.Птицы особенно распространены в этой роли, поскольку благодаря своей способности летать они предлагают себя интерпретации как посланники между небесной и человеческой сферами. Augury была широко распространенной практикой предсказывать будущее по полетам птиц в Классическая античность. В голубь появляется как пророческое животное в рассказе о Ной, а также в Thisbe в Беотия был голубь-оракул Зевс. Изображения животных также часто использовались в пророческие высказывания в Древней Греции (Лайтфут 2008, п. 237, сл. 105). Попугай астрология это форма гадания с использованием зеленые попугаи который возник в Южной Индии и практикуется до сих пор (Найду Ратнала 2005 ).В Китайская традиционная религия, то черепаха это пророческое животное.

Популярная североамериканская традиция день сурка, где 2 февраля каждого года сурок используется, чтобы предсказать, будет ли ранняя весна.

Известные пророческие животные современного периода включают Леди Чудо, Панксатони Фил, Мэгги Обезьяна, Лаздейка Краб, Осьминог Павел, и Сонни Вул.

Шаманизм и животные

Животные были важным аспектом шаманской религии в Центральной Азии. Духи животных, также известные как «духи-помощники», «духи-хранители» и «духи-помощники», являются неотъемлемой частью работы шамана. Чем больше духов животных было под контролем шамана, тем могущественнее шаман (Вайда, 1983 г., п. 228-229). Когда шаман отправлялся духовно путешествовать во внешний мир, животные были ключевым компонентом, помогающим ему в его работе. У шамана было три основные причины отправиться в такое путешествие: найти заблудшую душу, принести животный дух высшим богам или привести душу к ее новому месту упокоения в подземном мире. Все это было чрезвычайно важно для последователей шаманизма, а животные были чрезвычайно важны для облегчения усилий шамана (Вайда, 1983 г., п. 231).

Пример духов животных в шаманизме происходит из енисейской остяцкой культуры. Во время лечебной процедуры шаман призывает на помощь несколько духов животных. Духи приходят и входят в его тело. Шаман не одержим этими духами; он волен изгнать их в любое время (Вайда, 1983 г., п. 223). Его тело начинает прыгать повсюду, символизируя то, что его душа поднимается, покидает землю и поднимается в небо. Это дух птицы, который поднимает его через атмосферу, и он кричит, чтобы она подняла его выше, чтобы он мог видеть дальше. По словам Адольфа Фридриха, на этом этапе сущность шамана фактически превратилась в птичий дух, который переступил порог в его тело (Вайда, 1983 г., п. 223). Наконец он замечает то, что ищет, душу своего больного пациента. По-прежнему помогая ему, духи животных несут шамана к душе пациента. Шаман забирает его и возвращает душу на законное место, исцеляя пациента. Без присутствия духов животных шаман не смог бы совершить такой подвиг (Вайда, 1983 г., п. 231).

Во внутренней евразийской религии превращение сущности шамана в духа животного упоминается как «становление животным» (Болдик 2000, п. 167). Важность животных в этой шаманской религии демонстрируется способностями, которые животные наделяют людей. Без помощи животных люди из Внутренней Евразии не смогли бы достичь неба, быстро путешествовать по земле или пройти под земной корой, и все это было важной деятельностью для культуры (Болдик 2000, п. 167). Небеса были недоступны для человека без помощи орла. Из-за орла, животного, жители Внутренней Евразии верили, что они способны достичь загробной жизни и жить в доме своих предков и Верховного Бога после своего ухода с земли (Болдик 2000, п. 167). Небеса были представлены людьми в виде скоплений животных, обычно сгруппированных по семеркам или девяткам (Болдик 2000, п. 167). Участвуя в охоте или войне, жители Внутренней Евразии также приобретали качества животных, потому что считали, что это повысит их успех (Болдик 2000, п. 167). Животные были центральной частью этой религии (Болдик 2000, п. 167).

Религия и животные

буддизм

Одна из важнейших санкций Буддист вера - это концепция ахимса, или воздержание от разрушения жизни (Регенштейн 1991, п. 234). Согласно буддийской вере, люди не заслуживают предпочтения по сравнению с другими живыми существами. Таким образом, мир не предназначен специально для использования человеком и должен быть разделен поровну между всеми существами (Эпштейн 1990 ). Буддисты признают, что все животные разумны и способны чувствовать боль, горе, страх, счастье и голод (Регенштейн 1991, стр. 234–235). В Далай Лама однажды сказал: «Даже муравьи и другие насекомые убегут от опасности ... Они обладают разумом и тоже хотят жить. Почему мы должны причинять им вред?» (Qtd. в Регенштейне 1991, п. 235). Не веря в причинение вреда какому-либо живому, разумному существу, некоторые буддисты также следуют вегетарианец диета, чтобы не причинять боль животным (Регенштейн 1991, п. 238).

Избегание разрушения жизни может повлиять на аспекты, выходящие за рамки буддийской диеты, например планы путешествий. Чтобы не раздавить любое живое существо, будь то растение, насекомое или животное, какой-нибудь буддист монахи не путешествуйте в сезон дождей (Регенштейн 1991, п. 236). Первоначально, вскоре после основания буддизма, монахи путешествовали в любое время года, но общественное мнение изменило это. Люди протестовали против того, что так много жизни было сокрушено и уничтожено, когда монахи путешествовали во время сезона дождей. В результате монахи были вынуждены искать убежище в это время года и воздерживаться от путешествий (Чапл 1993, п. 22).

Живые существа, в том числе люди, в буддийской религии образуют одну большую объединенную жизненную силу. Поэтому буддисты считают, что причинение вреда другому живому существу означает, по сути, причинение вреда себе, поскольку все формы жизни взаимосвязаны (Регенштейн 1991, п. 237). Существует множество сказок, в которых люди жертвуют своими жизнями, чтобы выжить животное. А джатака, или история предыдущего воплощения, рассказывает, как Будда (услышав обезумевшие крики львицы, изо всех сил пытающейся накормить своих голодных детенышей) спрыгнул со скалы и разбил его тело насмерть в качестве подношения, чтобы она могла накормить его плоть. их (Чапл 1993 ).

индуизм

индуизм является одним из шести основных религии из Индия (Регенштейн 1991, п. 221). Индуизм развивался на протяжении нескольких веков из Ведический времена, когда не было ограничений на поклонение животным, а также потребление животных в пищу, до более поздних Буддист и Джайн - под влиянием эпохи это привело к более широкому принятию концепции ненасилие или же ахимса и уважение к животным как основной составляющей Дхармический системы убеждений (Регенштейн 1991, п. 223). Считается, что люди и животные составляют одну семью, и поэтому люди должны относиться ко всем живым существам с уважением и добротой. Также считается, что сами люди перевоплощаться как животные на основании их поступков или карма. С домашними животными часто обращаются так, как будто они действительно являются членами семьи (Регенштейн 1991, п. 223-224).

В индуизме есть некоторые исключения из ахимсы - в основном речь идет о религиозных ритуалах, чтобы угодить богам. особые случаи и для ежедневного пропитания. В то время как индуистская вера запрещает резню ради человеческого удовольствия или расточительства.^{[нужна цитата ]}, принесение в жертву животных было общепринятым ритуалом в немного части Индии (Регенштейн 1991, п. 225). Примером такой щедрости может быть охота для удовольствия, шуба из шкуры животного и т. Д. Объяснение этого предполагаемого парадокса состоит в том, что жертвенное животное на самом деле считается не животным, а символом. Таким образом, когда приносят в жертву животное, они приносят в жертву символ, а не животное (Регенштейн 1991, п. 226).

Джайнизм

Махавира, 24-е Тиртханкар из Джайнизм, считал, что единственный способ выйти из круговорота жизни (рождение, смерть, а затем возрождение) - следовать ахимсе и не причинять вреда ни одному живому существу (Регенштейн 1991, п. 229). Некоторые джайны носят с собой метлу и подметают свой путь, чтобы не наступить на живое существо. Джайны также надевают маски на рот, чтобы предотвратить глотание насекомых и проверять свои плоды на наличие червей. Однако проверка фруктов проводится не из-за их отвращения к червям, а для защиты самих червей (Регенштейн 1991, п. 229-230). Джайнам также разрешается есть только в светлое время суток, когда их зрение не ограничено, чтобы они не поедали насекомых или других мелких существ, которые могли быть в их пище (Регенштейн 1991, п. 230).

Джайнизм включает в себя мирскую форму, которая несколько менее строгая (Регенштейн 1991, п. 231). По сути, джайны-миряне должны различать, какие формы насилия необходимы и ненужны, но не должны полностью воздерживаться (Валлели 2002, п. 5). Это позволяет избегать всех форм охоты, обработки почвы (при обработке почвы задействованы беспокоящие существа, обитающие в земле) и пивоварения (при пивоварении используются такие живые организмы, как дрожжи) (Регенштейн 1991, п. 231).

Еда никогда не будет приготовлена специально для них. Они выпрашивают еду у других, полагая, что, поскольку еда была приготовлена для кого-то другого, они не являются причиной насилия по отношению к живым существам (Валлели 2002, п. 5).

Миряне-джайны, у которых есть финансовые возможности, будут посещать рынки животных и покупать / спасать животных, предназначенных для убоя, ради блага, которое они приносят. (Регенштейн 1991, п. 232).

Смотрите также

Примечания

^ ^а ^б Таонга, Министерство культуры и наследия Новой Зеландии Те Манату. «Те ванау пуха - киты - Энциклопедия Новой Зеландии Те Ара». Teara.govt.nz. Получено 14 августа 2019.^{[постоянная мертвая ссылка ]}
^ Анон. "Киты". Образовательный ресурс Тинирау. Получено 14 февраля 2010.
^ Анон. «Китовая мифология со всего мира». Творческий континуум. worldtrans.org. Получено 14 февраля 2010.
^ 謝婧, 下園知弥, 宮崎克則 (2015). "明清時代の中国における鯨資源の利用" (PDF). 西南学院大学博物館研究紀要第 3 号. Университет Сейнана Гакуина: 9–14. Получено 2016-01-15.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
^ 村上健司編著 (2005). 日本妖怪大事典. Книги квай. 角川書bai. п. 182. ISBN 978-4-04-883926-6.
^ ^а ^б 大藤時彦他 (1955).民俗学研究所編 (ред.). 綜合日本民俗語彙. 第 2 巻. 柳田國男監修. 平凡社. п. 763.
^ «Похороны кита во Вьетнаме привлекают 1000 скорбящих». Sydney Morning Herald. AFP. 14 апреля 2003 г.. Получено 15 апреля 2011.
^ «Тысячи собираются на похороны кита во Вьетнаме». Независимый. Лондон. Ассошиэйтед Пресс. 23 февраля 2010 г.. Получено 15 апреля 2011.
^ «Похороны кита в Апаме». Агентство новостей Ганы. GhanaWeb. Получено 15 апреля 2011.
^ «Небесные кони». artdaily.com. Получено 2020-07-21.
^ Гайли, Розмари (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и викки. ISBN 9781438126845.
^ "Культура тигров | Спасите тигров Китая". English.savechinastigers.org. Архивировано из оригинал 12 февраля 2009 г.. Получено 2009-03-07.
^ Стандартный корейский языковой словарь

дальнейшее чтение

КАДГАОНКАР, ШИВЕНДРА Б. «РОЛЬ ЖИВОТНЫХ И ПТИЦ В ДРЕВНЕМ ИНДИЙСКОМ ИСКУССТВЕ И КУЛЬТУРЕ». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа 68/69 (2008): 163–65. www.jstor.org/stable/42931202.
Рэтклифф, Бретт С. «Жуки-скарабеи в человеческой культуре». Монографии Общества колеоптерологов. Патрисия Вори Серия, нет. 5 (2006): 85-101. www.jstor.org/stable/4153165.
Шешадри, К. Г. «ОВЦЫ В ДРЕВНЕЙ ИНДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ И КУЛЬТУРЕ». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара 95 (2014): 24–49. По состоянию на 23 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/26493973.

внешняя ссылка

"Зоолатрий". Энциклопедия Американа. 1920.

[Teara-1] а ^б Таонга, Министерство культуры и наследия Новой Зеландии Те Манату. «Те ванау пуха - киты - Энциклопедия Новой Зеландии Те Ара». Teara.govt.nz. Получено 14 августа 2019.^{[постоянная мертвая ссылка ]}

[2] Анон. "Киты". Образовательный ресурс Тинирау. Получено 14 февраля 2010.

[worldtrans-3] Анон. «Китовая мифология со всего мира». Творческий континуум. worldtrans.org. Получено 14 февраля 2010.

[4] 謝婧, 下園知弥, 宮崎克則 (2015). "明清時代の中国における鯨資源の利用" (PDF). 西南学院大学博物館研究紀要第 3 号. Университет Сейнана Гакуина: 9–14. Получено 2016-01-15.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)

[5] 村上健司編著 (2005). 日本妖怪大事典. Книги квай. 角川書bai. п. 182. ISBN 978-4-04-883926-6.

[大藤1955-6] а ^б 大藤時彦他 (1955).民俗学研究所編 (ред.). 綜合日本民俗語彙. 第 2 巻. 柳田國男監修. 平凡社. п. 763.

[7] «Похороны кита во Вьетнаме привлекают 1000 скорбящих». Sydney Morning Herald. AFP. 14 апреля 2003 г.. Получено 15 апреля 2011.

[8] «Тысячи собираются на похороны кита во Вьетнаме». Независимый. Лондон. Ассошиэйтед Пресс. 23 февраля 2010 г.. Получено 15 апреля 2011.

[9] «Похороны кита в Апаме». Агентство новостей Ганы. GhanaWeb. Получено 15 апреля 2011.

[10] «Небесные кони». artdaily.com. Получено 2020-07-21.

[11] Гайли, Розмари (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и викки. ISBN 9781438126845.

[12] "Культура тигров | Спасите тигров Китая". English.savechinastigers.org. Архивировано из оригинал 12 февраля 2009 г.. Получено 2009-03-07.

[13] Стандартный корейский языковой словарь

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]