Ганеша - Ganesha

«Винаяка» и «Ганапати» перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Винаяка (значения), Ганапати (значения), и Ганеша (значения).

Ганеша
  • Бог новых начинаний, успеха и мудрости
  • Устранение препятствий[1][2]
Одетый в оранжевое дхоти, человек с головой слона сидит на большом лотосе. Его тело красного цвета, он носит различные золотые ожерелья и браслеты и змею на шее. На трех концах его короны были закреплены распускающиеся лотосы. Он держит в своих двух правых руках четки (нижняя рука) и чашу, наполненную тремя модаками (круглыми желтыми конфетами), четвертая модака, удерживаемая изогнутым стволом, вот-вот должна быть отведена. В своих двух левых руках он держит лотос в верхней руке и топор в нижней, приставив рукоять к его плечу.
ПринадлежностьДева, Брахман (Ганапатья ), Сагуна Брахман (Панчаятана пуджа )
Обитель• Гора Кайлас (с родителями Шива и Парвати ) ,
• Ганешлока
МантраО Шри Ганешая Намах
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
ОружиеПарашу (топор), паша (петля), анкуша (слоновник)
СимволыСвастика, Ом, Модак
устанавливатьМышь
ТекстыГанеша Пурана, Мудгала Пурана, Ганапати Атхарваширса
ПолМужской
ФестивалиГанеш Чатуртхи
Персональная информация
Родители
Братья и сестрыКартикея и Ашокасундари
Супруги
ДетиШубха, Лабха, Сантоши Мата

Ганеша (санскрит: गणेश, IAST: Ганеша;), или же Ганеш, также известный как Ганапати и Винаяка, является одним из самых известных и почитаемых божеств в Индуистский пантеон.[4] Его образ встречается повсюду Индия, Непал, Шри-Ланка, Таиланд, Бали (Индонезия) и Бангладеш и в странах с большим этническим индейским населением, включая Фиджи, Маврикий и Тринидад и Тобаго.[5] Индуистские наименования поклоняйтесь ему независимо от принадлежности.[6] Преданность Ганеше широко распространена и простирается. джайнам и буддистам.[7]

Хотя Ганеша известен по многим характеристикам, его легко идентифицировать по его слон голова.[8] Он широко почитается, точнее говоря, как устранитель препятствий;[9] покровитель искусств и наук; и дева интеллекта и мудрости.[10] Как бог начал, его чтят в начале обрядов и церемоний. Ганеша также упоминается как покровитель писем и обучения во время письменных сессий.[11][2] Несколько текстов относятся к мифологические анекдоты связанных с его рождением и подвигами.

Ганеша, возможно, появился как божество еще в I веке до нашей эры,[12] но, безусловно, к IV и V векам нашей эры, во время Период Гупта, хотя он унаследовал черты от Ведический и предведические предшественники.[13] Индуистская мифология определяет его как восстановленного сына Парвати и Шива из Шиваизм традиции, но он является пан-индуистским богом, встречающимся в различных ее традициях.[14][15] в Ганапатья В традиции индуизма Ганеша - верховное божество.[16] Основные тексты о Ганеше включают Ганеша Пурана, то Мудгала Пурана и Ганапати Атхарваширса. Брахма Пурана и Брахманда Пурана это два других энциклопедических текста пуранического жанра, которые имеют дело с Ганешей.

Этимология и другие названия

Ганеша, Мадхья-Прадеш, ок. 750, Индия

Ганеше приписывают множество других титулов и эпитетов, в том числе Ганапати (Ганпати) и Вигнешвара. Индусский титул уважения Шри (санскрит: श्री; IAST: Шри; также пишется Шри или же Шри) часто добавляется перед его именем.[17]

Название Ганеша санскритское соединение, соединяющее слова гана (гаṇа), что означает «группа, множество или категориальная система» и иша (это), что означает «господин или господин».[18] Слово гаṇа когда он ассоциируется с Ганешей, часто используется для обозначения ган, отряда полубожественных существ, составляющих часть свиты Шива, Отец Ганеши.[19] Этот термин в более общем смысле означает категорию, класс, сообщество, ассоциацию или корпорацию.[20] Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Повелитель Gaṇas"означает" Владыку воинств "или" Владыку сотворенных категорий ", таких как элементы.[21] Ганапати (गणपति; гаṇапати), синоним Ганеша, представляет собой соединение, состоящее из гаṇа, что означает «группа», и патио, что означает «правитель» или «господин».[20] Хотя самое раннее упоминание слова Ганапати встречается в гимне 2.23.1 2-го тысячелетия до н. э. Ригведа, однако сомнительно, что ведический термин относился конкретно к Ганеше.[22][23] В Амаракоша,[24] лексикон раннего санскрита, перечисляет восемь синонимов слова Ганеша: Винаяка, Vighnarāja (эквивалентно Vighnesha), Двайматура (тот, у кого две матери),[25] Gaṇādhipa (эквивалентно Ганапати и Ганеша), Экаданта (тот, у кого один бивень), Heramba, Ламбодара (тот, у кого живот горшок, или, буквально, тот, у кого висящий живот), и Гаджанана (гаджанана); с лицом слона.[26]

Винаяка (विनायक; Винаяка) или же Бинаяка это общее имя Ганеши, которое появляется в Пуранаs и в буддийских тантрах.[27] Это имя отражено в названии восьми знаменитых храмов Ганеши в Махараштре, известных как Аштавинаяк (Маратхи: अष्टविनायक, анавинаяка).[28] Имена Vighnesha (विघ्नेश; Vighneśa) и Вигнешвара (विघ्नेश्वर; Vighneśvara) (Повелитель препятствий)[29] ссылается на свою основную функцию в индуизме как хозяина и устранителя препятствий (Vighna).[30]

Известное имя Ганеши в Тамильский язык является Пиллай (Тамильский: பிள்ளை) или же Пиллайяр (பிள்ளையார்).[31] А.К. Нараин различает эти термины, говоря, что пиллаи означает «ребенок», в то время как пиллайяр означает «благородное дитя». Он добавляет, что слова паллу, пелла, и пелить в Дравидийская языковая семья означает "зуб или бивень", а также "зуб или бивень слона".[32] Анита Райна Тхапан отмечает, что корневое слово пилле во имя Пиллайяр могло первоначально означать "детеныш слона", потому что пали слово пиллака означает «молодой слоненок».[33]

в Бирманский язык, Ганеша известен как Maha Peinne (မဟာ ပိန် နဲ, выраженный[məhà pèiɰ̃né]), происходит от пали Маха Винаяка (မဟာ ဝိ နာယက).[34] Широко распространенное имя Ганеши в Таиланд является Phra Phikanet.[35] Самые ранние изображения и упоминание имен Ганеши как главного божества в современной Индонезии,[36] Таиланд, Камбоджа и Вьетнам датируются 7-8 веками,[37] и эти зеркальные образцы Индии V века или ранее.[38] В Шри-ланкийский Буддийские районы Сингхалы, он известен как Гана девийо, и почитается вместе с Будда, Вишну, Сканда и другие.[39]

Иконография

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Статуя Ганеши 13 века, Hoysala -стиль, Карнатака

Ганеша - популярная фигура в Индийское искусство.[40] В отличие от некоторых божеств, изображения Ганеши демонстрируют широкие вариации и различные узоры, меняющиеся с течением времени.[41] Его могут изображать стоящим, танцующим, героически действующим против демонов, играющим со своей семьей в детстве, сидящим на возвышении или участвующим в ряде современных ситуаций.

Изображения Ганеши были распространены во многих частях Индия к 6 веку.[42] Изображенная статуя 13-го века типична для статуи Ганеши 900–1200 годов, после того как Ганеша утвердился в качестве независимого божества со своей собственной сектой. В этом примере показаны некоторые общие иконографические элементы Ганеши. Практически идентичная статуя была датирована между 973–1200 годами Полем Мартином-Дубостом.[43] и другая подобная статуя датируется ок. XII век Пратападитья Пал.[44] У Ганеши голова слона и большой живот. У этой статуи четыре руки, что характерно для изображений Ганеши. В правой нижней руке он держит свой сломанный бивень, а в левой нижней руке держит лакомство, которое он пробует хоботом. Мотив, в котором Ганеша резко повернул хобот влево, чтобы отведать сладкое в левой нижней руке, является особенно архаичной чертой.[45] Более примитивная статуя в одном из Пещеры Эллора в этой общей форме датируется 7 веком.[46] Детали других рук на изображенной статуе трудно различить. В стандартной конфигурации Ганеша обычно держит топор или побуждение в одном плече и паша (петля ) в другом плече. В редких случаях он может быть изображен с человеческой головой.[47]

Влияние этого старого созвездия иконографических элементов все еще можно увидеть в современных изображениях Ганеши. В одной современной форме единственным отличием от этих старых элементов является то, что правая нижняя рука не держит сломанный бивень, а обращена к зрителю в жесте защиты или бесстрашия (Абхая мудра ).[48] Такое же сочетание четырех рук и атрибутов встречается в статуях танцующего Ганеши, что является очень популярной темой.[49]

Общие атрибуты

О тридцати двух популярных иконографических формах Ганеши см. Тридцать две формы Ганеши.
Типичная четырехрукая форма. Миниатюра Нурпур школа (около 1810 г.)[50]

Ганеша изображался с головой слона с самого начала своего появления в индийском искусстве.[51] Пуранические мифы дают множество объяснений тому, как он получил свою слоновью голову.[52] Одна из его популярных форм, Херамба-Ганапати, имеет пять голов слона, известны и другие, менее распространенные вариации количества голов.[53] Хотя в некоторых текстах говорится, что Ганеша родился с головой слона, в большинстве историй он приобретает голову позже.[54] Наиболее часто встречающийся мотив в этих историях - то, что Ганеша был создан Парвати используя глину, чтобы защитить ее и Шива обезглавил его, когда Ганеша встал между Шивой и Парвати. Затем Шива заменил оригинальную голову Ганеши головой слона.[55] Детали битвы и откуда взялась новая голова, варьируются от источника к источнику.[56] Другая история гласит, что Ганеша был создан непосредственно смехом Шивы. Поскольку Шива считал Ганешу слишком соблазнительным, он дал ему голову слона и выступающий живот.[57]

Самое раннее имя Ганеши было Экаданта (Один клык), имея в виду его единственный бивень, другой сломанный.[58] Некоторые из самых ранних изображений Ганеши показывают, что он держит сломанный бивень.[59] Важность этой отличительной особенности отражена в Мудгала Пурана, в котором говорится, что имя второго Ганеши воплощение это Экаданта.[60] Выступающий живот Ганеши является отличительным признаком его самой ранней скульптуры, которая относится к периоду Гупта (4-6 вв.).[61] Эта особенность настолько важна, что по мнению Мудгала Пурана, два разных воплощения Ганеши используют имена, основанные на нем: Ламбодара (Горшок, или, буквально, висящий живот) и Маходара (Большой живот).[62] Оба имени являются санскритскими соединениями, описывающими его живот (IAST: Удара).[63] В Брахманда Пурана говорит, что Ганеша носит имя Ламбодара, потому что все вселенные (т.е. космические яйца; ИАСТ: брахманы) прошлого, настоящего и будущего присутствуют в нем.[64] Количество рук Ганеши варьируется; его самые известные формы имеют от двух до шестнадцати рук.[65] Многие изображения Ганеши имеют четыре руки, которые упоминаются в пуранических источниках и систематизированы как стандартная форма в некоторых иконографических текстах.[66] Его самые ранние изображения имели две руки.[67] Формы с 14 и 20 руками появились в Центральной Индии в IX и X веках.[68] Змей - общая черта в иконографии Ганеши и появляется во многих формах.[69] Согласно Ганеша Пурана, Ганеша завернул змея Васуки вокруг его шеи.[70] Другие изображения змей включают использование в качестве священной нити (IAST: яджнйопавита)[71] Обернутый вокруг живота в виде пояса, в руке, на лодыжках или в виде трона. На лбу Ганеши может быть третий глаз или сектантский знак (ИАСТ: тилака ), состоящий из трех горизонтальных линий.[72] В Ганеша Пурана предписывает тилака отметьте, а также полумесяц на лбу.[73] Особая форма Ганеши называется Бхалачандра (ИАСТ: бхалачандра; «Луна на лбу») включает этот иконографический элемент.[74] Ганеша часто описывается как красный цвет.[75] Определенные цвета связаны с определенными формами.[76] Многие примеры цветовых ассоциаций с определенными формами медитации прописаны в Шритаттванидхи, трактате о Индуистская иконография. Например, белый ассоциируется с его представлениями как Херамба-Ганапати и Рина-Мочана-Ганапати (Ганапати, освобождающийся от рабства).[77] Экаданта-Ганапати во время медитации в этой форме визуализируется синим цветом.[78]

Ваханас

Танцующая скульптура Ганеши из Северная Бенгалия, 11 век н.э., Музей азиатского искусства Берлина (Далем ).

Самые ранние изображения Ганеши без вахана (крепление / транспортное средство).[79] Из восемь воплощений Ганеши, описанные в Мудгала Пурана, Ганеша использует мышь (землеройку) в пяти из них, лев в своем воплощении как Вакратунда, павлин в своем воплощении как Виката, и Шеша, божественный змей, в своем воплощении как Vighnaraja.[80] Мохотката использует льва, Маюрешвара использует павлина, Дхумракету использует лошадь, и Гаджанана использует мышь в четыре воплощения Ганеши перечисленные в Ганеша Пурана. Джайнские изображения Ганеши показывают его вахану по-разному в виде мыши, слона, черепахи, барана или павлина.[81]

Ганешу часто изображают верхом или в сопровождении мышь, землеройка или же крыса.[82] Мартин-Дюбост говорит, что крыса стала основным средством передвижения в скульптурах Ганеши в центральной и западной Индии в VII веке; крысу всегда ставили близко к его ногам.[83] Мышь как крепление впервые появляется в письменных источниках в Матсья Пурана а позже в Брахмананда Пурана и Ганеша Пурана, где Ганеша использует его в качестве своего транспортного средства в своем последнем воплощении.[84] В Ганапати Атхарваширса включает стих о медитации о Ганеше, в котором описывается мышь, появляющаяся на его флаге.[85] Имена Мудакавахана (крепление для мыши) и Khuketana (крыса-баннер) появляются в Ганеша Сахасранама.[86]

Мышь интерпретируется по-разному. По словам Граймса, «многие, если не большинство из тех, кто интерпретирует GaṇapatiМышь, сделай так отрицательно; это символизирует тамогута а также желание ».[87] В этом смысле Майкл Уилкоксон говорит, что это символизирует тех, кто хочет преодолеть желания и быть менее эгоистичным.[88] Кришан отмечает, что крыса губительна и угрожает посевам. Санскритское слово мудака (мышь) происходит от корня mu (воровство, грабеж). Было необходимо победить крысу как разрушительного вредителя, своего рода Vighna (препятствие), которое необходимо было преодолеть. Согласно этой теории, показ Ганеши хозяином крысы демонстрирует его функцию как Виннешвара (Повелитель препятствий) и свидетельствует о его возможной роли как народа грама-девата (деревенское божество), которое позже стало более известным.[89] Мартин-Дубост отмечает, что крыса - это символ, предполагающий, что Ганеша, как и крыса, проникает даже в самые сокровенные места.[90]

Функции

Heramba -Ганеша с супругой, Непал 18 века

Устранение препятствий

Ганеша Вигнешвара (Вигхнараджа, Маратхи – Вигнахарта), Властелин препятствий, как материального, так и духовного порядка.[91] Его широко почитают как устранителя препятствий, хотя традиционно он также ставит препятствия на пути тех, кого нужно сдерживать. Следовательно, люди часто поклоняются ему, прежде чем они начнут что-то новое.[92] Пол Кортрайт говорит, что Ганеша дхарма и его смысл существования - создавать и устранять препятствия.[93]

Кришан отмечает, что некоторые имена Ганеши отражают оттенки множества ролей, которые эволюционировали с течением времени.[30] Дхаваликар приписывает быстрое восхождение Ганеши в индуистском пантеоне и появление Ганапатьяк этому смещению акцента с Vighnakartā (создатель препятствий) Vighnahartā (преодолевающий препятствия).[94] Однако обе функции по-прежнему жизненно важны для его персонажа.[95]

Буддхи (интеллект)

Ганеша считается владыкой букв и знаний.[96] На санскрите слово буддхи действующее существительное, которое по-разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект.[97] Концепция буддхи тесно связана с личностью Ганеши, особенно в пуранический период, когда во многих историях подчеркивается его сообразительность и любовь к разуму. Одно из имен Ганеши в Ганеша Пурана и Ганеша Сахасранама является Буддхиприя.[98] Это имя также появляется в списке из 21 имени в конце Ганеша Сахасранама что Ганеша говорит, особенно важны.[99] Слово прия может означать «любит», а в семейном контексте - «любовник» или «муж»,[100] так что имя может означать либо «Любящий разум», либо «Муж Буддхи».[101]

Ом

Ганеша, период Чола, начало 13 века.

Ганеша отождествляется с индуистом мантра Ом. Период, термин Okārasvarūpa (Ом - его форма), когда он отождествляется с Ганешей, относится к представлению, что он олицетворяет первичный звук.[102] В Ганапати Атхарваширса свидетельствует об этой ассоциации. Чинмаянанда переводит соответствующий отрывок следующим образом:[103]

(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма, Вишну, и Махеса. Ты Индра. Ты огонь [Агни ] и воздух [Вайю ]. Ты солнце [Сурья ] и луна [Чандрама ]. Ты Брахман. Вы (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небеса]. Ты Ом. (То есть Вы все это).

Некоторые преданные видят сходство между формой тела Ганеши в иконографии и формой Ом в Деванагари и Тамильский скрипты.[104]

Первая чакра

В соответствии с Кундалини йога, Ганеша проживает в первом чакра, называется Муладхара (Муладхара). Мула означает «оригинальный, основной»; адхара означает «фундамент, фундамент». Чакра муладхара - это принцип, на котором покоится проявление или внешнее расширение изначальной Божественной Силы.[105] Эта ассоциация также засвидетельствована в Ганапати Атхарваширса. Кортрайт переводит этот отрывок следующим образом: «Вы постоянно пребываете в крестцовое сплетение у основания позвоночника [муладхара чакра]."[106] Таким образом, Ганеша имеет постоянное место жительства в каждом существе Муладхары.[107] Ганеша удерживает, поддерживает и направляет все другие чакры, тем самым «управляя силами, которые двигают колесо жизни ".[105]

Семья и супруги

Смотрите также: Мифологические анекдоты Ганеши и Супруги Ганеши
Шива и Парвати омывает Ганешу. Миниатюра Кангра, 18 век. Музей Аллахабада, Нью-Дели.[108]

Хотя Ганеша обычно считается сыном Шива и Парвати, то Пуранический мифы дают разные версии о его рождении.[109] В некоторых он был создан Парвати,[110] в другом он был создан Шивой и Парвати,[111] в другом он появился таинственным образом и был обнаружен Шивой и Парвати.[112] или он родился от богини Малини с головой слона после того, как она выпила воду для ванны Парвати, которую вылили в реку.[113]

В семье есть его брат, бог войны, Картикея, которого еще называют Сканда и Муруган.[114] Региональные различия диктуют порядок их рождения. В северной Индии Сканда обычно считается старшим, а на юге Ганеша считается первенцем.[115] В Северная Индия Сканда был важным боевым божеством примерно с 500 г. до н.э. до примерно 600 г. н.э., после чего поклонение ему значительно уменьшилось. Когда Сканда упал, Ганеша поднялся. Несколько историй рассказывают о соперничестве между братьями и сестрами.[116] и может отражать межконфессиональную напряженность.[117]

Семейное положение Ганеши, являющееся предметом значительных научных обзоров, широко варьируется в мифологических историях.[118] Один менее известный и непопулярный образец мифов идентифицирует Ганешу как незамужнюю женщину. брахмачари.[119] Эта точка зрения распространена в южной Индии и некоторых частях северной Индии.[120] Другой общепринятый мейнстримный паттерн связывает его с концепциями Буддхи (интеллект), Сиддхи (духовная сила), и Риддхи (процветание); эти качества олицетворяются богинями, которых называют женами Ганеши.[121] Он также может быть показан с единственной супругой или безымянным слугой (санскрит: Даши).[122] Другой образец связывает Ганешу с богиней культуры и искусства, Сарасвати или же Карда (особенно в Махараштра ).[123] Он также ассоциируется с богиней удачи и благополучия, Лакшми.[124] Другая закономерность, преобладающая в основном в Бенгалия регион, связывает Ганешу с банановым деревом, Кала Бо.[125]

В Шива Пурана говорит, что Ганеша родил двух сыновей: Кшема (процветание) и Лабха (выгода). В северных индийских вариантах этой истории сыновья часто называются Ubha (благоприятность) и Лабха.[126] 1975 год Хинди фильм Джай Сантоши Маа показывает, что Ганеша женат на Риддхи и Сиддхи и имеет дочь по имени Сантоши Ма, богиня удовлетворения. Эта история не имеет пуранической основы, но Анита Райна Тапан и Лоуренс Коэн цитируют культ Сантоши Ма как свидетельство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества.[127]

Поклонение и фестивали

Празднование Ганеши Тамильский сообщество в Париж, Франция

Ганеше поклоняются во многих религиозных и светских случаях, особенно в начале таких предприятий, как покупка автомобиля или открытие бизнеса.[128] К. Н. Сумяджи говорит: «Вряд ли может быть [индуистский] дом [в Индии], в котором не обитал бы идол Ганапати ... Ганапати, будучи самым популярным божеством в Индии, поклоняются почти все касты и во всех частях мира. страны".[129] Преданные верят, что если Ганешу умилостивить, он дарует успех, процветание и защиту от невзгод.[130]

Ганеша - несектантское божество. Индусы всех деноминаций призывают его в начале молитв, важных дел и религиозных церемоний.[131] Танцоры и музыканты, особенно на юге Индии, начинают художественные представления, такие как Бхаратнатьям танец с молитвой Ганеше.[75] Мантры Такие как Ом Шри Gaeshāya Намах (Ом, приветствие Прославленного Ганеши) часто используются. Одна из самых известных мантр, связанных с Ганешей, - это Ом Ga Ганапатайе намах (Ом, Gaṃ, Приветствие Господу Саваофу).[132]

Преданные предлагают Ганеше сладости, такие как модака и маленькие сладкие шарики, называемые Laddus. Его часто изображают с миской сладостей, называемой Modakapātra.[133] Из-за его отождествления с красным цветом ему часто поклоняются красный сандал вставить (рактачандана)[134] или красные цветы. Дурва трава (Цинодон дактилон ) и другие материалы также используются в его поклонении.[135]

Фестивали, связанные с Ганешем, - это Ганеш Чатуртхи или Винаяка Чатуртхи в шуклапакша (четвертый день растущей луны) в месяце Бхадрапада (Август / сентябрь) и Ганеш Джаянти (День рождения Ганеши) отмечается в Катурти из шуклапакша (четвертый день растущей луны) в месяце магха (Январь Февраль)."[136]

Ганеша Чатуртхи

Уличные гуляния в Хайдарабад, Индия во время фестиваля Ганеша Чатуртхи

Ежегодный фестиваль чествует Ганешу в течение десяти дней, начиная с Ганеша Чатуртхи, который обычно выпадает на конец августа или начало сентября.[137] Фестиваль начинается с того, что люди приносят глиняных идолов Ганеши, символизирующих визит бога. Фестиваль завершается в день Ананта Чатурдаши, когда кумиры (муртис ) погружаются в наиболее удобный водоем.[138] В некоторых семьях есть традиция погружения на 2, 3, 5 или 7 день. В 1893 г. Локманья Тилак превратил этот ежегодный фестиваль Ганеши из частных семейных праздников в грандиозное общественное мероприятие.[139] Он сделал это ", чтобы преодолеть разрыв между Брамины и небрахманов, и найти подходящий контекст, в котором можно построить новое массовое единство между ними «в его националистических устремлениях против британцев в Махараштра.[140] Из-за широкой привлекательности Ганеши как «бога для обывателей» Тилак выбрал его как точку сплочения индийского протеста против британского правления.[141] Тилак был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильоны, и он установил практику затопления всех публичных изображений на десятый день.[142]Сегодня индусы по всей Индии с большим рвением празднуют фестиваль Ганапати, хотя он наиболее популярен в штате Махараштра.[143][144] Фестиваль также принимает огромные масштабы в Мумбаи, Пуна, и в окружающем поясе храмов Аштавинаяки.

Храмы

Дальнейшая информация: Список храмов Ганапати и Аштавинаяк
Храм Моргаон, главный храм Аштавиняк

В индуистских храмах Ганеша изображается по-разному: как подчиненное божество (парашва-девата); как божество, связанное с главным божеством (паривара-девата); или как главное божество храма (прадхана).[145] Как бог переходов, его ставят у дверей многих индуистских храмов, чтобы не пускать недостойных, что аналогично его роли привратника Парвати.[146] Кроме того, несколько святынь посвящены самому Ганеше, из которых Аштавинаяк (санскрит: अष्टविनायक; анавинаяка; горит «восемь Ганеши (святилищ)») в Махараштре особенно хорошо известны. Находится в радиусе 100 км от города Пуна, каждое из восьми святилищ прославляет определенную форму Ганапати со своими собственными преданиями.[147] Восемь святынь: Моргаон, Сиддхатек, пали, Махад, Theur, Ленядри, Озар и Ранджангаон.

Есть много других важных храмов Ганеши в следующих местах: Вай в Махараштре; Удджайн в Мадхья-Прадеш; Джодхпур, Нагаур и Райпур (пали ) в Раджастхан; Байдьянатх в Бихар; Baroda, Дхолака и Валсад в Гуджарат и храм Дхундирадж в Варанаси, Уттар-Прадеш. Известные храмы Ганеши на юге Индии включают следующее: Канипакам в Андхра-Прадеш; то Храм Уччи Пиллаяр в Рокфорте в Тиручирапалли в Тамил Наду; Коттараккара, Пажавангади, Касаргод в Керала; Хампи, и Идагунджи в Карнатака; и Бхадрачалам в Телангана.[148]

Т. А. Гопинатха отмечает: «В каждой деревне, какой бы маленькой она ни была, есть свой образ. Вигнесвара (Виннешвара) с храмом или без него. У входов в деревни и форты, внизу пипана (Священный инжир ) деревья ... в нише ... в храмах Viṣṇu (Вишну), а также Iva (Шива), а также в отдельных святынях, специально построенных в Iva храмы ... фигура Вигнесвара неизменно видно ".[149] Храмы Ганеши также были построены за пределами Индии, в том числе Юго-Восточная Азия, Непал (включая четыре Винаяка святыни в Долина Катманду ),[150] и в нескольких западных странах.[151]

Поднимитесь к известности

Первое появление

Мраморный Ганеша V века, найденный в Гардез, Афганистан, и однажды выставленный в Дарга Пир Раттан Натх, Кабул (настоящее местонахождение неизвестно). Надпись гласит, что это «великое и красивое изображение Махавинаяка"был освящен Шахи Король Хингала.[152][153]

Ганеша появился в своей классической форме как четко узнаваемое божество с четко определенными иконографическими атрибутами в начале 4-5 веков нашей эры.[154] Некоторые из самых ранних известных изображений Ганеши включают два изображения, найденные в восточном Афганистане. Первое изображение было обнаружено в руинах к северу от Кабул вместе с теми из Сурья и Шива. Он датируется 4 веком. Второе изображение найдено в Гардез есть надпись на пьедестале Ганеши, которая помогла датировать его V веком. Еще одна скульптура Ганеши встроена в стены 6-й пещеры Пещеры Удаягири в Мадхья-Прадеш. Это датируется 5 веком. Раннее культовое изображение Ганеши с головой слона, миской сладостей и богиней, сидящей на его коленях, было найдено в руинах Храм Бхумара в Мадхья-Прадеше, и это датируется 5 веком Период Гупта.[155][156][157] Другие недавние открытия, такие как открытие на холме Рамгарх, также датируются 4-5 веками.[156] Независимый культ с Ганешей в качестве главного божества утвердился примерно к 10 веку.[154] Нараин резюмирует отсутствие свидетельств об истории Ганеши до V века следующим образом:[154]

Что непостижимо, так это несколько драматическое появление Ганеши на исторической сцене. Его предшественники не ясны. Его широкое признание и популярность, выходящие за рамки религиозных и территориальных ограничений, действительно поражают. С одной стороны, это благочестивая вера ортодоксальных преданных в ведическое происхождение Ганеши и Пуранский объяснения содержатся в запутанной, но, тем не менее, интересной мифологии. С другой стороны, есть сомнения в существовании идеи и иконы это божество "до четвертого-пятого веков нашей эры ... [Я] на мой взгляд, действительно нет убедительных доказательств [в древней брахманической литературе] существования этого божества до пятого века.

Свидетельства существования более древнего Ганеши, предполагает Нараин, могут проживать за пределами брахманических или санскритских традиций или за пределами геокультурных границ Индии.[154] Ганеша появляется в Китай к VI веку, утверждает Браун,[158] и его художественные образы в храмовой обстановке как «устранителя препятствий» в Южной Азии появляются примерно к 400 г. н.э.[159] Он, как утверждает Бейли, признан сыном богини Парвати и интегрирован в Шиваизм богословие первых веков нашей эры.[160]

Возможные влияния

Ганеше поклонялись в Дурга Пуджа празднования в Кёльн

Кортрайт рассматривает различные спекулятивные теории о ранней истории Ганеши, включая предполагаемые племенные традиции и культы животных, и отвергает их все следующим образом:[161]

В этом поиске исторического происхождения Ганеши некоторые предлагали точные места за пределами Брахман традиция ... Эти исторические места, безусловно, интригуют, но факт остается фактом: все они являются предположениями, вариациями дравидийской гипотезы, которая утверждает, что все, что не подтверждено в ведических и индоевропейских источниках, должно было войти в Брахман религия дравидов или аборигенов Индии как часть процесса, который произвел индуизм из взаимодействия арийского и неарийского населения. Нет никаких независимых свидетельств культа слонов или тотема; также нет никаких археологических данных, указывающих на традицию, предшествующую тому, что мы уже видим на месте в Пуранский литература и иконография Ганеша.

Книга Тхапана о развитии Ганеши посвящает главу размышлениям о роли слонов в ранней Индии, но делает вывод, что «хотя ко второму веку н.э. якша форма существует, она не может быть представлена Ганапати-Винаяка. Нет никаких свидетельств того, что божество с таким именем имело форму слона или головы слона на этой ранней стадии. Ганапати-Винаяка еще не дебютировал ».[162]

Корни поклонения Ганеше восходят к 3000 г. до н. Э. Со времен Цивилизация долины Инда.[163][164] В 1993 году на металлической пластине была обнаружена фигура с головой слона, интерпретируемая как Ганеша. Провинция Лорестан, Иран, датируемый 1200 годом до нашей эры.[165][166] Первый терракота изображения Ганеши относятся к I веку нашей эры, найдены в Тер, Пал, Веррапурам и Чандракетугарх. Эти фигурки маленькие, с головой слона, двумя руками и пухлым телосложением. Самые ранние каменные иконы Ганеши были вырезаны в Матхуре во времена Кушана (2–3 вв. Н. Э.).[167]

Одна из теорий происхождения Ганеши состоит в том, что он постепенно стал известен в связи с четырьмя Винаякас (Винаяка).[168] В Индуистская мифология, то Винаяка были группой из четырех неприятных демонов, которые создавали препятствия и трудности[169] но которых легко умилостивить.[170] Имя Винаяка - общее имя Ганеши как в Пураны и в буддийских тантрах.[27] Кришан - один из ученых, которые принимают эту точку зрения, категорически заявляя о Ганеше: «Он - не ведический бог. Его происхождение следует проследить до четырех Винаяков, злых духов Манавагтхьясутра (7–4 века до н.э.), которые причиняют разного рода зло и страдания ».[171] Изображения человеческих фигур с головой слона, которые некоторые отождествляют с Ганешей, появляются в Индийское искусство и чеканка еще во 2 веке.[172] Согласно Эллавале, слоноголовый Ганеша как владыка Ган был известен людям Шри-Ланка в раннюю дохристианскую эпоху.[173]

Ведическая и эпическая литература

17-го века Раджастхан Я рукопись Махабхарата изображающий Вьяса рассказывая Махабхарату Ганеше, который служит писцом

Титул «Лидер группы» (санскрит: гаṇапати) встречается дважды в Риг Веда, но ни в том, ни в другом случае это не относится к современному Ганеше. Этот термин появляется в RV 2.23.1 как название для Брахманаспати, по мнению комментаторов.[174] Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, позже он был принят для поклонения Ганеше и используется до сих пор.[175] Отвергая любое утверждение, что этот отрывок является свидетельством Ганеши в Риг Веда, Людо Роше говорит, что это «явно относится к Брихаспати- кто является божеством гимна - и Брихаспати Только".[176] Столь же ясно и второй отрывок (RV 10.112.9) относится к Индра,[177] кому дан эпитет 'гаṇапати', в переводе "Властелин компаний ( Maruts)."[178] Однако Роше отмечает, что в новейшей литературе по Ганапатье часто цитируются стихи Ригведы, чтобы придать Ганеше ведическое уважение.[179]

Тамильский поэт периода Сангама Аввайяр (3 век до н.э.), призывает Ганешу при подготовке приглашения трем тамильским королевствам для выдачи брака Ангавая и Сангавая из Цейлон в браке с королем Тируковалур (стр. 57–59).[180]

Два стиха в текстах, принадлежащих Черная Яджурведа, Майтрайания Самхита (2.9.1)[181] и Тайттирия Шраньяка (10.1),[182] обращение к божеству как «клыкастому» (Дантиш), «с лицом слона» (Хастимуха) и «с изогнутым хоботом» (Вакратуна). Эти имена наводят на мысль о Ганеше и комментаторе 14 века. Саяна явно устанавливает эту идентификацию.[183] Описание Дантина, обладающего скрученным стволом (вакратуна) и держит сноп кукурузы, сахарный тростник,[184] и клуб,[185] настолько характерен для пуранического Ганапати, что Герас говорит, что «мы не можем не принять его полное отождествление с этим ведическим дантином».[186] Однако Кришан считает эти гимны постведическими дополнениями.[187] Тхапан сообщает, что эти отрывки «обычно считаются интерполированными». Дхаваликар говорит: «Ссылки на божество с головой слона в Майтрайани Самхита оказались очень поздними интерполяциями и поэтому не очень полезны для определения раннего формирования божества ».[188]

Ганеша не появляется в Индийский эпос литература, относящаяся к Ведический период. Поздняя интерполяция к эпической поэме Махабхарата (1.1.75–79[а]) говорит, что мудрец Вьяса (Вьяса) попросил Ганешу быть его писцом, чтобы записать стихотворение, когда он продиктовал его ему. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса будет читать стихотворение непрерывно, то есть без пауз. Мудрец согласился, но обнаружил, что для отдыха ему нужно читать очень сложные отрывки, поэтому Ганешу придется попросить разъяснений. Рассказ не принимается как часть оригинального текста редакторами критического издания Махабхарата,[189] в котором история из двадцати строк отнесена к сноске в приложении.[190] История Ганеши, действующего как писец, встречается в 37 из 59 рукописей, к которым мы обращались во время подготовки критического издания.[191] Связь Ганеши с умственной ловкостью и обучаемостью - одна из причин, по которой он показан писцом для Вьясадиктант Махабхарата в этой интерполяции.[192] Ричард Л. Браун датирует эту историю 8 веком и Мориц Винтерниц приходит к выводу, что он был известен еще c. 900, но не попал в Махабхарата примерно 150 лет спустя. Винтерниц также отмечает, что отличительная черта в Южноиндийский рукописи Махабхарата это их упущение этой легенды о Ганеше.[193] Период, термин Винаяка находится в некоторых редакциях Шантипарва и Анушасанапарва которые рассматриваются как интерполяции.[194] Ссылка на Vighnakartṛīṇām («Создатель препятствий») в Ванапарва также считается интерполяцией и не появляется в критическом издании.[195]

Пуранический период

Дальнейшая информация: Мифологические анекдоты Ганеши
Панчаятана, ориентированная на Ганешу: Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Деви (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурья (внизу справа).

Рассказы о Ганеше часто встречаются в Пуранический корпус. Браун отмечает, что в то время как Пураны «бросают вызов точному хронологическому порядку», более подробные повествования о жизни Ганеши находятся в поздних текстах, c. 600–1300.[196] Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, содержатся в более поздних пуранах, которые были составлены из ок. 600 г. Он развивает этот вопрос, говоря, что ссылки на Ганешу в более ранних пуранах, таких как Ваю и Брахманда-пураны, являются более поздними вставками, сделанными в течение 7-10 веков.[197]

В своем обзоре восхождения Ганеши к известности в Санскритская литература Людо Роше отмечает, что:[198]

Прежде всего, нельзя не поразиться тому факту, что многочисленные рассказы, окружающие Ганеша сконцентрируйтесь на неожиданно ограниченном количестве инцидентов. Этих инцидентов в основном три: его рождение и отцовство, его голова слона и его единственный бивень. В текстах затрагиваются и другие инциденты, но в гораздо меньшей степени.

Подъем Ганеши к известности был зафиксирован в 9 веке, когда он был официально включен в качестве одного из пяти основных божеств Смартизм. Философ 9 века Ади Шанкара популяризировал «поклонение пяти формам» (Панчаятана пуджа ) среди ортодоксальных браминов традиции смарта.[199] Эта практика поклонения призывает пять божеств Ганешу, Вишну, Шива, Деви, и Сурья.[200] Ади Шанкара установил традицию в первую очередь объединять главных божеств этих пяти основных сект на равных правах. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.

Священные Писания

Дальнейшая информация: Ганеша Пурана, Мудгала Пурана, и Ганапати Атхарваширса
Статуя Ганеши в 9 веке Прамбанан храм, Ява, Индонезия

Как только Ганеша был принят как одно из пяти главных божеств индуизма, некоторые индусы выбрали Ганешу своим главным божеством. Они разработали Ганапатья традиция, как видно из Ганеша Пурана и Мудгала Пурана.[201]

Дата составления Ганеша Пурана и Мудгала Пурана- и их свидания относительно друг друга - вызвали научные дебаты. Обе работы развивались с течением времени и содержат возрастные слои. Анита Тхапан рассматривает комментарий о свиданиях и высказывает собственное мнение. «Кажется вероятным, что суть Ганеша-пураны появилась примерно в двенадцатом и тринадцатом веках, - говорит она, - но позже была вставлена».[202] Лоуренс У. Престон считает наиболее разумной датой проведения Ганеша Пурана находится между 1100 и 1400 годами, что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте.[203]

R.C. Хазра предполагает, что Мудгала Пурана старше, чем Ганеша Пурана, которое он датирует между 1100 и 1400 годами.[204] Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Мудгала Пурана был последним из философских текстов, касающихся Ганеши. Она основывает свои рассуждения на том факте, что среди других внутренних доказательств Мудгала Пурана особо упоминает Ганеша Пурана как одна из четырех Пуран ( Брахма, то Брахманда, то Ганеша, а Мудгала Пураны), в которых подробно говорится о Ганеше.[205] Хотя ядро ​​текста должно быть старым, оно было вставлено до 17-18 веков, поскольку поклонение Ганапати стало более важным в определенных регионах.[206] Другое высоко ценимое священное писание, Ганапати Атхарваширса, вероятно, было написано в 16-17 веках.[207]

Ганеша Сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой перечисление тысячи имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранама передает другое значение и символизирует другой аспект Ганеши. Версии Ганеши Сахасранамы можно найти в Ганеша Пурана.[208]

Один из важнейших санскритских текстов, пользующийся авторитетом в Ганапатья традиция, согласно Джону Граймсу, является Ганапати Атхарваширса.[209]

За пределами Индии и индуизма

«Танцующий Ганеш. Центральный Тибет. Начало пятнадцатого века. Цвета на хлопке. Высота: 68 сантиметров».[210] Эта форма также известна как Махаракта («Великий Красный»).[211]
Японская форма Ганеши - Кангитен, картина конца 18 - начала 19 века Шорокуана Экичо
Дальнейшая информация: Ганеша в мировых религиях

Торговые и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго-Восточной Азии. Ганеша - одно из многих индуистских божеств, которые впоследствии достигли чужих земель.[212]

Ганешу особенно поклонялись торговцы и купцы, которые уехали из Индии для коммерческих предприятий.[213] Примерно с 10 века и далее развивались новые сети обмена, включая образование торговых гильдий и возрождение денежного обращения. За это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами.[214] Самая ранняя надпись, призывающая Ганешу до любого другого божества, связана с торговым сообществом.[215]

Индусы мигрировали в Приморская Юго-Восточная Азия и забрали с собой свою культуру, включая Ганешу.[216] Статуи Ганеши можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, найденные в индуистском искусстве Филиппины, Ява, Бали, и Борнео показать специфические региональные влияния.[217] Распространение индуистской культуры по Юго-Восточной Азии установило поклонение Ганеше в измененных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. В Индокитай, Индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши в этом регионе.[218] В Таиланде, Камбодже и среди индуистских классов Chams во Вьетнаме Ганеша в основном считался устранителем препятствий.[219]

Сегодня в буддийском Таиланде Ганеша считается устранителем препятствий, богом успеха.[219] Таиланд считает Ганешу главным образом богом искусств и ученых. Вера была инициирована королем Ваджиравудх из Династия Чакри который был предан лично Ганеше. Он даже построил храм Ганеши в своем личном дворце, Дворец Санам Чандра в Провинция Накхонпатхом где он сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в Ганешу как бога искусств стала формально заметной после создания Отдел изящных искусств где он взял Ганешу в качестве печати. Сегодня Ганеша изображен как на печати Департамента изящных искусств, так и в первой известной академии изящных искусств Таиланда; то Университет Силпакорн.[220]

До приезда ислам, Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и поклонялись как индуистским, так и буддийским божествам. Сохранились образцы скульптур V – VII веков, что свидетельствует о том, что в то время в этом регионе было в моде поклонение Ганеше.[221]

Ганеша появляется в Махаяна Буддизм не только в форме буддийского бога Винаяка, но также как форма индуистского демона с тем же именем.[222] Его изображение появляется в буддийских скульптурах позднего периода Гупта.[223] Как буддийский бог Винаяка, его часто показывают танцующим. Эта форма называется Nṛtta Ганапати был популярен в северной Индии, позже был принят в Непале, а затем в Тибете.[224] В Непале индуистская форма Ганеши, известная как Heramba, популярен; у него пять голов и он едет на льве.[225] Тибетские изображения Ганеши демонстрируют двойственные взгляды на него.[226] Тибетский перевод Ганапати: tshogs bdag.[227] В одной тибетской форме его топчет ногой. Махакала, (Шива) популярное тибетское божество.[228] На других изображениях он изображен как Разрушитель препятствий и иногда танцует.[229] Ганеша появляется в Китае и Японии в формах, которые демонстрируют отчетливый региональный характер. В северный Китай, самая ранняя из известных каменных статуй Ганеши имеет надпись, датируемую 531 годом.[230] В Японии, где Ганеша известен как Кангитен, культ Ганеши впервые упоминается в 806 году.[231]

Каноническая литература Джайнизм не упоминает поклонение Ганеше.[232] Однако Ганешу поклоняются большинство Джайны, для которого он, кажется, взял на себя определенные функции бога богатства, Кубера.[233] Связи джайнов с торговым сообществом поддерживают идею о том, что джайнизм начал поклоняться Ганеше в результате коммерческих связей.[234] Самая ранняя известная статуя Джайна Ганеши датируется 9 веком.[235] В джайнском тексте 15-го века перечислены процедуры установки изображений.[232] Изображения Ганеши появляются в джайнских храмах Раджастана и Гуджарата.[236]

Пояснительные примечания

  1. ^ Бомбейское издание

Цитаты

  1. ^ Герас 1972, п.58.
  2. ^ а б Гетти 1936, п. 5.
  3. ^ «Ганеша готовится бросить свой лотос. Миниатюра Басоли, около 1730 года. Национальный музей, Нью-Дели. Мудгалапурана (VII, 70), чтобы убить демона эгоизма (Мамасура) кто напал на него, Ганеша Вигхнараджа бросает в него свой лотос. Не в силах ощутить аромат божественного цветка, демон сдается Ганеша. »Цитату описания работы см .: Мартин-Дубост 1997, п. 73.
  4. ^ Рамачандра Рао 1992, п. 6.
  5. ^ * Коричневый 1991, п. 1 "Ганеша часто считается самым почитаемым богом в Индии ».
    • Гетти 1936, п. 1 "Ганеша, Лорд Gaṇas, хотя среди последних божеств, допущенных к брахманскому пантеону, он был и остается самым почитаемым из всех индуистских богов, и его изображения можно найти практически во всех частях Индии ».
  6. ^ * Рамачандра Рао 1992, п. 1
  7. ^ * Глава XVII, «Путешествия за границу», в: Nagar (1992), стр. 175–187. Для обзора географического распространения и популярности Ганеши за пределами Индии.
  8. ^ Мартин-Дубост, с. 2.
  9. ^ О роли Ганеши как устранителя препятствий см. Комментарий к Ганапати Упанишад, стих 12 в Сарасвати 2004, п. 80
  10. ^ Герас 1972, п. 58
  11. ^ Эти идеи настолько распространены, что Кортрайт использует их в названии своей книги: Ганеша: властелин препятствий, властелин начал.
  12. ^ Коричневый 1991, п. 6
  13. ^ Нараин, А. "Ганеша: Идея и икона »в Коричневый 1991, п. 27
  14. ^ Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. стр.14 –18, 110–113. ISBN  978-0521438780.
  15. ^ Васудха Нараянан (2009). индуизм. Издательская группа Rosen. С. 30–31. ISBN  978-1435856202.
  16. ^ За историю развития gāapatya и их связь с широким географическим разбросом поклонения Ганеше, см .: Глава 6, "The Ганапатьи" в: Thapan 1997, п. 176-213.
  17. ^ "Господь Ганеша - Символическое описание Господа Ганеши | - Times of India". Таймс оф Индия. 4 апреля 2019. В архиве из оригинала 7 сентября 2019 г.. Получено 4 ноября 2020.
  18. ^ * Нарайн, А. "Ганеша: Протоистория идеи и иконы ». Коричневый 1991, п. 21-22.
  19. ^ Для происхождения названия и отношения с Gaas, видеть: Мартин-Дубост 1965 г., п. 2
  20. ^ а б Апте 1965 г., п. 395.
  21. ^ В этом метафизическом смысле слово гана интерпретирует Бхаскарарая в его комментарии к gaṇeśasahasranāma. См., В частности, комментарий к стиху 6, включая имена. Ганешварах и Gaakrīḍa в: Шастри Хисте 1991, стр. 7–8.
  22. ^ Граймс 1995 С. 17–19, 201.
  23. ^ Ригведа Мандала 2 В архиве 2 февраля 2017 г. Wayback Machine, Гимн 2.23.1, Wikisource, Цитата: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम्। ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१ ॥; Для перевода см. Граймс 1995, п. 17-19
  24. ^
    • Ока 1913 г., п. 8 для исходного текста Амаракоша 1.38 как vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipāḥ - apyekadantaherambalambodaragajānanāḥ.
    • Шастри 1978 для текста Амаракоша Версия 1.1.38.
  25. ^ Ю. Кришан, Ганеша: Разгадывать загадку, 1999, стр. 6): «Парвати, создавшая образ Ганеша из ее телесных нечистот, но которые обрели жизнь после погружения в священные воды Ганги. Поэтому говорят, что у него две матери - Парвати и Ганга, и поэтому он называется двайматура, а также Гангейа ».
  26. ^ Кришан 1999, п. 6
  27. ^ а б Thapan 1997, п. 20
  28. ^ За историю анавинаяка сайты и описание связанных с ними практик паломничества см .: Mate 1962 г., п. 1-25
  29. ^ Эти идеи настолько распространены, что Кортрайт использует их в названии своей книги: Ганеша: властелин препятствий, властелин начал. Для имени Vighnesha, видеть: Courtright 1985, стр.156, 213
  30. ^ а б О взглядах Кришана на двойственную природу Ганеши см. Его цитату: "Ганеша имеет двойственную природу; как Винаяка, как грамадевата, он Vighnakartā, и, как Ганеша он Vighnahartā, а paurāṇic devatā." (Кришан 1999, п. viii)
  31. ^ Мартин-Дубост 1965 г., п. 367.
  32. ^ Нараин, А. "Ганеша: Идея и икона ».Коричневый 1991, п. 25
  33. ^ Thapan 1997, п. 62
  34. ^ Мьянманско-английский словарь, Янгон: Dunwoody Press, 1993, ISBN  978-1881265474, в архиве из оригинала 10 февраля 2010 г., получено 20 сентября 2010
  35. ^ Джастин Томас МакДэниел (2013). Призрак Лавелорна и магический монах: практика буддизма в современном Таиланде. Издательство Колумбийского университета. С. 156–157. ISBN  978-0231153775.
  36. ^ Браун, Роберт Л. (1987), "Заметка о недавно обнаруженном изображении Ганеши из Палембанга, Суматра", Индонезия, 43 (43): 95–100, Дои:10.2307/3351212, HDL:1813/53865, JSTOR  3351212
  37. ^ Коричневый 1991, стр. 176, 182, Примечание: некоторые ученые предполагают принятие Ганеши к концу 6 века н. э., см. стр. 192 сноска 7.
  38. ^ Коричневый 1991, п. 190.
  39. ^ Джон Клиффорд Холт (1991). Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки. Издательство Оксфордского университета. С. 6, 100, 180–181. ISBN  978-0195362466.
  40. ^ Меткалф и Меткалф, п. vii
  41. ^ * Мартин-Дубост 1965 г., за исчерпывающий обзор иконографии, богато иллюстрированной картинками.
    • Глава X «Развитие иконографии Ганеша", в: Кришан 1999, pp. 87–100, для обзора иконографии с акцентом на развивающие темы, хорошо иллюстрированные пластинами.
    • Приятель 1995, за богато иллюстрированный сборник исследований конкретных аспектов Ганеши с акцентом на искусство и иконографию.
  42. ^ Коричневый 1991, п. 175
  43. ^ Мартин-Дубост 1997, п. 213. В правом верхнем углу статуя датирована (973–1200).
  44. ^ Pal, p. vi. Картинка на этой странице изображает каменную статую в Музей округа Лос-Анджелес искусства, которое датируется c. 12 век. Пал показывает пример этой формы, датированный ок. 13 век на стр. viii.
  45. ^ Коричневый 1991, п. 176
  46. ^ См. Фотографию 2 «Большой Ганеш» в: Приятель 1995, п. 16
  47. ^ Для формы Ганеши с человеческой головой в:
  48. ^ * Мартин-Дюбост 1965, п. 197–198
    • фотография 9 «Снимки Ганеша для погружения», в: Приятель 1995, п. 22-23. Вот пример большого изображения такого типа, которое несет праздничная процессия.
    • Приятель 1995, п. 25, За две одинаковые статуи, которые собираются погрузить в воду.
  49. ^ * Приятель 1995, п. 41-64. Для многих примеров танца Ганеши.
  50. ^ Четырехрукий Ганеша. Миниатюра школы Нурпур, около 1810 г. Музей Чандигарха. Для этого изображения см .: Martin-Dubost (1997), стр. 64, который описывает это следующим образом: «На террасе, прислоненной к толстой белой подушке, Ганеша сидит на ложе из лепестков розового лотоса, устроенном на низком сиденье, к спинке которого прикреплен зонтик. Бог с лицом слона и полностью красным телом одет в желтое. дхоти и желтый шарф с синей бахромой. Две белые мышки украшены красивым золотым колье салютом Ганеша соединив их крошечные ножки вместе. Ганеша рассчитывает на свои четки в правой нижней руке; двумя верхними руками он размахивает топором и слоновьим рвом; его четвертая рука держит сломанный левый бивень ".
  51. ^ Нагар 1992, п. 77
  52. ^ Коричневый 1991, п. 3
  53. ^ Нагар 1992, п. 78
  54. ^ Коричневый 1991, п. 76
  55. ^ Коричневый 1991, п. 77
  56. ^ Коричневый 1991, п. 77-78
  57. ^ О создании Ганеши из смеха Шивы и последующего проклятия Шивы см. Вараха Пурана 23.17, как указано в Коричневый 1991, п. 77.
  58. ^ Гетти 1936, п. 1.
  59. ^ Герас 1972, п. 29
  60. ^ Гранофф, Филлис. "Ганеша как метафора ». Коричневый 1991, п. 92-94
  61. ^ «Ганеша в индийском пластическом искусстве» и Passim. Нагар 1992, п. 78
  62. ^ Гранофф, Филлис. "Ганеша как метафора ». Коричневый 1991, п. 76
  63. ^ Для перевода Удара как «брюхо» см.: Апте 1965 г., п. 268
  64. ^ * Br. П. 2.3.42.34
    • Thapan 1997, п. 200, Для описания того, как вариант этой истории используется в Мудгала Пурана 2.56.38–9
  65. ^ Иконографическую диаграмму, показывающую количество рук и атрибутов, классифицированных по источнику и названной форме, см. Нагар 1992, п. 191-195 Приложение I.
  66. ^ Историю и распространенность форм с разным вооружением и четырехрукой формы как одного из общепринятых типов см .: Кришан 1999, п. 89.
  67. ^ * Кришан 1999, п. 89. Для двуруких форм как более раннее развитие, чем четырехрукие формы.
    • Коричневый 1991, п. 103 Марути Нандан Тивари и Камаль Гири говорят в «Образы Ганеша В джайнизме «наличие только двух рук на изображении Ганеши указывает на раннюю дату.
  68. ^ Мартин-Дюбост 1965, п. 120.
  69. ^ * Мартин-Дубост 1965 г., п. 202, Для обзора изображений змей в иконографии Ганеши.
    • Кришан 1999, стр. 50–53, Обзор изображений змей в иконографии Ганеши.
  70. ^ * Мартин-Дубост 1965 г., п. 202. Для Ганеша Пурана ссылки для Васуки на шее и использование змея-трона.
    • Кришан 1999 С. 51–52. За рассказ об упаковке Васуки вокруг шеи и Eṣa вокруг живота и для имени в сахасранаме, как Sarpagraiveyakāṅgādaḥ («У которого на шее змея»), что относится к этому стандартному иконографическому элементу.
  71. ^ * Мартин-Дубост 1965 г., п. 202. За текст каменной надписи 1470 года, в которой священная нить Ганеши идентифицируется как змея. Eṣa.
    • Нагар 1992, п. 92. Ибо змея как распространенный вид яджнйопавита для Ганеши.
  72. ^ * Нагар 1992, п. 81. тилака с тремя горизонтальными линиями.
    • то дхьянам в: Шарма (издание 1993 г. Ганеша Пурана) I.46.1. Для Ганеши, представленного как Trinetraṁ (имея три глаза).
  73. ^ * Нагар 1992, п. 81. За ссылку на Ганеша Пурана I.14.21–25 и за ссылку на Падма Пурана как предписывающий полумесяц для украшения лба Ганеши
    • Бейли 1995, п. 198-199. За перевод Ганеша Пурана I.14, который включает в себя форму медитации с луной на лбу.
  74. ^ * Нагар 1992, п. 81 Бхалачандре поклонялись как отдельной форме.
    • Шарма (издание Ганеша Пураны 1993 г.) I.46.15. За имя Бхалачандра, появляющееся в Ганеша Сахасранаме.
  75. ^ а б Чивараман, Акила (2014). Шри Ганеша Пурана. Торговое агентство Гири. ISBN  978-81-7950-629-5.
  76. ^ Мартин-Дубост, Пол (1997). Ганеша, Чародей Трех Миров. Франко-индийские исследования. С. 412–416. ISBN  978-81-900184-3-2.
  77. ^ Мартин-Дубост 1997, п. 224-228
  78. ^ Мартин-Дубост 1997, п. 228
  79. ^ Кришан 1999, п. 47-48, 78
  80. ^ Кришан 1981–1982 гг., п. 49
  81. ^ * Кришан 1999, п. 48-49
    • Бейли 1995, п. 348. Для истории Ганеша Пураны Маюрешвара с креплением-павлином (ГП I.84.2–3)
    • Марути Нандан Тивари и Камаль Гири "Образы Ганеша В джайнизме », в: Коричневый 1991, п. 101-102.
  82. ^ * Нагар 1992. Предисловие.
  83. ^ См. Примечание к рисунку 43 в: Мартин-Дубост 1997, п. 144.
  84. ^ Ссылки на Матсья Пурана 260.54, Брахмананда Пурана Лалитамахатмья XXVII и Ганеша Пурана 2.134–136 предоставлены: Мартин-Дубост 1997, п. 231.
  85. ^ Мартин-Дубост 1997, п. 232.
  86. ^ За Мудакавахана см. ст. 6. Об Ухукетане см. ст. 67. В: Ганешасахасранамастотрам: мула эвам срибхаскарарайакрита 'кхадйота' вартика сахита. (Прачья Пракашана: Варанаси, 1991). Исходный текст с комментарием автора Бхаскарарая на санскрите.
  87. ^ Обзор различных интерпретаций и цитат см. В: Граймс 1995, п. 86.
  88. ^ Пособие для студентов по религиозным исследованиям AS для спецификации OCR, Майкла Уилкоксона, стр. 117
  89. ^ Кришан 1999, п. 49-50
  90. ^ * Мартин-Дубост 1965 г., п. 231
    • Роше, Людо. "Ганеша«Вознесение к известности в санскритской литературе», в: Коричневый 1991, п. 73. За упоминание толкования, что «крыса - это« животное, которое находит свой путь везде »».
  91. ^ «Повелитель устранения препятствий», обычное имя, появляется в названии книги Кортрайта. Ганеша: Повелитель препятствий, властелин начинаний. Для эквивалентных санскритских имен Вигнесвара и Vighnarāja, видеть: Mate 1962 г., п. 136
  92. ^ «Ганеша: устранитель препятствий». 31 мая 2016.
  93. ^ Courtright 1985, п. 136
  94. ^ О взглядах Дхавилкара на меняющуюся роль Ганеши см. Dhavalikar, M.K. "Ганеша: Мифы и реальность »в Коричневый 1991, п. 49
  95. ^ Коричневый 1991, п. 6
  96. ^ Нагар 1992, п. 5.
  97. ^ Апте 1965 г., п. 703.
  98. ^ Ганеша Пурана I.46, v. 5 раздела Ganesha Sahasranama в GP-1993, издание Sharma. Он появляется в стихе 10 версии, содержащейся в комментарии Бхаскарарая.
  99. ^ Издание Шармы, GP-1993 I.46, стихи 204–206. В издании Бейли используется вариант текста, а где Шарма читает Буддхиприя, Бейли переводит Грант-оф-лакхов.
  100. ^ Практический словарь санскрита Автор Артур Энтони МакДонелл; п. 187 (прия); Опубликовано 2004 г .; Мотилал Банарсидасс Publ; ISBN  8120820002
  101. ^ Кришан 1999, п. 60-70стр. обсуждает Ганешу как «мужа Буддхи».
  102. ^ Граймс, стр. 77.
  103. ^ Чинмаянанда 1987, п. 127, В системе нумерации Чинмаянанды это Упамантра 8..
  104. ^ Примеры того и другого см. Граймс 1995, п. 79-80
  105. ^ а б Разоблаченная тантра: соблазнение сил материи и духа Раджмани Тигунаит; Автор Дебора Уиллоуби; Опубликовано в 1999 г .; Издательство Гималайского института; п. 83; ISBN  0893891584
  106. ^ Courtright 1985, п. 253.
  107. ^ Чинмаянанда 1987, п. 127, В системе нумерации Чинмаянанды это часть Упамантра 7. «У вас есть постоянное место жительства (в каждом существе) в месте под названием« Муладхара »».
  108. ^ Эта работа воспроизведена и описана в Martin-Dubost (1997), стр. 51, который описывает это следующим образом: «Эта миниатюра в форме квадрата показывает нам в гималайском пейзаже бога Iva сладко льет воду из его Камагалу на голове ребенка Ганеша. Удобно устроившись на лугу, Парвати балансирует левой рукой ребенка Ганеша с четырьмя руками, с красным телом и обнаженным, украшенным только драгоценностями, крошечными браслетами и золотой цепочкой на животе, ожерельем из жемчуга, браслетами и нарукавниками ».
  109. ^ * Нагар 1992, п. 7-14. Краткое изложение пуранических вариантов историй рождения.
  110. ^ Шива Пурана IV. 17.47–57. Матсья Пурана 154.547.
  111. ^ Вараха Пурана 23.18–59.
  112. ^ Для резюме Брахмаваиварта Пурана, Ганеша Кханда, 10.8–37, см .: Нагар 1992, п. 11-13.
  113. ^ Мелтон, Дж. Гордон (13 сентября 2011 г.). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 325–. ISBN  978-1598842050.
  114. ^ Сводку названий вариантов для Skanda см .: Thapan 1997, п. 300.
  115. ^ Хокар и Сарасвати 2005 стр.4.
  116. ^ Коричневый 1991, п. 79.
  117. ^ Ока 1913 г., п. 38.
  118. ^ Для обзора см .: Коэн, Лоуренс. "Жены Ганеша". Коричневый 1991, п. 115-140
  119. ^
    • Гетти 1936, п. 33. «Согласно древней традиции, Ганеша был Брахмачарин, то есть незамужнее божество; но легенда дала ему двух супругов, олицетворение Мудрости (Буддхи) и Успеха (Сиддхи) ».
    • Кришан 1999, п. 63. «... в смарта или ортодоксальные традиционные религиозные верования, Ганеша холостяк или брахмачари"
  120. ^ Обсуждение безбрачия Ганеши см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991 С. 126–129.
  121. ^ За обзор ассоциаций с Буддхи, Сиддхи, Риддхи и другими фигурами и утверждение «Короче говоря, супруги Ганеша являются олицетворением его сил, проявляющими его функциональные особенности ... », см .: Кришан 1999, п. 62.
  122. ^ Для одинокого супруга или безымянного Даши (слуга), см .: Коэн, Лоуренс, "Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 115.
  123. ^ Для ассоциаций с Жардой и Сарасвати и отождествление этих богинь друг с другом, см .: Коэн, Лоуренс, "Жены Ганеша", в: Коричневый 1991 С. 131–132.
  124. ^ Об ассоциациях с Лакшми см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991 С. 132–135.
  125. ^ Для обсуждения Кала Боу см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991 С. 124–125.
  126. ^ Заявления о сыновьях см .: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша", в: Коричневый 1991, п. 130.
  127. ^ * Коэн, Лоуренс. "Жены Ганеша". Коричневый 1991, п. 130.
  128. ^ Кришан 1981–1982 гг., п. 1-3
  129. ^ К. Сомаяджи, Концепция Ганеши, п. 1, как указано в Кришан 1999, п. 2-3
  130. ^ Кришан 1999, п. 38
  131. ^ О поклонении Ганеше «последователями всех сект и деноминаций, шиваитами, вайшнавами, буддистами и джайнами» см. Кришан 1981–1982 гг., п. 285
  132. ^ Граймс 1995, п. 27
  133. ^ Период, термин модака применяется ко всем региональным разновидностям тортов и сладостей, предлагаемых Ганеше. Мартин-Дубост 1965 г., п. 204.
  134. ^ Мартин-Дубост 1965 г., п. 369.
  135. ^ Мартин-Дубост 1965 г., п. 95–99
  136. ^ Thapan 1997 п. 215
  137. ^ На четвертый день восковой эпиляции Māgha посвященный Ганесе (Ганеша-чатуртхи) см .: Бхаттачарья, Б., «Праздники и священные дни», в: Бхаттачарья, том IV, с. 483.
  138. ^ Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре; Под редакцией Элеонора Зеллиот, Максин Бернтсен, стр. 76–94 («Фестиваль Ганеша в Махараштре: некоторые наблюдения» Пол Б. Кортрайт); 1988; SUNY Press; ISBN  088706664X
  139. ^ Меткалф и Меткалф, п. 150.
  140. ^
    • Браун (1992), стр. 9.
    • Thapan, p. 225. За роль Тилак в преобразовании частных семейных фестивалей в публичные мероприятия в поддержку Индийский национализм.
  141. ^ * Момин, А.Р., Наследие Г.С.Гурье: столетний фестиваль, п. 95.
    • Коричневый 1991, п. 9. За обращение Ганеши как «бога для всех» как мотивацию для Тилака.
  142. ^ Для Тилак как первой, кто использовал большие публичные изображения в Maṇḍapas (беседки или палатки) см .: Thapan 1997, п. 225.
  143. ^ О Ганеш Чатуртхи как о самом популярном фестивале в Махараштре см .: Thapan 1997, п. 226.
  144. ^ "Ганеша в региональной обстановке ». Courtright 1985, п. 202–247.
  145. ^ Кришан 1999, п. 92
  146. ^ Коричневый 1991, п. 3
  147. ^ Граймс 1995, п. 110–112
  148. ^ Кришна 1985, п. 91–92
  149. ^ Т.А. Гопинатха; Элементы индуистской иконографии, п. 47–48, как указано в Кришан 1999, п. 2
  150. ^ Кришан 1999, п. 147–158
  151. ^ «Храмы Ганеши по всему миру». Архивировано из оригинал 17 декабря 2007 г.
  152. ^ Фотографии статуи и детали надписей см .: Dhavalikar, M.K., "Ганеша: Миф и реальность », в: Коричневый 1991 С. 50, 63.
  153. ^ Дхаваликар, М. К. (1971), «Заметка о двух статуях Ганеши из Афганистана», Восток и Запад, 21 (3/4): 331–336, JSTOR  29755703
  154. ^ а б c d Коричневый 1991, стр. 19–21, глава А. К. Нарайн.
  155. ^ Нагар 1992, п. 4
  156. ^ а б Коричневый 1991 С. 50–55, 120.
  157. ^ Раман Сукумар (2003). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и сохранение. Издательство Оксфордского университета. стр.67 –68. ISBN  978-0198026730.
  158. ^ Коричневый 1991, п. 2.
  159. ^ Коричневый 1991, п. 8.
  160. ^ Бейли 1995, п. ix.
  161. ^ Courtright 1985 п. 10–11.
  162. ^ Thapan 1997, п. 75.
  163. ^ Девдутт Паттанаик (2016). Ганеша: Бог слонов (Penguin Petit). Пингвин Великобритания. п. 5. ISBN  9789385990618.
  164. ^ Рога, клыки и ласты: эволюция копытных млекопитающих. JHU Press. 2002. с. 179. ISBN  9780801871351.
  165. ^ Нандитха Кришна (1 мая 2014 г.). Священные животные Индии. Пингвин Великобритания. п. 164. ISBN  9788184751826.
  166. ^ «Любящий Ганешу: очаровательный бог индуизма с лицом слона», Субрамуния, с. 268
  167. ^ Кумар, Аджит, 2007. «Уникальное раннеисторическое изображение терракоты Ганеса от Пала» в Кала, Журнале Конгресса по истории искусства Индии, Том XI. (2006–2007), стр. 89–91.
  168. ^ * Passim. Thapan 1997.
    • Роше, Людо. «Подъем Ганеши к известности в санскритской литературе». Коричневый 1991, п. 70–72.
  169. ^ Айтарейя Брахман, Я, 21.
  170. ^ Бхандаркар. Вайшнавизм, Шиваизм и другие мелкие секты. п. 147–148.
  171. ^ Кришан 1999, п. vii.
  172. ^ Для обсуждения раннего изображения фигур с головой слона в искусстве см. Кришан 1981–1982 гг., pp. 287–290 или Кришна 1985, стр. 31–32
  173. ^ Эллавала 1969, п. 159.
  174. ^ Уилсон, Х. Агведа Самхита. Санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов. Parimal Sanskrit Series No. 45. Том II: Maṇḍalas 2, 3, 4, 5. Второе исправленное издание; Отредактировано и отредактировано Рави Пракаш Арья и К. Л. Джоши. (Parimal Publications: Дели, 2001). (Том II); ISBN  8171101380 (Набор). Дом на колесах 2.23.1 (2222) gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kavi kavīnāmupamaśravastamam | 2.23.1; "Мы призываем Брахманаспати, главный лидер (небесных) групп; мудрец мудрецов ".
  175. ^ * Нагар 1992, п. 3.
  176. ^ Роше, Людо. "Ганеша«Вознесение к известности в санскритской литературе». Коричневый 1991, п. 69. Брихаспати это вариант имени Брахманаспати.
  177. ^ Роше, Людо. "Ганеша«Вознесение к известности в санскритской литературе». Коричневый 1991, п. 69–70.
  178. ^ Уилсон, Х. Агведа Самхита. Санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов. Серия Parimal на санскрите № 45. Том IV: Maṇḍalas 9, 10. Второе исправленное издание; Отредактировано и отредактировано Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Дели, 2001). (Том IV); ISBN  8171101380 (Набор). RV 10.112.9 (10092) ни Шу сидда ганапате гашешу твамахурвипратамах кавинам; "Лорд компаний (из Maruts), сядьте среди компаний (молящихся), они называют вас мудрейшим из мудрецов ».
  179. ^ Об использовании стихов RV в недавней литературе Ганапатья см. Rocher, Ludo. "Ганешав санскритской литературе »в Коричневый 1991, п. 70
  180. ^ Эдвард Джуитт Робинсон (1873 г.). Тамильская мудрость; Традиции, касающиеся индуистских мудрецов, и выдержки из их сочинений. Лондон: Уэслианский конференц-офис.
  181. ^ Стих: "tát karāţāya vidmahe | хастимукхая дхимахи | tán no dántî pracodáyāt||"
  182. ^ Стих: " tát púruṣâya vidmahe vakratuāya dhîmahi| tán no dántî pracodáyāt||"
  183. ^ Для текста Майтрайания Самхита 2.9.1 и Тайттирия Шраньяка 10.1 и идентификация Саяна в своем комментарии к ārayaka, см .: Роше, Людо "Ганешав санскритской литературе »в Коричневый 1991, п. 70.
  184. ^ Раджараджан, Р.К.К. (2001). "Сахарный тростник Гадапати". Восток и Запад, Рим. 51 (3/4): 379–84. В архиве из оригинала 1 февраля 2016 г. - через JSTOR.
  185. ^ Тайттирия Араньяка, X, 1, 5.
  186. ^ Герас 1972, п. 28.
  187. ^
  188. ^
    • Thapan, p. 101. Для интерполяции в Майтрайания Самхита и Тайттирия Шраньяка.
    • Дхаваликар, М. "Ганеша: Мифы и реальность »в Коричневый 1991 С. 56–57. О взглядах Дхавилкара на Ганешу в ранней литературе.
  189. ^ Роше, Людо «Восхождение Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун, стр. 71–72.
  190. ^ Махабхарата Vol. 1 Часть 2. Критическое издание, с. 884.
  191. ^ За заявление, что «Пятьдесят девять рукописей Ādiparvan консультировались для реконструкции критического издания. История Ганеша выступая в качестве писца для написания Махабхарата встречается в 37 рукописях », см .: Кришан 1999, п. 31, примечание 4.
  192. ^ Браун, стр. 4.
  193. ^ Винтерниц, Мориц. "Ганеша в Махабхарата". Журнал Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1898: 382). Цитата предоставлена ​​Rocher, Ludo. "Ганеша«Вознесение к известности в санскритской литературе». Коричневый 1991, п. 80.
  194. ^ Об интерполяции термина винаяка см .: Кришан 1999, п. 29.
  195. ^ Для ссылки на Vighnakartṛīṇām и перевод как «Создатель препятствий», см .: Кришан 1999, п. 29.
  196. ^ Коричневый 1991, п. 183.
  197. ^ Кришан 1999, п. 103.
  198. ^ Роше, Людо. "Ганеша«Вознесение к известности в санскритской литературе». Коричневый 1991, п. 73.
  199. ^
    • Кортрайт, стр. 163. Для датировки панчаятана пуджа и его связь с Smārta Брамины.
    • Бхаттачарья, С., «Индийская гимнология», в: Бхаттачарья (1956), том IV, стр.470. Для "пяти" божеств (панчадевата) становятся «главными божествами» в целом и перечисляются как Шива, Шакти, Вишну, Сурья и Ганеша.
  200. ^ * Граймс 1995, п. 162.
  201. ^ Thapan 1997, п. 196–197. Обращается к панчаятана в Smārta традиции и отношения Ганеша Пурана и Мудгала Пурана к нему.
  202. ^ Обзор основных различий во мнениях ученых по поводу свиданий см .: Thapan 1997, п. 30-33.
  203. ^ Престон, Лоуренс В., "Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: Священные места Ганеша", в: Вагл Н.К., изд., Образы Махараштры: региональный профиль Индии. п. 103.
  204. ^ R.C. Хазра, "The Ганеша Пурана", Журнал Исследовательского института Ганганатха Джа (1951); 79–99.
  205. ^ Филлис Гранофф, "Ганеша как метафора », в Коричневый 1991, п. 94-95, примечание 2.
  206. ^ Thapan 1997, п. 30–33.
  207. ^ Courtright 1985, п. 252.
  208. ^ Бейли 1995 С. 258–269.
  209. ^ Граймс 1995 С. 21–22.
  210. ^ Эта работа и ее описание представлены на Pal, p. 125.
  211. ^ О представлении этой формы, идентифицированной как Махаракта, см. Pal, p. 130.
  212. ^ Нагар 1992, п. 175.
  213. ^ Нагар 1992, п. 174.
  214. ^ Thapan 1997, п. 170.
  215. ^ Thapan 1997, п. 152.
  216. ^ Гетти 1936, п. 55.
  217. ^ Гетти 1936, п. 55–66.
  218. ^ Гетти 1936, п. 52.
  219. ^ а б Коричневый 1991, п. 182.
  220. ^ วัฒนะ มหา ต ม์, กิตติ (ноябрь 2011 г.). "พระ คเณศ ไม่ใช่ เทพ ศิลปะ รัชกาล ที่ 6 ทรง ทำให้ เป็น เทพ ศิลปะ" [Ганеш не был богом искусства. Царь Ваджиравудх был тем, кто сделал его одним из них.]. ศิลป วัฒนธรรม (Искусство и культура) (на тайском языке) (ноябрь 2011 г.). Получено 26 мая 2020.
  221. ^ * Нагар 1992, п. 175.
  222. ^ Гетти 1936 С. 37–45.
  223. ^ Гетти 1936, п. 37.
  224. ^ Гетти 1936, п. 38.
  225. ^ Гетти 1936, п. 40.
  226. ^ Нагар 1992, п. 185.
  227. ^ Уэйман, Алекс (2006). Воспевание Имен Манджушри. Издательство Motilal Banarsidass: стр. 76. ISBN  8120816536
  228. ^ * Гетти 1936, п. 42.
  229. ^ Нагар 1992, п. 185–186.
  230. ^ Мартин-Дубост 1997, п. 311.
  231. ^ Мартин-Дубост 1997, п. 313.
  232. ^ а б Кришан 1999, п. 121.
  233. ^ Thapan 1997, п. 157.
  234. ^ Thapan 1997, п. 151, 158, 162, 164, 253.
  235. ^ Кришна 1985, п. 122.
  236. ^ Thapan 1997, п. 158.

Общие ссылки

внешняя ссылка