Матха - Matha

Эта статья об индуистском монастыре. Об отречении см. Саньяса. Для использования в других целях см. Матха (значения).
An Адвайта Веданта монастырь и храм Видьяшанкара в Шрингери Шарада Питэм, Шрингери, Карнатака.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

А Матха (मठ, IAST: матха), также записываемый как математика, Матха, дворняга, или же мут, это санскрит слово, которое означает "институт или колледж", и оно также относится к монастырь в индуизм.[1][2]

Монашеская жизнь, для духовных исследований или поиска мокша (духовное освобождение) уходит корнями в 1 тысячелетие до нашей эры в ведической традиции.[3][4] Самые ранние индуистские монастыри (Матас) косвенно предполагают, что они происходят из веков около начала нашей эры, на основании существования Саньяса Упанишады с сильным Адвайта Веданта содержание.[5] В Матха Традиция в индуизме, вероятно, прочно утвердилась во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры, о чем свидетельствуют археологические и эпиграфические свидетельства.[6]

Матас со временем росли, и самыми известными и до сих пор сохранившимися центрами изучения Веданты были те, которые были основаны Ади Шанкара. Другие крупные и влиятельные Матас принадлежат к различным школам индуистской философии, таким как вайшнавизм и шиваизм.[7][8] Монастырь принимает и кормит студентов, санньяси (монахов, отреченных, аскетов), гуру и возглавляется Ачарьи. Эти монастыри иногда присоединяются к Индуистские храмы и имеют свои кодексы поведения, церемонии вступления в должность и избрания.[3][9] В Матас в индуистской традиции не ограничивались религиоведением, и исторические данные свидетельствуют о том, что они были центрами различных исследований, таких как средневековая медицина, грамматика и музыка.[10]

Термин матха также используется для обозначения монастырей в джайнизме, и самые ранние монастыри возле джайнских храмов датируются примерно 5 веком нашей эры.[11]

Этимология

А Матха (Санскрит: मठ) относится к «монастырю, институту или колледжу», а в некоторых контекстах относится к «хижине аскета, монаха или отшельника» или храму для учебы.[12] Корень слова математика, что означает «жить» или «измельчать».[12]

История

Корни монашеской жизни прослеживаются в ведической литературе, которая утверждает, что Якоби, вероятно, предшествовал буддизму и джайнизму.[3][4] По словам Германа Якоби, Макса Мюллера, Германа Ольденберга и других ученых, традиции джайнизма и буддизма приняли пять заповедей, впервые разработанных в ведико-брахманических традициях для монашеской жизни:[13]

  1. Чтобы не травмировать живые существа
  2. Быть правдивым
  3. Не забирать чужую собственность
  4. Практиковать самоограничение (воздержание)
  5. Быть терпимым / либеральным

Однако в 20-м веке такие ученые, как Ричард Гарбе, предположили, что ведическая традиция до Упанишад, возможно, не имела монашеской традиции и что Упанишады, джайнизм и буддизм могли быть новыми движениями, которые росли, частично в оппозиции, на основы и идеи ранних ведических практик.[3] Аскетизм и монашеские обряды, возможно, возникли в Индии в первые века I тысячелетия до нашей эры. Йоханнес Бронкхорст предложил двойную модель, в которой монашеские традиции и матха начинались параллельно, как в ведических, так и в неведических потоках традиций, цитируя свидетельства древних индуистов. Дхармасутры датируется периодом 500 г. до н. э., примерно до начала нашей эры.[3][14] Другое свидетельство Матас находится в Брахманы слой ведических текстов, например, в главе 10.6. Шатапатха Брахмана (Яджурведа ), а также в уцелевших Араньяка слой Вед, например, в главе 15 Шанхайяна Араньяка.[15]

Ученые, такие как Патрик Оливель заявляют, что история индуистских монастырей сыграла роль в составе Санньяса-упанишады из индуизм. Шесть из этих Упанишад были составлены до III века нашей эры, вероятно, начиная с последних веков I тысячелетия до нашей эры.[16] Эти шесть Санньяса-Упанишад Аруни Упанишад, Кундика Упанишад, Катхашрути Упанишада, Парамахамса Упанишад, Джабала Упанишад и Брахма Упанишад.[16][17]

Древнейшие Санньяса-Упанишады имеют сильную Адвайта Веданта перспективы, и эти предшествующие Ади Шанкара.[18] Большинство Санньяса Упанишад представляют йогу и недвойственность (Адвайта ) Философия Веданты.[19] Это может быть, заявляет Патрик Оливель, потому что основные индуистские монастыри (Матха) принадлежал к традиции Адвайта Веданты.[5] Почти все средневековые Санньяса-Упанишады также являются Адвайта-Ведантиной из-за этих монастырей. Единственное существенное исключение - XII век. Шатияния Упанишада, который представляет собой квалифицированный дуалистический и Вайшнавизм (Вишиштадвайта Веданта) и, вероятно, связан с монастырем вайшнавов.[5][20]

Помимо Упанишад, свидетельства Матха Традиция в индуизме встречается в других жанрах его литературы, таких как глава 12.139 Махабхарата и раздел 3.1 Баудхаяны Дхармасутры.[6] Matha-s были в регионе известны под другими терминами, такими как Ghatika-s и Хандика-с.[21] Самый старый поддающийся проверке Гатика Что касается ведических исследований, то, судя по свидетельствам надписей, находится в Канчи, с 4-го века нашей эры.[21]

Исторические роли матха

{{| Индия | float = right | width = 200 | caption = Надпись Канчи предполагает существование ведико-агамского матха в 4 веке нашей эры. Тогда это было известно как Гатика.[22][23]| места =

Канчипурам

}} Матха Традиция индуизма привлекала королевское покровительство, привлекая пожертвования для поддержки исследований, и эти пожертвования, по словам Хартмута Шарфе, установили, что, возможно, является «самым ранним случаем получения университетской стипендии».[10] Некоторые из этих средневековых эпох Матас индуизма в Андхра-Прадеш, Карнатака, Керала и Тамил Наду, были для изучения Веданты, но некоторые Матас период с 700 по 1000 год н.э. преимущественно сосредоточился на шиваизме, вайшнавизме, военном деле, боевых искусствах, музыке, живописи или других областях знаний, включая предметы, связанные с буддизмом и джайнизмом.[24][25] Есть свидетельства, утверждает Хартмут Шарфе, Матас в восточной и северной Индии, начиная с 7 века н.э., например, в Кашмир, Уттар-Прадеш особенно в индуистском священном городе Каши, Мадхья-Прадеш, Бихар и Одиша, но они взяты не из древних храмовых надписей, а из записей путешественников (китайцев), посетивших эти регионы.[26]

Брамины вероятно, участвовали в образовании и устной культуре передачи текстов в Древней Индии через гурукул традиции, но свидетельства надписей собраны Э. Хульцш предполагает, что по крайней мере некоторые Матха К началу 2-го тысячелетия н. э. в храмах доминировали небрахманы.[10]

В Матас а в прилегающих храмах регулярно проводились дискуссии, ведические концерты и студенческие конкурсы, и они были частью общественных фестивалей в истории Южной Азии.[27] Эти Матас были также центрами, где было написано много новых текстов,[5] а также библиотеки и хранилище древних и средневековых рукописей, где хранились старые тексты и с течением веков заменялись ветхие копии.[28][29][30] Thiruvavaduthurai Adhinam - шайва-матха примерно в двадцати километрах к северо-востоку от Кумбхаконам, например, был основным источником сохранившихся рукописей древней тамильской литературы на пальмовых листах для ученых колониальной эпохи, пытающихся заново открыть для себя историческую индийскую литературу.[31] Некоторые ученые, например, 8 век Ади Шанкара кто учредил четыре основных Матас в различных регионах Индии, в учредительных документах указано, что соответствующие матхи обязаны сохранять по одной Веде.[32] Некоторые индуистские монастыри предлагали хосписы для паломников и различные формы помощи местным общинам.[30]

Каменная надпись Кодия-матха XII века.

По словам Кеннета Г. Зиска - профессора, специализирующегося в области индологии и древней медицины, индуистская Матас а храмы - как и буддийские монастыри - к 10-му веку стали оказывать медицинскую помощь наряду с их религиозной и образовательной ролью.[33] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. Надпись, датированная примерно 930 годом н. Э., Гласит, что врач назначил два Матха заботиться о больных и обездоленных. Точно так же в каменной надписи в Андхра-Прадеше, датируемой примерно 1262 годом н.э., упоминается положение прасутишала (родильный дом), Вайдья (врач), арогьяшала (дом здоровья) и Випрасаттра (кухня) с религиозным центром, где люди всех социальных слоев могли кормить и заботиться.[33]

Историческая роль Матас как хранилище знаний и услуг засвидетельствовано в ранних санскритских текстах, а также во многих исторических надписях, найденных на руинах индийских храмов и монастырей.[34] Например, несколько каменных надписей на санскрите и каннаде эпохи Западной Чалукья были найдены возле храма и монастыря Шивы в деревне недалеко от района Дхарвад (северо-западная граница Карнатаки и Махараштры).[35][36] Эти плиты датируются периодом между 1094 и 1215 годами нашей эры. Один из них включает роль Кодия-матха - также называется Дакшина Кедарасвера матха. Говорится:

Есть Кияматха, место Дакшишакидара (dakṣiṇakēdārasthāna), место прекрасного поля сельскохозяйственных культур, [которые], как щетинистые волосы для поклонения Шивалинге; установленное место (niṣṭhitasthāna) для ритуальной практики шиваитских аскетов, вечных целомудренных учеников; место для самовоспроизведения (свадхьяастхана) четырех Вед - Аг, Яджу, Самы и Атхарвы - вместе с их дополнительными трактатами; место для обучения (byākhyānasthāna) грамматике, как системы Кумара, Панини, Шаканаяна и шабданушасана; место для преподавания шести систем философии, а именно Ньяи, Вайшешики, Мимамсы, Санкхьи, Буддизма и т.д .; место для преподавания трактатов по Йоге, а именно Лакуласиддханты, работы Патанджали и других; место для различных [ветвей] обучения (вивидхавидьястхана), таких как 18 пуран, Дхармашастры, все композиции Кавьи, драмы, танцы и т. д .; место для раздачи пищи (annadā-nasthāna) бедным, беспомощным, инвалидам, слепым, глухим, рассказчикам, певцам, музыкантам, флейтистам, танцорам, вайтаникам, обнаженным, раненым, нищенствующие из разных регионов, такие как нищие джайны, те, кто носит одинарный или тройной посох, нищие хамса и парамахамса; место для лечения (bhaiajyasthāna) болезней многих беспомощных и больных; место для защиты (абхаяпра-данастхана) всем живым существам.

- Каменная надпись (1162 г. н.э.), храм и монастырь Шивы, гибрид санскрита и каннада (Тр .: Флоринда Де Симини)[37]

Организация

В Матха это монастырь, часто с многочисленными учениками, многими учителями и институциональной структурой, которая помогает поддерживать и поддерживать его повседневную деятельность. Их организация более сложная, чем у Ашрам или же Гурукул который обычно является бутиком и обслуживает небольшую группу студентов.[38] А Матха, как и колледж, обозначает функции обучения, администрирования и взаимодействия с общественностью с префиксом или суффиксом к именам, с такими названиями, как Гуру, Ачарья, Свами и другие. В Лингаят Шайве Матас например, учителя Гуру, административные функции - это обязанности Ачарьев, а общественные отношения Свами.[39] Похожая организация находится в Вайшнаве. Матас.[40]

Ачарья

Слово Ачарья в индуистской монашеской традиции относится либо к Гуру высокого ранга, либо, чаще, к руководителю монастыря и сампрадайа (учебное заведение, конфессия).[41][42] Эта позиция обычно включает церемониальное посвящение, называемое дикша у монастыря, где предыдущий лидер помазывает преемника как Ачарья.[41][43]

В крупных деноминациях, которые управляли коллекцией исторических монастырей, Ачарья может относиться к руководителю региональной монастырской школы, действующей в этой деноминации.[41] Альтернативные титулы глав индуистских монастырей: Насмехаться, Джияр или же Ciyar.[44] Начальник собрания крупных индуистских монастырей в сампрадайа иногда упоминается как Джагад-гуру.[45]

Гуру

Основная статья: Гуру

В Матха принимать не только студентов, но и многих Гуру. А Гурув индуистской традиции - это тот, кто "учитель, руководство или мастер "определенных знаний.[46] Он или она - нечто большее, чем учитель, традиционно благоговейная фигура по отношению к ученику, с гуру выступая в качестве «консультанта, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями и практическими знаниями, является образцом в жизни, источником вдохновения и помогает в духовном развитии ученика».[47] Этот термин также относится к кому-то, кто в первую очередь является духовным наставником, помогающим раскрыть те же возможности, что и другие. гуру уже реализовал.[48] В гуру концепция восходит к древним ведическим временам,[47] можно найти в традиционных школах, а также Матха.[49]

Самые старые ссылки на концепцию гуру встречаются в самых ранних ведических текстах индуизм.[47] В гуру, и гурукул - школа в ведении гуру, были установившейся традицией в Индии к 1-му тысячелетию до нашей эры, и они помогли составить и передать различные Веды, то Упанишады, тексты различных школ Индуистская философия, и постведические шастры - от духовного знания до различных искусств.[10][47][50] В Матас принимал этих учителей и их учеников во время учебы.[6]

Примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры археологические и эпиграфические данные позволяют предположить наличие множества более крупных институтов гуру существовали в Индии, некоторые около индуистских храмов, где гуру-шишья традиция помогал сохранять, создавать и передавать различные области знаний.[51] Первое эпиграфическое свидетельство Шайвы Матха, например, датируется примерно 800 г. н.э. и был пристроен к храму.[10] Он принимал ученых и студентов, изучающих теософию.[10] Другая надпись, датированная примерно 1100 годом нашей эры, утверждает Хартмут Шарфе, свидетельствует о том, что Матха был центром средневековых медицинских исследований (Чарака Самхита ) и ведической грамматики в Тамил Наду.[10]

Матас в индуистских традициях

Вайшнавизм

Вход в Удупи Шри Кришна Матха в Удупи, Карнатака.

Двайта Матас

Смотрите также: Брахма Сампрадая, Мадхва Матас, Харидас, и Ашта Матас из Удупи

Мадхвачарья, основатель Школа Двайта Веданты индуистской философии, изучаемой в монастыре Адвайта Веданты, таком как Рамануджа,[52] затем не согласился с Адвайтой, основал теистическую школу двайта толкования Веданты, а затем к началу 13 века основал матхи (монастыри). Всего существует двадцать четыре Мадхва-матха. Индия, в том числе в Удупи.[53] Двенадцать матхов, которые произошли через прямых учеников Мадхвачарьи, Адхокшаджа Тиртха, Хришикеша Тиртха, Нарасимха Тиртха, Упендра Тиртха, Рама Тиртха, Вамана Тиртха, Джанардхана Тиртха и брат Мадхвы Вишну Тиртха в районе Тулу являются Педжавара Матха, Палимару Матха, Адамару Матха, Путтиге Матха, Содхе Матха, Каниёру Матха, Широор Матха, Кришнапура Матха, Бхандаракери Матха, Субраманья Матха, Читрапура Матха, Бхиманакатте Матха.[54] Из этих двенадцати Мадхва Матхов первые восемь упоминаются как Ашта Матас из Удупи.[7] Эти восемь окружают Анантесвара Кришна Индуистский храм.[7] Эти матхи расположены в прямоугольнике, храмы - в квадратной сетке.[7] Монахи в матхе санньяси, а также традиции их обучения и преемственности (Паряя система) были созданы Мадхвачарьей.[7] Наряду с двенадцатью матхами есть десять матхов, которые спускаются через Мадхвачарья прямые ученики, Падманабха Тиртха, Нарахари Тиртха, Мадхава Тиртха, Акшобья Тиртха и ученик Акшобьи Тиртхи Джаятиртха.[55][56][57] Они есть Уттаради Матха, Вьясараджа Матха, Рагхавендра Матха, Шрипадараджа Матха, Канва Матха, Балигару Матха, Кудли Матха, Тамбехалли Матха (также известный как Маджигехалли Матха), Кундапур Матха, Сагаракатте Матха.[54] Из десяти первых трех, Уттаради Матха, Вьясараджа Матха и Рагхавендра Матха , считаются тремя главными апостольскими учреждениями Двайта Веданта и вместе именуются Матхатрая .[58][59][60] Это понтификы и пандиты Матхатрая они были главными архитекторами пост-Мадхва Двайта Веданты на протяжении веков.[61]Фактически, они взяли на себя львиную долю в задаче развития и распространения философии Мадхва. По этой причине их можно без колебаний рассматривать как интеллектуальных наследников наследия Мадхва, Джаятиртха и Вьясатиртха.[56][62]

Главный центр традиции Мадхвы находится в Карнатака.[53] В монастыре действует понтифика, который меняет свое положение через определенный период времени. Понтифик называется Свамиджи, и он ведет ежедневные молитвы Кришне в соответствии с традицией Мадхвы,[53] а также ежегодные фестивали.[9] Процесс и ритуалы ведических мантр для поклонения Кришне в монастырях Двайта следуют процедуре, описанной Мадхвачарьей в Тантрасара.[9]

Церемония преемственности в школе Двайта включает в себя уходящего Свамиджи, приветствующего входящего, затем идущего вместе к иконе Мадхвачарьи у входа в храм Кришны в Удупи, предлагая ему воду, выражая почтение, затем передавая тот же сосуд с водой, который использовал Мадхвачарья. когда он передал руководство основанным им монастырем.[53]

В монастыре есть кухни, бходжан-шала, которым управляют монахи и волонтеры.[63] Они ежедневно подают еду почти 3000-4000 монахов, студентов и приезжих паломников без социальной дискриминации.[63] Во время церемоний смены власти более 10 000 человек получают вегетарианскую еду от Удупи. бходжан-шалас.[63]

Другие Двайта Матха включают:[54]

Шри Вайшнава Матхас

Паракала Матт в Майсур, Карнатака.

Рамануджа, то Шри Вайшнавизм философ, учился в монастыре Адвайта-Веданты с Ядавой Пракашей, прежде чем не согласился с идеализмом Адвайты и начал свое Вишиштадвайта (квалифицированная адвайта) философия.[52] Рамануджа был назначен лидером Шрирангам-матха после смерти Ямуначарьи, хотя они никогда не встречались.[64] Наряду со своей философией Рамануджа известен своими организаторскими способностями и продолжительными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, параллельно проводимым в монастырях Адвайты своего времени. Он также путешествовал и основал множество шри-вайшнавов. Матас по всей Индии.[65] Традиция шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа начал 700 матхов, но исторические данные свидетельствуют о том, что некоторые из них были начаты позже.[44]

Матхи Шри-вайшнавизма со временем подразделялись на два: те, которые связаны с традицией Тенкалай (южной) и Вадакалаи (северной) традицией Шри Вайшнавизма.[66] Матхи, связанные с Тенкалаи, находятся в Шрирангаме, а матхи Вадакалаи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции, начиная с 10-го века, считали функцию Матас включая кормление бедных и посещающих их преданных, проведение свадеб и общественных фестивалей, возделывание храмовых земель и цветников в качестве источника пищи и ингредиентов для поклонения, открытость для паломников в качестве домов отдыха, и эта благотворительная роль этих индуистских монастырей продолжается.[67] В 15 веке эти монастыри расширились за счет создания Рамануджа-кута в основных местах проживания шри-вайшнавизма в Южной Индии.[67][примечание 1]

Некоторые монастыри Шривайшнавизма включают:

Нимбарка Вайшнава Матхас

Оставили: Ухра Матха, Западная Бенгалия (нимбарка-вайшнавизм).
Правильно: Белур Математика, Западная Бенгалия (Рамакришна Матх ).

Нимбарка, ученый, датируемый по-разному датируемым периодом с 11 по 13 век, предложил компромисс, который охватил все школы Веданты, заявив, что все правы, что истина одновременно является Адвайтой, Вишиштадвайтой и Двайтой, назвав свою философию Двайтадвайтой или Система Бхедабхеда.[70] Он переехал во Вриндаван-Матхуру и начал Матха сосредоточены на любовной преданности поклонению Радхе-Кришне (Радхешьям).[70][71] Эта группа подчеркивала единство сообщества, публичное пение и постоянное бхакти. В Матас к этой группе относятся:

Рамананди Вайшнава Матхас

Рамананда был представителем 14 века. Вайшнав религиозный поэт сант из Движение бхакти, в Ганг речной район Северная Индия.[72] Он учился в монастыре Адвайта Веданты, присоединился к традиции Шри Вайшнавизма Рамануджи, а затем стал основателем Бога. Рама - движение вайшнавизма из индуистского священного города Варанаси.[73][74][75] Индуистская традиция признает его основателем[76] из Рамананди Сампрадая, самый большой монашеский Индуистская община отшельников в наше время.[77][78] Монастыри этих подвижников находятся, в частности, в северных и западных штатах Индии, в Непале, но они также встречаются как странствующие монахи.[79][80]

Самый большой Матас традиции Рамананди находятся в Айодхья и Варанаси, а монахи Рамананди также известны как Байрагис или же Вайрагис (буквально, обособленные), их группы называли Ахарас.[81][82] Рамананди Матас исторически примечательны тем, что были частью движения воинов-аскетов в средневековой Индии, где монахи превратились в воинствующую группу, обучились владению оружием, восстали против исламского правления и временами сотрудничали с британскими колониальными властями в качестве наемников.[83][84]

Рамананда и его матха, известные своими эгалитарными взглядами во времена политической неопределенности и конфликтов между индуизмом и исламом, принимали учеников без дискриминации по признаку пола, класса, касты или религии (он принимал мусульман).[72][85][86] Традиционные ученые считают, что его ученики включали более позднее движение Бхакти. поэт-сантс Такие как Кабир, Равидас, Бхагат Пипа и другие,[78][87] однако некоторые постмодернистские ученые подвергли сомнению некоторые из этих духовных линий, в то время как другие поддержали эту линию историческими свидетельствами.[88][89] Его идеи также повлияли на основание сикхизма в 15 веке, и его учения включены в священные писания сикхов. Гуру Грант Сахиб.[78][90] Шри Рамчаритманас ключевой текст этого Матха.[91]

Другие вайшнавские матхи

Шри Девананда Гаудия Матх в Набадвип, Западная Бенгалия.

Адвайта Матхас

Адвайта-веданта-матха, начатый Ади Шанкара рядом с храмом Дваарка в Гуджарат.
Смотрите также: Дашанами Сампрадая

Шанкара считается основателем самых известных монастырей в индуизме.[93] Они принимали Дашанами Сампрадая под четырьмя матхами, со штаб-квартирой в Дварка на Западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадринатх на севере.[49][93] Каждую математику возглавлял один из его учеников по имени Шанкарачарья, каждый из которых независимо продолжал Адвайта Веданта Сампрадаю.[93] Десять монашеских орденов Адвайты, связанных с Шанкарой, распределяются следующим образом: Бхарати, Пури и Сарасвати в Шрингери, Аранья и Вана в Пури, Тиртха и Ашрам в Дварке и Гири, Парвата и Сагара в Бадринатхе.[38]

Матхи, построенные Шанкарой, существуют до сегодняшнего дня и продолжают учение и влияние Шанкары.[42][94]

В таблице ниже представлен обзор четырех крупнейших адвайта-матхов, основанных Ади Шанкарой, и их подробности.[49][Интернет 1] Однако данные свидетельствуют о том, что Шанкара установил больше Матас на местном уровне для изучения Веданты и ее распространения, утверждает Хартмут Шарфе, например, «четыре матха в городе Тричур в одиночку, которые возглавляли Тротака, Сурешвара, Хастамалака и Падмапада ".[95]

Шишья
(родословная)		НаправлениеМатхаСостояниеМахавакьяВедаСампрадайа
ПадмападаВостокГовардхана ПишхахОдишаПраджнянам брахма (Сознание - это Брахман)Риг ВедаБхогавала
СурешвараюгШрингери Шарада ПишхахКарнатакаАхам брахмасми (Я Брахман)Яджур ВедаБхуривала
ХастамалакачарьяЗападДварака ПидхахГуджаратТаттвамаси (Ты есть)Сама ВедаКитавала
ToṭakācāryaсеверДжйотирманха ПишхахУттаракхандАяматма брахма (Атман - Брахман)Атхарва ВедаНандавала

Другие адвайта-матхи

Другие адвайта-веданта-матхи, следующие за Смарта Традиция включают:

Шиваизм

Шайва-матхи были установлены, по крайней мере, с 1-го тысячелетия и далее, в Кашмире, Гималаях, таких как Непал, и по всему субконтиненту, например, в Тамил Наду.[96][97] Многие монастыри и прилегающие храмы, особенно на северо-западе индийского субконтинента, были разрушены исламскими армиями после XII века.[98] и монастырская сеть Шайва серьезно нарушена в результате последующего насилия.[99] В некоторых случаях индуистские монастыри были преобразованы в исламские рибаты или медресе (солдатские бараки, школы) в период средневековья.[100] Монастыри шайвы принадлежат к разным школам шиваизма, от недуалистических до теистических школ, и на региональном уровне получили ряд названий, таких как Джоги (Йоги), Натха, Даршани, Канпхата из Горакшанатх сампрадайа.[101][102]

Шайва Сиддханта

Шайва Сиддханта является теистической школой шиваизма, основанной на дуализме (человеческая душа и Бог различны), и она установила Матха по крайней мере, с середины 1-го тысячелетия нашей эры. Археологические данные, датированные 724 г. н.э., предполагают существование влиятельного шайва-сиддханта-матха, названного в честь Маттамаюра.[103] Другие исторические свидетельства предполагают, что эти монахи-шиваиты были активны в теософической науке Шайвы и распространяли идеи Шайвы на севере и западе Индии примерно до 12 века.[103]

Среди других крупных монастырей - Матха Голаки, существовавший до 10 века,[103] славится своей круглой формой храма, вероятно, близкой к современной Джабалпур в Мадхья-Прадеше.[104][105] Этот монастырь представлял собой группу храмов Шивы, больницу, колледж и жилье для студентов.[104] Матха Голаки был центром ведических исследований с параллельным изучением буддийской литературы.[104] Надписи свидетельствуют о том, что в районе Декана были основаны многочисленные шайвские монастыри. Какатия династия спонсорство, многие из которых были уничтожены в индуистско-мусульманских войнах, положивших конец правлению Какатии.[105][106] Истоки голаки-матха в центральной Индии восходят к более древним монастырям в Кашмире.[107]

В Карнатаке исторические данные свидетельствуют о том, что царица Альханадеви основала монастырь Шайвы под названием Кодия-матха, который включал храм, монашеское жилище и учебный зал, с учётом Вед, Шастры и Пураны.[104] В Династия Чола спонсировал многие влиятельные матхи Шайва.[108] В то время как многие шайвские монастыри имели пристроенные храмы, некоторые этого не делали и были полностью посвящены образованию и науке.[108]

Натх Шайва Матас

Традиция натхов является синкретическим Йога и Веданта школы Индуистская философия основанная на традиции Шайва, которая почитает Шиву и Даттатрея. Его основание связано с идеями Матсиендранатх и Горакшанатх, развивалась еще семью другими гуру сиддха-йоги, которых называли «натхи» (буквально «лорды»).[109] Натх Йоги сампрадайа и монастырские организации росли, начиная с 13 века,[109] со штаб-квартирой матха в Горакхпур, Уттар-Прадеш. Многие из их матхов находятся в северных, центральных и западных штатах Индии, особенно в Гималаях, но археологические надписи предполагают, что их матхи существовали и в южной Индии. Ранние монахи натхов получили облечения в Карнатаке, например, между 10 и 13 веками, который позже стал храмом и центром шайва-матха для них недалеко от Мангалор.[110] Кадри-матха, например, является одним из легендарных монастырей в традиции натхов, который привлекал обращенных из буддизма и вливал буддийские идеи в шиваизм.[110] и он продолжает быть частью традиции Натх Шайва, особенно во время Кумбха Мела торжества в наше время.[111]

Храм и матха Горакхнатха в Горакхпуре, Индия, являются одним из основных современных матх традиции Натха Шайва.[112]

Традиции натх-сиддхов шиваизма приписывают создание многочисленных индуистских храмов и монастырей Шивы, особенно в Гуджарате, Махараштре, Мадхья-Прадеше, Раджастхане, Уттар-Прадеше, Химачал-Прадеше, северном Бихаре и Непале.[113][114] Горакхнатх матха - действующий шиваистский монастырь, названный в честь средневекового святого, Горакхнатх натх-сампрадаи.[115] Матха и город Горакхпур в Уттар-Прадеше назван в его честь. Монастырь и храм выполняют различные культурные и общественные мероприятия и служат культурным центром города. Монастырь также издает тексты по философии Горакхнатха.[115][116]

Монашеская организация Нат Шайва была одной из тех групп индуистских монахов, которые военизировались и взяли в руки оружие после мусульманского завоевания Индии, чтобы противостоять преследованиям.[117][118][119] Их презирали и преследовали официальные лица Империи Великих Моголов, а также социальные, культурные и религиозные элиты.[120][121] Однако монахи натх-йоги были очень популярны среди сельского населения Южной Азии со времен средневековья.[122]

Веерашайва лингаятизм

В Матха Монашеская организация была активна с момента возникновения движения лингаятов в Карнатаке примерно в 12 веке. Они пользовались поддержкой сообщества и служили центром изучения Шайвы, а также образовательной, культурной и благотворительной деятельности общины Лингаят.[123] Было шесть действующих крупных монастырей Вирашаива, по одному в Кедаранатхе, Вайрагья Шимхасане (Гималаи), Каши Джнана Шимхасане (Варанаси, Ганг), Шрисайла Сурья Шимхасана (Андхра-Прадеш), Рамбхапури Виашимхасимхасана-Балехонаджан (Шимхасимхасана-Балехарма) в трех ).[123] По всей Индии есть более мелкие монастыри Вира-Шайва и сельские филиалы монастырей, которые обслуживают потребности местных сообществ лингаятов.[123]

Монастыри Лингаят связаны с классом священников, которых называют Джангамас, но этот класс не входит в состав монастыря и часто является домовладельцем.[124] Любой человек из любого социального класса может стать монахом-лингаятом и присоединиться к его монастырю, а внутренняя организация позволяла социальную мобильность с самых первых дней.[124] В Джангамас часто совершают обряды перехода, такие как свадьба.[124] Наследование в монастырях-ветвях Веерашайва может быть назначено либо главным монастырем, либо местный вождь может назначить своего преемника.[124]

Другие Шайва-матхи

Матха в джайнизме

Мел Ситхамур Джайн Математика, резиденция Бхаттарака Лакшмишена
Арахантгири Джайн Матх

Джайнские монастыри, утверждает Пол Дандас, также называли Матха.[11] Археологические данные из Тамилнада, который, как правило, сохранился лучше, чем остальная часть Южной Азии, предполагают, что монастыри строились около джайнских храмов на юге Индии примерно в V веке нашей эры, и в них жили обнаженные монахи Джайнизм.[11] В других частях джайнские матхи получили поддержку королевской семьи вместе с буддийскими и индуистскими монастырями. Согласно джайнским текстам 13-15 веков, таким как историк Шрутасагара Гани, джайнские монахи в этих Матха преследовались мусульманскими властями за их образ жизни, что наводит на мысль, что Матха традиция была продолжена в первой половине 2-го тысячелетия.[128]

Период, термин Матха также используется для джайнов монастыри. Некоторые джайнские матхи:[нужна цитата ]

Примечания

  1. ^ Две традиции матха различаются по своей теологии о природе спасения и роли Божьей благодати, а также по разным позициям относительно того, как богиня Лакшми и бог Вишну относятся друг к другу, соглашаясь, что оба важны.[66]

Рекомендации

  1. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 4–9. ISBN  978-0-300-19844-7.
  2. ^ Матха, Британская энциклопедия онлайн, 2009 г.
  3. ^ а б c d е Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. С. 681–683. ISBN  978-1-136-78715-7.
  4. ^ а б Остин Б. Крил; Васудха Нараянан (1990). Монашеская жизнь в христианской и индуистской традициях: сравнительное исследование. Эдвин Меллен Пресс. С. 7–11. ISBN  978-0-88946-502-2.
  5. ^ а б c d Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 17–18. ISBN  978-0195070453.
  6. ^ а б c Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 172-173
  7. ^ а б c d е В Рао (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва-матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN  978-8125022978, страницы 27-32
  8. ^ Сирс, Тамара I. Жилищный аскетизм: прослеживание развития монашеской архитектуры Маттамаюра шайва в раннесредневековой Центральной Индии (ок. 8–12 вв. Н. Э.). Кандидат наук. Диссертация 2004. с. 29
  9. ^ а б c В Рао (2002), Живые традиции в современных контекстах: Мадхва-матха Удупи, Orient Blackswan, ISBN  978-8125022978, стр. 43-49
  10. ^ а б c d е ж грамм Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 173-174
  11. ^ а б c Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 123–124. ISBN  978-0415266055.
  12. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 730.
  13. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. п. 682. ISBN  978-1-136-78715-7.
  14. ^ Йоханнес Бронкхорст (1998). Два источника индийского аскетизма. Motilal Banarsidass. С. 19, 1–31. ISBN  978-81-208-1551-3.
  15. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 119-120
  16. ^ а б Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. x – xi, 8–18. ISBN  978-0195070453.
  17. ^ Спрокхофф, Иоахим Ф (1976). Самньяса: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (на немецком). Висбаден: Kommissionsverlag Franz Steiner. С. 277–294, 319–377. ISBN  978-3515019057.
  18. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0812692983, стр. 332 с примечанием 68
  19. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0791436967, страницы 62-63
  20. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0791436967, стр. 81 примечание 27
  21. ^ а б Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 169-171 со сносками
  22. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога. Издательство Оксфордского университета. С. 69–70. ISBN  978-0-19-970902-1.
  23. ^ П.В.Л. Нарасимха Рао (2008). Канчипурам: страна легенд, святых и храмов. С. 10–11. ISBN  978-81-89973-54-4.
  24. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 174-179
  25. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. С. 15–19. ISBN  978-0-300-19844-7.
  26. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 181-188
  27. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетовпо образованию в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 179-180
  28. ^ Бенджамин Льюис Райс (1884). Каталог санскритских рукописей в Майсоре и Курге. Правительственная пресса Майсура. стр.270 –282.
  29. ^ Эмми те Нидженхейс (1977). Musicological literature. Харрасовиц. С. 118–119. ISBN  978-3-447-01831-9.
  30. ^ а б Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, pages 183-189 with footnotes
  31. ^ Камиль Звелебил (1975). Jan Gonda (ed.). Handbook of Oriental Studies: Tamil Literature. BRILL Academic. pp. 108–109 with footnote 129. ISBN  90-04-04190-7.
  32. ^ Friedrich Otto Schrader (1908). A descriptive catalogue of the Sanskrit manuscripts in the Adyar Library. Adyar Library. п. 31.
  33. ^ а б Kenneth G. Zysk (1998). Asceticism and Healing in Ancient India: Medicine in the Buddhist Monastery. Motilal Banarsidass. С. 45–46. ISBN  978-81-208-1528-5.
  34. ^ Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson and Jorg Quenzer (ed.). Of Gods and Books, Ritual and Knowledge Transmission in the Manuscript Cultures of Premodern India (Studies in Manuscript Cultures, Volume 8). Де Грюйтер. pp. 166–188. ISBN  978-3-11-047772-6.
  35. ^ Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson and Jorg Quenzer (ed.). Of Gods and Books, Ritual and Knowledge Transmission in the Manuscript Cultures of Premodern India (Studies in Manuscript Cultures, Volume 8). Де Грюйтер. С. 179–182. ISBN  978-3-11-047772-6.
  36. ^ Epigraphia Indica Vol 5, pages 213–264
  37. ^ Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson and Jorg Quenzer (ed.). Of Gods and Books, Ritual and Knowledge Transmission in the Manuscript Cultures of Premodern India (Studies in Manuscript Cultures, Volume 8). Де Грюйтер. pp. 179–180. ISBN  978-3-11-047772-6.; For other details and remaining inscription see Epigraphia Indica Vol 5, pages 213–264
  38. ^ а б Gerald James Larson (1995). India's Agony Over Religion. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 99–100. ISBN  978-1-4384-1014-2.
  39. ^ Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community. Гринвуд. С. 53–56. ISBN  978-0-313-30251-0.
  40. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи. Ориент Блэксуан. С. 33–45. ISBN  978-81-250-2297-8.
  41. ^ а б c Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Пугало. п. 24. ISBN  978-0-8108-7960-7.
  42. ^ а б Vasudha Narayanan (2009). индуизм. Издательская группа Rosen. С. 50–51. ISBN  978-1-4358-5620-2.
  43. ^ Tamara I. Sears (2014). Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and Asceticism in Medieval India. Издательство Йельского университета. pp. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN  978-0-300-19844-7.
  44. ^ а б c d е ж грамм Рошен Далал (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Книги пингвинов. п. 385. ISBN  978-0-14-341421-6.
  45. ^ Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community. Гринвуд. С. 53–55. ISBN  978-0-313-30251-0.
  46. ^ Stefan Pertz (2013), The Guru in Me - Critical Perspectives on Management, GRIN Verlag, ISBN  978-3638749251, pages 2-3
  47. ^ а б c d Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, pages 33-61
  48. ^ Гуру, Encyclopædia Britannica (2013)
  49. ^ а б c Karel Werner (2013). Божественная любовь. Рутледж. С. 148–151. ISBN  978-1-136-77461-4.
  50. ^ Tamara Sears (2014), Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and Asceticism in Medieval India, Yale University Press, ISBN  978-0300198447, pages 12-23, 27-28, 73-75, 187-230
  51. ^ Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, page 176-182
  52. ^ а б Randall Collins (2009). THE SOCIOLOGY OF PHILOSOPHIES. Издательство Гарвардского университета. С. 264–267. ISBN  978-0-674-02977-4.
  53. ^ а б c d V Rao (2002), Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha of Udupi, Orient Blackswan, ISBN  978-8125022978, pages 33-37
  54. ^ а б c Hebbar 2005, п. 152.
  55. ^ Шарма 2000, п. 196.
  56. ^ а б Шарма 2000, п. 197.
  57. ^ Hebbar 2005, п. 61.
  58. ^ Шарма 2000, п. 199.
  59. ^ Steven Rosen (30 November 1994). Вайшнавизм. Издательство Motilal Banarsidass. п. 132.
  60. ^ Шарма 2000, п. 193.
  61. ^ B. N. Hebbar (2004). Viśiṣṭādvaita and Dvaita: A Systematic and Comparative Study of the Two Schools of Vedānta with Special Reference to Some Doctrinal Controversies. Bharatiya Granth Niketan. п. 29.
  62. ^ Steven Rosen (30 November 1994). Вайшнавизм. Издательство Motilal Banarsidass. п. 132.
  63. ^ а б c K Ray and T Srinivas (2012), Curried Cultures: Globalization, Food, and South Asia, University of California Press, ISBN  978-0520270121, pages 97-98
  64. ^ Jon Paul Sydnor (2012). Рамануджа и Шлейермахер: к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. pp. 20–22 with footnote 32. ISBN  978-0227680247.
  65. ^ Jerry L. Walls (2010). The Oxford Handbook of Eschatology. Издательство Оксфордского университета. pp. 182–183. ISBN  978-0-19-974248-6.
  66. ^ а б Steven Paul Hopkins (2002). Singing the Body of God. Издательство Оксфордского университета. С. 71–74. ISBN  978-0-19-802930-4.
  67. ^ а б К.В. Raman (2003). Sri Varadarajaswami Temple, Kanchi: A Study of Its History, Art and Architecture. Abhinav Publications. С. 137–138. ISBN  978-81-7017-026-6.
  68. ^ Brian A. Hatcher (2015). Hinduism in the Modern World. Рутледж. п. 27. ISBN  978-1-135-04631-6.
  69. ^ К.В. Raman (2003). Sri Varadarajaswami Temple, Kanchi: A Study of Its History, Art and Architecture. Abhinav Publications. п. 73. ISBN  978-81-7017-026-6.
  70. ^ а б John Martin Sahajananda (2014). Fully Human- Fully Divine. Partridge. С. 49–52. ISBN  978-1-4828-1955-7.
  71. ^ Natalia Isaeva (1993). Shankara and Indian Philosophy. SUNY Нажмите. pp. 249–250. ISBN  978-0-7914-1282-4.
  72. ^ а б William Pinch (1996), Peasants and Monks in British India, University of California Press, ISBN  978-0520200616, pages 53-89
  73. ^ David N. Lorenzen (2005). Religious Movements in South Asia, 600-1800. Издательство Оксфордского университета. pp. 230–242. ISBN  978-0-19-567876-5.
  74. ^ John Nicol Farquhar (1984). An Outline of the Religious Literature of India. Motilal Banarsidass. С. 326–327. ISBN  978-0-89581-765-5.
  75. ^ Antonio Rigopoulos (1993), The Life And Teachings Of Sai Baba Of Shirdi, State University of New York Press, ISBN  978-0791412671, стр. 264
  76. ^ Schomer and McLeod (1987), The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India, Motilal Banarsidass, ISBN  9788120802773, pages 4-6
  77. ^ Selva Raj and William Harman (2007), Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia, State University of New York Press, ISBN  978-0791467084, pages 165-166
  78. ^ а б c James G Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931804, pages 553-554
  79. ^ Burghart, Richard (1983), "Wandering Ascetics of the Rāmānandī Sect", History of Religions, 22 (4): 361–380, Дои:10.1086/462930
  80. ^ Michaels, Alex (2004), Hinduism: Past and Present, Princeton University Press, pp. 254–256
  81. ^ Axel Michaels (2004). Hinduism: Past and Present. Издательство Принстонского университета. п. 317. ISBN  978-0-691-08953-9.
  82. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета. С. 163–170. ISBN  978-0691120485.
  83. ^ Philip Lutgendorf (1991). The Life of a Text: Performing the Rāmcaritmānas of Tulsidas. Калифорнийский университет Press. С. 261–263. ISBN  978-0-520-06690-8.
  84. ^ William R. Pinch (2006). Warrior Ascetics and Indian Empires. Издательство Кембриджского университета. pp. 1–7, 255–256. ISBN  978-0-521-85168-8.
  85. ^ Gerald James Larson (1995), India's Agony Over Religion, State University of New York Press, ISBN  978-0791424124, стр.116
  86. ^ Edmour J Babineau (2008), Love of God and Social Duty in the Rāmcaritmānas, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120823990, pages 65-68
  87. ^ Дэвид Лоренцен, Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, ISBN  978-8190227261, pages 104-106
  88. ^ Schomer and McLeod (1987), The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India, Motilal Banarsidass, ISBN  9788120802773, page 54
  89. ^ Julia Leslie (1996), Myth and Mythmaking: Continuous Evolution in Indian Tradition, Routledge, ISBN  978-0700703036, pages 117-119
  90. ^ Winnand Callewaert (2015), The Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India, Routledge, ISBN  978-1138862463, pages 405-407
  91. ^ J. N. Farquhar (1984). Outline of the Religious Literature of India. Motilal Banarsidass. п. 324. ISBN  978-81-208-2086-9.
  92. ^ David M. Miller; Dorothy C. Wertz (1996). Hindu Monastic Life: The Monks and Monasteries of Bhubaneswar. Манохар. С. 1–8. ISBN  978-81-7304-156-3.
  93. ^ а б c Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Информационная база. п. 280. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  94. ^ Nakamura, Hajime (2004). A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two (Original: 1950). Motilal Banarsidass. pp. 680–681. ISBN  978-8120819634.
  95. ^ Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, page 179
  96. ^ Indira Peterson (2014). Poems to Siva: The Hymns of the Tamil Saints. Издательство Принстонского университета. pp. 17 with footnote 41. ISBN  978-1-4008-6006-7.
  97. ^ Cynthia Talbot (2001). Precolonial India in Practice: Society, Region, and Identity in Medieval Andhra. Издательство Оксфордского университета. С. 133–134. ISBN  978-0-19-803123-9.
  98. ^ Chandra Reedy (1997). Гималайские бронзы: технологии, стиль и выбор. Associated University Presse. п. 16. ISBN  978-0-87413-570-1.
  99. ^ Ronald Inden; Jonathan Walters; Daud Ali (2000). Querying the Medieval: Texts and the History of Practices in South Asia. Издательство Оксфордского университета. С. 215–216. ISBN  978-0-19-535243-6.
  100. ^ Tamara Sears (2014). Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and Asceticism in Medieval India. Издательство Йельского университета. С. 241–242. ISBN  978-0-300-19844-7.
  101. ^ Gerald James Larson (1995). India's Agony Over Religion. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 114. ISBN  978-0-7914-2411-7.
  102. ^ George Weston Briggs (1938), Gorakhnath and the Kanphata Yogis, 6th Edition (2009 Reprint), Motilal Banarsidass. ISBN  978-8120805644, pages 1-2, 228-230
  103. ^ а б c Vibhūti Bhūṣaṇa Miśra (1997). Religious Beliefs and Practices of North India During the Early Mediaeval Period. BRILL Academic. С. 14–15. ISBN  978-9004036109.
  104. ^ а б c d Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL Academic. п. 183. ISBN  978-9004125568.
  105. ^ а б Cynthia Talbot (2001). Precolonial India in Practice: Society, Region, and Identity in Medieval Andhra. Издательство Оксфордского университета. pp. 89–90, 131–134. ISBN  978-0-19-803123-9.
  106. ^ Prabhavati C. Reddy (2014). Hindu Pilgrimage: Shifting Patterns of Worldview of Srisailam in South India. Рутледж. С. 109–114. ISBN  978-1-317-80631-8.
  107. ^ Gavin Flood (2006). The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion. Тавриды. С. 120–123. ISBN  978-1-84511-012-3.
  108. ^ а б Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL Academic. п. 173. ISBN  978-9004125568.
  109. ^ а б Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Информационная база. п. 308. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  110. ^ а б White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Издательство Чикагского университета. С. 94–97. ISBN  9780226149349.
  111. ^ Monika Horstmann (2009). Patronage and Popularisation, Pilgrimage and Procession. Отто Харрасовиц Верлаг. pp. 135–142. ISBN  978-3-447-05723-3.
  112. ^ White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Издательство Чикагского университета. С. 346–348. ISBN  9780226149349.
  113. ^ White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Издательство Чикагского университета. pp. 94–101, 104–105, 118. ISBN  9780226149349.
  114. ^ Veronique Bouillier (2009). Monika Horstmann (ed.). Patronage and Popularisation, Pilgrimage and Procession. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 135–136. ISBN  978-3-447-05723-3.
  115. ^ а б White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Издательство Чикагского университета. С. 346–347. ISBN  9780226149349.
  116. ^ AK Banerjea (1983), Philosophy of Gorakhnath with Goraksha-Vacana-Sangraha, ISBN  978-8120805347
  117. ^ David Lorenzen (2006), Who Invented Hinduism, Yoda Press, ISBN  978-8190227261, pages 51-63
  118. ^ David Gordon White (2011), Sinister Yogis, University of Chicago Press, ISBN  978-0226895147, pages 198-207
  119. ^ William Pinch (2012), Warrior Ascetics and Indian Empires, Cambridge University Press, ISBN  978-1107406377, pages 4-9, 28-34, 61-65, 150-151, 189-191, 194-207
  120. ^ White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Издательство Чикагского университета. С. 8–9. ISBN  9780226149349.
  121. ^ Shail Mayaram (2003), Against History, Against State, Columbia University Press, ISBN  978-0231127301, pages 40-41, 39
  122. ^ David N. Lorenzen and Adrián Muñoz (2012), Yogi Heroes and Poets: Histories and Legends of the Naths, SUNY Press, ISBN  978-1438438900, pages x-xi
  123. ^ а б c Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community. Гринвуд. п. 53. ISBN  978-0-313-30251-0.
  124. ^ а б c d Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community. Гринвуд. п. 55. ISBN  978-0-313-30251-0.
  125. ^ George Weston Briggs (1998). Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. Motilal Banarsidass. п. 122. ISBN  978-81-208-0564-4.
  126. ^ White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Издательство Чикагского университета. п. xii, 118. ISBN  9780226149349.
  127. ^ White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Издательство Чикагского университета. п. 96. ISBN  9780226149349.
  128. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. pp. 123–125, 225–226. ISBN  978-0415266055.

Библиография

Интернет-источники

  1. ^ "Adi Shankara's four Amnaya Peethams". Архивировано из оригинал 26 июня 2006 г.. Получено 20 августа 2006.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка