Индра - Indra

Эта статья о божестве в индийских религиях. Для буддийского бога см. Шакра (буддизм). Для использования в других целях см. Индра (значения).

Индра
Король богов; Правитель Небеса;
Бог молний, ​​грома, дождей и речных потоков
Индра, Парджанья
Изображение Индры на его слоне Айравате.
Деванагариइन्द्र или इंद्र
санскрит транслитерацияИндра
ПринадлежностьДева, Адитья
ОбительАмаравати, столица Индралока (Мир Индры) в Сварга[1]
ОружиеВаджра (Thunderbolt ), Astras, Васави Шакти
СимволыВаджра, Сеть Индры
устанавливатьАйравата (белый слон ), Уччайхшравас (белая лошадь )
ТекстыВеды, Пураны, Jātakas, Махабхарата, Рамаяна
Персональная информация
РодителиКашьяпа и Адити[2]
КонсортШачи
ДетиДжаянта, Джаянти, Девасена, Вали и Арджуна
Эквиваленты
Греческий эквивалентЗевс
Римский эквивалентЮпитер
Скандинавский эквивалентТор
Славянский эквивалентПерун

Индра (/ˈɪпdрə/; санскрит: इन्द्र) является древний ведический божество в индуизм.[3] Он божество-хранитель (Инда[4] в пали ) в буддизм,[5] и царь высших небес призвал Саудхармакальпа в Джайнизм.[6] Он также является важным божеством, которому поклоняются в Калаша религия, что указывает на его известность в древний индуизм.[7][8][9][10][11][12][13] Мифология и силы Индры похожи на другие Индоевропейский божества, такие как Юпитер, Перун, Перкунас, Залмоксис, Таранис, Зевс, и Тор, предлагая общую организацию в Протоиндоевропейская мифология.[3][14][15]

В Ведах Индра - царь Сварга (Небеса) вместе со своей столицей Амаравати и Дэвы. Он - божество небес, молнии, грома, штормов, дождей, речных потоков и войны.[16][17][18] Индра - наиболее упоминаемый божество в Ригведа.[19] Он известен своими способностями, и как тот, кто убивает великое символическое зло (злобный тип Асура ) названный Вритра кто мешает человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «обманчивые силы» и тем самым приносит дожди и солнечный свет как друг человечества.[3][20] Его значение уменьшается в постведической индийской литературе, где он изображается как могущественный герой, но тот, кто постоянно попадает в неприятности из-за его пьяных, гедонистических и прелюбодейных поступков, и бог, который беспокоит Индуистский монахи во время медитации, потому что он боится, что осознавшие себя люди могут стать сильнее его.[3][21]

Индра правит желанным Дэвы царство возрождения в Самсара доктрина буддийских традиций.[22] Однако, как и индуистские тексты, Индра также является предметом насмешек и понижается до статуса номинального главы буддийских текстов.[23] показан как бог, страдающий возрождением и новой смертью.[22] В традициях джайнизма, в отличие от буддизма и индуизма, Индра - не царь богов - просвещенных лидеров (называемых тиртханкарами или джинами), а царь сверхлюдей, проживающих в Сварга-Локе, и в значительной степени является частью космологии возрождения джайнов.[24] Он также является тем, кто появляется со своей женой Индрани, чтобы отпраздновать благоприятные моменты в жизни джайна. Тиртханкара, иконография, в которой изображены король и королева сверхлюдей, живущих в Сварге (небесах), благоговейно отмечающих духовное путешествие Джины.[25][26]

Иконография Индры показывает, что он вооружен молниеносным оружием, известным как Ваджра, верхом на белый слон известный как Айравата.[21][27] В буддийской иконографии слон иногда имеет три головы, а на джайнских иконах иногда изображен слон с пятью головами. Иногда изображают одного слона с четырьмя символическими бивнями.[21] Небесный дом Индры здесь или рядом Гора Меру (также называемый Сумеру).[22][28]

Этимология и номенклатура

Индра на своем слоне, охраняющий вход в буддийскую пещеру I века до н. Э. 19 на Пещеры Бхаджа (Махараштра).[29]
Буддийское облегчение от Лориан Тангай, показывая, что Индра воздает должное Будде в Пещера Индрасала, 2 век н.э., Гандхара .

Этимологические корни слова «Индра» неясны, и эта тема оспаривалась среди ученых с XIX века и выдвигала множество предложений.[30][31] Существенными предложениями были:

  • корень Ind-U, или «капля дождя», основанная на ведической мифологии, согласно которой он победил дождь и спустил его на землю.[21][30]
  • корень инд, или «обладающий большой силой». Это было предложено Вопадевой.[21]
  • корень idh или "разжечь", и в или «сильный».[32][33]
  • корень Индха, или "воспламенитель", за его способность нести свет и силу (Индрия), который воспламеняет жизненные силы жизни (прана). Это основано на Шатапатха Брахмана.[34]
  • корень идам-дра, или "Это видение", что относится к тому, кто первым осознал самодостаточную метафизическую Брахман. Это основано на Айтарейя Упанишад.[21]
  • корни в древних индоевропейских, индоарийских божествах.[35] Например, утверждает Джон Коларуссо, как отражение протоиндоевропейского * h₂nḗr-, Греческий анер, Сабина ner, Авестийский нар-, Умбрия нерус, Староирландский кретин, Осетинский нарт, и другие, которые все относятся к «самым мужественным» или «героям».[35]

Ученые колониальной эпохи предположили, что Индра имеет этимологические корни с Зендом. Андра, Древневерхненемецкий Антра, или же Jedru старославянского, но Макс Мюллер раскритиковал эти предложения как несостоятельные.[30][36] Позже ученые связали Ведическую Индру с Айнар (Великий) черкесской, абазинской и убыхской мифологии, и Иннара хеттской мифологии.[35][37] Коларуссо предлагает понтийский[примечание 1] происхождение и что как фонология, так и контекст Индры в индийских религиях лучше всего объясняются индоарийскими корнями и черкесский этимология (т.е. * инра).[35]

Другие языки

Для других языков он также известен как

Индра имеет много эпитетов в индийских религиях, в частности Шакра (शक्र, могущественный), Ван ((, могущественный), Вритрахан (वृत्रहन्, убийца Vṛtra ), Мегхавахана (मेघवाहन, тот, чье транспортное средство - облако), Девараджа (देवराज, царь божеств), Девендра (, владыка божеств),[39] Сурендра (яп. De, глава божеств), Сваргапати (स्वर्गपति, владыка небес), Ваджрапани (वज्रपाणि, тот, у кого молния (Ваджра) в руке) и Васава (वासव, владыка Васу).

Происхождение

Бантей Срей резьба по фронтону храма изображает горы Индры на Айравата, Камбоджа.

Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; они есть боги грома Такие как Тор, Перун, и Зевс которые разделяют части его героической мифологии, действуют как царь богов, и все они связаны с «дождем и громом».[40] Сходства между Индрой ведийской мифологии и Тор скандинавских и германских мифологий имеют большое значение, утверждает Макс Мюллер. И Индра, и Тор - боги шторма, обладающие властью над молнией и громом, оба несут молот или его эквивалент, поскольку оба оружия возвращаются в их руки после того, как они бросили его, оба связаны с быками в самом раннем слое соответствующих текстов, оба используйте гром как боевой клич, оба являются защитниками человечества, оба описываются легендами о «доении облачных коров», оба являются великодушными великанами, богами силы, жизни, брака и богами исцеления.[41]

Майкл Джанда предполагает, что Индра происходит из индоевропейской * trigw-welumos [или скорее * trigw-t-welumos] «Разрушитель ограды» (из Вритра, Вала ) и diye-snūtyos «крыльчатка потоков» (освобожденные реки, соответствующие ведической апам аджас «Мешалка вод»).[42] Храбрый и героический Иннара или Инра, что звучит как Индра, упоминается среди богов мира. Митанни, а Хурритоязычные люди Хеттского региона.[43]

Индра как божество присутствовал на северо-востоке Малая Азия, о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Богхаз-кой, датируемые примерно 1400 годом до нашей эры. На этой табличке упоминается договор, но его значение выражается в четырех названиях, которые она почтительно включает: Ми-ит-ра, U-ru-w-na, Ин-да-ра и На-са-ат-ти-иа. Это соответственно Митра, Варуна, Индра и Насатья-Асвин из ведийского пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей как демонами. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его поддерживающие божества были в моде в Южной и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до нашей эры.[32][44]

Индра прославляется как высший бог в 250 гимнах мира. Ригведа - а Индуистский Священное Писание датируется периодом между 1700 и 1100 годами до нашей эры. Еще в 50 гимнах он восхваляется как верховный, что делает его одним из самых знаменитых ведических божеств.[32] Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большим несоответствием при сравнении с Ведами. В ведической литературе Индра - бог-герой. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Vd. 10.9, Dk. 9.3 и Гбд 27.6-34.27, Индра - точнее Андра[45] - гигантский демон, противящийся истине.[35][заметка 2] В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, угрожающего человечеству. В авестийских текстах Вритра не встречается.[45]

Индра называется vr̥tragʰná- (буквально «истребитель препятствий») в Ведах, что соответствует Веретрагна из Зороастрийский имя существительное веретрагна. Согласно Дэвиду Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между Река Зеравшан (сегодняшний день Узбекистан ) и (современный) Иран.[46] Это была «синкретическая смесь старых среднеазиатских и новых индоевропейских элементов»,[46] которые заимствовали «особые религиозные верования и обычаи»[47] от Бактрийско-маргианская культура.[47] В этой культуре было найдено не менее 383 неиндоевропейских слов, в том числе бог Индра и ритуальный напиток. Сома.[48] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога могущества / победы, Веретрагна, были переданы богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Риг Веда. Он был связан больше, чем любое другое божество с Сома, стимулирующий препарат (возможно, полученный из Эфедра) вероятно заимствовано из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой древнеиндийских говорящих.[49]

Иконография

Иконография Индры показывает, что он держит молния или же Ваджра и меч. Вдобавок он изображен на своем слоне. Айравата, что усиливает его характеристику Король богов.

В Ригведа, Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колеснице:

5. Пусть бычье небо укрепляет тебя, бык; как бык вы путешествуете с двумя своими бычьими залежами; как бык с бычьей колесницей, пухлая, как бык с бычьей волей, вы, булавы, поставили нас на добычу.

— Ригведа, Книга 5, Гимн 37: Джемисон[50]

Оружие Индры, которое он использовал, чтобы убить злого Вритру, - это Ваджра или молния. Другой альтернативный иконографический символизм для него включает поклон (иногда в виде разноцветной радуги), меч, сеть, петля, крючок или раковина.[51] Удар молнии Индры называется Бхаудхара.[52]

В постведический период он ездит верхом на большом белом слоне с четырьмя клыками по имени Айравата.[21] В скульптурах и рельефах в храмах он обычно сидит на слоне или находится рядом с ним. Когда у него есть два, он держит ваджру и лук.[53]

в Шатапатха Брахмана а в традициях шактизма Индра считается богиней Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описана так же, как и у Индры.[54]

В радуга называется Индра Поклон (Санскрит: Индраданус इन्द्रधनुस्).[51]

Литература

Ведические тексты

Индра обычно изображается как божество-хранитель на восточной стороне Индуистский храм.

Индра был выдающимся божеством ведической эпохи индуизма.[32]

Более четверти из 1028 гимнов Ригведа упомянуть Индру, сделав его самым любимым божеством, чем любое другое.[32][55] Эти гимны представляют сложную картину Индры, но некоторые аспекты Индры часто повторяются. Из них наиболее распространена тема, где он, как бог с ударом молнии, убивает злую змею Вритру, которая сдерживает дожди, и таким образом высвобождает дожди и питательные реки земли.[30] Например, гимн Ригведы 1.32, посвященный Индре, гласит:

इन्द्रस्य नु वीर्याणि प्र वोचं यानि चकार प्रथमानि वज्री।
अहन्नहिमन्वपस्ततर्द प्र वक्षणा अभिनत्पर्वतानाम् ॥१ ।।
अहन्नहिं पर्वते शिश्रियाणं त्वष्टास्मै वज्रं स्वर्यं ततक्ष।
वाश्रा इव धेनवः स्यन्दमाना अञ्जः समुद्रमव जग्मुरापः ॥२ ।।

1. Теперь я расскажу о героических деяниях Индры, тех величайших деяниях, которые совершил обладатель булавы:
Он разбил змею. Он пробурил воду. Он расколол животы гор.
2. Он разбил змея, покоящегося на горе - для него Твагар создал громкую [подобную солнцу] булаву.
Подобно реву дойных коров, выбегающих наружу, вода текла прямо в море.[56]

—Ригведа, 1.32.1–2[57]

В мифе Индра сражается с Вритрой, гигантской коброй, которая обвилась вокруг горы и захватила воды. Индра использует свою ваджру, булаву, чтобы убить Вритру и разбить горы, чтобы выпустить воду. В некоторых версиях ему помогает Maruts или другие божества, а иногда и рогатый скот и солнце также выпускаются с горы. [58]В одной интерпретации Ольденберга в гимнах говорится о змеящихся грозовых облаках, которые собираются вместе с ревущими ветрами (Вритра), Индра затем рассматривается как бог бури, который вмешивается в эти облака своими молниями, которые затем выпускают дожди, питающие выжженную землю. , урожай и таким образом человечество.[59] В другой интерпретации Хиллебрандта Индра - символический бог солнца (Сурья ), а Вритра - символический зимний гигант (исторические мини-циклы ледникового периода, холода) в самых ранних, а не поздних гимнах Ригведа. Вритра - ледяной демон более холодной Центральной Азии и северных широт, сдерживающий воду. Индра - это тот, кто выпускает воду из зимнего демона, идея, которая позже превратилась в его роль бога шторма.[59] Согласно Грисволду, это не совсем убедительная интерпретация, потому что Индра одновременно является богом молнии, богом дождя и богом, помогающим реке в Ведах. Кроме того, демон Вритра, которого убил Индра, лучше всего понимать как любое препятствие, будь то облака, которые отказываются выпустить дождь, или горы, или снег, сдерживающий воду.[59] Джеймисон и Бреретон также заявляют, что Вритру лучше всего понимать как любое препятствие. Миф о Вритре связан с полуденным нажатием сомы, посвященным Индре или Индре и Марутам.[58]

Хотя в некоторых стихах Индра объявлен царем богов, нет последовательного подчинения других богов Индре. В ведической мысли все боги и богини эквивалентны и являются аспектами одного и того же вечного абстрактного понятия. Брахман, ни один из них неизменно превосходит, ни один постоянно не уступает. Все боги подчиняются Индре, но все боги также подчиняются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда возникает ситуация. Кроме того, Индра также принимает и следует наставлениям Савитр (солнечное божество).[60] Индра, как и все ведические божества, является частью генотеистический богословие древней Индии.[61]

Второй по значимости миф об Индре - о пещере Вала. В этой истории Панис украли скот и спрятали его в пещере Вала. Здесь Индра использует силу песен, которые он поет, чтобы расколоть пещеру, чтобы выпустить скот и рассвет. В пещере его сопровождают Ангирасы (а иногда и Навагвы или Дашагвы). Здесь Индра иллюстрирует свою роль царя-жреца, называемого брихаспати. В конце концов, позже в Ригведе Брихаспати и Индра становятся отдельными божествами, поскольку Индра и ведический царь теряют свои священнические функции. Миф Вала был связан с утренним прессованием сомы, когда скот приносился в дар священникам, называемым дакшина.[58]

Индра - не видимый объект природы в ведических текстах и ​​не олицетворение какого-либо объекта, а тот агент, который заставляет молнии, дожди и реки течь.[62] Его мифы и приключения в ведической литературе многочисленны, начиная от использования дождей, прорезания гор, чтобы помочь рекам течь, помощи земле становиться плодородной, высвобождения солнца, побеждая облака, согревая землю, преодолевая силы зимы, завоевывая свет и рассвет человечества, дающий молоко коровам, омолаживающий неподвижное до чего-то подвижного и процветающего, и в целом он изображен как устраняющий любые препятствия на пути человеческого прогресса.[63] В Ведических молитвах Индре говорится: Ян Гонда, обычно просят «добиться успеха в этом обряде, бросить тех, кто ненавидит материализованное Брахман ".[64]Гимны Ригведа объявить его «царем, который движется и не движется», другом человечества, который объединяет различные племена на земле.[65]

Индру часто представляют как брата-близнеца Агни (огонь) - еще одно главное ведическое божество.[66] Тем не менее, он также представлен как тот же самый, утверждает Макс Мюллер, как в ригведическом гимне 2.1.3, в котором говорится: «Ты, Агни, ты - Индра, бык среди всех существ; ты - всевластный Вишну, достойный поклонения. . Ты Брахман, (...) ".[67] Он также является частью одной из многих ведических троиц, таких как «Агни, Индра и Сурья», представляя аспекты существования «создатель-поддерживающий-разрушитель» в индуистской мысли.[55][заметка 3]

Ригведа 2.1.3 Джеймисон 2014 [71]

  1. Ты, Агни, как бык существ, - Индра; Вы, широкие, достойные почтения, - Вишу. Вы, о владыка священных формулировок, искатель богатства, являетесь Брахманом [Составителем формулировок]; вас, о Распределитель, сопровождает Полнота.

Имя матери Индры напрямую не известно, хотя она появляется в Ригведе. Перед тем как родиться Индра, она пытается убедить его не делать неестественный выход из ее чрева. Сразу после рождения Индра крадет сому у своего отца, Tvatar, и мать Индры предлагает ему выпить. После рождения Индры мать Индры заверяет Индру, что он победит в своем соперничестве со своим отцом, Тваṣтаром. И неестественный выход из утробы, и соперничество с отцом - универсальные атрибуты героев.[58]

Индра также встречается во многих других мифах, которые плохо изучены. В одном из них Индра раздавливает телегу с Ушас (Рассвет), и она убегает. В другом бьет Индра Сурья в гонке на колесницах, оторвав колесо своей колесницы. Это связано с мифом, в котором Индра и его помощник Куца ехать на той же колеснице, запряженной конями ветра, к дому Ушаны Кавьи, чтобы получить помощь перед убийством Uṣṇa, враг Куцы. В одном мифе Индра (в некоторых версиях помог Viṣṇu ) стреляет в кабана по имени Эмута, чтобы получить особую рисовую кашу, спрятанную внутри или за горой. Согласно другому мифу, Индра убил Намучи, обезглавив его. В более поздних версиях этого мифа Индра делает это с помощью уловки с пеной из воды. Другие существа, убитые Индрой, включают Шамбара, Пипру, Варчин, Дхуни, Кумури и другие. Колесницу Индры тянут залежные лошади, описанные как хари. Они приносят Индру на жертвоприношение и обратно, и им даже предлагают их собственные жареные зерна.[58]

Упанишады

Древний Айтарейя Упанишад приравнивает Индру, наряду с другими божествами, к Атман (душа, «я») в духе Веданты, воплощающем ритуалы и боги. Он начинается со своей космологической теории в стихе 1.1.1, где говорится, что «вначале Атман, поистине единственный, был здесь - никакой другой мерцающей вещи; он подумал: позволь мне теперь создавать миры».[72][73] Эта душа, которую в тексте также называют Брахманом, затем приступает к созданию миров и существ в тех мирах, в которых все ведические боги и богини, такие как бог солнца, бог луны, Агни и другие божества, становятся активными органами сотрудничества. тело.[73][74][75] Согласно Упанишадам, после этого Атман создает пищу и, таким образом, возникает устойчивая нечувствительная вселенная. Затем вечный Атман входит в каждое живое существо, наполняя вселенную живыми существами, но эти живые существа не способны воспринимать свой Атман. Первый, кто увидел Атмана как Брахмана, утверждает Упанишады, сказал: "Идам Адарша или «Я это видел».[73] Другие тогда называли этого первого провидца как Идам-дра или "это-видение", которое со временем стало загадочно известным как "Индра", потому что, как утверждает Айтарейя Упанишад, всем, включая богов, нравятся короткие прозвища.[76] Мимолетное упоминание Индры в этой Упанишаде, утверждает Ален Даниэлу, является символической народной этимологией.[21]

Раздел 3.9 Брихадараньяка Упанишада связывает Индру с громом, ударом молнии и выбросом воды.[77] В разделе 5.1 Авьякта Упанишад Индра славится как тот, кто воплощает в себе качества всех богов.[55]

Постведические тексты

Индра с Ахалей, современник Паттачитра картина.
Кришна держа Холм Говардхан из Смитсоновский институт Коллекции.

В постведических текстах Индра изображается как опьяненный гедонистический бог, его важность снижается, и он превращается в второстепенное божество по сравнению с другими в индуистском пантеоне, такими как Шива, Вишну, или же Деви. В индуистских текстах Индра иногда известен как аспект (аватар ) из Шива.[55]

Он изображен как духовный отец Вали в Рамаяна и Арджуна в Махабхарата.[23] Поскольку он известен своим владением всем оружием в войне, его духовные сыновья Вали и Арджуна также очень хороши в войне.

У Индры было много романов с другими женщинами. Одним из таких был Ахалия, жена мудреца Гаутамы. Индра был проклят мудрецом. Хотя брахманы (9-6 вв. До н.э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на их родство, индуистский эпос 5-4 вв. До н.э. Рамаяна, героем которого является Рама, является первым, кто подробно упоминает это дело.[78]

Индра становится источником неприятных дождей в Пуранах из-за гнева и с намерением причинить вред человечеству. Но, Кришна как аватар Вишну, приходит на помощь, поднимая Гора Говардхана на кончике его пальца и позволяя человечеству укрыться под горой, пока Индра не исчерпает свой гнев и не смягчится.[23] Кроме того, согласно Махабхарате Индре, переодевшись брамином, он подошел к Карне и попросил его кавач (нательный доспех) и кундал (серьги) в качестве милостыни. Хотя осознавая свою истинную личность, Карна снял кавач и кундал и исполнил желание Индры. Довольный этим поступком, Индра подарил Карне дротик под названием Васави Шакти.

Литература сангама (300 г. до н.э. - 300 г. н.э.)

Сангамная литература из Тамильский язык содержит больше рассказов об Индре разных авторов. В Силапатикарам Индра описывается как Маалаи венкудай маннаван (மாலைவெண் குடை மன்னவன்), что буквально означает Индра с жемчужной гирляндой и белым зонтиком.[79]

В Сангамная литература также описывает Indhira Vizha (праздник Индры), праздник отсутствия дождя, отмечаемый в течение одного полного месяца, начиная с полнолуния в Ootrai (позднее название - Cittirai) и завершающийся в полнолуние в Puyaazhi (Vaikaasi) (который совпадает с Буддхапурнима). Это описано в эпосе Чилапатикарам в деталях.[80]

Брак и дети

Индра также победил демона Пуломан и женился на его дочери, Шачи, также известный как Индрани или Пуломаджа.[81] У Индры и Шачи двое сыновей: Читрагупта и Джаянта; и две дочери: Джаянти и Девасена. Богиня Джаянти - супруга Шукра, в то время как богиня Девасена выходит замуж за бога войны Картикея.[82]

Однажды Индра просит Вишвакарму построить ему дворец, но в конечном итоге решает оставить свою роскошную жизнь, чтобы стать отшельником и искать мудрости. В ужасе жена Индры Шачи просит священника Брихаспати изменить мнение ее мужа. Он учит Индру видеть достоинства как духовной, так и мирской жизни. Таким образом, в конце рассказа Индра узнает, как обрести мудрость, продолжая выполнять свои царские обязанности.

В других религиях

буддизм

Основная статья: Шакра

Буддийская космология ставит Индру выше Гора Сумеру, в Траястримша небесах.[5] Он живет и правит одним из шести царств возрождения, Дэвы царство Самсара, который широко используется в буддийской традиции.[83][примечание 4] Возрождение в царстве Индры - следствие очень хорошего Карма (Пали: камма) и накопленные заслуги в течение человеческой жизни.[86]

В буддизм, Индру обычно называют другим своим именем, Шакра или Сакка, правитель Трайастрихша небеса.[87] Шакра иногда упоминается как Деванам Индра или «Повелитель Дэвов». Буддийские тексты также называют Индру многочисленными именами и эпитетами, как в случае с индуистскими и джайнскими текстами. Например, Ашвагоша Buddhacarita в разных разделах относится к Индре с такими терминами, как «тысячеглазый»,[88] Пурамдара,[89] Лехаршабха,[90] Махендра, Марутват, Валабхид и Магхават.[91] В другом месте он известен как Девараджан (буквально «царь богов»). Эти названия отражают большое совпадение индуизма и буддизма, а также принятие многих ведических терминов и концепций в буддийскую мысль.[92] Даже термин Шакра, что означает «могучий», встречается в ведических текстах, например, в гимне 5.34 Ригведа.[21][93]

В Тхеравада буддизм Индра в Вечернем воспевании упоминается как Инда, например, Удиссанадитханагатха (Имина).[94]

Будда (в центре) окружен Брахмой (слева) и Индрой, возможно, самым старым из сохранившихся буддийских произведений искусства.[95]

В Бимаранская шкатулка сделанная из золотой вставки с гранатом, датируемая примерно 60 годом н.э., но некоторые предположения, относящиеся к I веку до нашей эры, являются одними из самых ранних доступных археологических свидетельств, которые устанавливают важность Индры в буддийской мифологии. На картине изображен Будда в окружении богов. Брахма и Индра.[95][96]

В Китай, Корея, и Япония, он известен иероглифами 帝釋 天 (китайский: 釋提桓因, пиньинь: shì dī huán yīn, корейский: «Je-seok-cheon» или 桓 因 Хван-ин, Японский: «Тай-сяку-тэн», кандзи: 帝 釈 天). В Японии Индра всегда появляется напротив Брахма (梵天, яп. «Bonten») в буддийском искусстве. Брахма и Индра вместе почитаются как защитники исторического Будды (кит .: 釋迦, кандзи: 釈 迦, также известный как Шакьямуни ), и их часто показывают, когда он впервые омывает младенца Будду. Хотя Индру часто изображают как бодхисаттва на Дальнем Востоке, как правило, в Династия Тан Костюм, его иконография также включает в себя боевой аспект, он владеет молнией на своем слоне.[нужна цитата ]

Индра изображен на многих официальных печатях в Юго-Восточной Азии.[97] Вверху: печать Бангкока, Таиланд.

В некоторых школах буддизма и в индуизме изображение Сеть Индры является метафорой пустоты всего, и в то же время метафорой понимания Вселенной как сети связей и взаимозависимостей[98][циркулярная ссылка ].

В Японии Индра - один из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских храмах или вокруг них (Юни-тен, 十二 天).[99] В Японии Индру называют «Тайшаку-тэн».[100] Он присоединяется к этим другим одиннадцати дэвам буддизма, обнаруженным в Японии и других частях Юго-Восточной Азии: Агни (Ка-тен), Яма (Энма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Ваю (Фу-тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Сурья (Нит-тен) и Чандра (Гат-тен).[100][101][102]

Торжественное название Бангкок утверждает, что город был «дан Индрой и построен Вишвакарман."[103]

Джайнизм

Слева: Индра в образе божества-хранителя сидит на слоне в пещерном храме джайнов в Эллора
Справа: Индра, Индрани со слоном в IX веке. Храм Мирпур Джайн в Раджастане (перестроен в 15 веке).

Индра в Джайн мифология всегда служит Тиртханкара учителя. Индра чаще всего появляется в историях, связанных с тиртханкарами, в которых сам Индра управляет и прославляет пять благоприятных событий в жизни этого Тиртханкары, такой как Чаван кальянак, Джанма калянак, Дикша калянак, Кевала Джнана калянак, и мокша калянак.[104]

В джайнской литературе есть шестьдесят четыре Индры, каждый из которых правит разными небесными сферами, где небесные души, которые еще не достигли Кайвальи (мокша ) возрождаются согласно джайнизму.[25][105] Среди этих многих Индр правителем первого неба Кальпы является Индра, известный как Саудхарма в Дигамбара, и Сакра в Vētāmbara традиция. Его наиболее предпочитают, обсуждают и часто изображают в джайнских пещерах и мраморных храмах, часто со своей женой Индрани.[105][106] Они приветствуют преданного, когда он или она входит, по обе стороны от входа идол Джина (завоеватель) и возглавить богов, когда они показывают празднование пяти благоприятных моментов в жизни Джины, включая его рождение.[25] Эти связанные с Индрой истории разыгрываются мирянами в традиции джайнизма во время особых пудж (поклонения) или праздничных поминовений.[25][107]

На юге Индии Дигамбара Сообщество джайнов, Индра также является титулом потомственных священников, которые руководят функциями джайнского храма.[25]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ возле Черное море.
  2. ^ В божествах, похожих на Индру в хеттской и европейской мифологиях, он также является героем.[35]
  3. ^ Идея индуизма Тримурти, утверждает Ян Гонда, "похоже, возникло из древних космологических и ритуальных предположений о тройном характере отдельного бога, в первую очередь Агниу которого тройственное или тройное рождение и кто есть тройственный свет, имеет три тела и три положения ".[68] Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати »,« Агни, Индра, Сурья »,« Агни, Ваю, Адитья »,« Махалакшми, Махасарасвати и Махакали »и другие.[69][70]
  4. ^ Ученые[84][85] заметьте, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основной целью подавляющего большинства буддистов-мирян. В буддийских традициях этого добиваются посредством накопления заслуг и добрых дел. камма.

Рекомендации

  1. ^ Далал, Рошен. Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books, 2014, books.google.com/books?id=zrk0AwAAQBAJ&pg=PT561&lpg=PT561&dq=indraloka+hinduism&source=bl&ots=n_TDE8_SQn&sig=b4a5vg6wUlkqPxwC5mfJkeHKP5A&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwjOvPTWl7zbAhWKr1kKHXUzAUoQ6AEwEnoECAMQAQ#v=onepage&q=indraloka%20hinduism&f=false.
  2. ^ Мани 2015.
  3. ^ а б c d Томас Берри (1996). Религии Индии: индуизм, йога, буддизм. Издательство Колумбийского университета. стр.20 –21. ISBN  978-0-231-10781-5.
  4. ^ "Словарь | Буддийская дверь". www.buddhistdoor.net. Получено 18 января 2019.
  5. ^ а б Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. Издательская группа Rosen. п. 153. ISBN  978-0-8239-2240-6.
  6. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. BRILL Academic. п. 25. ISBN  978-90-04-20629-8.
  7. ^ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное». Радио Свободная Европа / Радио Свобода. Получено 11 июля 2017. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, основанную на старых языческих и анимистических верованиях.
  8. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т .; Schlagintweit, Reinhard (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: изучение загадочных афганских глубин. И. Тавры. п. 111. ISBN  9781845111755. Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  9. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана. Калибр Беркли. п. 299. ISBN  9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы исповедовали примитивную форму индуизма. Это была последняя область в Афганистане, принявшая ислам, и это обращение было совершено мечом.
  10. ^ https://www.business-standard.com/article-amp/opinion/save-the-kalash-114021700863_1.html
  11. ^ http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/KalashaReligion.pdf
  12. ^ name = "Jamil2019">Джамиль, Кашиф (19 августа 2019 г.). «Учал - праздник пастухов и земледельцев племени калаш». Daily Times. п. английский. Получено 23 января 2020. Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени калаш, похожи на индуистского бога, а богиня, такая как Махадев в индуизме, называется Махандео в племени калаш. ... Все племена также посещают Махандео для поклонения и молитвы. После этого они достигают гри (танцевального места).
  13. ^ Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании. Издание информационной базы. п. 357. ISBN  9781438119137. Калаша - уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской стороны границы, калаша не превратились в ислам. В середине 20-го века несколько деревень калаша в Пакистане были насильно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою религию. Их религия является формой индуизма, которая признает многих богов и духов и была связана с религией древних греков ... учитывая их индоарийский язык ... религия калаша гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, что к религии Александра Македонского и его армий.
  14. ^ Мадан Т. Н. (2003). Омнибус индуизма. Издательство Оксфордского университета. п. 81. ISBN  978-0-19-566411-9.
  15. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2015). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. С. 280–281.
  16. ^ Гопал, Мадан (1990). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.66.
  17. ^ Джеффри, М. Шоу PH D .; Тимоти, Дж. Деми, PH D. (27 марта 2017 г.). Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов [3 тома] - Google Ksiki. ISBN  9781610695176.
  18. ^ Эдвард Делаван Перри, Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества. 11 (1885): 121. JSTOR  592191.
  19. ^ Ян Гонда (1989). Индра Гимны Агведы. Brill Archive. п. 3. ISBN  90-04-09139-4.
  20. ^ Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия igveda. Motilal Banarsidass. С. 177–180. ISBN  978-81-208-0745-7.
  21. ^ а б c d е ж грамм час я Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. С. 108–109. ISBN  978-0-89281-354-4.
  22. ^ а б c Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 739–740. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  23. ^ а б c Венди Донигер (2015), Индра: индийское божество, Британская энциклопедия
  24. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и возрождении: буддийские и джайнские истории о нескольких жизнях. Издательство Кембриджского университета. С. 50, 98. ISBN  978-1-139-91640-0.
  25. ^ а б c d е Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Scarecrow Press. п. 99. ISBN  978-0-8108-6821-2.
  26. ^ Джон Э. Корт (22 марта 2001 г.). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 161–162. ISBN  978-0-19-803037-9.
  27. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. п. 111. ISBN  978-81-208-0878-2.
  28. ^ Уилкингс 1882, п. 52.
  29. ^ Сита Пиерис; Эллен Рэйвен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий - Южная Азия. BRILL Academic. п. 232. ISBN  978-90-04-19148-8.
  30. ^ а б c d Фридрих Макс Мюллер (1903). Антропологическая религия: лекции Гиффорда, прочитанные в университете Глазго в 1891 году. Лонгманс Грин. стр.395 –398.
  31. ^ Чакраварти, Ума. «ОБ ЭТИМОЛОГИИ СЛОВА АНДРА». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара 76, вып. 1/4 (1995): 27-33. www.jstor.org/stable/41694367.
  32. ^ а б c d е Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Шигведы. Motilal Banarsidass. С. 177–178 со сноской 1. ISBN  978-81-208-0745-7.
  33. ^ Эдвард Делаван Перри (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества. 11: 121. JSTOR  592191.
  34. ^ Аннетт Уилке; Оливер Моэбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 418 со сноской 148. ISBN  978-3-11-024003-0.
  35. ^ а б c d е ж Джон Коларуссо (2014). Нартские саги с Кавказа: мифы и легенды черкесов, абазов, абхазов и убыхов. Издательство Принстонского университета. п. 329. ISBN  978-1-4008-6528-4.
  36. ^ Шан М. М. Винн (1995). Небеса, герои и счастье: индоевропейские корни западной идеологии. Университетское издательство Америки. С. 371 примечание 1. ISBN  978-0-8191-9860-0.
  37. ^ Ума Чакраборти (1997). Индра и другие ведические божества: эвгемеристическое исследование. DK Printworld. С. 91, 220. ISBN  978-81-246-0080-1.
  38. ^ Послание Президента У. Х. Д. Роуз Фольклор, Vol. 18, No. 1 (март 1907 г.), стр. 12-23: «Царь богов - Сакка, или Индра»
  39. ^ Уилкингс 1882, п. 53.
  40. ^ Александр Стюарт Мюррей (1891). Руководство по мифологии: греческая и римская, норвежская и древненемецкая, индусская и египетская мифология, 2-е издание. Сыновья К. Скрибнера. С. 329–331.
  41. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. стр.744 –749.
  42. ^ Майкл Янда (2000). Элевсин: Das Indogermanische Erbe Der Mysterien. Institut für Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck. С. 261–262. ISBN  978-3-85124-675-9.
  43. ^ Ева фон Дассов (2008). Государство и общество в эпоху поздней бронзы. Университетское издательство Мэриленда. С. 77, 85–86. ISBN  978-1-934309-14-8.
  44. ^ Эдвард Джеймс Рэпсон (1955). Кембриджская история Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 320–321. GGKEY: FP2CEFT2WJH.
  45. ^ а б Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку о мифологии. Лонгманс Грин. стр.756 –759.
  46. ^ а б Энтони 2007, п. 462.
  47. ^ а б Беквит 2009, п. 32.
  48. ^ Энтони 2007, п. 454-455.
  49. ^ Энтони 2007, п. 454.
  50. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (23 февраля 2020 г.). Ригведа. ISBN  9780190633394.
  51. ^ а б Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. С. 110–111. ISBN  978-0-89281-354-4.
  52. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.75.
  53. ^ (Masson-Oursel and Morin, 326).
  54. ^ Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. п. 278. ISBN  978-0-89281-354-4.
  55. ^ а б c d Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. С. 106–107. ISBN  978-0-89281-354-4.
  56. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 135. ISBN  978-0190633394.
  57. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.३२, Санскритский текст Ригведы из Википедии
  58. ^ а б c d е Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 38–40. ISBN  978-0190633394.
  59. ^ а б c Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Шигведы. Motilal Banarsidass. С. 180–183 со сносками. ISBN  978-81-208-0745-7.
  60. ^ Артур Берридейл Кейт (1925). Религия и философия Вед и Упанишад. Motilal Banarsidass. С. 93–94. ISBN  978-81-208-0645-0.
  61. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п.758.
  62. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п.757.
  63. ^ Ян Гонда (1989). Индра Гимны Агведы. Brill Archive. С. 4–5. ISBN  90-04-09139-4.
  64. ^ Ян Гонда (1989). Индра Гимны Агведы. Brill Archive. п. 12. ISBN  90-04-09139-4.
  65. ^ Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Шигведы. Motilal Banarsidass. п. 180, стих 1.32.15. ISBN  978-81-208-0745-7.
  66. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п.827.
  67. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п.828.
  68. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская троица, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 218-219.
  69. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская троица, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 212-226.
  70. ^ Дэвид Уайт (2006), Поцелуй йогини, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0226894843, страницы 4, 29
  71. ^ Джеймисон, Стефани (2014). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии.. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0190633394.
  72. ^ Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 294, со стихами 1.1.1 и сносками
  73. ^ а б c Пол Деуссен (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, том 1. Motilal Banarsidass. С. 15–18. ISBN  978-81-208-0430-2.
  74. ^ Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 295–297 со сносками.
  75. ^ Йоханнес Бронкхорст (2007). Великая Магадха: исследования культуры ранней Индии. БРИЛЛ. п. 128. ISBN  978-90-04-15719-4.
  76. ^ Роберт Хьюм, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 297-298, стихи 1.3.13-14 и сноски.
  77. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN  978-0-19-535242-9.
  78. ^ Зёнен, Ренате (февраль 1991 г.). «Индра и женщины». Вестник школы востоковедения и африканистики. 54 (1): 68–74. Дои:10.1017 / S0041977X00009617. ISSN  1474-0699.
  79. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам. Бхаратхи Путхакалаям.
  80. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам. Бхаратхи Путхакалаям. С. 31–36.
  81. ^ Уилкингс 1882.
  82. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Penguin Books Индия. С. 190, 251. ISBN  978-0-14-341517-6.
  83. ^ Trainor 2004, п. 62.
  84. ^ Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. п. 65. ISBN  978-1-898723-66-0., Цитировать: «Тем не менее, для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравада орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство достижения наибольших заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
  85. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: введение. Рутледж. п. 169. ISBN  978-1-134-46973-4.
  86. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 230–231. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  87. ^ Джон Клиффорд Холт; Джейкоб Н. Киннард; Джонатан С. Уолтерс (2012). Создание сообществ: буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 45–46, 57–64, 108. ISBN  978-0-7914-8705-1.
  88. ^ Э. Б. Коуэлл и Фрэнсис А. Дэвис, 1969 г. С. 5, 21.
  89. ^ Э. Б. Коуэлл и Фрэнсис А. Дэвис, 1969 г., п. 44.
  90. ^ Э. Б. Коуэлл и Фрэнсис А. Дэвис, 1969 г., п. 71 сноска 1.
  91. ^ Э. Б. Коуэлл и Фрэнсис А. Дэвис, 1969 г., п. 205.
  92. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 235. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  93. ^ Санскрит: Ригведа 5.34, Wikisource;
    Английский перевод: Е. Х. Уилсон (1857 г.). Риг-веда Санхита: Сборник древних индуистских гимнов. Trübner & Company. С. 288–291, 58–61.
  94. ^ «Часть 2 - Вечернее пение». www.Watpasantidhamma.org. Получено 18 января 2019.
  95. ^ а б Дональд С. Лопес-младший (2013). От камня до плоти: краткая история Будды. Издательство Чикагского университета. п. 37. ISBN  978-0-226-49321-3.
  96. ^ К. Уолтон Доббинс (1968), Два гандхарских реликвария, Восток и Запад, том 18, номер 1/2 (март – июнь 1968 г.), страницы 151–162
  97. ^ Варапорн Поопонгпан (2007), «Тайское царство в период Аюттхая: Заметка о его божественных аспектах, касающихся Индры». Международный журнал Университета Силпакорн, том 7, страницы 143-171
  98. ^ Сеть Индры (книга) #cite note-FOOTNOTEMalhotra20144-10
  99. ^ Двенадцать Небесных Божеств (Дэвы) Национальный музей Нара, Япония
  100. ^ а б С. Бисвас (2000), Искусство Японии, Северный, ISBN  978-8172112691, стр.184
  101. ^ Виллем Фредерик Штуттерхейм и др. (1995), Рамы-легенды и Рамы-рельефы в Индонезии, ISBN  978-8170172512, страницы xiv-xvi
  102. ^ Адриан Снодграсс (2007), Символизм ступы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807815, страницы 120-124, 298-300
  103. ^ «กรุงเทพมหานคร». Информационный бюллетень Королевского института. 3 (31). Декабрь 1993 г. Воспроизведено в กรุงเทพมหานคร [Крунг Тхеп Маханакхон] ​​(на тайском языке). Архивировано из оригинал 10 декабря 2016 г.. Получено 12 сентября 2012.
  104. ^ Госвами 2014, п. 245.
  105. ^ а б Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. BRILL Academic. С. 25–28. ISBN  978-90-04-20629-8.
  106. ^ Гельмут фон Глазенап (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass. С. 268–269. ISBN  978-81-208-1376-2.
  107. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. BRILL Academic. С. 29–33. ISBN  978-90-04-20629-8.

Библиография

внешняя ссылка