Авьякта Упанишад - Avyakta Upanishad
Авьякта Упанишад | |
---|---|
Ничего не было, затем появился свет, затем вселенная утверждает Авьякта Упанишад. | |
Деванагари | अव्यक्तोपनिषत् |
IAST | Авьякта |
Название означает | Непроявленный, универсальный Дух |
Дата | части до 7 века н.э.[1] |
Тип | Вайшнавизм |
Связано Веда | Сама Веда |
Главы | 7 |
Стихи | 21[1] |
Философия | Санкхья, Йога, Веданта |
Часть серия на |
Вайшнавизм |
---|
Сампрадаи |
Портал индуизма |
В Авьякта Упанишад (санскрит: अव्यक्त उपनिषत्, IAST: Avyakta Upaniad) - это санскритский текст и второстепенная Упанишада индуизм. Это один из 16 Упанишады прикреплен к Самаведа,[2] и классифицируется под 17 Вайшнав Упанишады.[3][4]
Эта Упанишада существует в нескольких версиях; в нем обсуждается космология, как Вселенная эволюционировала после сотворения, утверждая предпосылку Ригведа Насадия Сукта, что никто не знает о ее происхождении и о том, сыграло ли даже Высшее Существо какую-либо роль в ее создании.[5] В Человек-лев аватар Вишну представляет идеи о Брахман во многих главах, но в его стихах также упоминается и почитается Шива, Индра, Праджапати и другие божества. Текст утверждает синкретический синтез идей из Санкхья, йога и другие индуистские философии.[6]
Текст также известен как Авьяктопанишад (санскрит: अव्यक्तोपनिषत्), и числится под номером 68 в антологии 108 Упанишад на телугу в каноне Муктика.[2]
Номенклатура
Авьякта означает то, что является «неразвитым, не проявленным, неразвитым, неощутимым, невидимым, универсальным Духом».[7][8] Джеральд Ларсон, почетный профессор факультета религиоведения Университет Индианы, переводит Авьякта как «изначальная природа», концептуально синоним Пракрити из Санкхья Школа Индуистская философия.[9]
Хронология
Раньше здесь ничего не было,
ни небо, ни атмосфера, ни земля.
Был только видимость света,
без начала и без конца.
Ни маленький, ни большой, бесформенный, но имеющий форму.
Неразличимый, но пронизанный знанием,
состоящий из блаженства.
— Авьякта Упанишад 1.1, Переводчик: ЧП Дюмон[10]
Дата и автор составления текста неизвестны, но, вероятно, средневековый текст со временем расширился. Авьякта-упанишада была упомянута Гаудапада, утверждает П. Дюмон, профессор Университета Джона Хопкинса, и поэтому версия текста, вероятно, существовала до 7-го века нашей эры.[11]
Текст существует в нескольких версиях, и первая рукопись Авьякта-упанишад была опубликована в 1895 году издательством Tattva-Vivecaka Press (издание Poona), издательством Nirnaya Sagara Press в 1917 году (издание Bombay) и А Махадева Шастри, директором библиотеки Адьяра, в 1923 году (издание Мадраса).[1]
Первый перевод текста был опубликован профессором Дюмоном в 1940 году в Журнале Американского восточного общества, за ним последовал другой перевод текста, сделанный TRS Ayyangar из библиотеки Адьяра в 1945 году, в его коллекции вайшнавопанишад.[12] Рукопись была снова переведена П. Лалом из Университета Калькутты в 1969 году, и отзывы были неоднозначными.[13] В переводе Лала говорится Арвинд Шарма, читабельна за счет точности, скорее это трансформация, а не перевод.[13]
в антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман Авьякта-упанишада указана под номером 68, но не упоминается в Colebrooke версия 52 Упанишад или сборник Упанишад под названием «Упанехат».[14]
Структура
Текст содержит молитвенный пролог, за которым следуют 7 глав, в общей сложности 21 стих.[1] Его структура похожа на Нрисимха-тапания (IAST: Нрисимхатапани) Упанишад. Оба Вайшнав тексты, представляющие беседу о Вишну и через него в его аватаре человек-лев.[11] Авьякта-упанишада сочетает в себе теизм, санкхью, йогу и абстрактные идеи Упанишад в своих стихах.[1] В формулировках некоторых стихов используется архаический санскрит, аналогичный тому, что можно найти в более ранних Упанишадах.[15] Текст содержит ссылки и фрагменты из Ригведа и Основные Упанишады.[5][1]
Содержание
Молитвенный пролог
Текст открывается поэтической молитвой,
Пусть человек-лев Вишну, познавший себя,
пожирающий князя демонов, который не знает самого себя,
избавь меня от врага и сделай меня Брахмаматра,
Ой! пусть мои конечности, мои силы станут сильными, Мир! Хари! Ой!
Пролог, утверждает Дюмон, скорее всего, является адаптацией фрагмента из Кена Упанишад рукописи, включающие вступительную молитву.[16] Благословение для сделай меня Брахмаматрой относится к "сделай меня полностью из Брахман ".[16]
Начало вселенной
Согласно этим Упанишадам, существует три стадии эволюции вселенной, соответствующие трем основным гимнам в Ригведа. Это: Авьякта (непроявленная или невидимая) стадия, обнаруженная в Насадия Сукта или Гимн Творения; Махаттатва (определены как неопределенные или неточно явные), обнаруженные в Хираньягарбха Сукта, и «Ахамкара (определенное)» или проявленное состояние, объясненное в Пуруша Сукта посвященный Космическому Существу.[17]
Глава 1 начинается с заявления, что «раньше здесь не было ничего», состоящего только из знания и блаженства, и Вселенная началась с этого.[10][18] Это одно существо, говорится в стихе 1.2, затем разделено на две части, одну желтую и одну красную.[10] Желтый стал изменяющейся реальностью (материя, майя ), а красный стал неизменной реальностью (дух, Пуруша ).[10] Пуруша и Майя объединились, породили потомство, произведя золотое яйцо, которое с жаром стало Праджапати.[18] Когда Праджапати осознал себя, он задумался: «Каково мое происхождение, какова моя цель и цель?[18][19] Vac (звук) ответил: "вы рождены от Авьякта (непроявленный), ваша цель - творить ".[18][19] Праджапати ответил: «Кто вы? Объявите себя!» Голос сказал: "Чтобы узнать меня, сделайте Тапас (глубокая медитация, аскетизм, аскетизм). Итак, Праджапати медитировал как Брахмачари в течение тысячи лет, говорится в стихе 1.3 Упанишад.[18][19]
Праджапати увидел Anustubh метра, начинается глава 2 текста, он осознал его силу, строфу, в которой твердо утверждаются все боги и Брахман, без которой Веды бесполезны.[19] Читая строфу и Ом, Праджапати искал значение красного Единого (Пуруша), затем однажды увидел свет, Дух, Вишну обнял Шри, сидя на Гаруда, с головой покрытой капюшоном Она, с глазами Луна, солнце и Агни.[20][21] Праджапати осознал абсолют и силы Вишну, утверждает текст в стихе 2.3.[22]
Мольба Праджапати к Вишну: как творить?
В главе 3 Праджапати просит Вишну: «Скажи мне, как создать мир».[23] Вишну отвечает следующим образом:
О Праджапати, знай высшие средства творения.
Зная это, ты все узнаешь,
все делать, все делать.
Надо медитировать на себя,
как на жертву в огонь,
при чтении строфы ануштубха.
Это жертва посредством медитации.
Это секрет богов, утверждает стих 3.3, знание этой Упанишады. Тот, кто знает этот секрет, выполняет все, что ищет, побеждает все миры и никогда не вернется в этот мир.[23][24]
Сотворение вселенной
Праджапати сделал то, что предлагал Вишну, говорится в главе 4, медитировал на себя, предлагая жертву мысленно.[26][27] Сила творения пришла к нему, и он создал три мира, говорится в главе 5.[26][17] Так произошли земля, атмосфера и небо из тридцати из тридцати двух слогов.[26] С оставшимися двумя слогами он соединил три мира. Из тех же тридцати двух слогов он создал тридцать два бога, а затем, объединив слоги, он создал Индра делает его более великим, чем другие боги, говорится в главе 5.[28][29]
После слогов Праджапати использовал слова, чтобы создать больше. Он использовал одиннадцать слов, чтобы создать одиннадцать Рудры, затем одиннадцать Адитьи.[28] Со всеми одиннадцатью словами родился двенадцатый Адитья, Вишну.[29] Объединив четыре слога, Праджапати создал восемь Васу, - говорится в тексте.[28][29] Затем Праджапати создал людей, ученый Брахманам с двенадцатью слогами, десятью и десятью другими, а Шудрам без слога.[29] С помощью двух половинных строф Ануштубхи Праджапати создал день и ночь, затем наступил дневной свет, констатируйте стихи с 5.4 по 5.5.[30]
С первого Пада из строфы Ануштубха он создал Ригведу, из второй - Яджурведу, из третьей - Самаведу, а из четвертой - Атхарваведу.[29][30] Из строфы произошли метры Гаятри, Тристубх, Джагати. Ануштубха состоит из всех тридцати двух слогов, то есть всех ведических метров, говорится в стихе 5.5.[29]
Создание мужского и женского
Праджапати, создав богов и Вишну, создал Ардханаришвара (сочетание Шивы-мужчины и Парвати-женщины).[25][31] Затем он разделил это, говорится в главе 6 текста, чтобы выделить женщин и мужчин.[31] В мире богов Праджапати обладает бессмертием Индры, которое сделало его первым среди богов. Индра, как говорится в тексте, выиграл землю из воды, взяв за основу черепаху.[31][32]
В главе 7 текста утверждается, что чтение и осознание знаний, содержащихся в тексте, равноценно чтению всех Вед, совершению всех жертвоприношений, омовению во всех священных местах для купания, освобождению от всех великих и второстепенных грехов.[33][34]
Прием
Профессор К.В. Гаджендрагадкар колледжа искусств, Насик, заявляет, что космология утверждается в тексте, является «мифико-философским». В начале этого мира была только безграничная яркость или свет.[35]
Рекомендации
- ^ а б c d е ж Дюмон 1940 С. 338–355.
- ^ а б Prasoon 2008, п. 82.
- ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN 81-208-2086-Х
- ^ Наир 2008, п. 80.
- ^ а б Наир 2008, п. 203.
- ^ Дюмон 1940 С. 353–355.
- ^ Санскритский английский словарь с этимологией Монье Уильямса, Oxford University Press, стр. 96, авьякта
- ^ Р.Д. Бхаттачарья (1975), Личный человек и личный Бог, International Philosophical Quarterly, том 15, выпуск 4, страницы 425–437
- ^ Ларсон 2011, п. 161.
- ^ а б c d Дюмон 1940 С. 340–341.
- ^ а б Дюмон 1940, п. 338.
- ^ TRS Ayyangar (1945), английский перевод вайшнавопанишад, Библиотека Адьяра, Мадрас, страницы 1–17
- ^ а б c Арвинд Шарма (1978), Обзорная работа: Авьякта-упанишад П. ЛАЛ, Журнал южноазиатской литературы, Vol. 13, № 1/4, страницы 375–377
- ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 557–59.
- ^ Дюмон 1940 С. 338–339.
- ^ а б c Дюмон 1940, п. 340 со сноской 3.
- ^ а б «Авьякта Упанишада». Духовная библиотека Веданты.
- ^ а б c d е Хаттангади 2010, п. ॥ १ ॥.
- ^ а б c d Дюмон 1940, п. 342.
- ^ Хаттангади 2010, п. ॥ २ ॥.
- ^ Дюмон 1940, п. 343.
- ^ Дюмон 1940, п. 344.
- ^ а б c Дюмон 1940, п. 345.
- ^ а б Хаттангади 2010, п. ॥ ३ ॥.
- ^ а б Дюмон 1940, п. 349.
- ^ а б c Дюмон 1940, п. 346.
- ^ Хаттангади 2010, п. ॥ ४ ॥.
- ^ а б c Дюмон 1940 С. 346–347.
- ^ а б c d е ж Хаттангади 2010, п. ॥ ५ ॥.
- ^ а б Дюмон 1940, п. 348.
- ^ а б c Хаттангади 2010, п. ॥ ६ ॥.
- ^ Дюмон 1940, п. 351.
- ^ Хаттангади 2010.
- ^ Дюмон 1940, п. 352.
- ^ Гаджендрагадкар 1959, п. 42.
Библиография
- Деуссен, Поль; Бедекарь, В.М .; Палсуле, Г. (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Дюмон, ЧП (переводчик) (1940). «Авьякта-упанишад». Журнал Американского восточного общества. 60 (3).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Гаджендрагадкар, К. В. (1959). Неоупанишадическая философия. Бхаратия Видья Бхаван.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Хаттангади, Сандер (2010). «अव्यक्तोपनिषत् (Авьякта упанишад)» (PDF) (на санскрите). Получено 12 января 2016.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Ларсон, Джеральд Джеймс (2011). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805033.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древнеиндийской мудрости. Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1020-7.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Прасун, проф. (2008). Индийские Священные Писания. Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)