Витоба - Vithoba

«Пандуранга» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Пандуранга (значения).
Витоба
Vitthala
Черно-белое изображение идола вооруженного акимбо мужчины с обнаженной грудью, в коническом головном уборе, дхоти и украшениях. Идол помещен на кирпич и окружен украшенным нимбом.
Центральное изображение на Храм Виттала, Пандхарпур
Деванагариविठोबा
विठ्ठल
санскрит транслитерацияВишхоба
Вишхала
ПринадлежностьФорма Вишну или Кришна
ОбительПандхарпур
Мантраом виттхалая намах
MountГаруда, когда связан с Вишну
КонсортРукмини (основной), Сатьябхама, Рахи

Витоба, также известен как Vi (t) thal (а) и Пандуранга, это Индуистское божество преимущественно почитается в индийском штате Махараштра. Его обычно считают проявлением бога Вишну или его аватар, Кришна. Витоба часто изображается в виде смуглого мальчика, стоящего подбоченнее на кирпиче, иногда в сопровождении своей главной супруги. Рахумай.

Витоба - это центр по существу монотеистический, не ритуалистический бхакти -приводной[1][2] Варкари вера Махараштры и Харидас вера Карнатаки. Храм Витоба, Пандхарпур его главный храм. Легенды Витоба вращаются вокруг его преданного Пундалик Кому приписывают то, что он принес божество в Пандхарпур, а также за роль Витобы как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Поэты-святые Варкари известны своим уникальным жанром религиозной лирики, абханг, посвященная Витоба и написанная на Маратхи. Другая религиозная литература, посвященная Витобе, включает Каннада гимны харидасской и маратхи версий универсального аарти песни, связанные с ритуалами подношения света божеству. Самые важные фестивали Витоба проводятся на Девшаяни Экадаши в месяц Ашадха, и Прабодхини Экадаши в месяц Картик.

Историография Витоба и его культ является областью продолжающихся споров, даже относительно его имени. Различный Индологи предложили предысторию поклонения Витхобе, где он был раньше: камень героя, пастырское божество, проявление Шива, а Джайнский святой или даже все это в разное время для разных преданных. Хотя происхождение его культа и его главного храма также обсуждается, есть явные доказательства того, что они существовали уже к 13 веку.

Этимология и другие названия

Черно-белая фотография каменной иконы с изображением герба-акимба, стоящего на кирпиче и одетого в дхоти, ангарху (рубашку), упарну (ткань, обтекающую его руки), корону, серьги в форме рыб и длинные ожерелья. до талии.
Фотография 1922 года иконы Витоба в Пандхарпуре, украшенная драгоценностями и одеждой.
Часть набор на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Витоба (Маратхи: विठोबा, IAST: Вишхоба) известен под многими именами, в том числе: Виттала, Пандуранга, Пандхаринатх, Хари и Нараян.

Существует несколько теорий происхождения и значения этих имен. Варкари традиция предполагает, что имя Vitthala (также пишется как Vitthal, Viththal, Vittala и Vithal; Маратхи: विठ्ठल, Вишхала; Каннада: ವಿಠ್ಠಲ и телугу: విఠ్ఠల; все IAST: Vitthala) состоит из двух слов санскритско-маратхи: viṭ, что означает «кирпич»; и Thal, который, возможно, произошел от санскритского стхала, что означает «стоя». Таким образом, Vitthala будет означать «стоящий на кирпиче».[3] Уильям Крук, востоковед, поддержал это объяснение.[4] Предписанная иконография Витхобы предусматривает, что ему показывают стоящие руки-акимбо на кирпиче, что связано с легендой о преданном Пундалике.

Однако поэт-святой Варкари Тукарам предложил другую этимологию - что Vitthala состоит из слов Vittha (незнание) и ля (тот, кто принимает), что означает «тот, кто принимает невинных людей, лишенных знаний».[5] Историк Рамакришна Гопал Бхандаркар предлагает еще одну возможность - что Vitthu (Вишху) - это искаженная каннада имени Вишну, принятая в маратхи. Суффиксы -ля и -ба (что означает «отец» на маратхи) были добавлены для почтения, в результате чего были названы Виттала и Витоба.[6] Это искажение Вишну для Виттху могло быть связано с тенденцией маратхи и каннада произносить санскрит. ṣṇ (/ ʃn /) так как ṭṭh (/ ʈʈʰ /), засвидетельствовано с 8 века.[7]

По мнению исследователя М.С. Мате из Декканский колледж, Пундалик, которого считают исторической фигурой, сыграл важную роль в убеждении Hoysala король Вишнувардхана псевдоним Биттидев, чтобы построить храм Пандхарпур, посвященный Вишну. Впоследствии король-строитель назвал божество Виттала, производным от Биттидев.[8] Другие варианты названия включают Вишхурайа (Король Виттала) и Вишхаи (Мать Виттала). Народ Гуджарат добавить суффикс -натх (Господь) Виттала, что дает имя Виттхал-натх.[9] Дополнительный почетный суффикс -джи можно добавить, дав имя Vitthalnathji. Это имя обычно используется в Pushtimarg секта

Пандуранга (Маратхи: पांडुरंग, Каннада: ಪಾಂಡುರಂಗ, телугу: పాండురంగ; все IAST: Pauraṇga), также пишется как Пандуранг и Пандаранга, является еще одним популярным эпитетом Витоба, что на санскрите означает «белый бог». Джайнский автор-святой Хемачандра (1089–1172 н.э.) отмечает, что он также используется как эпитет для бога. Рудра -Шива. Несмотря на то, что Витоба изображен с смуглым лицом, его называют «белым богом». Бхандаркар объясняет этот парадокс, предполагая, что Пандуранга может быть эпитетом для формы Шивы, которой поклоняются в Пандхарпуре и чей храм все еще стоит. Позже, с ростом популярности культа Витоба, он также был перенесен на Витоба.[10] Другая теория предполагает, что сначала Витоба могла быть Шайва бог (связанный с Шивой), только позже отождествленный с Вишну, что объясняет использование Пандуранги для Витхобы.[11] Крук, однако, предположил, что Пандуранга - это санскритская форма Пандараги (принадлежащая Пандарге), имея в виду старое имя Пандхарпур.[4] Другое имя, Пандхаринатх, также относится к Витхобе как к повелителю Пандхари (еще один вариант Пандхарпура).

Наконец, к Витхобе обращаются также по именам Вишну, например Хари и Нараяна, в Секта вайшнавов.[12]

Истоки и развитие

Реконструкция исторического развития культа Витоба вызывает много споров. В частности, было предложено несколько альтернативных теорий относительно самых ранних стадий, а также момента, когда он стал признанным отдельным божеством. В Пандурангаштакам стотра, гимн, приписываемый Ади Шанкарачарья 8-го века, указывает на то, что поклонение витобе существовало уже давно.[13]

По словам Ричарда Максвелла Итона, автора книги Социальная история Декана,[11] Витоба впервые почитался как пастырский бог еще в 6 веке. Акимбо-иконография оружия Витоба похожа на Бир Куар, бог скота Ахирс из Бихар, который теперь также связан с Кришной.[14] Витоба, вероятно, позже был ассимилирован в пантеон Шайвы и отождествлялся с богом Шивой, как и большинство других пастырских богов. Это подтверждается тем фактом, что храм в Пандхарпуре окружен храмами Шайвы (особенно самого преданного Пундалика), и что Витхоба увенчан Линга, символ Шивы. Однако с 13 века поэты-святые любят Намдев, Экнатх и Тукарам отождествил Витобу с Вишну.[11]

Кристиан Ли Новецке из Вашингтонский университет предполагает, что поклонение Витхобе переместилось из Карнатаки в бывший шайвский город Пандхарпур незадолго до 1000 г. но под возможным влиянием поклоняющихся Кришне Маханубхава секты, город был преобразован в центр паломничества вайшнавов. Это предложение согласуется с современными остатками поклонения Шайве в городе.[15]

Храм Пундалика в Пандхарпур

Историк религии R.C. Dhere, победитель Премия Сахитья Академи для его книги Шри Виттхал: Эк Махасаманвая, полагает, что поклонение Витобе может быть еще старше - "Ведический или до-ведический ", следовательно, предшествующий поклонению Кришне.[16] Согласно этой теории, рост Династия Ядавов, который имел пастушье происхождение, мог привести к прославлению Витхобы как Кришны, которого часто изображают как пастуха. Эта вайшнавизация Витхобы также привела к превращению святилища Шайва Пундарика в вайшнавское святилище преданного Пундалика, который, согласно легенде, привел Витхобу в Пандхарпур.[17] Возможно, была попытка ассимилировать Витоба в буддизм; сегодня оба рассматриваются как форма Вишну в индуизме.[18]

Витоба больше ассоциируется с «состраданием, бесконечной любовью и нежностью к своему. бхакты (преданные), которые можно сравнить с любовью матери к своим детям, тоскующим по присутствию его преданных, как корова томится по своему далекому теленку ».[19]

Г. А. Делери, автор Культ Витоба, предлагает образ Витоба вирагал (камень героя ), который позже был идентифицирован с Вишну в его форме как Кришна, и что Пундалик трансформировал пураническую, ритуальную пуджа поклонение в более идеализированные бхакти поклонение - «внутреннее обожание, исключающее кастовые различия и установленное священство».[20] Индолог доктор Тилак предполагает, что Витоба возникла как «альтернатива существующему пантеону» брахманических божеств (связанных с классическим ритуалистическим индуизмом). Появление Витоба совпало с появлением «нового типа преданных-мирян», Варкари. В то время как Вишну и Шива были связаны жестким ритуальным поклонением и Брамин (священнический) контроль, Витоба, «бог подчиненных, становился все более человечным». Витоба часто считается защитником бедных и нуждающихся.[21] Стивенсон (1843) предполагает, что Витоба мог быть джайнским святым, поскольку изображения Витоба были похожи на образы джайнов.[22]

Храм Пандхарпур и надписи

Основная статья: Храм Витоба, Пандхарпур
В шихара главного храма Витхобы в Пандхарпуре

Схоластическое исследование истории Витоба часто начинается с рассмотрения датировки главного храма в Пандхарпуре, который считается самым ранним храмом Витоба.[23] Самая старая часть храма относится к периоду Ядава XII и XIII веков. Считается, что большая часть храма была построена в 17 веке, хотя постройка храма никогда не прекращалась.[24] Дата основания храма неясна для Бхандаркара, но он настаивает на том, что есть четкие доказательства того, что храм существовал к 13 веку.[6] По словам С. Г. Тулпуле, храм стоял еще в 1189 году.[24] Фактически, памятник, датированный 1189 годом, свидетельствует об основании небольшого святилища Витоба на нынешнем месте храма; Таким образом, заключает Тулпуле, поклонение Витобе возникло еще до 1189 года.[25]

Каменная надпись, датированная 1237 годом, найденная на верхней балке нынешнего храма Витоба, упоминает, что царь Хойсала Сомешвара пожертвовал деревню за счет бхога (подношение еды) для "Vitthala".[9][26] Надпись на медной пластине, датированная 1249 годом, свидетельствует о том, что царь Ядава Кришна пожаловал одному из своих генералов деревню Паундрикакшетра (кшетра Пундарика), на реке Бхимаратхи, в присутствии бога Вишну.[6] Другая каменная надпись в Пандхарпуре повествует о жертвоприношении в Пандурангапуре, благодаря которому «люди и Виттал вместе с богами были удовлетворены».[10] Таким образом, с 13 века город известен как город Пандуранга. Внутри храма каменная надпись записывает дары храму между 1272 и 1277 годами от различных жертвователей, в частности министра короля Ядавы Рамачандры. Хемадри.[9]

Ранаде считает, что надпись, найденная в Аланди и относящийся к Виттала и Рахумаи, является самым старым, связанным с Витхобой, и датирует его 1209 годом.[27] Однако имя Пандаранга встречается на Раштракута надпись на медной пластине, датированная 516 годом. Ссылаясь на это, Панде делает вывод, что культ Витоба утвердился к VI веку.[28]

Центральное изображение

Герб-акимбо Вишну из пещер Удайгири.

Физические характеристики центрального мурти (изображение) Витхобы в Пандхарпуре и различные текстовые ссылки на него вдохновили теории, касающиеся поклонения Витхобе. Санд заключает, исходя из версии легенды Пундалика в Сканда Пурана (увидеть Легенда ниже), что два различных муртис должны были существовать в Пандхарпуре - по одному из тиртха и кшетра тип. Более ранний был тиртха мурти, изображение, специально помещенное возле священного водоема (тиртха), в данном случае лицом на запад, на Бхима русло реки, недалеко от святыни Пундалик. Позднее мурти, по словам Санд, было кшетра мурти, расположенный на месте святой силы (кшетра), в данном случае обращенной на восток, на холме, где нынешний храм стоит примерно с 1189 года. Таким образом, Санд предполагает, что поклонение Витобе могло предшествовать самому храму.[29]

Делери предполагает, что, хотя храм, возможно, был построен в 13 веке, учитывая Hemadpanthi В архитектурном стиле статуя Витоба относится к более раннему стилю, поэтому, возможно, была вырезана для более раннего, меньшего по размеру святилища, существовавшего в Пандхарпуре. Обработка изображения более ранняя, чем стиль Ядава (1175–1318), Анхивада. Чалукья (943–1210) и даже Аджмер Чоханы (685–1193) эпохи. Хотя ни в одном другом существующем храме Вишну нет иконографии, подобной Витобе Пандхарпура, Делери находит сходство между изображением Пандхарпура и изображениями Вишну с изображением оружия акимбо в третьем веке в Пещеры Удайгири, Мадхья-Прадеш но заявляет, что они из разных школ скульптуры.[9]

Пундалик

Преданный Пундалик, метатель кирпичей (см. Легенда ниже), является главным персонажем легенд Витоба. Его обычно считают исторической фигурой, связанной с созданием и распространением витобацентрической секты Варкари.[30] Рамакришна Гопал Бхандаркар считает Пундалика основателем секты Варкари и тем, кто распространял секту в стране маратхов.[31] Стивенсон (1843) идет дальше, предполагая, что он мог быть джайном или буддистом, поскольку традиция Варкари представляет собой комбинацию джайнской и буддийской морали, а Витхоба рассматривается как Вишну в его форме как Будда.[32] Фрейзер, Эдвардс и П.Р.Бхандаркар (1922) предполагают, что Пундалик пытался объединить Шиву и Вишну, и что эта секта возникла в Карнатаке.[33] Ранаде (1933) считает, что Пундалик, святой каннада, был не только основателем секты Варкари, но и первым великим преданным или первым первосвященником храма Пандхарпура.[34] Упадхьяя поддерживает теорию священников, но отвергает теорию происхождения каннада.[33] По словам М. С. Мате, Пундалик сыграл важную роль в уговоре царя Хойсала Вишнувардхана построить храм Пандхарпур Вишну, поместив его в начало 12 века.[8] Другие ученые, такие как Рейсайд (1965), Дханпалвар (1972) и Водевиль (1974), в целом подвергли сомнению историчность Пундалика и отвергли его как мифическую фигуру.[35]

Идентификация

Серебряная дверь с десятью панелями в две колонны. На панелях слева вверху по часовой стрелке изображены мужчина с лицом льва, мужчина с луком и топором, мужчина с луком, мужчина, играющий на флейте, человек на лошади, мужчина, ступивший одной ногой на голову человек, стоящий на коленях, человек с акимбо-руками, человек с лицом кабана, мужчина, тело которого ниже пояса - черепаха, и мужчина, тело которого ниже пояса - рыба.
Витоба (слева, 4-й сверху) заменяет Будду в изображении Дашаватар - десять аватаров (Вишну) - у дверей храма Шри Баладжи, Гоа.

В первую очередь, с Витобой связаны три индуистских божества: Вишну, Кришна и Шива. Гаутама Будда также связан с Витхобой, что согласуется с индуистским обожествлением Будды как девятого воплощения Вишну. Однако Варкари считает Витобу сваруп (оригинал)[36]Сам Вишну, а не Аватар (проявление) Вишну, подобного Кришне,[37] несмотря на легенды и супруги, связывающие Витхобу с Кришной. Однако даже Маханубхавас, которая выросла в 13 веке как секта поклонения Кришне, не только отвергала представление о том, что Витхоба - это Кришна, но и часто очерняла Витхобу.[38]

Однако в некоторых традициях Витоба также почитается как форма Шивы. Дангары до сих пор считают Витобу братом бога. Вироба, и рассматривают Витхобу как бога Шайвы, а не как вайшнава.[39] Андерхилл предполагает, что святыня Пандхарпура представляет собой комбинированную форму Вишну-Шивы, установленную Бхагавата секта, которая поклоняется Вишну-Шиве - Господу, вот что бхагавата означает.[40] Однако для главных жрецов храма Пандхарпур - браминов семьи Бадва - «Вишхоба ни то, ни другое Viṣṇu ни Iva. Вишхоба является Вишхоба" (IAST оригинал).[41] Несмотря на это, некоторые священники храма указывают на отметки на груди изображения Витхобы как на доказательство того, что Витхоба был Вишну в его форме Кришны.[9]

Образ Витоба заменяет традиционное представление Будда, когда он изображен как девятый аватар Вишну, в некоторых храмовых скульптурах и Индуистские астрологические альманахи в Махараштре. В 17 веке Маратха Художники вылепили изображение Витхобы Пандхарпура на месте Будды на панели с аватарами Вишну. Это можно найти в Пещеры Шивнери.[42] Стивенсон доходит до того, что называет приверженцев Витоба (Витхал-бхакты) Буддийские вайшнавы (Бауддхо-Вайшнавы), поскольку они считают Витхобу девятым аватаром Вишну, а именно Буддой.[43] Некоторые из поэтов-святых восхваляли Витобу как форму Будды.[44] Б. Р. Амбедкар, индийский политический лидер и новообращенный в буддизм, предположил, что изображение Витхобы в Пандхарпуре на самом деле было изображением Будды.[45]

Иконография

Это бронзовое изображение из домашнего святилища унаследовало традиционные атрибуты изображения Пандхарпура Витобы, такие как конический головной убор, серьги в форме рыб, ожерелье с драгоценными камнями и кирпич. На этом изображении изображена правая рука Витхоба, делающая благословляющий жест, а его левая рука держит шанкха.

Все изображения Витхобы обычно моделируются по его центральному изображению в Пандхарпуре. Изображение Пандхарпура представляет собой черную базальтовую скульптуру высотой 3 фута 9 дюймов (1,14 м). Витоба изображен как смуглый мальчик. Поэты-святые называли его "Парабрахман с темным цветом лица ».[46] Он носит высокий конический головной убор или корону, интерпретируемую как символ Шивы - Лингам. Таким образом, согласно Зеллиоту, Витоба представляет Шиву, а также Вишну.[47] Первый варкарский поэт-святой, Днянешвар (13 век), утверждает, что Витхоба (Вишну) несет на себе Шиву, который согласно вайшнавизму является первым и главным преданным Вишну.[48]

Витхоба изображен стоящим подбоченником на кирпиче, брошенном преданным Пундаликом. Он носит ожерелье из тулси -бусины, вшитые легендарными каустубха драгоценный камень, и макара-кундала (серьги в форме рыб), которые поэт-святой Тукарам относит к иконографии Вишну. Витоба Пандхарпура держит Шанкха (раковина) в левой руке и чакра (диск) или цветок лотоса справа от него, все из которых являются символами, традиционно связанными с Вишну. На некоторых изображениях изображена правая рука Витоба, делающая жест, который традиционно неправильно воспринимался как благословение; на изображении Пандхарпура нет жеста благословения.[4][9] Хотя обычно изображается двурукий, существуют и четырехрукие изображения божества.[49]

Изображение Пандхарпура, когда оно не одето сопровождающим его священником для приема преданных, дает Витобе подробные черты мужского тела, видимые в полном рельефе. Однако внимательный осмотр каменной кладки обнаруживает очертания набедренная повязка при поддержке Камбарбанд (пояс), прорисованный тонкой легкой резьбой.[4][9] На других изображениях и рисунках Витоба изображена в одежде, обычно в питамбара - желтый дхоти и различные золотые украшения - то, как священники одевают его в ежедневных обрядах.

Изображение Пандхарпура также имеет на левой груди знак, известный как Шриватсаланчхана - говорят, что это завиток белых волос, обычно встречающийся на груди изображений Вишну и Кришны.[50] Изображение также украшено кольцевым знаком, называемым Шриникетана на правой груди, мехала (пояс трехструнный), длинная палка (Кэти) врезаны в землю между ног, а на локтях - двойные кольца и жемчужные браслеты.[9]

Супруги

Витоба (слева) со своей супругой Рахумаем на Сион Виттальский храм, Мумбаи, украшенный драгоценностями во время индуистского фестиваля Дивали

Витхоба обычно изображается со своей главной супругой, Рахумаем, слева от него. Рахумай (или Ракхамай) буквально означает «мать Рукмини». Рукмини традиционно считается женой Кришны. Индусы обычно считают Кришну формой Вишну, следовательно, его супруга является формой Лакшми. Как и ее супруга, Рахумай также изображена в позе акимбо с руками, стоящей на кирпиче. У нее есть независимый целла в храмовом комплексе Пандхарпур. По словам Гурье, Рукмини - принцесса Видарбха регион Махараштры - был возведен в статус главного супруга вместо Радха, в связи с ее принадлежностью к региону.[51] Согласно традиции Дхангара, община почитает Рухумаи как Падмавати или Падубая, защитника общины и, в частности, скота.[11] Фольклор Дхангара объясняет причину отдельных святынь для Витхобы и Падубая как результат того, что Витхоба наложил проклятие на свою супругу, и его непривязанность к сансара (жизнь домохозяина).[52] Кроме Рахумаи, двое других супругов Сатьябхама и Рахи (производное от Радхи) тоже почитаются. В индуистской мифологии все три супруги считаются Кришной.[51]

Поклонение

Витхоба - популярное божество в Махараштре; преданные также существуют в Гоа но не в тех же цифрах.[18] Витоба почитается и почитается большинством маратхов, но он не популярен как Кульдевта (семейное божество).[53] Главный храм Витхобы, который включает отдельную дополнительную святыню для его супруги Ракхумаи, расположен в Пандхарпуре. В этом контексте Пандхарпур нежно называют «Бху-Вайкунтха "(место проживания Вишну на земле) преданными.[54] Преданные со всех концов Махараштры, Карнатаки и Теланганы посещали центральный храм Витхобы в Пандхарпуре со времен Днянешвара (13 век).[13]

Две различные традиции вращаются вокруг поклонения Витхобе в Махараштре: ритуальное поклонение внутри храма у Брамин священники семьи Бадва; и духовное поклонение Варкари.[55] Ритуальное поклонение включает пять ежедневных обрядов. Сначала примерно в 3 часа ночи арати разбудить бога, призванного каканарати. Далее идет панчамритапуджа, а пуджа что включает в себя ванну с пятью (панча) сладкие вещества, называемые панчамрита. Затем изображение одевается, чтобы получить утреннюю молитву. Третий обряд - это еще один пуджа с переодеванием и обедом в полдень. Это известно как мадхйахтапуджа. После дневных молитв следует четвертый обряд обеда на закате - апарахтапуджа. Последний обряд Шерарати, арати для усыпления бога.[56] Помимо обрядов в главном храме в Пандхарпуре, в Карнатаке процветают традиции Харидаса, посвященные Виттхале.

Секта Варкари

В Варкари Пантх (Путь паломников) или Варкари Сампрадайа (Паломническая традиция) - одна из самых важных сект вайшнавов в Индии.[57] По словам Рэсайда, это по сути монотеистическая, бхакти секта, ориентированная на поклонение Витхобе и основанная на традиционной Бхагавате. дхарма.[41] Эта секта представляет собой «синтез шайвы и вайшнавов» и «номинальный вайшнавизм, содержащий свободное смешение других религий».[15] Считается, что он возник в Карнатаке и перекочевал в Махараштру. Эта последняя теория основана на упоминании Витоба как «каннада» (принадлежащая Карнатаке) в творчестве первого из поэтов-святых, Днянешвар. Исследователи спорят, является ли Виттала божеством Карнатаки или каннада, а не божеством маратхи. Джнанешвар говорит: ‘канада хо виттхалу карнатаку, йене маджа лавиле ведхи; этот Виттхала, который является канадой (трудно понять) и карнатаку (от Карнатаки, или кара натаку, игривый), привел меня в состояние постоянной памяти ''. Святые, подобные Экнатху и Намдеву, также называют его канада виттхала. Однако это слово также можно интерпретировать как «трудно понять».[46] Варкарис и ученые, которые считают, что Пундалик был исторической фигурой, также считают его основателем культа Витоба. Об этом свидетельствует литургический призыв -Пундаликаварада Хари Виттхала!- что означает «О Хари Виттала (Витоба), даровавший милость Пундалику!»[58] Однако, согласно Зеллиоту, секта была основана Днянешваром (также пишется Джнанешвар), поэтом-брамином и философом, процветавшим в период 1275–1296 гг.[59] Варкарис также доверяет ему поговорку:Днянадев рачила пая- что означает «Днянешвар заложил первый камень».[60]

Варкари едет из Аланди в Пандхарпур. Он носит вина (лютня) с прикрепленным шафрановым флагом, и тарелки привязанный к веревочкам в его руках.

Намдев (c. 1270–1350), а Шудра портной, написал коротко Маратхи религиозные стихи во славу Витоба назвал абхангас (буквально «неразрывно») и использовал вызов и ответ киртан (буквально «повторение») форма пения, прославляющего славу своего Господа. Публичное исполнение этого музыкального обряда привело к распространению веры Витоба, которая приняла "неприкасаемые ", что запрещено в классическом брахманическом индуизме. Во времена мусульманских правителей вера переживала застой. Однако после упадка Виджаянагарская империя, когда в Декан В регионе мусульманские правители должны были принять веру Махараштры, чтобы заручиться поддержкой своего народа. В этом периоде, Экнатх (c. 1533–99) возродили традицию Варкари. С основанием Империя маратхов под Шиваджи, Тукарам (c. 1568–1650), бакалейщик из племени шудра, продолжал распространять традицию, ориентированную на витоба, по всему региону Махараштры.[61]

Все эти поэты-святые и им подобные Джанабай, служанка Намдева, написала стихи, посвященные Витобе. Эта поэзия маратхи пропагандирует чистую преданность, обращаясь к Витобе в основном как к отцу или, в случае поэзии святой Джанабая, как к матери (Витхабай).[62] Не только женщины, такие как Джанабай, но и самые разные люди из разных каст и слоев общества писали абхангас во славу Витоба: Висоба Кхечара (который был ортодоксальным Шайва и учителем Намдева), Сена парикмахер, Нархари ювелир, Савата садовник, Гора гончар, Канхопатра танцующая девушка, Чохамела "неприкасаемый" Махар, и даже Мусульманин Шейх Мухаммад (1560–1650).[63][64] Любой рожденный Шайвой или Вайшнавом, который считает Витхобу своей майя-баап (мать-отец) и Пандхарпур его Махер (материнский дом невесты) принимается сектой как Варкари независимо от барьеров каста.[58] Варкарис часто практикуют Витобу джапа (медитативное повторение божественного имени) и соблюдайте пост на Экадаши каждого месяца.[65]

Секта Харидаса

Храм Виттала в Хампи, Карнатака, был построен Кришнадеварая, чей гуру Вьясатиртха был ключевой фигурой Харидаса.

Харидас означает слуга (даша ) Вишну (Хари). Согласно традиции Харидаса, их сампрадайа, также известный как Харидаса-кута, был основан Ачалананда Виттала (c. 888). Это отдельная ветвь вайшнавизма, сосредоточенная на Виттхале (название Витхобы на харидаса-каннаде).[66]Если варкари обычно ассоциируются с Махараштрой, то Харидас обычно ассоциируется с Карнатакой. Ученый Шарма считает, что поклонение Витобе сначала возникло в Карнатаке, а затем переместилось в Махараштру. Он аргументирует это на основании ссылки Днянешвара, упомянутой выше в разделе «Секта Варкари».[67] Лютгендорф приписывает движение Вьясатиртха (1478–1539), королевский гуру (Раджгуру) королю Кришнадеварая империи Виджаянагара. В то время Виттала пользовался королевским покровительством. Кришнадеварая также приписывают строительство Храм Виттала в тогдашней столице Виджаянагара (современный Хампи ).[68]

Харидасы считают храм Пандхарпура священным, как и храм Хампи, и поклоняются Виттхале вместе с формами Кришны.[69] В литературе Харидаса обычно говорится о прославлении Виттхалы и Кришны. Поэты Харидаса любят Виджая Виттала, Гопала Виттала, Джаганнатха Виттала Венугопала Виттала и Мохана Виттала взяли псевдонимы, оканчивающиеся на «Виттала», в знак преданности.[70] Поэт Харидаса Пурандара дас или Пурандара Виттала (1484–1564), «отец Карнатическая музыка ", часто заканчивал свои сочинения на каннада приветствием Виттала.[71][72]

Секта пуштимарг

Основатель индуистской секты Pushtimarg – Валлабхачарья (1479–1531), как полагают, посетил Пандхарпур, по крайней мере, дважды, и Витхоба (его в секте называли Виттхалнатх или Виттхалнатхджи) приказал жениться и иметь детей, чтобы он мог родиться сыном Валлабхачарьи. Позже Валлабхачарья женился. Его второй сын и преемник был признан проявлением Витоба и назван Витталнатхом, также известным как Гусаинджи.[73][74][75]

Фестивали

Основная статья: Пандхарпур Вари
Палхи (паланкин) Днянешвара с обувью святого с честью переносится на серебряной телеге, запряженной волами, из Аланди в Пандхарпур.

Фестивали, связанные с Витоба, в первую очередь соответствуют двухгодичным ятры (паломничества) Варкари. Паломники едут в храм Пандхарпур из Аланди и Деху Города тесно связаны с поэтами-святыми Днянешваром и Тукарамом соответственно. Попутно поют абхангас (религиозные песни), посвященные Витобе и повторяют его имя, неся Палхис (паланкины) поэтов-святых. Варкари не занимаются ритуальным поклонением, а только практикуют даршан (визуальное поклонение) божеству. Ритуальное поклонение священников ограничено пятью днями каждый день вокруг Ашадхи (июнь – июль) и Картика (октябрь – ноябрь). Экадаши, когда большое количество Варкари участвует в ятры. В меньшем количестве Варкари также посещают храм в два других экадаши - в индуистские месяцы Магха и Чайтра.[55]

Более 800 000[76] Варкарис отправляется в Пандхарпур за ятра в Шаяни экадаши, 11-й день месяца растущая Луна в лунном месяце Ашадха.[77][78] И Шаяни Экадаши, и Прабодхини Экадаши (в растущей половине Картика), связаны с мифологией Вишну. Индусы верят, что Вишну засыпает в Ksheersagar (космический океан молока), лежа на спине Шеша-нага (космический змей). Его сон начинается в Шаяни экадаши (буквально «спящий 11-й»), и, наконец, он пробуждается ото сна, четыре месяца спустя, в Прабодхини экадаши. Празднования в Ашадхе и Картике продолжаются до полнолуния в те месяцы, завершаясь шествием с факелами.[9][56] Надписи XI века упоминают паломничества экадаши в Пандхарпур.[23] В Шаяни Экадаши и Прабодини Экадаши главный министр или министр штата Махараштра выполняет ритуальные компоненты поклонения от имени Правительство Махараштры. Эта форма поклонения известна как саркари-махапуджа.[9]

Помимо четырех экадаши, в Dussera ночь в Пандхарпуре, когда преданные танцуют на большой плите (ранга-шила) перед Витхобой в сопровождении факельного шествия.[40] Другие обряды в храме Пандхарпур включают: Ранга-Панчами, когда гулал (красный порошок) посыпают ноги бога; и Кришна Джанмаштами, День рождения Кришны, когда преданные танцуют и поют перед Витхобой девять дней.[79] К другим священным дням относятся среды, субботы и все другие экадаши, которые в вайшнавизме считаются святыми.[4]

Преданные дела

Четырехрукий Витоба, картина XIX века из Тируччираппалли, Тамил Наду. Здесь Витхоба изображен как оружейный акимбо Вишну.

Благочестивые работы, посвященные Витобе, можно разделить на традицию Варкари, традицию браминов и то, что Рэсайд называет «третьей традицией», которая включает в себя как элементы Варкари, так и браминов. Тексты Варкари написаны на маратхи, тексты браминов - на санскрите, а «третья традиция» - это тексты маратхи, написанные браминами.

Тексты Варкари: Бхакталиламрита и Бхактавиджая от Махипати, Пундалика-Махатмья от Бахинабай, и длинный абханга от Намдев. Все эти тексты описывают легенду о Пундалике. Тексты браминов включают: две версии Пандуранга-Махатмья от Сканда Пурана (состоит из 900 стихов); Пандуранга-Махатмья от Падма Пурана (состоит из 1200 стихов); Бхима-Махатмьятакже из Падма-пураны; и третий религиозный труд, снова названный Пандуранга-Махатмья, который находится в Вишну Пурана.[80][81][82] «Третья традиция» содержится в двух произведениях: Пандуранга-Махатмья Брахман Шридхара (состоящий из 750 стихов) и другой одноименный труд, написанный Прахладой Махараджем (состоящий из 181 стиха).[83][84]

Помимо вышеперечисленного, существует множество абхангас, короткая Маратхи религиозные стихи Варкари и многие Стутис (песни хвалы) и стотры (гимны), некоторые из них происходят из традиции Харидаса. Самым известным из них является «Пандурангастака» или «Пандурангастротра», приписываемый Ади Шанкарачарья, хотя эта атрибуция подвергается сомнению.[80] Текст под названием «Тиртавали-Гата», приписываемый Намдеву или Днянешвару, но, возможно, собрание сочинений многих поэтов-святых, также сосредоточен на пропаганде веры Варкари и поклонения Витхобе.[19][85] Другие религиозные работы включают аратис такие как «Юге аттхависа витевари убха» Намдева и «Йеи О Виттала мадже маули ре». Эти аратис петь Витхоба, который носит желтые одежды (характеристика Вишну) и обслуживается Гаруда (монтировать Вишну) и Хануман (бог обезьян, приверженец Рама - аватар Вишну). Наконец, телугу поэт Тенали Рамакришна (16 век) называет Витхобу Пандурангой в своем стихотворении Пандуранга-Махатмьяму: "(O Парвати ), принимая услуги Пундарики и Кшетрапалы (Кала-бхайрава ), став дерево исполнения желаний принимая тонкое тело ради преданных, исполняя их желания, божество Пандуранга пребывает в этом храме ».[46]

Храмы

Сложный резной вход в индуистский храм, балдахин которого виден в верхней части изображения. Входная часть - многоугольная, с арками, каменная лестница ведет в здание серо-кремового цвета. На переднем плане видны несколько паломников и палатка.
Главные ворота храма Пандхарпур Витхобы. Первая ступенька храма считается святой Намдев мемориал и небольшой синий храм перед воротами святого Чохамела мемориал.

В Махараштре много храмов Витоба,[86] и некоторые в Карнатаке, Тамил Наду, Гуджарате, Гоа и Андхра-Прадеше. Однако главным центром поклонения является храм Витхобы в Пандхарпуре. Дата основания храма оспаривается, хотя ясно, что он стоял во времена Днянешвара в 13 веке. Наряду с Витхобой и его супругами - Рукмини, Сатьябхамой и Радхой - поклоняются и другим божествам вайшнавов. Они включают: Венкатешвара, форма Вишну; Махалакшми, форма супруги Вишну Лакшми; Гаруда и Хануман (см. Предыдущий раздел). Также поклоняются божествам Шайвы, таким как: Ганеша, слоноголовый бог мудрости и начал; Хандоба, форма Шивы; и Аннапурна, форма супруги Шивы Парвати. В самадхи (памятники) таких святых, как Намдев, Чохамела и Джанабай, и таких преданных, как Пундалик и Канхопатра, находятся внутри и вокруг храма.[87][88] Другие важные храмы в Махараштре расположены: в Деху, на родине Тукарама, который вообще привлекает посетителей. экадаши года; в Коле (Сатара район ), в память о Гаджа Бова, который устраивает ярмарку на пятый день ярких двух недель (растущая луна) в Магха месяц; в Колхапур и Раджапур, на которых проводятся ярмарки в Шаяни Экадаши и Прабодини Экадаши;[89][90] Мадхе - убежище изображения Пандхарпура, когда его перенесли для защиты от мусульманских захватчиков.[49] и, наконец, на Бирла Мандир в Шахад.

В Гоа находится несколько храмов, самые известные из которых - храмы в Санкуелим, Сангуем и Gokarna Math. Подобным образом храмовые праздники отмечаются в храмах Виттала в Маргао,[91] Понда привлекают много паломников. Витталу также поклоняются как Vitthalnath на Натхдвара в Раджастхан.[73]

Храм Теннангур, Тамил Наду

Витоба был завезен в Южную Индию во время правления Виджаянагара и маратхов.[92] В Южной Индии его обычно называют Виттала. Храм Хампи (упомянутый выше) - это Объект всемирного наследия и самый важный из храмов Виттхалы за пределами Махараштры. Построенный в 15 веке, в храме, как полагают, находилось центральное изображение из Пандхарпура, которое царь Виджаянагара Кришнадеварая взял «для повышения своего статуса».[93] или спасти изображение от хищения Мусульманин захватчики.[94] Позже он был возвращен в Пандхарпур Бханудасом (1448–1513), прадедом святого поэта Экнатха. Сегодня храм стоит без центрального изображения,[93][94] хотя между 1516 и 1565 годами наиболее важные операции, которые должны были быть выполнены ранее в присутствии божества первоначального государства Вирупакша (форма Шивы), оформлялись в присутствии центрального изображения Виттала.[95] Три из Мадхвачарья с восемь Матхас (монастыри) в Карнатаке—Ширур, Пежавара и Puttige - имейте Витталу своим верховным божеством.[96][97] А Храм Виттхалешвара стоит на Mulbagal, Карнатака. В Тамил Наду святилища Виттала находятся в Шрирангам, Витталапурам рядом с тирупоруром и в Тирунелвели район, и Thennangur, Говиндапурам около Кумбаконам и скульптуры также находятся в Канчи.[92][98]

Легенда

Изображение гопурам храма Пандхарпур возле центрального храма Витхобы. Крайняя левая панель изображает Тукарам, центральная панель изображает Витоба (стоящая темная фигура слева), ожидающая на кирпиче, пока Пундалик (в центре) служит своим родителям, правая панель изображает Днянешвар.

Легенды о Витобе обычно сосредоточены на его преданном Пундалике или на роли Витоба как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Как обсуждалось в религиозные работы в разделе выше, легенда о Пундалике появляется в санскритских писаниях. Сканда Пурана и Падма Пурана. Это также задокументировано в текстах маратхи: Пандуранга-Махатмья брамином по имени Шридхара; другое произведение с таким же названием, написанное Прахладой Махараджем; а также в абхангас различных поэтов-святых.

Существует три версии легенды о Пундалике, две из которых засвидетельствованы как текстовые варианты Сканда-пураны (1.34–67). Согласно первой, аскет Пундарика (Пундалик) описывается как преданный бога Вишну и посвященный служению своим родителям. Бог Гопала -Кришна, форма Вишну, происходит от Говардхана как пастух, сопровождаемый пасущимися коровами, чтобы встретиться с Пундарикой. Кришна описывается как дигамбар форма, ношение макара-кундала, то Шриватса отметка (описана выше),[50] головной убор из павлиньих перьев, положив руки на талию и держа коровью палку между бедер. Пундарика просит Кришну остаться в этой форме на берегу реки Бхима. Он считает, что присутствие Кришны сделает сайт популярным. тиртха и кшетра.[99] Это место отождествляется с современным Пандхарпуром, который расположен на берегу Бхимы. Описание Кришны напоминает характеристики Пандхарпурского образа Витхобы.[100]

Вторая версия легенды изображает Витоба, который предстает перед Пундаликом в виде пятилетнего ребенка. Бала Кришна (младенец Кришна). Эта версия встречается в рукописях как Пуран, Прахлады Махараджа, так и поэтов-святых, особенно Тукарама.[101] Оставшаяся версия легенды о Пундалике появляется в Шридхаре и как вариант в Падма Пуране. Пундалик, брамин, безумно влюбленный в свою жену, в результате пренебрег своими престарелыми родителями. Позже, встретив мудреца Куккута, Пундалик претерпел трансформацию и посвятил свою жизнь служению своим престарелым родителям. Тем временем Радха, доярка, любящая Кришну, пришла в Дварка, царство Кришны, и сел к нему на колени. Радха не почитала Рукмини, главную царицу Кришны, и Кришна не привлекал Радху к ответственности за это оскорбление. Обиженная, Рукмини оставила Кришну и отправилась в лес Дандивана недалеко от Пандхарпура. Опечаленный отъездом Рукмини, Кришна искал свою королеву и наконец нашел ее отдыхающей в Дандиване, недалеко от дома Пундалика. После некоторых уговоров Рукмини успокоилась. Затем Кришна посетил Пундалик и застал его служащим своим родителям. Пундалик бросил кирпич на улицу, чтобы Кришна мог отдохнуть. Кришна стоял на кирпиче и ждал Пундалика. Завершив свое служение, Пундалик попросил, чтобы его Господь в форме Витхоба остался на кирпиче с Рукмини в форме Ракхумаи и благословил Своих преданных навсегда.[13][31][84][99]

Другие легенды описывают Витоба, пришедшего на помощь своим приверженцам в образе простолюдинца, изгоя. Махар «неприкасаемый» или нищий брамин.[102] Махипати, в его работе Пандурангастротра, рассказывает, как Витхоба помогала святым женщинам, таким как Джанабай, в их повседневных делах, таких как подметание дома и измельчение риса.[103] Он рассказывает, как Витоба пришел на помощь парикмахеру Сене. Король Бидар приказал арестовать Сена за то, что он не пришел во дворец, несмотря на королевский приказ. Когда Сена был поглощен своими молитвами Витобе, Витоба отправился во дворец в образе Сены, чтобы служить царю, и Сена был спасен.[104] Другой рассказ о святом, Дамаджи, хранитель царского зернового склада, раздававший хлеб голодающим. Витоба пришел как отверженный с мешком золота для оплаты зерна.[105] Еще одна история повествует о том, как Витоба воскресил ребенка Горы Кумбхара (гончара), которого Гора втоптала в глину, воспевая имя Витоба.[106]

Заметки

  1. ^ Зеллиот и Бернтсен (1988) стр. xviii «Культ Варкари - сельский и не-Брахман в характере"
  2. ^ Sand (1990), стр. 33 «Согласно Рэсайде, традиция Варкари по своей сути монотеистическая и лишена ритуалов, и для этой традиции Витхоба представляет Хари Кришну, в то время как для бадав или потомственных священников Витхоба не является ни Вишну, ни Шивой. Витхоба - это Витхоба (...) »; стр. 34« более или менее антиритуалистические и антибрахманические отношения варкари-сампрадаи ».
  3. ^ Новецке (2005), с. 115–16
  4. ^ а б c d е Крук (2003), стр. 607–08
  5. ^ Панде (2008) стр. 449
  6. ^ а б c Бхандаркар (1995) стр. 124
  7. ^ Tagare в Mahipati: Abbott, Godbole (1988), стр. xxxvi
  8. ^ а б Sand (1990) стр. 38
  9. ^ а б c d е ж г час я j Патхак, Арунчандра С. (2006). «Пандхарпур». The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первое издание: 1977 г.). Архивировано из оригинал 30 марта 2010 г.. Получено 2008-07-14.
  10. ^ а б Бхандаркар (1995) стр. 125
  11. ^ а б c d Eaton (2005), стр. 139–40
  12. ^ Зеллиот (1988) стр. 170
  13. ^ а б c Панде (2008) стр. 508
  14. ^ Для Бир Куара, Tagare в Mahipati: Abbott, Godbole (1988) с. XXXIV
  15. ^ а б Новецке (2005) стр. 116
  16. ^ Dhere p. 62
  17. ^ Sand (1990) стр. 40
  18. ^ а б Келкар (2001) стр. 4179
  19. ^ а б Водевиль (1987), стр. 223–24
  20. ^ Делери, цитируется по Sand (1990) p. 38
  21. ^ Тилак (2006), стр. 243–46.
  22. ^ Стивенсон (1843), стр. 5–6 «Отсутствие подходящего костюма на изображениях (Витоба и Рахумаи), вырезанных в первоначальном виде, что в точности совпадает с изображениями, которым в настоящее время поклоняются джайны».
  23. ^ а б Карве (1968), стр. 188–89.
  24. ^ а б Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987) стр. 35 год
  25. ^ Шима (1988) стр. 184
  26. ^ Гохале (1985), стр. 42–52
  27. ^ Ранаде (1933) стр. 183
  28. ^ Панде (2008) стр. 449, 508
  29. ^ Песок (1990) стр.43, 58
  30. ^ Sand (1990) стр. 35 год
  31. ^ а б Бхандаркар (1995) стр. 125–26
  32. ^ Стивенсон (1843) стр. 66
  33. ^ а б Sand (1990) стр. 37
  34. ^ Ранаде (1933), стр. 183–84
  35. ^ Песок (1990), стр. 39–40.
  36. ^ Уильямс, Монье. mw1276-свадхарман. sanskrit-lexicon.uni-koeln.de (Издание 2008 г.). п. 1276.
  37. ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987) стр. 37
  38. ^ Novetzke p. 117
  39. ^ Зеллиот (1988) стр. 114
  40. ^ а б Андерхилл (1991) стр. 171
  41. ^ а б Рейсайд, И. М. П. (1965) стр. 82. Цитируется в Sand (1990) p. 33
  42. ^ Патхак, Арунчандра С. (2006). «Джуннар». The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первое издание: 1885 г.). Архивировано из оригинал 16 октября 2009 г.. Получено 2008-11-03.
  43. ^ Стивенсон (1843) стр. 64
  44. ^ Tagare в Mahipati: Abbott, Godbole (1988), стр. XXXIV
  45. ^ Кир (2005) стр. 482
  46. ^ а б c Панде (2008) стр. 448
  47. ^ Зеллиот, Элеонора в Mokashi (1987), стр. 35–36
  48. ^ Ранаде (1933) стр. 41 год
  49. ^ а б Дере, Р.Ц. (2009). «Глава 6: В поисках оригинального идола Виттала». Шри Виттхал эк махасаманвая (официальный сайт автора). Получено 20 июля 2010.
  50. ^ а б Монье-Вильямс (2008). "Кельн Скан". sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. п. 1110.
  51. ^ а б Пиллаи (1997), стр. 366–67
  52. ^ Панде (2008) стр. 447
  53. ^ Карве (1968) стр. 183
  54. ^ Tagare в Mahipati: Abbott, Godbole (1987) стр. XXXV
  55. ^ а б Энгблом, Филип К. в Mokashi (1987), стр. 7–10, 15
  56. ^ а б Шима (1988) стр. 188
  57. ^ Наводнение (1996) стр. 135
  58. ^ а б анон. (1987) стр. 966–68
  59. ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1990) стр. 38
  60. ^ Павар п. 350
  61. ^ Шима (1988), стр. 184–86.
  62. ^ Flood (1996), стр. 142–44.
  63. ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987) стр. 40
  64. ^ см. Pawar стр. 350–62 для обзора литературы Варкари.
  65. ^ Tagare в Mahipati: Abbott, Godbole (1988), стр. XXXVII
  66. ^ Flood (2003), стр. 252–53.
  67. ^ Шарма (2000), стр. 514–16
  68. ^ Lutgendorf (2007) стр. 69, 70, 72
  69. ^ Рао (1966), стр. 7–8
  70. ^ Рао (1966) стр. 28
  71. ^ Айер (2006) стр. 93
  72. ^ Kiehnle (1997) стр. 39
  73. ^ а б "Художники Натадвара - Часть 4". Солнце Сампрадаи. 29 мая 2005 г.. Получено 2009-07-03.
  74. ^ Двайер, Рэйчел (2001). Поэтика преданности. Рутледж. п. 23. ISBN  978-0-7007-1233-5.
  75. ^ "Витхалнатх". Правление храма Натхдвара. Получено 27 октября 2014.
  76. ^ Press Trust of India (PTI) (11 июля 2011 г.). «Преданные вливаются в храмовый город Пандхарпур, Махараштра». CNN IBN. Архивировано из оригинал 16 октября 2012 г.. Получено 12 июля 2011.
  77. ^ Каждый из 12 индуистских месяцев - такие как Ашадха, Чайтра, Магха и Картик - делится на две двухнедельные недели по 15 дней каждая. Луна растет в течение двух ярких недель (Шукла Пакша), с 1 по 15 день (полнолуние день); и он ослабевает в следующие темные две недели (Кришна Пакша), пока Новолуние день.
  78. ^ Энгблом, Филип К. в Mokashi (1987), стр. 2
  79. ^ Шима (1988) стр. 189
  80. ^ а б Sand (1990) стр. 56
  81. ^ Sand (1990) стр. 33
  82. ^ Для полного английского перевода Бхактавиджая, в котором рассказывается легенда о Пундалике, а также рассказывается о сообщениях о взаимодействиях между святыми и Витобой, см. Истории индийских святых (1988) Махипати, Джастин Эдвардс Эбботт и Нархар Р. Годболе.
  83. ^ Sand (1990) стр. 34
  84. ^ а б Полный текст на маратхи и английский перевод Пандуранга-Махатмья Шридхара см. Raeside (1965), стр. 81–100.
  85. ^ Новецке (2005) стр. 120
  86. ^ Сингх (2004) стр. 13
  87. ^ Шима (1988), стр. 189–96.
  88. ^ Панде (2008), стр. 445–48
  89. ^ Андерхилл (1991) стр. 165–66, 172
  90. ^ Патхак, Арунчандра С. (2006). "Коле". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первое издание: 1963 г.). Архивировано из оригинал 20 июня 2008 г.. Получено 2008-10-02.
  91. ^ Роберт В. Брэднок, Рома Брэднок (2000). Справочник Гоа 2, иллюстрированный. Справочники по следам. ISBN  978-1-900949-45-3.
  92. ^ а б T. Padmaja (2002) стр. 92, 108, 121–22, рис. 87
  93. ^ а б Элеонора Зеллиот в Мокаши (1987) стр. 42
  94. ^ а б Ранаде (1933) стр. 213
  95. ^ Итон (2005) стр. 83
  96. ^ Шарма (2000) стр. 612
  97. ^ Рао (2002) стр. 54–55
  98. ^ М. Р. Венкатеш (10 июля 2011 г.). «Новое пристанище Виттала в Теннесси». Получено 10 июля 2011.
  99. ^ а б Песок (1990), стр. 41–42
  100. ^ Баккер (1990) стр. 78
  101. ^ Sand (1990) стр. 50
  102. ^ Элеонора Зеллиот в Мокаши (1987) стр. 35 год
  103. ^ Тилак (2006) стр. 247
  104. ^ Полный текст см. В Махипати, стр. 22–27.
  105. ^ Полную историю см. Махипати, стр. 85–99.
  106. ^ Полную легенду см. Махипати, стр. 286–289.

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Делери, Г. А. (1960). Культ Витоба (Пуна: Деканский колледж, аспирантура и научно-исследовательский институт (оригинал из Мичиганского университета), изд.). Книги Magis.
  • Дхонд, М.В. (2001). Aisa vitevara deva kothe! (на маратхи). Rajhans Prakashan.
  • Тулпуле, С. Г. (1979). Классическая литература маратхи: история индийской литературы. 9. Висбаден: Отто Харрасовиц.

внешние ссылки