Ади Шанкара - Adi Shankara

Эта статья об индийском философе. О личности YouTube и продюсере фильмов см. Ади Шанкар. О титулах, используемых в традициях Адвайты, см. Шанкарачарья.
«Ади Шанкарачарья» перенаправляется сюда. Для индийского фильма 1983 года см. Ади Шанкарачарья (фильм).

Ади Шанкара
Раджа Рави Варма - Sankaracharya.jpg
Картина Ади Шанкары, представителя Адвайта Веданты со своими учениками. Раджа Рави Варма
Личное
Родился
Шанкара

c. 700 г. н.э. (оспаривается)[1]
Калады, Династия Конгу Чера (сегодняшний день Кочи, Индия )
Умерc. 750 г. н.э. (оспаривается)[1]
Кедарнатх, Династия Гурджара-Пратихара (сегодняшний день Уттаракханд, Индия)
Религияиндуизм
ИзвестенРазъяснено Адвайта Веданта
ОсновательДашанами Сампрадая
ФилософияАдвайта Веданта
Религиозная карьера
ГуруГовинда Бхагаватпада
ПочестиДжагадгуру
Канчи Камакоти Питхадхипати
ПредшествуетСоздано
ПреемникСурешварачарья
Часть серии по
Адвайта
ЛебедиCygnus olor.jpg
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Ади Шанкарачарья (санскрит: आदि शङ्कराचार्यः [aːdɪ ɕɐŋkɐɽɐ])[примечание 1] был Индийский философ и богослов[2] кто закрепил доктрину Адвайта Веданта.[3][4][заметка 2] Ему приписывают объединение и создание основных течений мысли в индуизм.[6][7][8]

Его работы в санскрит обсудить единство Ātman и Ниргуна Брахман «брахман без атрибутов».[9] Он написал обширные комментарии к ведическому канону (Брахма сутры, Директор Упанишады и Бхагавад Гита ) в поддержку его диссертации.[10] Его работы развивают идеи, найденные в Упанишадах. Публикации Шанкары критиковали ритуально ориентированных Mīmāṃsā школа индуизма.[11] Он также объяснил ключевое различие между индуизмом и буддизмом, заявив, что индуизм утверждает, что «Атман (душа, я) существует», в то время как буддизм утверждает, что нет «ни души, ни самости».[12][13][14]

Шанкара путешествовал по Индийский субконтинент распространять свою философию через дискурсы и дискуссии с другими мыслителями. Он установил важность монашеской жизни, как это утверждается в Упанишадах и Брахма-сутре, в то время, когда школа мимамсы установила строгий ритуализм и высмеивала монашество. Считается, что он основал четыре Матас («монастыри»), которые помогли в историческом развитии, возрождении и распространении Адвайта Веданты, из которых он известен как величайший сторонник возрождения.[15] Ади Шанкара считается организатором Дашанами монашеский орден и объединил Шанмата традиция поклонения.

биография

Источники

Известно по крайней мере четырнадцать различных биографий из жизни Ади Шанкары.[16] Многие из них называются Шанкара Виджая, а некоторые называются Гурувиджая, Шанкарабхьюдая и Шанкарачарьячарита. Из них Брихат-Шанкара-Виджая Цицухи - самая старая агиография, но она доступна только в отрывках, а Шанкарадигвиджая Видьяранья и Шанкаравиджая Анандагири являются наиболее цитируемыми.[16][17] Другие важные биографии Мадхавия Шанкара Виджаях (Мадхава, ок. 14 век), Чидвиласия Шанкара Виджаях (Cidvilāsa, ок. между 15 и 17 веками), и Керания Шанкара Виджаях (области Керала, сохранившиеся с 17 века).[18][19] Эти, а также другие биографические работы о Шанкаре были написаны от многих веков до тысячи лет после смерти Шанкары.[20] на санскрите и несанскритских языках, а биографии наполнены легендами и вымыслом, часто противоречащими друг другу.[16][21]

Ученые отмечают, что одно из наиболее цитируемых житий Шанкары, Анандагири, включает рассказы и легенды об исторически разных людях, но все они носят одно и то же имя Шри Шанкарачарьи или также называются Шанкара, но, вероятно, имеют в виду более древних ученых с такими именами, как Видья-санкара. , Шанкара-мишра и Шанкара-нанда.[17] Некоторые биографии, вероятно, являются подделками тех, кто стремился создать историческую основу для своих ритуалов или теорий.[17][20]

Ади Шанкара умер на тридцать третьем году жизни,[22] а достоверных сведений о его реальной жизни мало.[17]

Даты рождения

Место рождения Ади Шанкары в Калады

В записях Шрингери говорится, что Шанкара родился на 14-м году правления Викрама Адитьи, но неясно, к какому царю относится это имя.[23] Хотя некоторые исследователи идентифицируют это имя с Чандрагупта II (4 век н.э.), современные ученые считают, что Викрам Адитья происходит от Чалукья династии Бадами, скорее всего Викрамадитья II (733–746 гг. Н. Э.),[23]

Шанкаре было предложено несколько разных дат:[22]

  • 509–477 До н.э.: Эта датировка основана на записях глав кардинальных институтов Шанкары. Матхасидел Дварака Питха, то Говардхана матха и Бадри и Канчи Питэм. Согласно их записям, эти монастыри были основаны в Кали 2593 (509 г. до н.э.) человеком по имени Ади Шанкара.[24] Последовательные главы канчи и всех других основных монастырей индуистской традиции адвайты назывались Шанкарачарья что приводит к путанице, разночтениям и научным спорам. Хронология, изложенная в текстах Канчи-матха, выделяет пять основных Шанкар: Ади, Крипа, Уджджвала, Мука и Абхинава. Согласно традиции канчи-матха, именно «Абхинава Шанкара» западные ученые признают ученым Адвайта Шанкарой, в то время как монастырь продолжает признавать свою хронологию 509 г. до н. Э.[24][25] Четыре монастыря считают, что точные даты рождения Ади Шанкарачарьи: Дварака 491 г. до н. Э., Джьотирмат 485 г. до н. Э., Пури 484 г. до н. Э. и Шрингери в 483 г. до н. э.[26] Кроме того, согласно астрономическим подробностям, приведенным в книгах Шанкара Сатпатха, Шанкара Виджая, Брихат Шакара Виджая и Прачина Шанкара Виджая, считается, что Шанкарачарья родился в 509 году до нашей эры.[нужна цитата ] Кашмирский царь по имени Гопадитья построил храмы Джетешвары и Шанкарачарьи, таким образом подразумевая, что Шанкарачарья, должно быть, посетил Кашмир до своего рождения.[26]
  • 44–12 До н.э.: комментатор Анандагири считал, что он родился в Чидамбараме в 44 г. до н. э. и умер в 12 г. до н. э.[5]
  • VI век нашей эры: Теланг поместил его в это столетие. Сэр Р.Г. Бхандаркар считал, что родился в 680 году нашей эры.[5]
  • c. 700 - c. 750 CE: Исследования конца 20-го и начала 21-го веков склонны относить 32-летнюю жизнь Шанкары к первой половине 8-го века.[27][28] По словам индолога и исследователя азиатских религий Джона Коллера, существуют серьезные разногласия относительно дат Шанкары - широко известного как одного из величайших мыслителей Индии, и «лучшие недавние исследования утверждают, что он родился в 700 году и умер в 750 году нашей эры».[1]
  • 788–820 гг. Н. Э .: Это было предложено учеными начала 20-го века и обычно принималось такими учеными, как Макс Мюллер, Макдоннель, Паток, Деуссен и Радхакришна.[5][29][30] Дата 788–820 гг. Также входит в число тех, которые считаются приемлемыми. Свами Тапасьянанда, хотя он вызывает ряд вопросов.[31] Хотя даты 788–820 гг. Н. Э. Широко распространены в публикациях 20-го века, недавние исследования поставили под сомнение даты 788–820 гг.[27]
  • 805–897 гг. Н. Э.: Венкитешвара не только помещает Шанкару позже большинства, но также придерживается мнения, что для него было бы невозможно выполнить все порученные ему дела и прожить девяносто два года.[5]

Широко признанные датировки позволяют Шанкаре быть ученым первой половины 8-го века нашей эры.[4][16]

Жизнь

Идол Шанкары в его Самадхи Мандир, позади Храм Кедарнатх, в Кедарнатх, Индия
Мурти Шанкары в SAT Temple в Санта-Крус, Калифорния

Шанкара родился в южном индийском штате Керала, согласно древнейшим биографиям, в деревне под названием Калади[32][16] иногда пишется как Калати или Карати.[33][34] Он родился в Намбудири Брамин родители.[35][36] Его родители были престарелой бездетной супружеской парой, которая вела благочестивую жизнь, служа бедным. Они назвали своего ребенка Шанкара, что означает «даритель процветания».[37] Его отец умер, когда Шанкара был очень молод.[16] Шанкары упанаянам Посвящение в студенческую жизнь было отложено из-за смерти его отца, а затем было выполнено его матерью.[38]

Жития Шанкары описывает его как человека, которого привлекала жизнь Саньяса (отшельник) с раннего детства. Его мать не одобряла этого. История, найденная во всех житиях, описывает Шанкару в возрасте восьми лет, идущую к реке со своей матерью, Шиватарака, чтобы искупаться, и где его поймал крокодил.[39] Шанкара позвал свою мать, чтобы она разрешила ему стать Саньясин иначе крокодил убьет его. Мать соглашается, Шанкара освобождается и уезжает из дома на учебу. Он достигает святилища шиваитов на берегу реки в северо-центральном штате Индии и становится учеником учителя по имени Говинда Бхагаватпада.[39][40] Рассказы в различных житиях расходятся в деталях о первой встрече Шанкары с его Гуру, где они познакомились, а также то, что произошло позже.[39] В нескольких текстах говорится, что обучение Шанкары у Говиндапады происходило вдоль реки. Нармада в Омкарешвар, некоторые помещают его вдоль реки Ганг в Каши (Варанаси ), а также Бадари (Бадринатх в Гималаях).[40]

Биографии различаются по описанию того, куда он пошел, с кем встречался и обсуждал, а также по многим другим подробностям его жизни. Большинство упоминает Шанкару, изучающего Веды, Упанишады и Брахмасутра с Говиндападой и Шанкарой, написавшими несколько ключевых работ в юности, когда он учился со своим учителем.[41] Именно со своим учителем Говиндой Шанкара изучал Гаудападия Карику, как и Говинду сам учил Гаудапада.[16] Большинство также упоминают встречу с учеными Мимамса школа индуизма, а именно Кумарила и Прабхакара, а также Мандана и различные буддисты, в Шастрарт (индийская традиция публичных философских дебатов с участием большого количества людей, иногда с членами королевской семьи).[40] После этого биографии Шанкары значительно различаются. Различные и весьма противоречивые рассказы о его жизни включают разнообразные путешествия, паломничества, публичные дискуссии, установку янтр и лингамов, а также основание монастырских центров на севере, востоке, западе и юге Индии.[17][40]

Философский тур и ученики

Хотя детали и хронология различаются, в большинстве биографий упоминается, что Шанкара много путешествовал по Индии, от Гуджарата до Бенгалии и участвовал в общественных философских дебатах с различными ортодоксальными школами. Индуистская философия, а также неортодоксальные традиции, такие как буддисты, джайны, архаты, саугаты и Карвакас.[42] Во время своих туров ему приписывают начало нескольких Матха (монастыри), однако это неясно.[42] Десять монашеских орденов в разных частях Индии обычно приписывают вдохновленным путешествиями Шанкаре. Саньясин школы, каждая из которых придерживается понятий Адвайты, четыре из которых продолжили его традицию: Бхарати (Шрингери), Сарасвати (Канчи), Тиртха и Асрамин (Дварака).[43] Другие монастыри, в которых упоминается визит Шанкары, включают Гири, Пури, Вана, Аранья, Парвата и Сагара - все имена восходят к Ашрам система в индуизме и ведической литературе.[43]

У Шанкары было несколько учеников-ученых во время своих путешествий, в том числе Падмападачарья (также называемый Санандана, связанный с текстом Атма-бодха), Сурешвара, Тотакачарья, Хастамалакачарья, Читсукха, Притхивидхара, Чидвиласаяти, Бодхендра, Брахмендра, Садананда и другие, которые написали свою собственную литературу по Шанкаре и Адвайта-веданте.[42][44]

Смерть

Считается, что Ади Шанкара умер в возрасте 32 лет в Кедарнатх в северном индийском штате Уттаракханд, место паломничества индуистов в Гималаях.[43][45] В текстах говорится, что в последний раз ученики видели его за храмом Кедарнатх, гуляющим по Гималаям, пока его не обнаружили. В некоторых текстах говорится о его смерти в альтернативных местах, таких как Канчипурам (Тамил Наду) и где-то в штате Керала.[40]

Работает

Дальнейшая информация: Библиография Ади Шанкары

Труды Ади Шанкары являются основой школы индуизма Адвайта Веданты, а его доктрина, как утверждает Сенгаку Майеда, «была источником, из которого берут начало основные течения современной индийской мысли».[45] Его имени приписывают более 300 текстов, включая комментарии (Бхашья), оригинальные философские изложения (Пракарана грантха) и поэзия (Stotra).[45][46] Однако большинство из них не являются подлинными работами Шанкары и, вероятно, принадлежат его почитателям или ученым, которых также звали Шанкарачарья.[47][48] Пиантелли опубликовал полный список работ, приписываемых Ади Шанкаре, наряду с вопросами подлинности большинства из них.[49]

Аутентичные работы

Шанкара наиболее известен своими систематическими обзорами и комментариями (Бхасья) по древнеиндийским текстам. Шедевр комментария Шанкары - это Брахмасутрабхасья (буквально комментарий к Брахма Сутра ), основной текст Веданта школа индуизма.[45]

Его комментарии к десяти Мухья (главный) Упанишады также считаются подлинными учеными,[45][47] а это: Бхашья на Брихадараньяка Упанишада, то Чхандогья Упанишада, то Айтарейя Упанишад, то Тайттирия Упанишада, то Кена Упанишад,[50] то Иша Упанишад, то Катха Упанишад, то Мундака Упанишад, то Прашна Упанишад, а Мандукья Упанишад.[51][52] Из них, комментарий к Мандукья, на самом деле является комментарием Мадукья-Карикаса. Гаудапада.[52]

Другие аутентичные работы Шанкары включают комментарии к Бхагавад Гита (часть его Прастхана Трайи Бхашья).[53] Его Виварана (третичные примечания) к комментарию Ведавьясы к Йогасутры а также тех, кто посвящен Апастамба Дхарма-сутрам (Адхйатама-патала-бхашйа) приняты учеными как подлинные работы Шанкары.[51][54] Среди Stotra (поэтические произведения), Дакшинамурти Стотра, Бхаджаговинда Стотра, Шиванандалахари, Карпата-панджарика, Вишну-сатпади, Харимиде, Даша-шлоки и Кришна-стака, вероятно, будут подлинными.[51][55]

Шанкара также является автором Упадешасахасри, его важнейший оригинальный философский труд.[54][56] Других оригинальных Пракаранас (प्रकरण, монографии, трактат), семьдесят шесть работ приписываются Шанкаре. Современные индийские ученые, такие как Белвалкар и Упадхьяя, признают пять и тридцать девять работ соответственно аутентичными.[57]

Стотры Шанкары, считающиеся подлинными, включают стотры, посвященные Кришне (Вайшнавизм ) и один Шиве (Шиваизм ) - в индуизме часто рассматриваются две разные секты. Ученые предполагают, что эти стотра не являются сектантами, но по сути своей адвайты и стремятся к единому универсальному взгляду на Веданту.[55]

Комментарий Шанкары к Брахма сутры самый старый из сохранившихся. Однако в этом комментарии он упоминает более старые комментарии, такие как комментарии Дравиды, Бхартрапанчи и других, которые либо утеряны, либо еще предстоит найти.[58]

Работы сомнительной подлинности или не аутентичные

Комментарии к Нрисимха-Пурвататапании и Швешватара-упанишадам приписываются Шанкаре, но их подлинность весьма сомнительна.[47][52][59] Точно так же ученые отвергают комментарии к нескольким ранним и более поздним Упанишадам, приписываемым Шанкаре.[60] быть его работами и, вероятно, работами более поздних ученых; К ним относятся: Каушитаки Упанишад, Майтри Упанишад, Кайвалья Упанишад, Парамахамса Упанишад, Шакатаяна Упанишад, Мандала Брахмана Упанишад, Маха Нараяна Упанишад, Гопалатапания Упанишад. Однако в «Брахмасутра-бхашье» Шанкара цитирует некоторые из этих упанишад, развивая свои аргументы, но исторические записи, оставленные его товарищами и учениками, наряду с существенными различиями в стиле и содержании комментариев к более поздним Упанишадам, привели ученых к выводу. что комментарии к более поздним Упанишадам не были работой Шанкары.[52]

Подлинность Шанкары как автора Vivekacūāmai[61] был допрошен,[62][63] хотя он «настолько тесно переплетен с духовным наследием Шанкары, что любой анализ его взглядов, который не учитывает [эту работу], будет неполным».[63][заметка 3] По словам Граймса, «современные ученые склонны отвергать его подлинность как работу Шанкары», в то время как «традиционалисты склонны принимать ее».[64] Тем не менее, утверждает ли Граймс, что «все еще существует вероятность того, что Шанкара является автором Vivekacūḍāmai», [64] отмечая, что «он отличается в некоторых отношениях от других его работ тем, что обращается к другой аудитории и имеет другой акцент и другую цель».[65]

В Апарокшанубхути и Атма бодха также приписываются Шанкаре, как его оригинальные философские трактаты, но это сомнительно. Пол Хакер также высказал некоторые оговорки в отношении того, что сборник Сарва-даршана-сиддханта Санграха был полностью автором Шанкары из-за различий в стиле и тематических несоответствий в частях.[60] Так же, Гаятри-бхашья сомнительно, что это работа Шанкары.[52] Другие комментарии, которые вряд ли могут быть работой Шанкары, включают комментарии Уттарагита, Шива-гита, Брахма-гита, Лалита-шасранама, Сута-самхита и Сандхья-бхашья. Комментарий к тантрической работе Лалита-тришати-бхашйа приписываемый Шанкаре, также недостоверен.[52]

Шанкаре широко приписывают комментарии к другим библейским произведениям, таким как Вишну сахасранама и Санатсуджатия,[66] но оба они считаются апокрифическими учеными, выразившими сомнения.[52] Хастамалакия-бхашйа также широко считается в Индии работой Шанкары и включен в Самата-издание произведений Шанкары, но некоторые ученые считают это работой ученика Шанкары.[52]

Темы

Используя идеи из древнеиндийских текстов, Шанкара систематизировал основы Адвайты. Веданта в 8 веке н. э. одна из шести ортодоксальных школ индуизма, основанная много веков назад Бадараяна.[56] Его тематическая направленность выходила за рамки метафизика и сотериология, и он уделял особое внимание Праманы, то есть эпистемология или «означает получение знаний, методы рассуждения, которые позволяют получить надежные знания». Анантананд Рамбачан, например, суммирует широко распространенный взгляд на один аспект эпистемологии Шанкары, прежде чем критиковать его следующим образом:

Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь временно подтвердил достоверность знаний, полученных в результате исследования слов Ruti (Веды) и не считали последнее единственным источником (прамана) из Брахмаджнана. Утверждается, что утверждения шрути должны быть проверены и подтверждены знаниями, полученными посредством непосредственного опыта (анубхава), и поэтому авторитет Шрути вторичен.

— Анантананд Рамбачан[53]

Сенгаку Майеда соглашается, добавляя, что Шанкара настаивал на необходимости объективности в процессе получения знаний (Вастутантра), а также учитывали субъективные мнения (пурушатантра) и судебные запреты в Шрути (коданатантра) как вторичный. Майеда цитирует явные утверждения Шанкары, подчеркивающие эпистемологию (прамана-джанйа) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри[67] и раздел 1.1.4 Брахмасутра-бхашьи.[68][69] Согласно Майклу Комансу (он же Васудевачарья), Шанкара считал восприятие и умозаключение основными наиболее надежными эпистемическими средствами, и там, где эти средства познания помогают получить «то, что полезно, и избегать того, что вредно», нет необходимости в мудрости. ссылаясь на Священные Писания.[70] Шанкара говорит, что в некоторых вопросах, связанных с метафизикой и этикой, важное значение приобретают свидетельство и мудрость священных писаний, таких как Веды и Упанишады.[71]

Шанкара предостерег от того, чтобы вырывать фразу или стих из контекста ведической литературы, и отмечает в первой главе своей Брахмасутра-бхаши, что Анвая (тема или цель) любого трактата может быть правильно понято только в том случае, если Саманвайят Татпарья Линга, то есть шесть характеристик рассматриваемого текста: (1) общее в Упакрама (вступительное заявление) и Упасамхара (выводы); (2) Абхьяса (сообщение повторяется); (3) Апурвата (уникальное предложение или новинка); (4) Phala (плод или полученный результат); (5) Arthavada (объяснил значение, похвалил) и (6) Юкти (поддающееся проверке рассуждение).[72][73] Хотя эта методология уходит корнями в теоретические работы Ньяя школы индуизма, Шанкара консолидировал и применил ее с помощью своего уникального экзегетического метода, названного Анвая-Вятирека, в котором говорится, что для правильного понимания нужно «принимать только значения, совместимые со всеми характеристиками» и «исключать значения, несовместимые ни с какими».[74][75]

Хакер и Филлипс отмечают, что это понимание правил рассуждения и иерархического акцента на эпистемических этапах является «несомненно предложением» Шанкары в Брахма-сутре, озарением, которое цветет в трудах его товарища и ученика Падмапады.[76] Меррелл-Вольф утверждает, что Шанкара принимает Веды и Упанишады в качестве источника знаний по мере развития своих философских тезисов, однако он никогда не основывает свои доводы на древних текстах, а скорее доказывает каждый тезис, пункт за пунктом, используя праманы (эпистемология), разум и опыт.[77][78]

Шанкара в своем тексте Упадешасахасри, не поощряет ритуальное поклонение, такое как подношение Дева (Бог), потому что это предполагает, что Атман внутри отличается от Брахман.[79] «Доктрина различия» неверна, утверждает Шанкара, потому что «тот, кто знает, что Брахман один, а он другой, не знает Брахмана».[80][81] Однако Шанкара также утверждает, что самопознание реализуется, когда чей-то ум очищается этической жизнью, которая наблюдает Ямас такие как Ахимса (непричинение вреда, ненасилия по отношению к другим телом, разумом и мыслями) и Ниямас. Ритуалы и обряды, такие как яджна (огненный ритуал), как утверждает Шанкара, может помочь привлечь и подготовить ум к путешествию к самопознанию.[82] Он подчеркивает необходимость этики, такой как Акродха и Ямас в течение Брахмачарья, заявляя, что отсутствие этики является причиной, мешающей студентам получить знания.[82][83]

Шанкара был описан как находящийся под влиянием шиваизма и шактизма. Однако его работы и философия предполагают большее совпадение с вайшнавизмом, влияние Йога школа индуизма, но наиболее отчетливо его адвайтинские убеждения с монистическим взглядом на духовность.[16][56][84]

Философия и практика

Атма Шаткам (Песня Самости):

Я Сознание, я блаженство, Я Шива, я Шива.[примечание 4]

Без ненависти, без увлечения, без страсти, без жадности;
Ни высокомерия, ни тщеславия, никогда не завидую;
Ни то, ни другое дхарма, ни Artha, ни Кама, ни мокша я?
Я Сознание, Я Блаженство, Я Шива, Я Шива.

Без грехов, без заслуг, без восторга, без печали;
Ни мантры, ни ритуалов, ни паломничества, ни Вед;
Ни опытный, ни опытный, ни опыт не я,
Я Сознание, Я Блаженство, Я Шива, Я Шива.

Без страха, без смерти, без дискриминации, без касты;
Ни отец, ни мать, я никогда не родился;
Ни родных, ни родственников, ни учителя, ни ученика я не являюсь;
Я Сознание, Я Блаженство, Я Шива, Я Шива.

Я без формы, без фигуры, без подобия;
Жизнеспособность всех чувств во всем, что я есть;
Я ни привязан, ни освобожден;

Я Сознание, Я Блаженство, Я Шива, Я Шива.

—Ади Шанкара, Нирвана Шатакам, Гимны 3–6[86]

Знание Брахмана

Шанкара систематизировал труды предшествующих философов.[87] Его система знаменует собой поворот от реализма к идеализму.[88][89] Его интерпретация Адвайта ("недуализм") шрути постулирует идентичность Самости (Ātman ) и целиком (Брахман[примечание 5]). Согласно Шанкаре, реальна только одна неизменная сущность (Брахман), в то время как изменяющиеся сущности не имеют абсолютного существования. Ключевые исходные тексты для этой интерпретации, как и для всех школ Веданта, являются Прастханатрайи –Канонические тексты, состоящие из Упанишады, то Бхагавад Гита и Брахма сутры.

Упражняться

Адвайта Веданта основана на шастра («писания»), юкти («разум») и анубхава («эмпирическое знание»), которому помогают кармы («духовные практики»).[90] Начиная с детства, когда нужно начинать обучение, философия должна быть образом жизни. Основная цель Шанкары состояла в том, чтобы понять и объяснить, как мокша достижимо в этой жизни, что значит быть освобожденным, свободным и Дживанмукта.[56] Его философский тезис состоял в том, что дживанмукти - это самореализация, осознание Единства Себя и Универсального Духа, называемого Брахманом.[56]

Шанкара считал чистоту и устойчивость ума, достигнутые в Йога как помощь в получении мокша знание, но такое йогическое состояние ума само по себе не может дать начало такому знанию.[91] Для Шанкары это знание Брахман возникает только из исследования учений Упанишад.[92] Метод йоги, поощряемый в учениях Шанкары, отмечает Команс, включает отстранение ума от объектов чувств, как в системе Патанджали, но это не полное подавление мыслей, вместо этого это «медитативное упражнение по уходу от частного и отождествлению с универсальным», ведущие к созерцанию себя как самого универсального, а именно Сознания ».[93] Описывая стиль йогической практики Шанкары, Команс пишет:

Тип йоги, который здесь представляет Шанкара, - это метод слияния, так сказать, частного (visesa) с общим (samanya). Например, различные звуки объединяются в чувстве слуха, которое имеет большую общность, поскольку слух является средоточием всех звуков. Чувство слуха сливается с умом, природа которого состоит из размышлений о вещах, а ум, в свою очередь, сливается с интеллектом, который, как затем говорит Шанкара, превращается в «простое познание» (виджнанаматра); то есть все частные познания сводятся к их универсальному, то есть познанию как таковому, мысли без какого-либо конкретного объекта. А это, в свою очередь, сливается с его универсальным, простым Сознанием (праджнафнагхана), от которого в конечном итоге зависит все, о чем говорилось ранее.[93]

Шанкара отверг те вариации системы йоги, которые предполагают, что полное подавление мыслей ведет к освобождению, а также мнение о том, что Шрутис учат освобождению как чему-то отдельному от знания единства Атмана. Только знание и понимание истинной природы вещей, учил Шанкара, - вот что освобождает. Он уделял большое внимание изучению Упанишад, подчеркивая их как необходимые и достаточные средства для обретения Самоосвобождающего знания. Шанкара также подчеркнул необходимость и роль Гуру (Ачарья, учитель) за такое знание.[93]

Веданта и буддизм Махаяны Шанкары

Веданта Шанкары показывает сходство с Буддизм махаяны; противники даже обвиняли Шанкару в том, что он «криптобуддист», квалификация, которая отвергается традицией Адвайта Веданты, учитывая различия между этими двумя школами. Согласно Шанкаре, главное различие между буддизмом Адвайты и Махаяны - это их взгляды на Атман и Брахман.[94] По словам Лоя и Джаятиллеке, различий можно различить.[95][96]

Отличия

Атман

Согласно Шанкаре, индуизм верит в существование Атмана, а буддизм это отрицает.[97] Шанкара, цитируя Катха Упанишад, утверждал[13] что индуистские упанишады начинают с утверждения своей цели как

... это расследование, существует ли душа после смерти человека; некоторые утверждают, что душа существует; душа не существует, утверждают другие ». В конце, утверждает Шанкара, та же Упанишада завершается словами« она существует ».[98]

Буддисты и Lokāyatas - писал Шанкара, - утверждают, что души не существует.[12][примечание 6]

Также существуют различия в понимании того, что означает «освобождение». Нирвана - термин, который чаще используется в буддизме, - это освобождающее осознание и принятие того, что Я не существует (анатман ). Мокша, термин, более распространенный в индуизме, означает освобождающую реализацию и принятие Себя и Универсальной Души, сознание своего Единства со всем существованием и понимание всей вселенной как Самости.[95][99]

Логика против откровения

Щербацкий в 1927 году раскритиковал Шанкару за то, что тот требовал использования логики от Мадхьямика Буддисты, при этом сам прибегая к откровению как к источнику знания.[100][примечание 7] Сиркар в 1933 году предложил иную точку зрения и заявил: «Шанкара признает ценность закона противоречия и самоотчуждения с точки зрения идеалистической логики, и, следовательно, для него появилась возможность интегрировать видимость с реальностью».[101]

Недавняя стипендия утверждает, что аргументы Шанкары относительно откровения apta vacana (Санскрит: आप्तवचन, высказывания мудрых, опора на слово, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов).[102][103] Это часть эпистемологической основы его и Адвайта Веданты.[102] Школа Адвайта Веданты считает такое свидетельство эпистемологически достоверным, утверждая, что человеку необходимо знать множество фактов, и с ограниченным временем и доступной энергией он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую.[104] Шанкара считал учения Вед и Упанишад apta vacana и действительный источник знаний.[102] Он предполагает важность взаимоотношений учитель-ученик в сочетании логики и откровения для достижения мокша в его тексте Упадешасахасри.[105] Анантананд Рамбачан и другие утверждают, что методология Шанкары не полагалась исключительно на ведические утверждения, но включала ряд логических методов, методологию рассуждений и праманы.[106][107]

Сходства

Несмотря на критику Шанкарой определенных школ буддизма Махаяны, философия Шанкары показывает сильное сходство с философией буддизма Махаяны, которую он атакует.[100] По мнению С. Дасгупта,

Шанкара и его последователи позаимствовали большую часть своей диалектической формы критики у буддистов. Его Брахман был очень похож на Сунья Нагарджуны [...] Долги Шанкары перед самосветлением буддизма Виджнянавада трудно переоценить. Кажется, есть много правды в обвинениях против Шанкары со стороны Виджнана Бхиксу и другие, что он сам был скрытым буддистом. Меня заставляют думать, что философия Шанкары в значительной степени представляет собой смесь Виджнянавада и Шуньявада Буддизм с понятием Упанишад о постоянстве самости дополнился.[108]

Согласно Мудгалу, взгляды Шанкары на адвайту и буддийские мадхьямаки на высшую реальность совместимы, потому что они оба трансцендентны, неописуемы, недвойственны и достигаются только через через Negativa (нети нети ). Мудгал заключает поэтому, что

... разница между Шуньявада (Махаяна) философия буддизма и Адвайта Философия индуизма может быть предметом акцента, а не своего рода.[109]

Историческое и культурное влияние

Смотрите также: История индуизма
Ади Шанкара Киртхи Стхампа Мандапам, Калади, Кочи

Исторический контекст

Дальнейшая информация: История Индии и История индуизма

Шанкара жил во времена великого "позднего классического индуизма",[110] который длился с 650 по 1100 г. н.э.[110] Эта эпоха была периодом политической нестабильности, последовавшей за Династия Гуптов и Король Харша 7 века н.э.[111] Это было время социальных и культурных изменений, поскольку идеи буддизм, Джайнизм, ислам и различные традиции индуизма соревновались за членов.[112][113][114] В частности, буддизм оказал сильное влияние на духовные традиции Индии в первые 700 лет 1-го тысячелетия нашей эры.[111][115] Шанкара и его современники внесли значительный вклад в понимание буддизма и древних ведических традиций, затем трансформировали существующие идеи, в частности, реформировали традицию веданты в индуизме, сделав ее самой важной традицией Индии на протяжении более тысячи лет.[111]

Влияние на индуизм

Шанкара имеет беспрецедентный статус в традициях Адвайта Веданта. Он путешествовал по всей Индии, чтобы помочь восстановить изучение Вед.[116] Его учения и традиция составляют основу Смартизм и повлияли Сант Мат родословные.[117]

Он представил Панчайатана форма поклонение, одновременное поклонение пяти божествам - Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви. Шанкара объяснил, что все божества были не более чем разными формами одного Брахман, невидимое Высшее Существо.[118]

Бенедикт Эшли благодарит Ади Шанкару за объединение двух, казалось бы, несопоставимых философских доктрин в индуизме, а именно: Атман и Брахман.[119] Исаева утверждает, что влияние Шанкары включало реформирование индуизма, основание монастырей, наставление учеников, диспуты с противниками и участие в философской деятельности, которая в глазах индийской традиции помогает возродить «ортодоксальную идею единства всех существ» и мысли Веданты.[120]

До Шанкары взгляды, подобные его, уже существовали, но не занимали доминирующего положения в Веданте.[121] Накамура утверждает, что первые исследователи Веданты были из высших слоев общества, хорошо образованных в традиционной культуре. Они составляли социальную элиту, «резко отличавшуюся от врачей общей практики и богословов индуизма».[122] Их учения «передавались среди небольшого числа избранных интеллектуалов».[122] В работах ранних школ Веданты нет упоминаний о Вишну или Шиве.[123] Только после Шанкары «богословы различных сект индуизма в большей или меньшей степени использовали философию веданты, чтобы сформировать основу своих доктрин»,[124] например Натх -традиция,[125] посредством чего «его теоретическое влияние на все индийское общество стало окончательным и окончательным».[122]

Критическая оценка

Некоторые ученые сомневаются в раннем влиянии Шанкары в Индии.[126] Буддийский ученый Ричард Э. Кинг состояния,

Хотя западные ученые и индусы часто утверждают, что Шанкарачарья был самой влиятельной и важной фигурой в истории индуистской интеллектуальной мысли, это не кажется оправданным историческими свидетельствами.[127]

Согласно королю и Рудурмуну, до 10 века Шанкара был в тени своего старшего современника. Мандана-Мишра, последний считался главным представителем Адвайты.[127][128] Другие ученые заявляют, что исторические записи для этого периода неясны, а достоверной информации о различных современниках и учениках Шанкары известно мало.[129] Например, традиция Адвайты считает, что Мандана-Мишра - это то же лицо, что и Сурешвара, имя, которое он принял после того, как стал учеником Шанкары после публичных дебатов, в которых Шанкара выиграл.[130][131]

Некоторые ученые утверждают, что Манана-Мишра и Сурешвара, должно быть, были двумя разными учеными, потому что их ученость совершенно разная.[132][130] Другие ученые, с другой стороны, заявляют, что Мандана-Мишра и Шанкара действительно разделяют взгляды, потому что оба подчеркивают, что Брахман-Атман не может быть непосредственно воспринят, скорее он обнаруживается и определяется путем устранения разделения (двойственности) любого рода.[133][129] Самореализация (знание души), как предполагают и Мандана Мишра, и Шанкара, можно описать катафатически (позитивное освобождение, свобода через знание, дживанмукти мокша), а также апофатически (устранение невежества, отрицание двойственности, отрицание разделения между людьми. или души или дух-материя).[133] Исаева утверждает, что, хотя оба они разделяют основные предпосылки, они различаются по нескольким причинам: Мандана Мишра считает ведическое знание абсолютной и самоцелью, а Шанкара считает ведическое знание и все религиозные обряды вспомогательными и средствами для стремления человека к «освобождению, освобождению». свобода и мокша ".[133]

Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары росли столетия спустя, особенно в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии.[126][134] Многие биографии Шанкары были созданы и опубликованы в 14 веке и после него, например, широко цитируемая Шанкара-виджая Видьяраньи. Видьяранья, также известный как Мадхава, который был 12-м Джагадгуру Шрингери Шарада Питам с 1380 по 1386 год,[135] вдохновил воссоздание индуистского Виджаянагарская империя Южной Индии в ответ на опустошение, нанесенное исламскими Делийский султанат.[134][136] Он и его братья, полагают Пол Хакер и другие ученые,[126][134] написал о Шанкаре, а также обширные адвайтические комментарии к Ведам и Дхарме. Видьяранья был министром в Империи Виджаянагара и пользовался королевской поддержкой.[136] его спонсорство и методические усилия помогли сделать Шанкару объединяющим символом ценностей и способствовали распространению исторического и культурного влияния философии веданты Шанкары. Видьяранья также помогла основать монастыри (Матас) для расширения культурного влияния Шанкары.[126] Ученые предполагают, что, возможно, именно эти обстоятельства[137] которые выросли и приписывают Шанкаре различные индуистские праздничные традиции, такие как Кумбха Мела - одно из крупнейших в мире периодических религиозных паломничеств.[138]

Матас

Смотрите также: Дашанами Сампрадая
Видьяшанкара храм в Срингери Шарада Питам, Шрингери

Шанкара считается основателем Дашанами Сампрадая из Индуистский монашество и Aṇmata из Smarta традиция. Он объединил теистические секты в общую структуру Шанмата система.[139] Адвайта-веданта, по крайней мере на западе, в первую очередь известна как философская система. Но это также традиция отречение. Философия и отречение тесно связаны:[Интернет 1]

Большинство известных авторов традиции адвайты были членами традиции санньясы, и обе стороны традиции разделяют одни и те же ценности, взгляды и метафизику.[Интернет 1]

Шанкара, сам считающийся воплощением Шива,[Интернет 1] учредил Дашанами Сампрадаю, организовав секцию Экаданди монахи под зонтиком группировки из десяти имен.[Интернет 1] Некоторые другие индуистские монашеские традиции и традиции экаданди остались вне организации дасанами.[140][141]

Ади Шанкара организовал индуистских монахов этих десяти сект или имен под четырьмя Махас (Санскрит: मठ) (монастыри), со штаб-квартирой в Дварака на Западе, Джаганнатха Пури на востоке, Шрингери на юге и Бадрикашрама на севере.[Интернет 1] Каждую математику возглавлял один из четырех его главных учеников, каждый из которых продолжает Веданта-сампрадаю.

Однако, согласно Пандею, эти матхи были основаны не самим Шанкарой, а изначально были ашрамами, основанными Вибхандака и его сын Ŗșyaśŗnga.[142] Шанкара унаследовал ашрамы в Двараке и Шрингери и переместил ашрам в Ингаверапуре в Бадарикашрам, а ашрам в Ангадеше - в Джаганнатха Пури.[143]

Адвайта-сампрадайа - это не Шайва секта[Интернет 1][144] несмотря на исторические связи с шиваизмом:

Адвайтины не принадлежат к сектам и выступают за поклонение Шиве и Вишну наравне с поклонением другим божествам индуизма, таким как Шакти, Ганапати и другие.[Интернет 1]

Тем не менее, современные Шанкарачарьи имеют большее влияние среди шайвских общин, чем среди вайшнавских общин.[Интернет 1] Наибольшее влияние на гуру традиции адвайты оказали последователи Smartha Tradition, которые объединяют внутренний ведический ритуал с религиозными аспектами индуизма.[Интернет 1]

Согласно Накамуре, эти матхи способствовали влиянию Шанкары, которое было «обусловлено институциональными факторами».[87] Матхи, которые он построил, существуют до сегодняшнего дня и сохраняют учение и влияние Шанкары, «в то время как сочинения других ученых до него были забыты с течением времени».[145]

В таблице ниже дается обзор четырех Амная Матха, основанных Шанкарой, и их деталей.[веб 2]

Шишья
(родословная)		НаправлениеМатхаМахавакьяВедаСампрадайа
PadmapādaВостокПури Говардханмаṭха ПишхахПраджнянам брахма (Сознание - это Брахман)Риг ВедаБхогавала
СурешвараЮгШрингери Шарада ПишхахАхам брахмасми (Я Брахман)Яджур ВедаБхуривала
ХастамалакачарьяЗападДварака Шарада ПишхахТаттвамаси (Ты есть)Сама ВедаКитавала
Toṭakācāryaк северуБадари Джйотирманха ПишхахАяматма брахма (Атман - Брахман)Атхарва ВедаНандавала

Смарта Традиция

Основная статья: Смарта Традиция

Традиционно Шанкара считается величайшим учителем.[146][147] и реформатор Смарта.[148][147]

Согласно с Альф Хильтебайтель Шанкара установил недвойственную интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденного Смарта традиция:

Практически Шанкара способствовал сближению Адвайты и Смарта ортодоксия, которая к тому времени не только продолжала защищать варнашрамадхарма теория как определение пути Карман, но разработал практику панчайатанапуджа («Поклонение пяти святыням») как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как самому себе. Иштадевата («божество выбора»).[149]

Фильм

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Он также известен как Ади Шанкарачарья, Шанкара Бхагаватпада, иногда пишется как Шанкарачарья, (Ади) Шанкарачарья, Шанкара Бхагаватпада и Шанкара Бхагаватпадачарья.
  2. ^ Современные исследования относят Шанкару к началу VIII века нашей эры (ок. 700–750).[4] Предыдущие поколения ученых предложили 788–820 гг.[4] Другие предложения 686–718 CE,[нужна цитата ] 44 г. до н. Э.,[5] или уже в 509–477 гг. до н. э.
  3. ^ См. Также IndiaDivine.org, Авторство Вивекачудамани и arshabodha.org, Вивекачудамани Шри Шанкары, стр. 3–4, Вопрос об авторстве Вивекачудамани
  4. ^ Свами Вивекананда переводит Шивохам, Шивохам как «я есть он, я есть он».[85]
  5. ^ Брахмана не следует путать с личным божеством. Брахма.
  6. ^ Шанкара (?): «(...) Локаятики и Баудды, которые утверждают, что души не существует. Среди последователей Будды есть четыре секты: 1. Мадхьямики, которые утверждают, что все пусто; 2. Йогачары, которые утверждают, кроме ощущений. и разум все остальное пусто; 3. Саутрантики, которые подтверждают фактическое существование внешних объектов не меньше, чем внутренних ощущений; 4. Вайбхашики, которые соглашаются с более поздними (саутрантиками), за исключением того, что они борются за немедленное восприятие внешних объектов через образы или формы представлен интеллекту ".[12]
  7. ^ Щербацкий: «Шанкара обвиняет их в пренебрежении всей логикой и отказывается вступать с ними в полемику. Позиция Шанкары интересна тем, что в глубине души он полностью согласен с мадхьямиками, по крайней мере, в основных направлениях, поскольку оба придерживаются мнения. реальность Единого без секунды и мираж многообразия. Но Шанкара, как ярый ненавистник буддизма, никогда не мог признаться в этом. Поэтому он относится к Мадхьямике с большим презрением [...] по обвинению что Мадхьямика отрицает возможность познания Абсолюта логическими методами (прамана). Вачаспати Мишра в Бхамати правильно интерпретирует этот момент как отсылку к мнению мадхьямиков о том, что логика неспособна решить вопрос о том, что такое существование или небытие на самом деле. Этого мнения, как известно, разделяет и сам Шанкара. Он не принимает авторитет логики как средства познания Абсолюта, но считает привилегией ведантистов жить без логики, поскольку у него есть Откровение, на которое можно опираться. От всех своих противников он требует строгих логических методов ».[100]

Рекомендации

  1. ^ а б c Коллер, Джон М. (2013). Чад В. Мейстер и Пол Копан (ред.). Товарищ Рутледж по философии религии (2-е изд.). Рутледж. п. 99. ISBN  978-0-415-78294-4.
  2. ^ «Шанкара | Индийский философ». Энциклопедия Британника.
  3. ^ Шарма 1962, п. vi.
  4. ^ а б c d Comans 2000, п. 163.
  5. ^ а б c d е Ю. Кешава Менон, Разум Ади Шанкарачарьи 1976 с. 108
  6. ^ Йоханнес де Круиджф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые перспективы диаспоры, ISBN  978-1-4724-1913-2, п. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументу Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в капсулу. Затем это объединило индуизм; (...) Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало объединению индуизма было основание им ряда монастырских центров ».
  7. ^ Шанкара, Студенческая энциклопедия Британия - Индия (2000), том 4, издательство Encyclopaedia Britannica, ISBN  978-0-85229-760-5, п. 379, Цитата: «Шанкарачарья, философ и теолог, самый известный представитель философской школы Адвайта Веданты, из доктрин которой берут начало основные направления современной индийской мысли»;
    Дэвид Кристал (2004), Энциклопедия пингвинов, Penguin Books, стр. 1353, Цитата: «[Шанкара] является наиболее известным представителем индуистской философии школы Адвайта Веданты и источником основных течений современной индуистской мысли».
  8. ^ Кристоф Джафрелот (1998), индуистское националистическое движение в Индии, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0-231-10335-0, п. 2, Цитата: «Основным течением индуизма - если не единственным - которое стало формализованным способом, приближающимся к церковной структуре, было направление Шанкары».
  9. ^ Шри Ади Шанкарачарья, Срингери Шарада Питам, Индия
  10. ^ Паттанаик, Девдутт. «Как Ади Шанкарачарья объединил раздробленную землю философией, поэзией и паломничеством». Scroll.in.
  11. ^ Шьяма Кумар Чаттопадхьяя (2000) Философия Адвайта Веданты Санкара, Sarup & Sons, Нью-Дели ISBN  81-7625-222-0, 978-81-7625-222-5
  12. ^ а б c Эдвард Роер (переводчик), чтобы Брихад Араньяка Упанишад. Введение Шанкары в Google Книги
  13. ^ а б Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 3, в Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад на стр. 3, OCLC  19373677
  14. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-81-208-0619-1, п. 246–249, начиная с примечания 385;
    Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0-7914-2217-5, п. 64; Цитата: «Центральным в буддийской сотериологии является доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина Ātman занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, согласно которой у людей нет души, нет «я», нет неизменной сущности. ";
    Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары в Google Книги ]
    Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас;
    Джон С. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0158-5, п. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  15. ^ а б c d е ж грамм час Майеда 2006, стр. 3–5.
  16. ^ а б c d е Исаева 1993 С. 69–82.
  17. ^ Видьясанкар, С. "The Шанкаравиджая литература". Получено 23 августа 2006.
  18. ^ Тапасьянанда, Свами (2002). Шанкара-Диг-Виджая. viii.
  19. ^ а б Панде 2011, п. 35.
  20. ^ Жития Шанкары отражает образец синтеза фактов, вымысла и легенд, как и у других индийских ученых древних и средневековых эпох. Некоторые биографические стихи изображают Шанкару как реинкарнацию божества. Шива, как и другие индийские ученые, почитаются как реинкарнация других божеств; например, Мандана-мишра изображается как воплощение божества Брахма, Citsukha божества Варуна, Анандагири из Агни, среди прочего. Видеть Исаева (1993 г., стр. 69–72).
  21. ^ а б Исаева 1993 С. 83–87.
  22. ^ а б К.А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии, 4-е изд., Oxford University Press, Мадрас, 1976.
  23. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин. п. 376. ISBN  978-0-14-341421-6.
  24. ^ Т.С. Нараяна Шастри (1916, переиздано 1971), Эпоха Шанкары
  25. ^ а б "Знакомства Ади Шанкара". IndiaDivine.org. Получено 20 августа 2020.
  26. ^ а б Ади Шанкара, Британская энциклопедия (2015)
  27. ^ Н.В. Исаева (1993). Шанкара и индийская философия. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 84–87 со сносками. ISBN  978-0-7914-1281-7.
  28. ^ Датировка 788–820 гг. Принята в Keay, p. 194.
  29. ^ Мадхава-Видьяранья. Шанкара Дигвиджая - Традиционная жизнь Шри Шанкарачарьи, Шри Рамакришна Матх. ISBN  81-7823-342-8. Источник: [1] (дата обращения: 14.09.2016), стр. 20
  30. ^ Тапасьянанда, Свами (2002). Шанкара-Диг-Виджая. стр. xv – xxiv.
  31. ^ Студенческая Британника Индия. Популярный Пракашан. 2000. С. 379–. ISBN  978-0-85229-760-5.
  32. ^ Нарасинга Просад Сил (1997). Свами Вивекананда: переоценка. Susquehanna University Press. п. 192. ISBN  978-0-945636-97-7.
  33. ^ это может быть сегодняшний день Калады в центре Кералы. Дом, в котором он родился, до сих пор сохраняется в Мельпажур Мана
  34. ^ Жоэль Андре-Мишель Дюбуа (2014). Скрытая жизнь Брахмана: Веданта Шанкары через его комментарии на упанишад в свете современной практики. SUNY Нажмите.
  35. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Penguin Books Индия.
  36. ^ Адаго, Джон (2018). Восток встречается с Западом. Великобритания: публикация программ; 2 издание. ISBN  978-0692124215.
  37. ^ Менон, Ю. Кешава (1976). Разум Ади Шанкары. Jaico. п. 109. ISBN  978-8172242145.
  38. ^ а б c Исаева 1993 С. 74–75.
  39. ^ а б c d е Панде 2011, pp. 31–32, также 6–7, 67–68.
  40. ^ Исаева 1993 С. 76–77.
  41. ^ а б c Панде 2011 С. 5–36.
  42. ^ а б c Исаева 1993 С. 82–91.
  43. ^ Исаева 1993 С. 71–82, 93–94.
  44. ^ а б c d е Майеда 2006, стр. 6–7.
  45. ^ Исаева 1993, стр. 2–3.
  46. ^ а б c Пол Хакер, Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, стр. 30–31
  47. ^ В. Хальбфасс (1983), Исследования в Кумариле и Шанкаре, Studien zur Indologie und Iranistik, Монография 9, Рейнбек
  48. ^ М. Пьянтелли, Шанкара и ла Ренаскита дель Брахманесимо, Индийский философский квартал, Том. 4, No. 3 (апрель 1977 г.), стр. 429–435
  49. ^ Кена Упанишад имеет два комментария, которые приписываются Шанкаре - Кенопнишад Вакьябхасья и Кенопнишад Падабхасья; ученые оспаривают, являются ли оба подлинными, некоторые предполагают, что Вакьябхасья вряд ли будет подлинной; видеть Панде (2011), п. 107).
  50. ^ а б c Исаева 1993 С. 93–97.
  51. ^ а б c d е ж грамм час Панде 2011 С. 105–113.
  52. ^ а б Рамбачан (1991), Достижение свершившегося: Веды как источник достоверных знаний в Шанкаре, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-1358-1, стр. xii – xiii
  53. ^ а б Вильгельм Хальбфасс (1990), Традиция и размышления: исследования в индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN  978-0-7914-0362-4, стр. 205–208
  54. ^ а б Панде 2011 С. 351–352.
  55. ^ а б c d е Джон Коллер (2007), в Chad Meister and Paul Copan (Editors): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN  978-1-134-18001-1, стр. 98–106
  56. ^ Панде 2011 С. 113–115.
  57. ^ Мишра, Годавариша. «Путешествие по истории веданты - Адвайта в периоды пре-Шанкары, Шанкары и Пост-Шанкары» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 22 июня 2006 г.. Получено 24 июля 2006.
  58. ^ Видьясанкар, С. «Шанкарачарья». В архиве из оригинала 16 июня 2006 г.. Получено 24 июля 2006.
  59. ^ а б Пол Хакер, Шанкарачарья и Шанкарабхагаватпада: Предварительные замечания относительно проблемы авторства », в« Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте »(редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, стр. 41–56
  60. ^ Ади Шанкарачарья, Vivekacūāmai С. Мадхавананда (переводчик), Адвайта Ашрам (1921)
  61. ^ Граймс 2004.
  62. ^ а б Шах-Каземи 2006, п. 4.
  63. ^ а б Граймс 2004, п. 23.
  64. ^ Граймс 2004, п. 13.
  65. ^ Йоханнес Буйтенен (1978). Махабхарата (том 3). Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-84665-1
  66. ^ Примечание: в некоторых рукописях этот стих указан как 2.18.133, в то время как Майеда указывает его как 1.18.133 из-за перестановки нумерации глав; см. Упадеша Сахасри: Тысяча учений, С. Джагадананда (Переводчик, 1949), ISBN  978-81-7120-059-7, Стих 2.8.133, стр. 258;
    Карл Х. Поттер (2014), Энциклопедия индийской философии, том 3, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-61486-1, п. 249
  67. ^ Майеда 2006 С. 46–47.
  68. ^ Брахмасутра-бхашйа 1.1.4, С. Виресварананда (переводчик), стр. 35 год
  69. ^ Comans 2000, п. 168.
  70. ^ Comans 2000 С. 167–169.
  71. ^ Джордж Тибо (переводчик), Брахма-сутры: с комментарием Шанкары, перепечатано как ISBN  978-1-60506-634-9, стр. 31–33 стих 1.1.4
  72. ^ Майеда 2006 С. 46–53.
  73. ^ Майеда и Танизава (1991), Исследования по индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Vol. 41, № 4, стр. 529–535
  74. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Vol. 24, № 1, с. 49–71
  75. ^ Стивен Филлипс (2000) в Рой В. Перретт (редактор), «Эпистемология: индийская философия», том 1, «Рутледж», ISBN  978-0-8153-3609-9, pp. 224–228 с примечаниями 8, 13 и 63.
  76. ^ Франклин Меррелл-Вольф (1995), Трансформации в сознании: метафизика и эпистемология, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-2675-3, стр. 242–260
  77. ^ Уилл Дюрант (1976), Наше восточное наследие: история цивилизации, Саймон и Шустер, ISBN  978-0-671-54800-1, Глава XIX, Раздел VI
  78. ^ Сам Шанкара отказался от всех религиозных ритуалов; см. Karl Potter (2008), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0310-7, п. 16;
    Пример аргументации Шанкары «почему следует отказаться от обрядов и ритуальных действий» см. Карл Поттер на стр. 220;
    В другом месте Шанкара Бхашья в различных Упанишадах повторяется «отказаться от ритуалов и обрядов», см. например Бхашья Шанкары о Брихадараньяка Упанишаде С. 348–350, 754–757
  79. ^ Санскрит:Упадеша сахасри
    Английский перевод: С. Джагадананда (переводчик, 1949), Упадешасахасри, Vedanta Press, ISBN  978-81-7120-059-7, стр. 16–17; OCLC  218363449
  80. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0310-7, стр. 219–221
  81. ^ а б Майеда 2006 С. 92–93.
  82. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0310-7, стр. 218–219
  83. ^ Исаева 1993 С. 3, 29–30.
  84. ^ Свами Вивекананда (2015). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды. Издательство Манонмани (Перепечатка). п. 1786.
  85. ^
    • Оригинальный санскрит: Нирванаштакам Фонд Шрингери Видья Бхарати (2012 г.);
    • Английский перевод 1: К. Параппани и CNN Nair (2002), Saankarasaagaram, Bhartiya Vidya Bhavan, ISBN  978-81-7276-268-1, стр. 58–59;
    • Английский перевод 2: Игорь Кононенко (2010), Учителя мудрости, ISBN  978-1-4349-9898-9, п. 148;
    • Английский перевод 3: Нирвана Шатакам Фонд Иша (2011 г.); Включает перевод, транслитерацию и аудио.
  86. ^ а б Накамура 2004, п. 680.
  87. ^ Шарма 2000, п. 64.
  88. ^ Шиперс 2000, п. 123.
  89. ^ «Ежедневно изучайте Веды. Прилежно выполняйте предписанные ими обязанности (« кармы »)», Садхана Панчакам Шанкары
  90. ^ Анантананд Рамбачан, Пределы священного писания: новое толкование Вед Вивеканандой. Гавайский университет Press, 1994, стр. 124–125: [2].
  91. ^ Исаева 1993 С. 57–58. Цитата: «Шанкара напрямую отождествляет этот пробужденный атман с Брахманом и высшим знанием. А Брахман, напоминает адвайтист, известен только из высказываний Упанишад».
  92. ^ а б c Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада. Vol. 43, Выпуск 1, стр. 19–38
  93. ^ Исаева 1993 С. 60, 145–154.
  94. ^ а б Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр. 65–74
  95. ^ К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-81-208-0619-1, pp. 246–249, начиная с примечания 385 и далее
  96. ^ Джеральд Макдермотт и Гарольд А. Нетланд (2014), Тринитарное богословие религий: евангелическое предложение, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-975182-2, п. 131
  97. ^ Шанкара Чарья, Двенадцать основных упанишад в Google Книги, Р. Дж. Татья, Бомбейское теософское издание
  98. ^ Томас Макфол (2006), Будущее мира и справедливости в глобальной деревне: роль мировых религий в двадцать первом веке, Praeger, ISBN  978-0-275-99313-9, п. 39
  99. ^ а б c Федор Щербацкий (1927). Концепция буддийской нирваны. С. 44–45.
  100. ^ Махендранатх Сиркар (1933), Реальность в индийской мысли, The Philosophical Review, Vol. 42, No. 3, с. 249–271
  101. ^ а б c Арвинд Шарма (2008), Философия религии и Адвайта Веданта, Penn State Press, ISBN  978-0-271-02832-3, стр. 70–71
  102. ^ Аптавакана Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  103. ^ М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1330-4, стр. 42–44
  104. ^ Исаева 1993, pp. 219–223 со сноской 34.
  105. ^ Исаева 1993 С. 210–221.
  106. ^ Анантананд Рамбачан (1991), Достижение свершившегося: Веды как источник достоверного знания в Шанкаре, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-1358-1, Главы 2–4
  107. ^ С.Н. Дасгупта (1997). История индийской философии, том 1. п. 494.
  108. ^ Мудгал, С.Г. (1975), Адвайта Шанкары: переоценка, Нью-Дели: Мотилал Банарасидасс, стр. 4
  109. ^ а б Майклз 2004, п. 41–43.
  110. ^ а б c Джон Коллер (2012), Шанкара в Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN  978-0-415-78294-4, стр. 99–108
  111. ^ Донигер, Венди. (Март 2014 г.). Об индуизме. Оксфорд. ISBN  9780199360079. OCLC  858660095.
  112. ^ TMP Mahadevan (1968), Shankaracharya, National Book Trust, стр. 283–285, OCLC  254278306
  113. ^ Фрэнк Уэйлинг (1979), Шанкара и буддизм, Журнал индийской философии, Vol. 7, № 1, стр. 1–42
  114. ^ Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников, Мотилала Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0310-7, п. 1–21, 103–119
  115. ^ Пер Дерст-Андерсен и Эльзебет Ф. Ланге (2010), Ментальность и мысль: Север, Юг, Восток и Запад, CBS Press, ISBN  978-87-630-0231-8, п. 68
  116. ^ Рон Дживс (март 2002 г.). От Тотапури к Махараджи: размышления о линии преемственности (Парампара). 27-й симпозиум Сполдинга по индийским религиям, Оксфорд.
  117. ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-7082-4, п. 40
  118. ^ Бенедикт Эшли, О. (2006). Путь к мудрости. п. 395. ISBN  978-0-268-02028-6. OCLC  609421317.
  119. ^ Н.В. Исаева (1992). Шанкара и индийская философия. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 2. ISBN  978-0-7914-1281-7. OCLC  24953669.
  120. ^ Накамура 2004, п. 690.
  121. ^ а б c Накамура 2004, п. 693.
  122. ^ Накамура 2004, п. 692.
  123. ^ Накамура 2004, п. 691.
  124. ^ Фейерштейн 1978.
  125. ^ а б c d Пол Хакер, Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, стр. 29–30
  126. ^ а б Король 2001, п. 128.
  127. ^ Рудурмун 2002, п. 33–34.
  128. ^ а б Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников, Том 3, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0310-7, pp. 346–347, 420–423, Цитата: «Существует мало достоверной исторической информации о Сурешваре; традиция считает, что Сурешвара такой же, как Мандана Мишра».
  129. ^ а б Рудурмун 2002, п. 31.
  130. ^ Исаева 1993 С. 79–80. Цитата: «Более правдоподобным было обращение Адвайтой другой известной Мимамсаки - Маданамишры; ... Ведантическая традиция идентифицирует Мандана Мишру как Сурешвару».
  131. ^ Шарма 1997, п. 290–291.
  132. ^ а б c Исаева 1993 С. 63–65.
  133. ^ а б c Р. Блейк Майкл (1992), Истоки сект Вирашайвы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0776-1, pp. 60–62 с примечаниями 6, 7 и 8
  134. ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Мадхава Ачарья». Encyclopdia Britannica.
  135. ^ а б Синтия Талбот (2001), Доколониальная Индия на практике: общество, регион и идентичность в средневековой Андхре, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-513661-6, стр. 185–187, 199–201
  136. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2004). «Строительство Кумбха Мела». Популярная культура Южной Азии. 2 (2): 103–126. Дои:10.1080/1474668042000275707. S2CID  144464946.
  137. ^ Рошан Далал (2011 г.), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям, Penguin, ISBN  978-0-14-341517-6, см. запись о Кумбха Меле
  138. ^ Различные документы: Шанкарачарья, Конференция по Шанкаре и Шанмате (1969), Мадрас, OCLC  644426018, Перепечатано цифровой библиотекой HathiTrust
  139. ^ Каригудар Ишваран, Аскетическая культура
  140. ^ Венди Синклер-Брулл, Женщины-подвижники
  141. ^ Панди 2000, п. 4–5.
  142. ^ Панди 2000, п. 5.
  143. ^ Накамура 2004, п. 782–783.
  144. ^ Накамура 2004, п. 680–681.
  145. ^ Донигер 1999, п. 1017.
  146. ^ а б Популярный Пракашан 2000, п. 52.
  147. ^ Розен 2006, п. 166.
  148. ^ Hiltebeitel 2002, п. 29.
  149. ^ Ади Шанкарачарья на IMDb
  150. ^ "31-я Национальная кинопремии". Международный кинофестиваль в Индии, iffi.nic.in. Архивировано из оригинал 12 ноября 2013 г.
  151. ^ "31-я Национальная кинопремия (PDF)" (PDF). Дирекция кинофестивалей, dff.nic.in.

Источники

Печатные источники

  • Команс, Майкл (2000). «Метод ранней адвайта-веданты: изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады». Дели: Мотилал Банарсидасс. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Казинс, Л. (2010). Буддизм. В: "Справочник пингвинов живых религий мира". Пингвин. ISBN  978-0-14-195504-9.
  • Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п.1017. ISBN  978-0-87779-044-0. смарта секта.
  • Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте. SUNY Нажмите.
  • Фуллер, С.Дж. (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12048-5.
  • Наголенники, Рон (Март 2002 г.). От Тотапури до Махараджи: размышления о линии преемственности (Парампара). 27-й симпозиум Сполдинга по индийским религиям, Оксфорд.
  • Граймс, Джон (2004), «Введение», Вивекачудамани Шанкарачарьи Бхагаватпады: введение и перевод, ISBN  978-0-7546-3395-2
  • Хильтебайтель, Альф (2002), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN  978-1-136-87597-7
  • Исаева, Наталья (1993). Шанкара и индийская философия. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press (SUNY). ISBN  978-0-7914-1281-7. В некоторых изданиях пишется автор Исаева.
  • Кей, Джон (2000). Индия: история. Нью-Йорк: Grove Press. ISBN  978-0-8021-3797-5.
  • Кешава Менон, Y (1976). Разум Ади Шанкарачарьи. Индия: Джайко. ISBN  978-81-7224-214-5.
  • Король, Ричард (2001). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток». Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (2009). Индуизм. В: «Мировые религии в Америке: введение». Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-1-61164-047-2.
  • Майеда, Сэнгаку (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-2771-4.
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм. Прошлое и настоящее. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Минор, Робер Нил (1987). Радхакришнан: религиозная биография. SUNY Нажмите.
  • Моррис, Брайан (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета.
  • Мудгал, С.Г. (1975). Адвайта Шанкары: переоценка. Нью-Дели: Мотилал Банарасидасс.
  • Накамура, Хадзиме (2004). «История ранней философии веданты. Часть вторая». Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited (Перепечатка оригинала: 1950, Shoki No Vedanta Tetsugaku, Iwanami Shoten, Tokyo). Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Нараяна Шастри, Т.С. (1916). Эпоха Шанкары.
  • Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.). «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции». Социолог. 29 (3/4): 19–50. Дои:10.2307/3518337. JSTOR  3518337.
  • Панде, Г. (2011). Жизнь и мысль Шанкарачарьи. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1104-1.
  • Панди, С. (2000). "Пре-Шанкара Адвайта. В: Chattopadhyana (gen.ed.)," История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II Часть 2: Адвайта Веданта"". Дели: Центр исследований цивилизаций. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Популярный Пракашан (2000). Студенческая Британника Индия, Тома 1–5. Популярный Пракашан. ISBN  978-0-85229-760-5.
  • Прадхавананда; Ишервуд, Кристофер (1978). Жемчужина дискриминации Шанкары. США: Vedanta Press. ISBN  978-0-87481-038-7.
  • Roodurmun, Pulasth Soobah (2002). Школы Бхамати и Вивараны Адвайта Веданты: Критический подход. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Розен, Стивен (2006), Эссенциальный индуизм, Издательская группа "Гринвуд", ISBN  978-0-275-99006-0
  • Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века. Издательство Кембриджского университета.
  • Шиперс, Альфред (2000). De Wortels van het Indiase Denken. Olive Press.
  • Шах-Каземи, Реза (2006). «Пути к трансценденции: согласно Шанкаре, Ибн Араби и Мейстеру Экхарту». Мировая мудрость. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Шарма, Чандрадхар (1962). Индийская философия: критический обзор. Нью-Йорк: Barnes & Noble.
  • Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0365-7.
  • Шарма, Б. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от древнейших истоков до наших дней. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1575-9.
  • Шетти, В. Rajshekar (2002). «Каста, нация внутри нации: рецепт бескровной революции». Книги для перемен. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Singh, N .; Барау, Б. (2004). «Энциклопедический словарь палийской литературы, том 1». Глобальное видение. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Тапасьянанда (2002). Шанкара-Диг-Виджая: Традиционная жизнь Шри Шанкарачарьи Мадхава-Видьяранья. Индия: Шри Рамакришна Матх. ISBN  978-81-7120-434-2.
  • Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000). Введение. В: Тантра на практике.. Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета.

Интернет-источники

  1. ^ а б c d е ж грамм час я «Биография Шанкары Ачарьи - Монашеские традиции». Архивировано из оригинал 8 мая 2012 г.
  2. ^ "Четыре Амная Питама Ади Шанкары". Архивировано из оригинал 26 июня 2006 г.. Получено 20 августа 2006.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Религиозные титулы
Предшествует
Бхагаван Говинда Бхагават Пада		 Джагадгуру Шрингери Шарада Питам
?–820 (видеха-мукти )		Преемник
Сурешварачарья