Кама Сутра - Kama Sutra

Кама Сутра
Камасутра 3-го или 4-го века н.э., Ватсьяяна, Джаямангала 13-го века, комментарий Яшодхары, покупка Бендалла 1885 г. н.э. в Непале, санскрит, Деванагари.jpg
Два фолианта из рукопись пальмовых листьев из Камасутра текст (санскрит, сценарий деванагари).
АвторВатсьяяна Малланага
Оригинальное названиеकामसूत्र
ПереводчикМного
СтранаИндия
Языксанскрит
ПредметИскусство жить хорошо, природа любви, найти спутника жизни, поддерживать свою личную жизнь и другие аспекты, относящиеся к способностям человеческой жизни, ориентированным на удовольствие
ЖанрСутра
Опубликовано на английском языке
1883
Эта статья про древний текст. Для фильма 1996 года см. Кама Сутра: Повесть о любви. Для использования в других целях см. Кама Сутра (значения).

В Кама Сутра (/ˈkɑːмəˈsuтрə/; санскрит: कामसूत्र, Об этом звукепроизношение (помощь ·Информация ), Камасутра) - древний индийский санскрит текст о сексуальности, эротизме и эмоциональном удовлетворении в жизни.[1][2][3] Приписывается Ватсьаяна,[4] в Кама Сутра не является ни исключительно, ни преимущественно руководство по сексу на позы для секса,[1][5] но написано как руководство по искусству хорошей жизни, природе любви, поиску спутника жизни, поддержанию личной жизни и другим аспектам, относящимся к ориентированным на удовольствие способностям человеческой жизни.[1][6][7] Это сутра -жанровый текст с лаконичными афористическими стихами, дожившими до современности с разными бхашья (экспозиция и комментарии). Текст представляет собой смесь прозы и анустубх -метровые стихи стихов. В тексте признается индуистская концепция Пурушартхас, и перечисляет желание, сексуальность и эмоциональное удовлетворение как одну из истинных целей жизни. В его главах обсуждаются методы ухаживания, обучение искусству, позволяющее вести активный образ жизни, поиск партнера, флирт, сохранение власти в супружеской жизни, когда и как совершать прелюбодеяние, сексуальные позы и другие темы.[8] Большая часть книги посвящена философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что поддерживает его и как и когда это хорошо или плохо.[9][10]

Текст является одним из многих индийских текстов на Кама Шастра.[11] Это произведение много переведено на индийские и неиндийские языки. В Камасутра повлиял на многие второстепенные тексты, появившиеся после 4-го века н.э., а также на индийское искусство, о чем свидетельствует повсеместное присутствие связанных с Камой рельефов и скульптур в древности. Индуистские храмы. Из них Кхаджурахо в Мадхья-Прадеш является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО.[12] Среди сохранившихся храмов на севере Индии один в Раджастхан лепит все основные главы и сексуальные позы, чтобы проиллюстрировать Камасутра.[13] В соответствии с Венди Донигер, то Камасутра стала «одной из самых пиратских книг на английском языке» вскоре после того, как была опубликована в 1883 г. Ричард Бертон. Это первое европейское издание Бертона не совсем верно отражает Камасутра потому что он отредактировал совместный перевод Бхагаванлала Индраджита и Шиварама Парашурама Бхиде с Форстером Арбутнотом, чтобы он соответствовал викторианским вкусам XIX века.[14]

Дата, автор и история

А Камасутра Страница рукописи, хранящаяся в сводах индуистского храма Рагхунатха в Джамму и Кашмире.

Исходная дата композиции или век для Камасутра неизвестно. Историки по-разному относили его к периоду между 400 г. до н.э. и 300 г. н.э.[15] В соответствии с Джон Кей, то Кама Сутра представляет собой сборник, который был собран в его нынешнем виде во 2 веке нашей эры.[16] Напротив, индолог Венди Донигер, соавторший переводчик Кама сутра и опубликовал много статей по связанным индуистским текстам, сохранившейся версии Камасутра должен был быть пересмотрен или составлен после 225 г. н.э., потому что в нем упоминаются династии Абхирас и Андхрас, которые до этого года не управляли крупными регионами древней Индии.[17] В тексте не упоминается Империя Гуптов который управлял крупными городскими районами древней Индии, изменяя древнее индийское искусство, индуистскую культуру и экономику с 4-го по 6-й век. По этим причинам она встречается с Кама сутра ко второй половине III века н.э.[17]

Неясно и место его состава. Вероятными кандидатами являются городские центры на севере или северо-западе древней Индии, или в восточной городской Паталипутре (ныне Патна ).[18]

Ватсьяяна Малланага - широко признанный автор, потому что его имя встроено в колофон стих, но о нем мало что известно.[18] Ватсьяяна утверждает, что написал текст после долгой медитации.[19] В предисловии Ватсьяяна признает, что он извлекает много древних текстов, но они не сохранились.[19] Он цитирует работы других, которых он называет «учителями» и «учеными», а также более длинные тексты Ауддалаки, Бабхравьи, Даттаки, Суварнанабхи, Гхотакамукхи, Гонардии, Гоникапутры, Чараяны и Кучумары.[19] Упоминается Камасутра Ватсьяяны и цитируются некоторые стихи. Brihatsamhita Варахамихира, а также стихи Калидаса. Это предполагает, что он жил до V века нашей эры.[20][21]

Фон

Искусство, связанное с камой, распространено в индуистских храмах. Эти сцены включают ухаживания, любовные пары в сценах близости (митхуна) или сексуальную позу. Вверху: храмы 6-14 веков в Мадхья-Прадеше, Уттар-Прадеше, Раджастане, Гуджарате, Карнатаке, Чхаттисгархе, Одише, Тамил Наду, Андхра-Прадеше и Непале.

В индуистской традиции существует концепция Пурушартхас который очерчивает «четыре главные цели жизни».[22][23] Он утверждает, что у каждого человека есть четыре цели, которые необходимы и достаточны для полноценной и счастливой жизни:[24]

  • Дхарма - означает поведение, которое считается соответствующим rta, порядок, делающий возможной жизнь и вселенную,[25] и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни.[26] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее общественный порядок, правильное поведение и добродетельные.[26] Дхарма, согласно Ван Буйтенену,[27] это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает Ван Буйтенен, стремление к воплощению в жизнь своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте.[27]
  • Artha - означает «средства жизни», деятельность и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в состоянии, в котором он хочет находиться.[28] Artha Включает в себя богатство, карьеру, деятельность для заработка, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается в индуизме важной целью человеческой жизни.[29][30]
  • Кама - означает желание, желание, страсть, эмоции, удовольствие чувств, эстетический наслаждение жизнью, привязанностью или любовью, с сексуальным подтекстом или без него.[31] Гэвин Флуд объясняет[32] кама как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).
  • Мокша - означает эмансипацию, освобождение или освобождение.[33] В некоторых школах индуизма мокша означает свободу от самсара цикл смерти и возрождения, в других школах мокша означает свободу, самопознание, самореализацию и освобождение в этой жизни.[34][35]

Каждое из этих занятий стало предметом изучения и привело к появлению большого количества литературы на санскрите и некоторых языках пракрита в древней Индии. Наряду с Дхармасастрами, Арташастрами и Мокшасастрами жанр Камасастр сохранился в рукописях на пальмовых листах. В Камасутра принадлежит к жанру текстов Камасастры. Другие примеры индуистских санскритских текстов о сексуальности и эмоциях включают Ратирахасья (называется Кокашастра в некоторых индийских шрифтах), Анангаранга, то Нагарасарвасва, то Кандарпачудмани, а Панчасаяка.[36][37][38] По словам Лоры Десмонд, антрополога и профессора религиоведения, определяющим объектом индийской литературы по Камасастре является «гармоничный сенсорный опыт», возникающий в результате хороших отношений между «собой и миром», путем открытия и усиления сенсорных способностей к "влиять и быть затронутым миром".[38] Ватсьяяна преимущественно обсуждает Каму и ее отношения с Дхармой и Артхой. В некоторых стихах он вскользь упоминает четвертую цель жизни.[39]

Ведическое наследие

Самые ранние основы Камасутра находятся в Ведическая эпоха литература индуизма.[40][41] Ватсьяяна признает это наследие в стихе 1.1.9 текста, где он называет Светакету Уддалаку «первым человеком, автором книги. Камасутра". Уддалака - один из первых Упанишад. риши (ученый-поэт, мудрец), идеи которого находятся в Брихадараньяка Упанишада например, в разделе 6.2, и Чхандогья Упанишада например, в стихах с 5.3 по 5.10.[40] Эти индуистские священные писания по-разному датируются периодом между 900 и 700 годами до нашей эры, по словам индолога и санскритолога Патрика Оливеля. Среди других идей, таких как Атман (я, душа) и онтологическая концепция Брахман, эти ранние Упанишады обсуждают человеческую жизнь, деятельность и природу существования как форму внутреннего поклонения, где сексуальность и секс отображаются в форме религиозных яджна ритуал (жертвенный огонь, Агни ) и проникнуты духовным смыслом:[40]

Огонь - вот что такое женщина, Гаутама.
Ее дрова - вульва,
ее дым - лобковые волосы,
ее пламя - влагалище,
когда кто-то проникает в нее, это ее угольки,
и ее искры - кульминация.
В том самом огне боги предлагают семя,
и из этого приношения произошел человек.

– Брихадараньяка Упанишада 6.2.13, ~ 700 г. до н.э., Перевод: Патрик Оливель[42][43]

Согласно индологу Де, точке зрения, с которой согласен Донигер, это одно из многих доказательств того, что Камасутра зародились в религиозной литературе ведической эпохи, идеи, которые в конечном итоге были усовершенствованы и преобразованы в сутра-жанровый текст Ватсьяяны.[41] Согласно Донигеру, эта парадигма празднования удовольствий, наслаждения и сексуальности как дхармический действие началось с "земного, яркого текста, известного как Ригведа "индусов.[44] В Камасутра а празднование секса, эротизма и удовольствия является неотъемлемой частью религиозной среды в индуизме и весьма распространено в его храмах.[45][46]

Эпос

Человеческие отношения, секс и эмоциональное удовлетворение составляют значительную часть постведической санскритской литературы, такой как основные индуистские эпосы: Махабхарата и Рамаяна. Согласно Иоганну Мейеру, древние индийцы считали любовь и секс приятной необходимостью. Хотя она сдержанна и избирательна, "женщина очень нуждается в сурата (любовное или сексуальное удовольствие) », и« у женщины гораздо более сильные эротические наклонности, ее удовольствие от полового акта больше, чем у мужчины ».[47]

Рукописи

В Камасутра рукописи сохранились во многих версиях на Индийском субконтиненте. При попытке получить перевод санскритского текста кама-шастры Анангаранга который уже был широко переведен индуистами на такие региональные языки, как маратхи, сотрудники британского востоковеда Ричарда Бертона наткнулись на части этого Камасутра рукопись. Они поручили санскритологу Бхагванлалу Индраджи найти полную Камасутра рукопись и переведите ее. Индраджи собирал различные рукописи в библиотеках и храмах Варанаси, Калькутты и Джайпура. Бертон опубликовал отредактированный английский перевод этих рукописей, но не критическое издание из Камасутра на санскрите.[48]

По словам С.С. Упадхьяи, известного своим научным исследованием 1961 года и более точным переводом Камасутра, есть проблемы с сохранившимися рукописями, и текст, вероятно, со временем подвергся исправлениям.[49] Это подтверждается другими индуистскими текстами 1-го тысячелетия н. Кама которые упоминают и цитируют Камасутра, но некоторые из этих цитат зачислены на Камасутра этих исторических авторов «не найти в тексте Камасутры», которые сохранились.[49][50]

Содержание

Ватсьяяны Кама Сутра заявляет, что он содержит 1250 стихов, разбитых на 36 глав в 64 разделах, организованных в 7 книг.[51] Это утверждение включено в первую главу текста, что является обычной практикой в ​​древних индуистских текстах, которая, вероятно, используется для предотвращения крупных и несанкционированных расширений популярного текста.[52] Текст, сохранившийся до наших дней, состоит из 67 разделов, и этот список перечислен в Книге 7 и в санскритском комментарии Яшодхары (бхашья ) по тексту.[52]

В Камасутра использует смесь прозы и поэзии, а повествование имеет форму драматической фантастики, где два персонажа называются Наяка (мужчина) и Найика (женщина), которому помогают персонажи, называемые Питамарда (распутник), вита (сводник) и видушака (шут). Этот формат следует учениям из классической санскритской книги, названной Натьяшастра.[53] Учения и обсуждения, содержащиеся в Камасутра широко включает древнюю индуистскую мифологию и легенды.[54]

Камасутра
Книга.ГлаваСтихиТемы[55][56][57]
1Основные пометки
1.11–24Предисловие, история камской литературы, краткое содержание
1.21–40Подходящий возраст для знания камы, трех жизненных целей: дхарма, артха, кама; их существенная взаимосвязь, естественные человеческие вопросы
1.31–22Подготовка к каме, шестьдесят четыре искусства для улучшения качества жизни, как девочки могут учиться и тренироваться в этих искусствах, их пожизненные преимущества и вклад в улучшение камы
1.41–39Жизнь городского джентльмена, распорядок работы, развлечения и фестивали, спорт, пикники, общение, игры, развлечения и застолья, поиск помощников (посыльных, друзей, помощников) для достижения успеха в каме, варианты для сельских джентльменов, что нужно никогда не преследовать каму
1.51–37Типы женщин, поиск сексуальных партнеров, секс, любовники, верность, допустимые женщины, прелюбодеяние и когда это следует совершать, запрещенные женщины, которых нужно избегать, рассудительность с посланниками и помощниками, мало того, что можно и чего нельзя делать в жизни
2Любовные ухаживания / сексуальный союз
2.11–45Сексуальные отношения и удовольствие от секса, уникальность каждого любовника, темперамент, размеры, выносливость, прелюдия, типы любви и любовников, продолжительность секса, типы кульминации, близость, радость
2.21–31Выяснение, если кому-то интересно, разговоры, прелюдия и подготовка, прикосновение друг к другу, массаж, объятия
2.3–51–32, 1–31, 1–43Поцелуи, где и как целоваться, дразнить друг друга и игры, сигналы и намеки для другого человека, чистота, забота о зубах, волосах, теле, ногтях, физические несексуальные формы близости (царапины, тычки, укусы, шлепки , держа ее)
2.6–101–52Половой акт, что это такое и как, позы, различные методы, привнесение разнообразия, обычный и необычный секс, общение до и во время полового акта (стоны), различные региональные практики и обычаи, потребности мужчины, потребности женщины, вариации и сюрпризы, оральный секс для женщин, оральный секс для мужчин, мнения, разногласия, эксперименты друг с другом, впервые, почему угасает сексуальное возбуждение, возрождение страсти, ссоры, поддержание секса в возбуждении, шестьдесят четыре метода обрести счастье в надежных отношениях
3Обретение жены
3.11–24Брак, поиск подходящей девушки, какой избегать, какую уговорить, как решить, как действовать, заключать союзы
3.2–31–35, 1–32Заработать ее доверие, важность не торопиться и быть нежным, постепенно двигаться к сексуальной открытости, как подойти к женщине, перейти к дружбе, от дружбы к близости, интерпретация разных ответов девушки
3.4–51–55, 1–30Заслуживая его доверие, зная мужчину и его достижения, как женщина может добиваться успехов, завоевывая сердца; использование доверенных лиц вашего любовника, типы брака, оформление брака, побег
4Обязанности и привилегии жены
4.1–21–48, 1–30Быть женой, ее жизнь, поведение, власть над домашним хозяйством, обязанности, когда ее муж в отъезде, нуклеарные и совместные семьи, когда брать на себя ответственность, а когда нет.
4.230–72Повторный брак, неудача, гаремы,[примечание 1] многоженство
5Жены других мужчин
5.11–56Человеческая природа, склонности мужчин, склонности женщин, почему женщины теряют интерес и начинают искать в другом месте, избегая супружеской измены, преследуя прелюбодеяние, находя женщин, заинтересованных во внебрачном сексе
5.2–51–28, 1–28, 1–66, 1–37Обнаружение множества любовников, развертывание мессенджеров, необходимость в них и как найти хороших посредников, знакомство, как сделать пас, подарки и знаки любви, организовать встречи, как незаметно узнать, доступна ли женщина и заинтересована ли она, предупреждения и знание, когда остановиться
5.61–48Публичные женщины [проституция], их жизнь, чего ожидать и чего не стоит, как их найти, региональные практики, их защита и уважение
6О куртизанках
6.11–33Куртизанки, что их мотивирует, как найти клиентов, решить, должен ли кто-то быть просто другом или любовником, каких любовников следует избегать, завести любовника и поддерживать его интерес
6.21–76Как доставить удовольствие любовнику
6.31–46Заставить любовника сходить с ума по тебе, как от него избавиться, если любовная жизнь не приносит удовлетворения
6.4–51–43, 1–39Способы снова заинтересовать бывшего любовника вами, воссоединение, методы, проверка того, стоит ли это усилий, типы любовников, вещи, которые следует учитывать
6.61–53Почему становится скучной любовная жизнь, примеры, знакомство и сомнения
7Оккультные практики
7.1–21–51, 1–51Хорошо выглядеть, чувствовать себя хорошо, почему и как быть привлекательным, завораживающим, мужественным, внимательным, подлинным и искусственным, боди-арт и перфорация, уход за половыми органами, стимуляторы, рецепты и необычные практики

Обсуждение

На балансе в жизни

В любой период жизни, в котором
один из элементов триварги
- дхарма, артха, кама -
первый, два других
должны быть естественными дополнениями к нему.
Ни при каких обстоятельствах ни один из
триварга должна быть вредной
к двум другим.

—Камасутра 1.2.1,
Переводчик: Людо Роше[59]

В человеческих культурах, как утверждает Мишель Фуко, «правда секса» была произведена и разделена двумя процессами. Один метод был ars erotica тексты, в то время как другой был Scientia Sexualis литература. Первые, как правило, имеют скрытое разнообразие и делятся от одного человека к другому, между друзьями или от мастера к ученику, фокусируясь на эмоциях и опыте, без физиологии. В них похоронены многие истины о сексе и сексуальной природе человека.[60][61] Вторые - это эмпирические исследования, которые можно найти в текстах по биологии, физиологии и медицине, с упором на физиологию и объективные наблюдения, без эмоций.[60][61] В Камасутра принадлежит обоим лагерям, заявляет Венди Донигер. Он обсуждает, в его дистиллированной форме, физиологию, эмоции и переживания, цитируя и цитируя предыдущие исследования санскрита о природе Кама.[61]

В Камасутра это "сутра «-жанровый текст, состоящий из сильно сжатых афористических стихов. Донигер описывает их как« своего рода атомную цепочку (нить) значений », которые настолько загадочны, что любой перевод больше похож на расшифровку и заполнение текста.[61] Сжатие текста в виде религиозного текста в жанре сутры облегчает его запоминание и передачу, но также вносит двусмысленность и необходимость понимания контекста каждой главы, ее филологических корней, а также предшествующей литературы, утверждает Донигер.[61] Однако этот метод сохранения и передачи знаний основан на Ведах, которые сами по себе загадочны и требуют комментатора и учителя-наставника для понимания деталей и взаимосвязи идей.[61][62] В Камасутра тоже привлекли комментарии, из которых наиболее известны комментарии XII века.[62] или 13 века[63] Яшодхара Джаямангала на санскрите, а также Девадатта Шастри, который прокомментировал исходный текст, а также комментарии к нему на языке хинди.[61][64] Есть много других санскритских комментариев к Камасутра, такой как Сутра Вритти пользователя Нарсингха Шастри.[62] Эти комментарии к Камасутра цитировать и цитировать текст из других индуистских текстов, таких как Упанишады, то Арташастра, то Натьяшастра, то Манусмрити, то Ньяясутра, то Маркандейа Пурана, то Махабхарата, то Нитишастра и другие, чтобы обеспечить контекст в соответствии с нормами его литературных традиций.[65] Сохранившиеся переводы Камасутра обычно включают эти комментарии, утверждает Даниэлу.[66]

В колониальную эпоху, отмеченную сексуальной цензурой, Камасутра стал известен как пиратский и подпольный текст из-за подробного описания сексуальных позиций. Стереотипное изображение текста - это такое, в котором эротическое стремление к половому акту включает невероятные акробатические формы.[67] В действительности, согласно Донигеру, настоящая Камасутра - это гораздо больше, и это книга об "искусстве жизни", о понимании своего тела и тела партнера, поиске партнера и эмоциональной связи, браке, уравнении сил во времени в интимных отношениях, природе прелюбодеяния и наркотиков (афродизиаки)[68]) наряду со многими простыми и сложными вариациями сексуальных позиций для изучения. Это также психологический трактат, в котором описывается влияние желания и удовольствия на поведение человека.[67]

По каждому аспекту Кама, то Камасутра представляет широкий спектр вариантов и региональных практик. Согласно Шастри, цитируемому Донигером, в тексте анализируются «наклонности людей, хорошие и плохие», после чего в нем представлены рекомендации и аргументы Ватсьяяны о том, чего следует избегать, а также чего нельзя упускать в переживании и наслаждении, с «действиями». только на хорошем ».[69] Например, в тексте обсуждается супружеская измена, но рекомендуется верность супружеским отношениям.[69][70] Подход Камасутра не игнорировать и не отрицать психологию и сложность человеческого поведения для удовольствия и секса. В тексте, по Донигеру, ясно сказано, «что трактат требует включения всего, хорошего или плохого», но, получив глубокие знания, человек должен «отражать и принимать только хорошее». Подход, изложенный в тексте, заключается в том, что целью науки и религии должно быть не подавление, а энциклопедическое знание и понимание, после чего позволить человеку сделать выбор.[69] В тексте говорится, что он стремится быть всеобъемлющим и учитывающим различные взгляды и образы жизни.[71]

Флирт и ухаживания

Текст 3-го века включает в себя ряд тем, включая такие темы, как флирт, которые находят отклик в контексте современной эпохи. Нью-Йорк Таймс рассмотрение.[72] Например, он предлагает молодому человеку, стремящемуся привлечь женщину, провести вечеринку и предложить гостям прочитать стихи. На вечеринке стихотворение следует читать с отсутствующими частями, а гости должны соревноваться в творческом завершении стихотворения.[72] Другой пример: Камасутра предлагает, чтобы мальчик и девочка пошли поиграть вместе, например, поплавать в реке. Мальчик должен нырнуть в воду подальше от интересующей его девушки, затем плавать под водой, чтобы приблизиться к ней, вылезти из воды и удивить ее, слегка прикоснуться к ней и затем снова нырнуть подальше от нее.[72]

Книга 3 Камасутра в основном посвящен искусству ухаживания с целью замужества. В первом стихе книги говорится, что брак является средством, способствующим «чистой и естественной любви между партнерами», - утверждает Упадхьяя.[73] Это приводит к эмоциональному удовлетворению во многих формах, таких как увеличение количества друзей для обоих, родственников, потомство, любовные и сексуальные отношения между парой и супружеское стремление дхарма (духовная и этическая жизнь) и Artha (хозяйственная жизнь).[73] Первые три главы обсуждают, как мужчина должен искать подходящую невесту, а четвертая предлагает эквивалентное обсуждение для женщины и того, как она может получить мужчину, которого она хочет.[73] В тексте говорится, что человек должен быть реалистом и должен обладать «теми же качествами, которые ожидаются от партнера». Он предполагает вовлечение в поиски друзей и родственников, а также встречу с настоящими друзьями и родственниками будущего партнера до свадьбы.[73] Хотя в исходном тексте не упоминается астрология и гороскопы, более поздние комментарии к Камасутра например, Яшодхара 13-го века включает в себя консультирование и сравнение совместимости гороскопов, предзнаменований, выравнивания планет и других знаков перед тем, как предложить брак. Ватсьяяна рекомендует, утверждает Ален Даниэлю, что «следует играть, жениться, общаться со своими равными, людьми своего круга», которые разделяют те же ценности и религиозные взгляды. Согласно стиху 3.1.20 Священного Писания, труднее поддерживать хорошие, счастливые отношения, когда между ними есть принципиальные различия. Камасутра.[74]

Близость и прелюдия

Ватсьяяны Камасутра описывает близость в различных формах, в том числе между любовниками до и во время секса. Например, в тексте обсуждаются восемь форм Алингана (объятия) в стихах 2.2.7–23: Сприштака, виддхака, удхриштака, пидитака, Латавештитака, Врикшадхирудха, тилатандула и кширанира.[75] Первые четыре выражают взаимную любовь, но не являются сексуальными. Последние четыре - это формы объятий, рекомендованные Ватсьяяной для увеличения удовольствия во время прелюдии и во время сексуальной близости. Ватсьяяна цитирует более ранние - ныне утерянные - индийские тексты из школы Бабхрая для этих восьми категорий объятий. Различные формы близости отражают намерение и предоставляют средства для задействования комбинации чувств для получения удовольствия. Например, согласно Ватсьяяне, лалатика Форма позволяет обоим чувствовать друг друга и позволяет мужчине визуально оценить «всю красоту женской формы», - утверждает С.Ч. Упадхьяя.[75]

О сексуальных объятиях

Некоторые сексуальные объятия, которых нет в этом тексте,
также усиливают страсть;
их тоже можно использовать для занятий любовью,
но только с осторожностью.
Территория текста расширяется
только постольку, поскольку у мужчин тупой аппетит;
но когда колесо сексуального экстаза находится в полном движении,
Учебника нет вообще, и нет заказа.

—Камасутра 2.2.30–31,
Переводчик: Венди Донигер и Судхир Какар[76]

Еще один пример форм близости, обсуждаемых в Камасутра включает чумбаны (поцелуи).[77] В тексте представлено двадцать шесть форм поцелуев, от поцелуев, подходящих для выражения уважения и привязанности, до поцелуев во время прелюдии и секса. Ватсьяяна также упоминает о различных культурах поцелуев в разных частях древней Индии.[77] Лучший поцелуй для интимного партнера по мнению Камасутра, это тот, который основан на осознании авастха (эмоциональное состояние партнера), когда они не находятся в сексуальном союзе. Во время секса текст рекомендует плыть по течению и отзеркаливать абхийога и сампрайога.[77]

Другие техники прелюдии и сексуальной близости описаны в Камасутра включают различные формы удержания и объятий (Grahana, Упагухана), взаимный массаж и растирание (мардана), щипать и кусать, использовать пальцы и руки для стимуляции (Карикаракрида, нади-кшобана, ангули-правеша), три стиля джихва-правеша (французский поцелуй ), и многие стили фелляции и куннлингуса.[78]

Супружеская измена

В Камасутра, утверждает индолог и знаток санскритской литературы Людо Роше, не одобряет прелюбодеяние, но затем посвящает не менее пятнадцати сутр (1.5.6–20) перечислению причин (карана), из-за которых мужчине разрешено соблазнять замужнюю женщину ». Ватсьяяна упоминает различные типы найикас (городские девушки), такие как незамужние девственницы, замужние и брошенные мужем, вдовы, ищущие повторного брака, и куртизанки, затем обсуждают свое кама / половое воспитание, права и нравы.[79] В детстве, Ватсьаяна говорит, что человек должен научиться зарабатывать на жизнь; юность - время удовольствий, и с годами человек должен сосредоточиться на добродетельной жизни и надеяться избежать цикла возрождения.[нужна цитата ]

По словам Донигера, Камасутра учит прелюбодейной сексуальной связи как средству для мужчины склонить вовлеченную женщину в помощь ему, как стратегическому средству работы против его врагов и содействию его успеху. Он также объясняет признаки и причины, по которым женщина хочет вступить в прелюбодеяние и когда она не хочет совершать прелюбодеяние.[80] В Камасутра учит стратегиям вступать в прелюбодейные отношения, но завершает свою главу о сексуальных связях, заявляя, что прелюбодеяние нельзя, потому что прелюбодеяние нравится только одной из двух сторон в браке, вредит другой, идет против обоих дхарма и Artha.[70]

Каста, класс

В Камасутра был одним из уникальных источников социологической информации и культурной среды древней Индии. Это показывает «почти полное пренебрежение классом (варна) и кастой (джати)», - утверждает Донигер.[81] Человеческие отношения, включая сексуальный тип, не разделены и не подавлены по признаку пола или касты, скорее связаны с благосостоянием человека (успех в Artha ). На страницах Камасутра, любовники «не принадлежат к высшему классу», но они «должны быть достаточно богатыми», чтобы хорошо одеваться, проводить общественный досуг, покупать подарки и удивлять любовника. В редком упоминании касты, найденном в тексте, речь идет о мужчине, который нашел свою законную жену, и совет о том, что юмористические истории с целью соблазнить женщину должны быть о «других девственницах того же возраста». джати (каста) ". В целом текст описывает сексуальные отношения между мужчинами и женщинами, принадлежащими к разным классам и кастам, как в городских, так и в сельских районах.[81]

Однополые, групповые отношения

В Камасутра включает стихи, описывающие гомосексуальные отношения, такие как оральный секс между двумя мужчинами, а также между двумя женщинами.[82][83] Лесбийские отношения подробно рассматриваются в главах 5 и 8 Книги 2 текста.[84]

По словам Донигера, Камасутра обсуждает однополые отношения через понятие трития пракритибуквально «третья сексуальность» или «третья природа». В Искупая Камасутру, Донигер заявляет, что «Камасутра существенно отличается от дхармического взгляда на гомосексуализм», где термин Клиба появляется. В современных переводах это было неверно переведено как «евнух» - или кастрированный мужчина в гареме,[примечание 1] и королевский гарем не существовало в Индии до турецкого присутствия в девятом веке.[85] Санскритское слово Клиба в древних индийских текстах относится к «человеку, который не ведет себя как мужчина», обычно в уничижительном смысле. В Камасутра не использует уничижительный термин Клиба вообще, но говорит вместо «третьей природы» или, в контексте сексуального поведения, как «третьей сексуальности».[85]

В тексте говорится, что существует два вида «третьей природы»: в одной мужчина ведет себя как женщина, а в другой - женщина ведет себя как мужчина. В одном из самых длинных последовательных наборов стихов, описывающих половой акт, Камасутра описывает технику фелляции между мужчиной, одетым как женщина, выполняющая фелляцию другому мужчине.[85] В тексте также упоминается однополое поведение двух женщин, например, девушка теряет девственность с подругой, когда они используют свои пальцы,[86] а также оральный секс и использование секс-игрушек между женщинами.[87] Сваирини, термин Danielou переводится как лесбиянка,[88] описывается в тексте как женщина, которая живет супружеской жизнью с другой женщиной или сама заботится о себе, не интересуясь мужем.[89] Кроме того, в тексте есть несколько мимолетных замечаний о бисексуальных отношениях.[86]

В Камасутра также упоминает садомазохизм "ролевой игры",[90][91] и групповой секс.[92]

Переводы

Первая английская версия Ричарда Бертона стала достоянием общественности в 1883 году, но до 1962 года ее публиковать в Англии и США было незаконно.[93] Справа: французский ретрансляция 1891 года.

Исторические записи предполагают, что Камасутра был хорошо известным и популярным текстом в истории Индии, говорится Венди Донигер. Эта популярность благодаря Империя Великих Моголов эпоха подтверждается его региональными переводами. Моголы, утверждает Донигер, «заказали богато иллюстрированный персидский и санскритский языки. Камасутра рукописи ».[94]

Первый английский перевод Кама Сутра был напечатан в частном порядке в 1883 году востоковедом сэром Ричард Фрэнсис Бертон. Он не переводил его, но отредактировал в соответствии с викторианскими взглядами британцев. Неотредактированный перевод подготовил индийский ученый. Бхагван Лал Индраджи с помощью ученика Шиварама Паршурама Бхиде под руководством друга Бертона, индийского государственного служащего Форстер Фицджеральд Арбетнот.[95] По словам Венди Донигер, версия Бертона является «ошибочным английским переводом», но имеет большое значение как современные переводчики и сокращенные версии Камасутра даже на индийских языках, таких как хинди, есть повторные переводы версии Бертона, а не оригинальной санскритской рукописи.[93]

Версия Бертона Камасутра был произведен в среде, где викторианский образ мышления и протестантские прозелитизеры были заняты поиском недостатков и нападками на индуизм и его культуру, отвергая как «грязное язычество» все чувственное и сексуальное в индуистском искусстве и литературе. «Индусы съежились от их презрения», - утверждает Донигер, и открытое обсуждение секса в Камасутра возмутила европейцев XIX века.[93] Издание Burton Камасутра было запрещено публиковать в Англии и США до 1962 года. Тем не менее, как утверждает Донигер, вскоре после публикации в 1883 году книга стала «одной из самых пиратских книг на английском языке», которую широко копировали, переиздавали и переиздавали иногда без книги Ричарда Бертона. имя.[93]

Бертон внес два важных вклада в Камасутра. Во-первых, у него хватило смелости опубликовать его в колониальную эпоху против политических и культурных нравов британской элиты. Он творчески нашел способ подорвать существовавшие тогда законы о цензуре в Великобритании в соответствии с Законом о непристойных публикациях 1857 года.[96][93] Бертон создал поддельное издательство под названием Общество Кама Шастра Лондона и Бенареса (Бенарес = Варанаси ), с заявлением, что оно предназначено «только для частного обращения».[93] Вторым важным вкладом было его серьезное редактирование, изменение слов и переписывание разделов, чтобы сделать его более приемлемым для широкой британской публики. Например, оригинальный санскрит Камасутра не использует слова лингам или же Йони для половых органов и почти всегда использует другие термины. Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в санскритском тексте для обсуждения секса, сексуальных отношений и сексуальных позиций человека. Вместо этого Бертон использовал в переводе термины лингам и йони.[97] This conscious and incorrect word substitution, states Doniger, thus served as an Orientalist means to "anthropologize sex, distance it, make it safe for English readers by assuring them, or pretending to assure them, that the text was not about real sexual organs, their sexual organs, but merely about the appendages of weird, dark people far away."[97] Though Burton used the terms лингам и Йони for human sexual organs, terms that actually mean a lot more in Sanskrit texts and its meaning depends on the context. However, Burton's Камасутра gave a unique, specific meaning to these words in the western imagination.[97]

The problems with Burton mistranslation are many, states Doniger. First, the text "simply does not say what Burton says it says".[93] Second, it "robs women of their voices, turning direct quotes into indirect quotes, thus losing the force of the dialogue that animates the work and erasing the vivid presence of the many women who speak in the Kamasutra". Third, it changes the force of words in the original text. For example, when a woman says "Stop!" or "Let me go!" in the original text of Vatsyayana, Burton changed it to "She continually utters words expressive of prohibition, sufficiency, or desire of liberation", states Doniger, and thus misconstrues the context and intent of the original text.[93] Similarly, while the original Камасутра acknowledges that "women have strong privileges", Burton erased these passages and thus eroded women's agency in ancient India in the typical Orientialist manner that dehumanized the Indian culture.[93][97] David Shulman, a professor of Indian Studies and Comparative Religion, agrees with Doniger that the Burton translation is misguided and flawed.[72] The Burton version was written with a different mindset, one that treated "sexual matters with Victorian squeamishness and a pornographic delight in the indirect", according to Shulman. It has led to a misunderstanding of the text and created the wrong impression of it being ancient "Hindu pornography".[72]

In 1961, S. C. Upadhyaya published his translation as the Kamasutra of Vatsyayana: Complete Translation from the Original.[98] According to Jyoti Puri, it is considered among the best-known scholarly English-language translations of the Камасутра in post-independent India.[99]

Other translations include those by Ален Даниэлу (Полная Камасутра в 1994 г.)[100] This translation, originally into French, and thence into English, featured the original text attributed to Ватсьяяна, along with a medieval and a modern commentary.[101] Unlike the 1883 version, Daniélou's new translation preserves the numbered verse divisions of the original, and does not incorporate notes in the text. He includes English translations of two important commentaries, one by Jayamangala commentary, and a more modern commentary by Devadatta Shastri, as сноски.[101] Wendy Doniger questions the accuracy of Daniélou's translation, stating that he has freely reinterpreted the Камасутра while disregarding the gender that is implicit in the Sanskrit words. He, at times, reverses the object and subject, making the woman the subject and man the object when the Камасутра is explicitly stating the reverse. According to Doniger, "even this cryptic text [Камасутра] is not infinitely elastic" and such creative reinterpretations do not reflect the text.[102]

Перевод автора Индра Синха was published in 1980. In the early 1990s, its chapter on sexual positions began circulating on the internet as an independent text and today is often assumed to be the whole of the Кама Сутра.[103]

Wendy Doniger and Sudhir Kakar published another translation in 2002, as a part of the Oxford World's Classics series.[104] Along with the translation, Doniger has published numerous articles and book chapters relating to the Камасутра.[105][106][107] The Doniger translation and Камасутра-related literature has both been praised and criticized. According to David Shulman, the Doniger translation "will change peoples' understanding of this book and of ancient India. Previous translations are hopelessly outdated, inadequate and misguided".[72] Narasingha Sil calls the Doniger's work as "another signature work of translation and exegesis of the much misunderstood and abused Hindu erotology". Her translation has the folksy, "twinkle prose", engaging style, and an original translation of the Sanskrit text. However, adds Sil, Doniger's work mixes her postmodern translation and interpretation of the text with her own "political and polemical" views. She makes sweeping generalizations and flippant insertions that are neither supported by the original text nor the weight of evidence in other related ancient and later Indian literature such as from the Bengal Renaissance movement – one of the scholarly specialty of Narasingha Sil. Doniger's presentation style titillates, yet some details misinform and parts of her interpretations are dubious, states Sil.[108]

Прием

Indira Kapoor, a director of the International Planned Parenthood Foundation, states that the Камасутра is a treatise on human sexual behavior and an ancient attempt to seriously study sexuality among other things. According to Kapoor, quotes Jyoti Puri, the attitude of contemporary Indians is markedly different, with misconceptions and expressions of embarrassment, rather than curiosity and pride, when faced with texts such as Камасутра and amorous and erotic arts found in Hindu temples.[109] Камасутра, states Kapoor, must be viewed as a means to discover and improve the "self-confidence and understanding of their bodies and feelings".[109]

В Камасутра has been a popular reference to erotic ancient literature. In the Western media, such as in the American women's magazine Красная книга, the Kamasutra is described as "Although it was written centuries ago, there's still no better sex handbook, which details hundreds of positions, each offering a subtle variation in pleasure to men and women."[110]

Jyoti Puri, who has published a review and feminist critique of the text, states that the "Камасутра is frequently appropriated as indisputable evidence of a non-Western and tolerant, indeed celebratory, view of sexuality" and for "the belief that the Камасутра provides a transparent glimpse into the positive, even exalted, view of sexuality".[111] However, according to Puri, this is a colonial and anticolonial modernist interpretation of the text. These narratives neither resonate with nor provide the "politics of gender, race, nationality and class" in ancient India published by other historians and that may have been prevalent then.[112]

According to Wendy Doniger, the Камасутра is a "great cultural masterpiece", one which can inspire contemporary Indians to overcome "self-doubts and rejoice" in their ancient heritage.[113] Doniger also stated that "Ватсаяна ends up establishing a code of accepted sexual violence."[114]

В популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б According to Jyoti Puri, the Burton version of Kamasutra "appears to have borrowed material concerning the functioning of the harem in Damascus (Syria)" as he edited the text for his colonial era British audience in the late 19th-century.[58]

Рекомендации

  1. ^ а б c Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, п. xi.
  2. ^ Coltrane, Scott (1998). Gender and families. Роуман и Литтлфилд. п. 36. ISBN  978-0-8039-9036-4.
  3. ^ Wendy Doniger (2003). "The "Kamasutra": It Isn't All about Sex". Обзор Kenyon, новая серия. 25 (1): 18–37. JSTOR  4338414.
  4. ^ Haksar & Favre 2011, pp. Introduction, 1-5.
  5. ^ Common misconceptions about Кама Сутра., Индра Синха
  6. ^ Carroll, Janell (2009). Sexuality Now: Embracing Diversity. Cengage Learning. п. 7. ISBN  978-0-495-60274-3.
  7. ^ Devi, Chandi (2008). From Om to Orgasm: The Tantra Primer for Living in Bliss. AuthorHouse. п. 288. ISBN  978-1-4343-4960-6.
  8. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, п. xi-xiii.
  9. ^ Alain Daniélou, Полная Камасутра: первый полный современный перевод классического индийского текста, ISBN  978-0892815258.
  10. ^ Jacob Levy (2010), Kama sense marketing, iUniverse, ISBN  978-1440195563, see Introduction
  11. ^ Flood (1996), p. 65.
  12. ^ Группа памятников Кхаджурахо Объект всемирного наследия ЮНЕСКО
  13. ^ Ramgarh temple, The British Library
  14. ^ Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. pp. 155–157. ISBN  978-0-19-049928-0.
  15. ^ Sengupta, J. (2006). Refractions of Desire, Feminist Perspectives in the Novels of Toni Morrison, Michèle Roberts, and Anita Desai. Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 21. ISBN  9788126906291. Получено 7 декабря 2014.
  16. ^ John Keay (2010). India: A History: from the Earliest Civilisations to the Boom of the Twenty-first Century. Grove Press. С. 81–103.
  17. ^ а б Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xi-xii with footnote 2.
  18. ^ а б Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xi-xii.
  19. ^ а б c Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, п. xii.
  20. ^ Daniélou 1993 С. 3-4.
  21. ^ Varahamihira; M Ramakrishna Bhat (1996). Brhat Samhita of Varahamihira. Motilal Banarsidass. pp. 720–721. ISBN  978-81-208-1060-0.
  22. ^ Хопкинс, стр. 78.
  23. ^ Flood (1996), p. 17.
  24. ^ [a] A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN  978-99936-24-31-8, pp 9–12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;
    [b] A. Sharma (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Том. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256;
    [c] Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN  0-415-17281-0, Рутледж, Статья о Пурушартхе, стр. 443
  25. ^ The Oxford Dictionary of World Religions, Дхарма, The Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."
  26. ^ а б Dharma, The Columbia Encyclopedia, 6th Ed. (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN  978-0-7876-5015-5
  27. ^ а б J. A. B. Van Buitenen, Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr. - Jul., 1957), pp 33–40
  28. ^ John Koller, Puruṣārtha as Human Aims, Philosophy East and West, Vol. 18, No. 4 (Oct., 1968), pp. 315–319
  29. ^ James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing, New York, ISBN  0-8239-2287-1, pp 55–56
  30. ^ Bruce Sullivan (1997), Historical Dictionary of Hinduism, ISBN  978-0-8108-3327-2, pp 29–30
  31. ^ Macy, Joanna (1975). "The Dialectics of Desire". Нумен. БРИЛЛ. 22 (2): 145–60. JSTOR  3269765.
  32. ^ Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, ISBN  978-1-896209-30-2, pp 11–13
  33. ^ John Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-213965-8, pp. 650
  34. ^ Видеть:
    • E. Deutsch, The self in Advaita Vedanta, in Roy Perrett (Editor), Indian philosophy: metaphysics, Volume 3, ISBN  0-8153-3608-X, Taylor and Francis, pp 343–360;
    • T. Chatterjee (2003), Knowledge and Freedom in Indian Philosophy, ISBN  978-0-7391-0692-1, pp 89–102; Quote - "Moksa means freedom"; "Moksa is founded on atmajnana, which is the knowledge of the self."
  35. ^ Видеть:
    • Jorge Ferrer, Transpersonal knowledge, in Transpersonal Knowing: Exploring the Horizon of Consciousness (editors: Hart et al.), ISBN  978-0-7914-4615-7, State University of New York Press, Chapter 10
    • Andrew Fort and Patricia Mumme (1996), Living Liberation in Hindu Thought, ISBN  978-0-7914-2706-4;
  36. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, стр. xii-xiii.
  37. ^ [а] Daud Ali (2011). "Rethinking the History of the "Kāma" World in Early India". Журнал индийской философии. 39 (1): 1–13. Дои:10.1007/s10781-010-9115-7. JSTOR  23884104.;
    [b] Daud Ali (2011). "Padmaśrī's "Nāgarasarvasva" and the World of Medieval Kāmaśāstra". Журнал индийской философии. 39 (1): 41–62. Дои:10.1007/s10781-010-9116-6. JSTOR  23884106.
  38. ^ а б Laura Desmond (2011). "The Pleasure is Mine: The Changing Subject of Erotic Science". Журнал индийской философии. Springer. 39 (1): 15–39. Дои:10.1007/s10781-010-9117-5. JSTOR  23884105.
  39. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xi-xvi.
  40. ^ а б c Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xiv with footnote 8.
  41. ^ а б Sushil Kumar De (1969). Ancient Indian Erotics and Erotic Literature. K.L. Mukhopadhyay. стр.89 –92.
  42. ^ Ранние Упанишады. Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 149, context: pp. 143–149. ISBN  0-19-512435-9.
  43. ^ योषा वा आग्निर् गौतम । तस्या उपस्थ एव समिल् लोमानि धूमो योनिरर्चिर् यदन्तः करोति तेऽङ्गारा अभिनन्दा विस्फुलिङ्गास् तस्मिन्नेतस्मिन्नग्नौ देवा रेतो जुह्वति तस्या आहुत्यै पुरुषः सम्भवति । स जीवति यावज्जीवत्य् अथ यदा म्रियते ।१३, – 6.2.13, For the context and other verses: Wikisource
  44. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xiii.
  45. ^ Y. Krishan (1972). "The Erotic Sculptures of India". Artibus Asiae. 34 (4): 331–343. Дои:10.2307/3249625.
  46. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xi-xvii.
  47. ^ Johann Jakob Meyer (1989). Sexual Life in Ancient India: A Study in the Comparative History of Indian Culture. Motilal Banarsidass (Orig: 1953). pp. 229–230, 240–244, context: 229–257 with footnotes. ISBN  978-81-208-0638-2.
  48. ^ Jyoti Puri 2002, pp. 614–615.
  49. ^ а б Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). С. 52–54. OCLC  150688197.
  50. ^ Jyoti Puri 2002, pp. 623–624.
  51. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, п. xxii.
  52. ^ а б Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xxii-xxiii with footnotes.
  53. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, п. xxv-xxvi with footnotes.
  54. ^ Wendy Doniger (2011). "The Mythology of the Kāmasūtra". In H. L. Seneviratne (ed.). The Anthropologist and the Native: Essays for Gananath Obeyesekere. Anthem Press. pp. 293–316. ISBN  978-0-85728-435-8.
  55. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. 3–27 (Book 1), 28-73 (Book 2), 74–93 (Book 3), 94–103 (Book 4), 104–129 (Book 5), 131-159 (Book 6), 161-172 (Book 7).
  56. ^ Haksar & Favre 2011.
  57. ^ Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). С. 68–70. OCLC  150688197.
  58. ^ Puri, Jyoti (2002). "Concerning Kamasutras: Challenging Narratives of History and Sexuality". Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе. Издательство Чикагского университета. 27 (3): 614–616. Дои:10.1086/337937.
  59. ^ Rocher, Ludo (1985). "The Kāmasūtra: Vātsyāyana's Attitude toward Dharma and Dharmaśāstra". Журнал Американского восточного общества. 105 (3): 521–523. Дои:10.2307/601526.
  60. ^ а б Michel Foucault (2012). The History of Sexuality: An Introduction. Кнопф Даблдей. pp. 57–73. ISBN  978-0-307-81928-4.
  61. ^ а б c d е ж грамм Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xv–xvii.
  62. ^ а б c Daniélou 1993, стр. 5-6.
  63. ^ Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN  978-0-19-049928-0.
  64. ^ Albrecht Wezler (2002). Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Festschrift в честь Джорджа Кардоны. Motilal Banarsidass. pp. 316–322 with footnotes. ISBN  978-81-208-1885-9.
  65. ^ Daniélou 1993, pp. 11-12.
  66. ^ Daniélou 1993, pp. 6-12.
  67. ^ а б Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. pp. 20–27. ISBN  978-0-19-049928-0.
  68. ^ Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN  978-0-19-049928-0.
  69. ^ а б c Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, стр. xx – xxi.
  70. ^ а б Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. С. 13–14. ISBN  978-0-19-049928-0.
  71. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xx–xxii.
  72. ^ а б c d е ж Dinitia Smith (4 May 2002). "A New Kama Sutra Without Victorian Veils". Нью-Йорк Таймс.
  73. ^ а б c d Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). pp. 69, 141–156. OCLC  150688197.
  74. ^ Daniélou 1993 С. 222–224.
  75. ^ а б Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). С. 11–12. OCLC  150688197.
  76. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, п. xviii.
  77. ^ а б c Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). С. 12–13. OCLC  150688197.
  78. ^ Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). pp. 11–42. OCLC  150688197.
  79. ^ Rocher, Ludo (1985). "The Kāmasūtra: Vātsyāyana's Attitude toward Dharma and Dharmaśāstra". Журнал Американского восточного общества. 105 (3): 521. Дои:10.2307/601526.
  80. ^ Wendy Doniger (1994). Ariel Glucklich (ed.). The Sense of Adharma. Издательство Оксфордского университета. С. 170–174. ISBN  978-0-19-802448-4.
  81. ^ а б Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. С. 21–23. ISBN  978-0-19-049928-0.
  82. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xxxiv-xxxvii.
  83. ^ Daniélou 1993, стр. 9-10.
  84. ^ Daniélou 1993, pp. 169-177.
  85. ^ а б c Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. стр. 114–116 PDF. ISBN  978-0-19-049928-0.
  86. ^ а б Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. С. 120–122. ISBN  978-0-19-049928-0.
  87. ^ Davesh Soneji (2007). Yudit Kornberg Greenberg (ed.). Encyclopedia of Love in World Religions. ABC-CLIO. п. 307. ISBN  978-1-85109-980-1.
  88. ^ Daniélou 1993, pp. 48, 171-172.
  89. ^ П.П. Mishra (2007). Yudit Kornberg Greenberg (ed.). Encyclopedia of Love in World Religions. ABC-CLIO. п. 362. ISBN  978-1-85109-980-1.
  90. ^ Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). С. 22–23. OCLC  150688197.
  91. ^ Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. pp. 39–140. ISBN  978-0-19-049928-0.
  92. ^ Kumkum Roy (2000). Janaki Nair and Mary John (ed.). A Question of Silence: The Sexual Economies of Modern India. Zed Books. п. 52. ISBN  978-1-85649-892-0.
  93. ^ а б c d е ж грамм час я [а] Sir Richard Burton’s Version of the Kamasutra, Wendy Doniger, Литературный хаб (March 11, 2016);
    [b] Wendy Doniger (2018). Against Dharma: Dissent in the Ancient Indian Sciences of Sex and Politics. Издательство Йельского университета. С. 164–166. ISBN  978-0-300-21619-6.
  94. ^ Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN  978-0-19-049928-0.
  95. ^ McConnachie (2007), pp. 123–125.
  96. ^ Ben Grant (2005). "Translating/'The' "Kama Sutra"". Третий мир ежеквартально. Тейлор и Фрэнсис. 26 (3): 509–510. Дои:10.1080/01436590500033867. JSTOR  3993841.
  97. ^ а б c d Wendy Doniger (2011). "God's Body, or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva". Социальные исследования. Издательство Университета Джона Хопкинса. 78 (2): 499–505. JSTOR  23347187.
  98. ^ Vatsyayana; SC Upadhyaya (transl) (1965). Kama sutra of Vatsyayana Complete translation from the original Sanskrit. DB Taraporevala (Orig publication year: 1961). OCLC  150688197.
  99. ^ Jyoti Puri 2002, п. 607.
  100. ^ Полная Камасутра В архиве 6 мая 2008 г. Wayback Machine by Alain Daniélou.
  101. ^ а б Daniélou 1993.
  102. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002, pp. xxxvi-xxxvii with footnotes.
  103. ^ Синха, стр. 33.
  104. ^ Wendy Doniger & Sudhir Kakar 2002.
  105. ^ Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-049928-0.
  106. ^ Wendy Doniger (2002). "On the Kamasutra". Дедал. MIT Press. 131 (2): 126–129. JSTOR  20027767.
  107. ^ Wendy Doniger (1994). Ariel Glucklich (ed.). The Sense of Adharma. Издательство Оксфордского университета. С. 169–174. ISBN  978-0-19-802448-4.
  108. ^ Narasingha P. Sil (2018). "Book Review: Wendy Doniger, Redeeming the Kamasutra". American Journal of Indic Studies. 1 (1): 61–66 with footnotes. Дои:10.12794/journals.ind.vol1iss1pp61-66.
  109. ^ а б Jyoti Puri 2002, п. 605.
  110. ^ Lamar Graham (1995). "A Love Map to His Body". Красная книга (May): 88.
  111. ^ Jyoti Puri 2002, pp. 604, 606–608.
  112. ^ Jyoti Puri 2002, pp. 633-634.
  113. ^ Wendy Doniger (2016). Redeeming the Kamasutra. Издательство Оксфордского университета. п. 16. ISBN  978-0-19-049928-0.
  114. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка dongiernotes был вызван, но не определен (см. страница помощи).

Библиография

внешняя ссылка

Original and translations