Картикея - Kartikeya

«Муруга» перенаправляется сюда. Для фильма 2007 года см. Муруга (фильм).
«Муруган» перенаправляется сюда. Для людей с таким именем см. Муруган (фамилия).
О фильме 2014 года см. Картик (фильм). Для данных имен см. Картикеян, Картик, Картик или см. Картика (значения).

Картикея
Бог войны и победы
Командующий богов
Картикея
Статуя Картикеи в Пещеры Бату храм
Другие именаМуруган, Субраманья, Кумара, Сканда, Саравана, Шаданана, Девасенапати, Шанмукха
ПринадлежностьДева
ОбительГора Кайлас
ПланетаМангала
Мантра
  • Oṃ Saravaa Bhava Ом Саравана Бхавая Намах[1]
  • Канданукку Арохара Ветривел Муруганукку Арохара[2]
Оружие
ЖивотныеПавлин, петух и змея[3]
Деньвторник
Цветкрасный
устанавливатьПавлин
ПолМужской
Фестивали
Персональная информация
Родители
Братья и сестры
Консорт
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Часть серии о
Каумарам
Муруган, автор - Раджа Рави Варма.jpg
  • Портал индуизма

Картикея (санскрит: कार्त्तिकेय, IAST: Карттикея), также известный как Сканда, Кумара,[4] Муруган и Субрахманья, это Индуистский Бог войны.[5][6][7] Он сын Парвати и Шива, брат Ганеша, и бог, история жизни которого имеет множество версий в индуизме.[8]. Важное божество в Индийский субконтинент С древних времен Картикея особенно популярна и почитается преимущественно в Южной Индии, Шри-Ланке и Малайзии как Муруган.[5][8][6]

Картикея - древний бог, восходящий к Ведический эпоха. Археологические свидетельства 1 века н.э. и ранее,[9] где он встречается с индуистским богом Агни (огонь), предполагают, что он был значительным божеством в раннем индуизме.[5] Его можно найти во многих средневековых храмах по всей Индии, например, в Пещеры Эллора и Пещеры Элефанта.[10]

Иконография Картикеи значительно различается; его обычно представляют как вечно юного человека, который едет верхом или рядом с ним Индийский павлин, одетый с оружием, иногда с петухом на флаге, который он держит. На большинстве икон он изображен с одной головой, но на некоторых он изображен с шестью головами, что отражает легенду о его рождении.[5][8][6] Он быстро вырастает в философа-воина, уничтожает зло в образе демона. Тарака, учит стремлению к этической жизни и теологии Шайва Сиддханта.[6][7] Он вдохновил многих поэтов-святых, таких как Арунагиринатар.[7][11]

Картикея встречается как главное божество в храмах везде, где проживают общины тамилов по всему миру, особенно в Тамил Наду состояние Индия, Шри-Ланка, Маврикий, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Южная Африка и Реюньон. Ему посвящены три из шести самых богатых и оживленных храмов Тамил Наду.[7] В Храм Катарагама посвященный ему в Шри-Ланка привлекает тамилов, Сингальский народ и Люди Ведды.[9] Он также встречается в других частях Индии, иногда как Сканда, но в второстепенной роли вместе с Ганешей, Парвати и Шивой.[6]

Этимология и номенклатура

Скульптура бога Сканда, из Каннауй, Северная Индия, около 8 века.

Картикея известна под многочисленными именами в древних и средневековых текстах индийской культуры. Наиболее распространены среди них Муруган, Кумара, Сканда и Субрахманья. Другие включают Aaiyyan, Cheyyon, Senthil, Vēlaṇ, Swaminatha («правитель богов», от -natha король), śaravaabhava («рожденный среди тростника»), Arumugam или amukha («шестиликий»),[12] Дандапани («владеющий булавой», от -pani рука), Гуха (пещера, секрет) или Гуругуха (пещерный учитель), Кадхирвелан, Кандхан, Вишакха и Махасена.[13] На древних монетах, где сохранилась надпись вместе с его изображениями, его имена фигурируют как Кумара, Брахманья или Брахманьядева.[14] На некоторых древних индо-скифских монетах его имена встречаются в греческом письме как Сканда, Кумара и Вишака.[15] В древних статуях он появляется как Махасена, Сканда и Вишакха.[16]

Сканда происходит от skanḍr-, что означает «прыгающий или атакующий».[17] В эпической поэме Калидасы «Кумарасамбхава» («Рождение Бога войны»; 5 век н. Э.), Как и в большинстве версий этой истории, боги желали, чтобы Сканда родился, чтобы уничтожить демона Тараку, которому даровано благо. что его мог убить только сын Шивы. Они послали Парвати склонить Шиву жениться на ней. Шива, однако, погрузился в медитацию и не был привлечен к Парвати до тех пор, пока его не поразила стрела из лука Камы, бога любви, которого он тут же сжег дотла. После многих лет воздержания семя Шивы стало настолько сильным, что боги, опасаясь последствий, послали Агни, бога огня, чтобы прервать любовную игру Шивы с Парвати. Агни получил семя и бросил его в Ганг, где родился Сканда.[18]

Картикея означает «Криттиков».[6] Этот эпитет также связан с его рождением. После того, как он появляется на берегу реки Ганг, его видят шесть из семи самых ярких звездных скоплений в ночном небе, которые называются Krittikas в индуистских текстах (называемых Плеяды в греческих текстах). Все эти шесть матерей хотят позаботиться о нем и выкормить малышку Картикею. Картикея заканчивает спор, вырастив еще пять голов, чтобы получить в общей сложности шесть голов, чтобы он мог смотреть на всех шести матерей и позволить каждой кормить по одной.[6][19] В шесть критиков это Шива, Самбхути, Прити, Саннати, Анасуя и Кришна.[20]

Текстовые ссылки

Древний

Есть древние упоминания, которые можно интерпретировать как Картикею в ведических текстах, в трудах Панини (~ 500 г. до н.э.), в Махабхасье Патанджали и у Каутили Арташастра.[21] Например, термин Кумара появляется в гимне 5,2 Риг Веда.[22][заметка 2] В Кумара стиха 5.2.1 можно интерпретировать как Сканда или просто «мальчик». Тем не менее, в остальных стихах «мальчик» изображен в ярком цвете, метающем оружие и другие мотивы, которые позже стали ассоциироваться со Скандой. Трудность интерпретации их как Сканда состоит в том, что Индра, Агни и Рудра также изображаются в подобных терминах и как воины.[23]

Картикея с Кушан преданный, 2 век н.э.

Сканда-подобные мотивы, найденные в Риг Веда встречаются в других ведических текстах, таких как разделы 6.1-3 Шатапатха Брахмана.[24] В них мифология очень отличается от Кумара, поскольку Агни описывается как Кумара чья мать Ушас (богиня Рассвета), чей отец - Пуруша.[22] Раздел 10.1 Тайттирия Араньяка упоминает Санмука (шестеро против одного), а Баудхаяна Дхармасутра упоминает обряд посвящения домохозяина, который включает в себя молитвы Сканде вместе с его братом Ганапати (Ганешей).[25] Глава 7 Чхандогья Упанишада (~ 800–600 до н. Э.) Приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, как он учит мудреца Нарада открыть свой собственный Атман (душа, я) как средство к окончательному познанию, истинному миру и освобождению.[26][27][заметка 3]

Согласно Фреду Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология Картикеи получила широкое распространение где-то около 200 г. до н.э. или позже на севере Индии.[29] Первое явное свидетельство важности Картикеи появляется в индуистской Эпос такой как Рамаяна и Махабхарата где рассказывается его история. Помимо текстовых свидетельств, его важность подтверждается археологическими, эпиграфическими и нумизматическими свидетельствами этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Йаудхеи, конфедерация воинов на севере Индии, о которых упоминал древний Панини.[30] Они правили территорией, состоящей из современной Харьяны, Пенджаба, Раджастана и Уттар-Прадеша (простираясь на Гарвал регион, Уттаракханд).[30] Они чеканили монеты с изображением Сканды, и эти монеты датируются прошлым годом. Кушанская империя эра началась.[30] В эпоху династии Кушан это включало большую часть северо-запада Индийский субконтинент, чеканилось больше монет с изображением Картикеи.[30] Он также встречается на древних индо-скифских монетах, где его различные имена отчеканены греческим шрифтом.[15][примечание 4]

Монеты Йаудхеи особенности Картикея, и они датируются 1 веком н.э. Харьяна, Пенджаб, Раджастхан и Уттар-Прадеш.[32]

Картикею почитали в крупных культурных центрах древней Индии. Например, он был главным богом для Икшвакус, Андхра династии, а также для Империя Гуптов.[33] На юге Индии восемь из первых Династия Паллавов правители (300-550 гг. н.э.) были названы в честь Сканда или Кумара, что указывает на важность Картикеи к тому времени.[34] Эпическая поэма Калидаса Кумарасамбхава особенности Картикея.

В тамильской литературе

В Толкаппиям, один из самых древних текстов тамильской литературы, упоминает cēyōṉ «красный», которого отождествляют с Муруганом, имя которого дословно Мурука "молодежь"; другие боги, упомянутые в Толкаппиям находятся Майōṉ "темный" (отождествляется с Вишну ), Вентань "суверен" (идентифицируется с Индра ) и Корраваи "победитель" (отождествляется с Кали ) и Варунан "морской бог".[35] Сохранившийся Сангамная литература Работы, датируемые периодом между III веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляли Муругана, «красного бога, восседающего на синем павлине, который всегда молод и сиял», как «любимого бога тамилов».[36] Корраваи часто называют матерью Муругана.[37]

в Tirumurukāṟtruuppaai, он называется Муруку и описывается как бог красоты и молодости с такими фразами, как «его тело сияет, как солнце, поднимающееся из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое с функцией, двенадцатью руками, его победой над злом и храмами, посвященными ему в холмистых регионах.[38]

Пураны

Картикея упоминается в Шайва-пуранах. Из них Сканда Пурана самый большой Махапурана, жанр восемнадцати Индуистский религиозные тексты.[39] Текст содержит более 81 000 стихов и является частью Шиваит литература,[40] названный в честь Сканда, сына Шива и Парвати, который также известен как Картикея и Муруган.[41] Хотя текст назван в честь Сканда, он не занимает в нем более или менее заметного места, чем в других связанных с Шивой Пуранах.[41] Текст был важным историческим свидетельством и повлиял на индуистские традиции, связанные с богом войны Сканда.[41][42] Самый ранний текст под названием Сканда Пурана вероятно, существовало в VI веке нашей эры,[43][44] но Сканда Пурана дошедшее до современности существует во многих вариантах.[45]

буддизм

Ранние тексты

Самое раннее упоминание об этом божестве в буддийских текстах можно найти в Джанавасабха Сутта из Пали канон, где он упоминается как Сананкумара. Здесь он представлен как дэва в ранге Махабрахмы и ученик Будды.

Китайский перевод Дирга Агама изображает то же самое божество с титулом Брахма [санан] кумара (梵 童子). Его описывают как проявление Махабрахмараджи. У него пять завитков волос (頭 五角 髻), красивое лицо (顏 貌 端正) и он излучает пурпурно-золотой свет (紫金 色), который превосходит свет других дэвов.

Сканда Бодхисаттва - это Дхарма защитник в Буддизм махаяны.[46] Вверху: статуя Сканда в Аньхой провинция, Китай.

Тхеравада

По словам Ричарда Гомбрича, Сканда был важным божеством в Буддизм тхеравады пантеон в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд. В Никая Самграха описывает Сканда Кумара как божество-хранитель земли, наряду с Упулваном (Вишну), Саманом и Вибхишаной.[47] Точно так же сиамский текст XVI века Джинакаламали упоминает его как бога-хранителя. Есть буддийские сингальские святыни, такие как Катарагама посвященные Сканде, которые исторически служили индуистскими священниками, привлекали буддийских преданных и пользовались королевской поддержкой.[47] С 1950-х годов, утверждает Брайан Моррис, святыня Катарагама в Сканде ежегодно привлекает более полумиллиона религиозных паломников, большинство из которых являются буддистами.[48][49]

Махаяна

В Махапаринирвана Сутра упоминает Кумару как одного из восьмидесяти богов (八十 神), которым поклоняются простые люди.

В Rya Kaṇikrodhavajrakumārabodhisattava Sādhanāvidhi Sūtra (聖 迦 抳 忿怒 金剛 童子 菩薩 成就 儀軌 經) (T 1796) содержит раздел для произнесения мантры, посвященной божеству, где он также сочетается с Ишвара. И Син с Комментарий к Махавайрочана тантре (大 毘盧遮那 成佛 經 疏) поясняет, что Кумара - сын Ишвары.[50]

Шри-Ланка

В Шри-Ланка, Бог Катарагама девиё является популярным объектом поклонения как тамильских индуистов, так и сингальских буддистов. Хотя многие считают его бодхисаттва, он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананатх Обейесекере предположил, что популярность божества среди буддистов объясняется его способностью доставлять эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, характерной для буддийской практики в Шри-Ланке.[51]

Китай

В китайском буддизме Сканда (также иногда называют Кумара (鳩 摩羅 天)) изображался как Вэйтуо (韋陀 или 韋馱), молодой небесный полководец, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддистов. дхамма.[52][53] По словам Хенрика Соренсена, это представление стало обычным явлением после Тан период, и прочно утвердился в конце периода песни.[54] Сканда также был усыновлен Корейский буддизм, и он появляется на его гравюрах и картинах.[54]

Джайнизм

Согласно Аско Парполе, джайнское божество Найгамеса, которого также называют Хари-Найгамесин, изображается в ранних джайнских текстах как верхом на павлине и как лидер божественной армии, оба символа Картикеи.[5]

Иконография

Шестиглавый Картикея верхом на павлине, мимо Раджа Рави Варма.
Картикея (Kâtkâ Dyao) поклоняются с луком и стрелой. Хаджонги Северо-Восточной Индии.

На древних монетах йодхей, датируемых I и II веками нашей эры, Картикея изображен как воин с одной или шестью головами. На кушанских монетах он изображен с одной головой. В целом, одиночная голова встречается гораздо чаще, независимо от того, какая династия их чеканила.[55] Самые ранние статуи, обнаруженные в Пенджабе и Кашмире, изображают его либо с одной, либо с шестью головами. Самые старые скульптуры, такие как те, что найдены в Матхуре, изображают его с одной головой, а иконография с шестью головами датируется пост-Империя Гуптов эпоха.[56] На всех произведениях эпохи Кушанской империи он изображен с одной головой, хотя есть кушанские божества, такие как богиня, изображенная с несколькими головами.[19]

Статуи Картикеи эпохи Кушанской империи, датируемые I и II веками нашей эры, были найдены в различных местах на Индийском субконтиненте, в частности, в Матхура и Гандхара. Они показывают его как воина, одетого в дхоти (простыня, обернутая на талии, закрывающая ноги), доспехи воина, копье в правой руке и птица (петух) в левой.[57][58] Есть некоторая разница между его древней иконографией в Матхуре и произведениями искусства Гандхары. Искусство Гандхары показывает его скорее в скифской одежде, что, вероятно, отражает местную культуру одежды, преобладающую в те времена. Кроме того, он находится в старейших статуях Гандхары, где он изображен с птицей, похожей на курицу или петуха.[59] По словам Ричарда Манна, птица может символизировать ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина и может быть Парфянский влияние.[59] Его иконография символизирует его качества как охотника, воина и философа.[60]

В иконографии Картикеи он изображен в образе юного бога, одетого как воин, несущего оружие, называемое Vel. Это божественное копье, которое часто называют шакти. Иногда его изображают с множеством видов оружия, включая меч, копье, булаву, диск и лук, хотя чаще он изображается с оружием в руках. шакти или копье. Его вахана (транспортное средство, маунт) - павлин. У него либо одна голова, либо шесть, в зависимости от региона или художника.[61][62]

Легенды

Статуя Сканда найдена в Юго-Восточная Азия. Вверху: Сканда VI – VIII веков из Провинция Прейвэнг, Камбоджа.[63]

Литература эпической эпохи древней Индии декламирует многочисленные легенды о Картикеи, часто с другими его именами, такими как Сканда. Например, Вана Парва из Махабхарата посвящает главы с 223 по 232 легендам о Сканде, но изображает его как сына Агни и Сваха.[25] Точно так же Валмики Рамаяна посвящает главы 36 и 37 Сканде, но описывает его как ребенка бога Агни и богини Ганги.[64]

Легенды о Картикеи значительно различаются, иногда в пределах одного текста. Например, пока Вана Парва из Махабхарата описывает Сканда как сына Агни, Шаля Парва и Анушасана Парва того же текста представляет легенду о Сканде как о сыне Махешвары (Шивы) и Парвати.[25]

В Вана Парва, обстоятельства, лежащие в основе легенды о рождении Картикеи, не связаны с Шивой и Парвати.[65] Скорее это божество Агни, которое отправляется в обитель семерых замужних. Риши (мудрецы) и встречает своих семи жен. Его сексуально привлекают все семь, но никто не отвечает ему взаимностью. Сваха там присутствует, и ее привлекает Агни, но Агни нет. Согласно легенде, Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и спит с Агни.[65] Она не принимает форму Арундхати, Васиштха жена, из-за необычайных добродетельных способностей Арундати. Сваха откладывает семя Агни в тростник реки Ганг, где оно развивается и затем рождается в виде шестиголового Сканда.[65]

Совершенно другая легенда в более поздних книгах Махабхарата сделайте Шиву и Парвати родителями. Они занимались любовью, но они обеспокоены, и Шива нечаянно проливает свою сперму на землю.[6] Сперма Шивы высиживается в реке Ганг, сохраненной жаром бога Агни, и этот плод рождается как младенец Картикея на берегу Ганги.[6][17]

Гранитная Карттикея, сидящая на павлине, XII век. Андхра-Прадеш.

Некоторые легенды утверждают, что он был старшим сыном Шивы, другие делают его младшим братом Ганеши. Об этом свидетельствует другая легенда, связанная с его рождением. Дэвы были избиты асурами во главе с Таракой, потому что Тарака получил дар от аскетичного и целомудренного йога Шивы, что только сын Шивы может убить его. Дэвы узнают об этом благе и планируют, как вовлечь Шиву в отношения. Итак, они вводят Парвати в картину, заставляют ее соблазнить йога Шиву и жениться на Парвати, чтобы Сканда мог родиться и убить Тараку.[66]

Согласно Раману Варадаре, Муруган или Картикея изначально был тамильским божеством, которое было усыновлено северными индейцами.[67] Он был богом войны в дравидийских легендах, и стал таковым и в других частях Индийского субконтинента.[67] В отличие, Г. С. Гурье утверждает, что согласно археологическим и эпиграфическим свидетельствам, современные Муруган, Субрахманья и Картикея представляют собой смесь двух влияний, одного с юга и одного с севера в форме Сканда и Махасены.[68] Он как бог-воин-философ был божеством-покровителем для многих древних северных и западных индуистских королевств, а также Империя Гуптов, по словам Гурье. После 7-го века значение Сканда уменьшилось, в то время как значение его брата Ганеши возросло на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти.[68][69] Согласно Норману Катлеру, Картикея-Муруган-Сканда из Южной и Северной Индии со временем соединились, но некоторые аспекты южноиндийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамилнада.[70]

Легенды Картикеи различаются в зависимости от региона. Например, в традициях Северной и Западной Индии Картикея или Сканда - вечный холостяк, соблюдающий целибат, который никогда не женится, но в тамильских легендах у него есть две супруги, Валли и Девасена.[67] Многие из главных событий в жизни Муругана происходят в его юности, и легенды, связанные с его рождением, популярны в Тамил Наду. Это поощрило поклонение Муругану как ребенку-Богу, что очень похоже на поклонение ребенку Кришне в северной Индии. Юность, красота и храбрость Картикеи широко воспевались в санскритских трудах, таких как Катхасарицагара. Калидаса сделал рождение Кумары предметом лирической эпопеи, Кумарасамбхава.[64][71]

Теология

Гуха (Картикея)

Ты, имеющий форму и бесформенный,
вы, которые одновременно есть и небытие,
кто аромат и цветок,
кто драгоценный камень и его блеск,
которые являются семенем жизни и самой жизнью,
кто средства и само существование,
кто высший гуру, приходите
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]

—Кантаранупути 51, Арунагиринатар
(Переводчик: Камиль Звелебил)[72]

С Картикеей связана обширная индуистская символика и богословие. Несмотря на расхождения в легендах, его рождение происходит в сложных обстоятельствах, он родился от суррогатной матери, оставленной у реки. Его воспитывает не его родная мать, а множество матерей, но позже он стал частью своей биологической семьи. Картикея символизирует союз полярностей.[73] Он красивый воин, которого описывают как целомудренного йога. Он использует свои творческие боевые способности, чтобы возглавить армию против Тараки и других демонов, и описывается как философ-воин.[6][7] Он объединяет, отстаивая атрибуты обоих Шиваизм и Вайшнавизм.[74]

Его богословие наиболее развито в тамильских текстах,[11] и в традиции шайва-сиддханты.[6][7] Он описывается как дхейвам (абстрактное нейтральное божество, ниргуна брахман), в качестве Кадавул (божественность в природе, во всем), как Деван (мужское божество), и как Ираивативам (конкретное проявление священного, сагуна брахман).[75]

Согласно Фреду Клоти, как Муруган (также известный как Муруган, Чейон), он олицетворяет «культурное и религиозное целое, составляющее южноиндийский шиваизм».[73] Он является философом и представителем теологии Шайва-сиддханты, а также божеством-покровителем тамильского языка.[76][77][60]

Поклонение

В Индии

Южная Индия

Муруган с Дейваанаи (справа от изображения) и Валли (слева от изображения).

Картикея - главное божество среди индусов Тамил Наду, Керала, Карнатака, Андхра-Прадеш и Телангана.

Тамил Наду

Он считается богом тамильского языка и часто упоминается в сангамской литературе.[36] В шесть обителей Муругана все в Тамил Наду. Каждый из этих храмов имеет уникальную историю и разные причины поклоняться Господу Муругану.Храм Тируппарамкунрам Муруган ему поклоняются так же, как он (Господь Картикея) поклонялся Господу Шиве. Согласно традиции, преданные, посещающие шесть обителей Муругана, постригают свою голову в подражание божеству Палани.

  • Тайский пусам в период с января по февраль отмечается как 6-дневный фестиваль. В день тайского пусама преданные проводят процессию по Кавади и Палкудаму вокруг Чхеданагара. Особые Абхишекамы совершаются Мулавару и Утсавару. Аннадханам предоставляется всем преданным, участвующим в мероприятиях. Ночью Господа Муругу проводят процессией в сопровождении Надашварама, Веды Параяна, вокруг Чхеданагара.[78]
  • В день Вайкаши Вишакама (в течение месяца с мая по июнь), Кавади и Палкудамы собираются преданными в процессии вокруг Чеданагара.[78]
  • Сканда Сашти в октябре-ноябре отмечается как 6-дневный фестиваль. Организуются духовные беседы ученых-ученых и / или музыкальные концерты популярных артистов Юга или Мумбаи.[78]

За пределами Индии

Непал

Картикея почитается как Кумар в Непале как индуистскими, так и буддийскими общинами. Сообщество Ньюах празднует Ситхи Наха: фестиваль, посвященный Ситхи Кумару. Ситхи-накха (Кумар-шаштхи) празднуется в этот шестой день растущей луны по лунному календарю в лунном месяце Джешта. Фестиваль отмечается очисткой источников воды, таких как колодцы, пруды и каменные водостоки, и завершением его грандиозным праздником Нова, состоящим из шести различных блюд Ньюархи, включая Ву или Ваа (жареный хлеб на перемычках) и Чатамари (пицца Ньюах). День окружающей среды, так как в этот день убирают дома, дворы, улицы и союзники. Считается, что очистка таких источников воды принесет дожди для хорошего выращивания сельскохозяйственных культур. Также отмечается сезон дождей, так как это было идеальное время для создания грядок для риса. Большинство общин Ньюах также отмечают праздник как конец Дэваали, чтобы поклоняться своим семейным божествам.

Малайзия

Картикея почитается индусами в Малайзия и другие страны Юго-Восточной Азии, такие как Сингапур и Индонезия. Тайпусам является одним из самых важных праздников. Храм Шри Субраманьяра в Пещеры Бату Храмовый комплекс в Малайзии посвящен Картикеи. В Малайзии есть и другие храмы, такие как:

Шри-Ланка

Кархикее поклоняются Сингальский в качестве Катарагама девиё также Шри-ланкийские тамилы как Мурухан, божество-хранитель Шри-Ланка. По всему острову существуют многочисленные храмы. Он - любимое божество простых людей во всем мире, и говорят, что он никогда не колеблется, чтобы прийти на помощь преданному, когда к нему обращаются. На глубоко сингальском юге Шри-Ланки ему поклоняются в Храм Катарагама, где он известен как Kathiravel или Kataragama deviyo. Местная легенда гласит, что Муруган высадился в Катарагаме и был поражен Валли, одной из местных девушек. После ухаживания они поженились. Это событие означает, что Муруган доступен для всех, кто поклоняется и любит его, независимо от их рождения или происхождения. В Храм Наллур Кандасвами, то Храм Мавиддапурам Кандасвами и храм Селла Чаннитхи возле Валветтитурай - три главных храма Муругана в Джафна. Храм Читравелаюта в Верукале на границе между Тринкомали и Баттикалоа также заслуживает внимания, как и храм Мандур Кандасвами в Баттикалоа. Храм зуба позднего средневековья в Канди, посвященный реликвии зуба Будды, примыкает к святилищу Катарагама дейо, посвященному почитанию Сканда в сингальской традиции. Почти во всех буддийских храмах есть святилища для Катарагамы девио, что отражает значение Муругана в сингальском буддизме.

Шри-ланкийский Храм Наллур Кандасвами (Джафна) посвящен Муругану (Картикея).

К 16 веку храм Катарагама стал синонимом Сканда-Кумара, который был божеством-хранителем сингальского буддизма.[83] К 15 веку город был популярен как место паломничества индуистов из Индии и Шри-Ланки. Популярность божества в храме Катарагама также была зафиксирована в палийских хрониках Таиланда, таких как Джинкалмали в 16 веке. Существует ряд легенд, как буддийских, так и индуистских, которые приписывают сверхъестественные события самой местности.[83] Такие ученые, как Пол Янгер и Хайнц Бехерт предполагают, что ритуалы, практикуемые местными жрецами храма Катарагама, предают веддские идеалы умилостивления. Следовательно, они считают, что это место почиталось Веддой, которое в средневековый период переняли буддисты и индуисты.[84]

Индусы в Реюньон

Храмы

Храмы Картикея-Субрахмания популярны в холмистых регионах, таких как Западные Гаты. Вверху: храм Марутамалаи XII века в Коимбатур.
Храм Марудхамалаи Размышления
Храм Муруган в Северной Америке

Это далеко не полный список.

В Индии

Южная Индия

Тамил Наду

Вышеупомянутые шесть храмов посвящены Картикеи как их главному божеству.[85] Эти шесть храмов в Тамил Наду вместе называются Ару Падаиведу (Тамильский: Шупанаи Вишу), которые упоминаются в Тирумуругатрупадаи, написанном Наккирар и в Тирупугале, написанном Арунагиринатаром.[86][87]

Керала

Есть много храмов, посвященных Субраманье в Керала Такие как:

Андхра-Прадеш и Телангана

Район Анантапур, Храм Пампануру Субраманьям Свами, Котур, Район Курнул

Карнатака

Северная Индия

Нью-Дели
Харьяна
Пенджаб
  • Храм Ахалешвар в Гурдаспуре.[101]
Чандигарх
  • Храм Шри Картикеи Свами[102]
Химачал-Прадеш
  • Храм Картика Свами в Манали [103]
  • Храм Картика Свами в Чамбе [104]
Утраханд
  • Храм Картика Свами над Рудрапраягом[105]
Мадхья-Прадеш
  • Картикея Мандир, Гвалиор. Он открывается на один день один раз в год.[106]
Гуджарат
  • Шри Баламуруган Девастханам в Ахмадабаде[107]
Махараштра
  • Храм Картик Свами Тирумал Муруган[108]
  • Храм Тиручембур Муруган, Чембур, Мумбаи[78]
Западная Бенгалия
  • Храмы Шри Ганеша и Муругана в Калькутте[109]

За пределами Индии

Шри-Ланка

Малайзия

Праздник тайпусам возле Пещеры Бату, Малайзия

Индонезия

Сингапур

  • Храм Шри Тендаютхапани в Сингапур является крупным индуистским храмом.[113]
  • Храм Арулмигу Вельмуруган Гнана Мунисваран, 50 Rivervale Cres Sengkang, Сингапур
  • Шри Священное Дерево Храм Баласубраманиам
  • Храм Шри Муруган на холме, 931 Верхний Букит Тимах Роуд,

Соединенные Штаты Америки

  • Храм Шивы Муругана в Конкорде, Северная Калифорния[114]
  • Храм Муруган в Северной Америке в Мэриленде, Вашингтон, округ Колумбия.
  • Храм Каролины Муруган (запланированный) в округе Чатем, Северная Каролина. Включить «самую высокую статую лорда Муругана в мире».[115]

Канада

объединенное Королевство

  • Храм Хайгейт-Хилл Муруган в Лондоне[117]
  • Храм Шри Муругана в парке поместья, Лондон[118]
  • Храм Шри Шивы Муругана в Лестере - популярный храм.[119][120]
  • Skanda Vale в Кармартеншире, Уэльс - ашрам и место паломничества[121]

Австралия

Новая Зеландия

Швейцария

Южная Африка

Фиджи

Примечания

  1. ^ Валли считается второй женой Картикеи в южной части субконтинента. В других частях, включая северную, Картикея обычно считается целомудренной или женатой только на Девасене.
  2. ^ कुमारं माता युवतिः समुब्धं गुहा बिभर्ति न ददाति पित्रे। अनीकमस्य न मिनज्जनासः पुरः पश्यन्ति निहितमरतौ ॥१॥ कमेतं त्वं युवते कुमारं पेषी बिभर्षि महिषी जजान। पूर्वीर्हि गर्भः शरदो ववर्धापश्यं जातं यदसूत माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं शुचिवर्णमारात्क्षेत्रादपश्यमायुधा मिमानम्। ददानो अस्मा अमृतं विपृक्वत्किं मामनिन्द्राः कृणवन्ननुक्थाः ॥३॥ क्षेत्रादपश्यं सनुतश्चरन्तं सुमद्यूथं न पुरु शोभमानम्। न ता अगृभ्रन्नजनिष्ट हि षः पलिक्नीरिद्युवतयो भवन्ति ॥४॥ (...) Гимн 5.2, Wikisource;
    Английский: «Юная Мать втайне держит Мальчика прижатым к себе и не уступает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят перед собой его неувядающее лицо. [5.2.1] Что это за ребенок Ты несешь в качестве служанки, о юноша? Королева-супруга родила его. Нерожденный младенец увеличивался в течение многих осен. Я видел, как он родился, когда его мать родила его. [5.2.2] Я видел его издалека с золотыми зубами, ярко раскрашенный, выбросив свое оружие из своего жилища, В который раз я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может Без Индры, без гимнов причинить мне вред? [5.2.3] Я видел, как он уходил с места, в котором он живет, даже как с стадо, ярко сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Поседевшие от возраста снова молодеют. [5.2.4]
    - Перевод Ральфа Т. Гриффит, Wikisource
  3. ^ В стихе 7.26.2 говорится, что Кумара - это Сканда, но между этим стихом и остальной частью главы есть стилистические различия. Это может быть связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее.[28]
  4. ^ Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с парой греческих божеств, называемой Диоскуры (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение их иконографии и схожих мифов о богах-воинах.[31]

Рекомендации

  1. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 17 ноября 2017 г.. Получено 9 июн 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  2. ^ «Значение арохара». В архиве из оригинала 11 сентября 2019 г.. Получено 24 апреля 2019.
  3. ^ [1]В архиве 25 апреля 2017 года в Wayback Machine
  4. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 377.
  5. ^ а б c d е Аско Парпола 2015, п. 285.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, стр. 655-656.
  7. ^ а б c d е ж Фред В. Клоти 1978, стр. 1-2.
  8. ^ а б c Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан 2006, п. 228.
  9. ^ а б G Obeyesekere (2004). Джейкоб Кохинде Олупона (ред.). За пределами примитивизма: коренные религиозные традиции и современность. Рутледж. С. 272–274. ISBN  978-0-415-27319-0.
  10. ^ Т. А. Гопинатха Рао 1993, п. 40.
  11. ^ а б Мохан Лал 1992, п. 4339.
  12. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 80.
  13. ^ Фред В. Клоти 1978, стр. 1, 22-25, 35-39, 49-58, 214-216.
  14. ^ Ричард Д. Манн 2011, pp. 104-106 со сносками.
  15. ^ а б Эдвард Томас (1877). Джайнизм: или ранняя вера Аноки. Trübner & Company. стр.60, 62 (см., Например, монету 11). В архиве с оригинала 10 июня 2017 г.. Получено 28 января 2020.
  16. ^ Ричард Д. Манн 2011, стр. 123-124.
  17. ^ а б Фред В. Клоти 1978, с. 49, 54-55.
  18. ^ "Сканда | индуистское божество". Энциклопедия Британника. В архиве с оригинала 3 декабря 2018 г.. Получено 18 апреля 2019.
  19. ^ а б Дорис Сринивасан 1997, стр. 302-303, 333-334.
  20. ^ Священные книги индусов, том 21, Рай Бахадур Шриса Чандра Видьяранья, стр.29, Офис Панини (Бхуванешвари ашрам), 1918.
  21. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 49-53.
  22. ^ а б Фред В. Клоти 1978 С. 49-51.
  23. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 46-51.
  24. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 48-50.
  25. ^ а б c Фред В. Клоти 1978 С. 50-51.
  26. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 49-50.
  27. ^ Тринадцать основных упанишад В архиве 25 мая 2017 года в Wayback Machine, Роберт Хьюм, Oxford University Press, страницы 250-262.
  28. ^ Тринадцать основных упанишад В архиве 25 мая 2017 года в Wayback Machine, Роберт Хьюм, Oxford University Press, стр. 262 со сноской 3
  29. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 45-46.
  30. ^ а б c d Ричард Д. Манн 2011, pp. 101-105 со сносками.
  31. ^ Бенджамин Флеминг; Ричард Манн (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, изображение, объект. Рутледж. С. 234–246. ISBN  978-1-135-01373-8. В архиве из оригинала 22 апреля 2017 г.. Получено 21 апреля 2017.
  32. ^ Ричард Д. Манн 2011 С. 101-103.
  33. ^ Ратна Наваратнам; Карттикея, божественное дитя: индуистское свидетельство мудрости, 1973, Бхаратия Видья Бхаван
  34. ^ Фред В. Клоти 1978, п. 22.
  35. ^ Журнал тамильских исследований, том 1. Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. В архиве из оригинала от 13 ноября 2017 г.
  36. ^ а б Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Sundeep Prakashan (1979).
  37. ^ Корраваи В архиве 7 ноября 2017 года в Wayback Machine 2017-11-1. Британника онлайн
  38. ^ Улыбка Муругана о тамильской литературе Южной Индии В архиве 23 февраля 2017 г. Wayback Machine, Камил Звелебил (1973), Э.Дж. Брилл, страницы 125-127
  39. ^ Ганеш Васудео Тагаре (1996). Исследования в Сканда Пурана. Опубликовано Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-1260-3
  40. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 4-6.
  41. ^ а б c Роше 1986, pp. 114, 229-238.
  42. ^ К.К. Куруккал (1961), Исследование культа Карттикеи, отраженное в эпосах и пуранах, Университет Цейлона, Vol. 19, страницы 131-138
  43. ^ Ричард Д. Манн 2011, п. 187.
  44. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 1-3.
  45. ^ Донигер 1993 С. 59-83.
  46. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 452. ISBN  978-1-4008-4805-8. В архиве из оригинала 21 апреля 2017 г.. Получено 20 апреля 2017.
  47. ^ а б Ричард Фрэнсис Гомбрих; Гананатх Обейесекере (1988). Преобразование буддизма: религиозные изменения в Шри-Ланке. Motilal Banarsidass. С. 176–180. ISBN  978-81-208-0702-0. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  48. ^ Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. С. 68–69. ISBN  978-0-521-85241-8. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  49. ^ Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. С. 123–124. ISBN  978-0-19-517398-7. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  50. ^ Чиа, Сян Ким (2016). "鳩 摩羅 天". Цифровой словарь буддизма. Получено 5 ноября 2019.
  51. ^ Трейнор, Кевин, изд. (2001). Буддизм: иллюстрированное руководство. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п.123. ISBN  0-19-521849-3.
  52. ^ Ричард Д. Манн 2011, п. 32 со сноской 24.
  53. ^ Анджела Фалько Ховард (2006). Китайская скульптура. Издательство Йельского университета. С. 373, 380–381. ISBN  0-300-10065-5. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  54. ^ а б Хенрик Соренсен (2011). Чарльз Орзек; Хенрик Соренсен; Ричард Пейн (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. BRILL Academic. С. 124–125, 654–655 со сносками. ISBN  978-90-04-18491-6. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  55. ^ Ричард Д. Манн 2011 С. 111-114.
  56. ^ Ричард Д. Манн 2011, стр. 113-114, 122-126.
  57. ^ Ричард Д. Манн 2011 С. 122-126.
  58. ^ Дорис Сринивасан 2007, стр. 333-335.
  59. ^ а б Ричард Д. Манн 2011 С. 124-126.
  60. ^ а б С. Ксавье Альфонс (1997). Кантхапура - Мальгуди: культурные ценности и предположения избранных южноиндийских романистов на английском языке. Престиж. п. 167. ISBN  978-81-7551-030-2. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.Цитата: «Он [Сканда] был охотником, воином, философом. Он учитель и вдохновитель литературы и искусства. Он - вечное дитя, старое, как само время, но столь же молодое, как каждое новое начало. Он - красивый герой и любовник, мудрый Изначальный ".
  61. ^ Ричард Д. Манн 2011, pp. 123-126 со сносками.
  62. ^ Дорис Сринивасан 2007, стр. 333-336, 515-516.
  63. ^ Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 176–178. ISBN  978-1-58839-524-5. В архиве с оригинала 23 декабря 2016 г.. Получено 19 апреля 2017.
  64. ^ а б Фред В. Клоти 1978, п. 51.
  65. ^ а б c Фред В. Клоти 1978 С. 51-52.
  66. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 54-56.
  67. ^ а б c Раман Варадара 1993 С. 113-114.
  68. ^ а б Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: агастья и сканда. Популярный Пракашан. С. 152–167. В архиве из оригинала на 5 января 2019 г.. Получено 19 апреля 2017.
  69. ^ С. Девадас Пиллаи (1997). Индийская социология через гурье, словарь. Популярный Пракашан. С. 159–160. ISBN  978-81-7154-807-1. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  70. ^ Норман Катлер (2008). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 146. ISBN  978-0-470-99868-7. В архиве с оригинала 23 декабря 2019 г.. Получено 21 апреля 2017.
  71. ^ Калидаса; К.Р. Девадхар (переводчик) (1985). Кумара-Самбхава Калидаса. Motilal Banarsidass. стр. iii – viii. ISBN  978-81-208-0012-0. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  72. ^ Камиль Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. BRILL Academic. п. 243. ISBN  90-04-03591-5. В архиве с оригинала 20 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  73. ^ а б Фред В. Клоти 1978, п. 3.
  74. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 3-4.
  75. ^ Фред В. Клоти 1978 С. 10-14.
  76. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п.450. ISBN  978-0-8239-3179-8. В архиве из оригинала 16 марта 2020 г.. Получено 28 января 2020.
  77. ^ Виджая Рамасвами (2007). Исторический словарь тамилов. Scarecrow Press. стр.152–153. ISBN  978-0-8108-6445-0. В архиве из оригинала 19 апреля 2017 г.. Получено 19 апреля 2017.
  78. ^ а б c d Сайт, Храм Официальный. «Храм Чедданагар». www.thiruchemburmurugan.com. В архиве из оригинала 15 сентября 2018 г.. Получено 9 сентября 2018.
  79. ^ а б «Информация о туре». ICHSS. В архиве из оригинала 27 октября 2018 г.. Получено 2 сентября 2018.
  80. ^ А, Джейарадж. "Индуистские храмы в Ипохе". ипохечо. В архиве из оригинала 2 сентября 2018 г.. Получено 2 сентября 2018.
  81. ^ «Храм Ипох Каллумалай Муруган, Ипох». Inspirock. В архиве из оригинала 2 сентября 2018 г.. Получено 2 сентября 2018.
  82. ^ Звезда, The. «10 000 человек празднуют фестиваль Маси Магам, Храм Саннаяси Андавар в Ченге». Звезда. В архиве из оригинала 2 сентября 2018 г.. Получено 2 сентября 2018.
  83. ^ а б Патманатан, S (Сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама». Журнал Института востоковедения. Институт востоковедения. В архиве из оригинала 26 сентября 2010 г.
  84. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект взаимосвязи индуизма и буддизма в Шри-Ланке». Труды Третьего семинара Международной тамильской конференции. Париж: Международная ассоциация тамильских исследований. В архиве из оригинала 25 сентября 2010 г.
  85. ^ Клоти, Фред В. (1972). «Центры паломничества в тамильском культе Мурукана». Журнал Американской академии религии. 40 (1): 79–95. Дои:10.1093 / jaarel / XL.1.79. JSTOR  1461919.
  86. ^ хитра Мадхаван, Према Кастури (2007). Наследие Южной Индии: введение. East West Books (madras) Pvt Ltd. ISBN  978-8188661640. Получено 17 августа 2018.
  87. ^ Outlook, путешественники (30 июля 2008 г.). Outlook Publishing (Индия). 8189449036. ISBN  978-8189449032. Получено 17 августа 2018.
  88. ^ «Храм Шри Субрахманья Свами». В архиве с оригинала 17 августа 2018 г.. Получено 17 августа 2018.
  89. ^ Мэтью, Биджу (сентябрь 2017 г.). Паломничество к храмовому наследию. Информация Керала Коммуникации. ISBN  978-8192128443. Получено 17 августа 2018.
  90. ^ «Храм Шри Субраманья Свами». Туризм в Кереле. В архиве с оригинала 17 августа 2018 г.. Получено 17 августа 2018.
  91. ^ «Официальный сайт храма». В архиве с оригинала 6 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  92. ^ «Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад». Советник по поездкам. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  93. ^ «Шри Субрахманья Девалайям». Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 22 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  94. ^ «Храм сэра Субрахманьешвары Свами». Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  95. ^ «Храм Малламу Субраманьясвами». Прудви. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  96. ^ «Храм Шри Субраманешвара Свами, Маллам». 1неллор. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  97. ^ «Храм Кукке Субрахманья». Архивировано из оригинал 28 апреля 2010 г.. Получено 15 августа 2018.
  98. ^ "Храм Кукке Субраманья". В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  99. ^ «Храм Уттара Свами Малай». Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  100. ^ «Храм Картикея». Харьяна туризм. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  101. ^ "О храме Ахалешвар". Ятра. В архиве с оригинала 17 августа 2018 г.. Получено 17 августа 2018.
  102. ^ «Храм Шри Картикейи Свами». В архиве с оригинала 17 августа 2018 г.. Получено 17 августа 2018.
  103. ^ http://kulludussehra.hp.gov.in/devtas-of-manali/kartik-swami/
  104. ^ https://bharmourview.com/bharmour/chaurasi-temple/kelang-or-kartikeya-temple
  105. ^ Times, Hindustan (1 апреля 2017 г.). «Скрытая жемчужина Гималаев: паломничество в храм Картика Свами». В архиве с оригинала 8 декабря 2018 г.. Получено 23 августа 2018.
  106. ^ Джайшвал, Риши. «Храм, посвященный сыну Шивы, Картикея, открывается только раз в год». Бхаскар. В архиве с оригинала 25 августа 2018 г.. Получено 23 августа 2018.
  107. ^ «Шри Баламуруган Девастханам». Официальный сайт храма. В архиве с оригинала на 1 апреля 2018 г.. Получено 23 августа 2018.
  108. ^ "Аалия Тируппани Кужу". Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 20 августа 2018 г.. Получено 23 августа 2018.
  109. ^ Дутта, Самарпан (26 августа 2004 г.). «Храмовые связи в котле культуры». Телеграф. В архиве из оригинала от 8 августа 2016 г.. Получено 23 августа 2018.
  110. ^ «Катарагама». Ланка. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  111. ^ Звезда, The. «Открыта самая высокая статуя божества». В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  112. ^ «Пещеры Бату». Британика. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  113. ^ "Домашняя страница храма Шри Тендаютхапани". Официальный сайт храма. В архиве из оригинала от 6 июля 2015 г.. Получено 15 августа 2018.
  114. ^ «Храм Шивы Муругана». Храм Шивы Муругана. В архиве из оригинала 14 апреля 2008 г.. Получено 15 августа 2018.
  115. ^ «Индуистский храм направился к берегу Глубокой реки». Новости Chatham + запись. Получено 22 апреля 2019.
  116. ^ «Объяснение божеств». Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 22 августа 2018 г.. Получено 15 августа 2018.
  117. ^ "HIGHGATEHILL MURUGAN TEMPLE". Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 9 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  118. ^ "Лондонский Шри Муруган". Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 9 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  119. ^ "Лестерский храм Шри Муругана (индуистский)". Зарегистрированные благотворительные организации в Англии. В архиве из оригинала 16 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  120. ^ «Храм Шри Муругана». Официальный веб-сайт для посетителей Лестершира. В архиве с оригинала 17 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  121. ^ "Храм Господа Муругана". Официальный сайт храма. В архиве из оригинала 16 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  122. ^ «Храм Сидены Муруган». Официальный сайт храма. В архиве из оригинала 16 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  123. ^ "Перт Бала Муруган". Официальный сайт храма. В архиве из оригинала 16 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  124. ^ «Храм Кундратху Кумаран». Официальный сайт храма. В архиве из оригинала 16 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  125. ^ «Храм Тирумуруган в Новой Зеландии». Официальный сайт храма. В архиве с оригинала 15 августа 2018 г.. Получено 16 августа 2018.
  126. ^ Ривз, Питер (7 марта 2014 г.). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры. Дидье Милле. ISBN  978-9814260831. Получено 16 августа 2018.
  127. ^ "Индуизм :::: Religionen in der Schweiz / Religions en Suissse :::: Universität Luzern". 2 июня 2009 г. Архивировано с оригинал 15 февраля 2015 г.

Библиография

внешняя ссылка