Корраваи - Korravai
Koṟṟavai (Korawai), также пишется Котраваи или же Корраваи, богиня войны и победы в тамильских традициях.[1][2] Она мать Муруган - бог войны и жена Шива.[3][4] Она также является богиней-матерью и богиней плодородия, сельского хозяйства и охотников. В последней форме ее иногда называют другими именами и эпитетами в тамильской традиции Южной Индии и Шри-Ланки, например Атааа, Мари, Сули, и Кавури.[5][6]
Она является одной из самых ранних задокументированных богинь тамильского Сангамная литература, а также встречается в более поздней тамильской литературе, особенно в тех, которые относятся к Шиваизм и Шактизм.[7][8] Она упоминается во многих стихах в Paripāṭal , хотя посвященное ей стихотворение среди тех, что были потеряны для истории.[9][10] Она упоминается в Паттуппатту антология - длинные тамильские стихи, датированные между 300 г. до н.э. - 300 г. н.э., в том числе Neṭunalvāai, Maturaikkanci, Poruṇarāṟṟuppaai, и Paiappālai.[11] В тамильском эпосе Силаппадикарам (ок. 2-го века), она описывается как жена Шивы и сестра Вишну.[12][13] В зависимости от контекста и ее жестокости, ее отождествляют с Дургой-Махисасурамардини и аватарами богини Кали. Парвати в других частях Индии.[1][14] Это может быть результатом слияния региональных богинь в древнюю прото-грамотную эпоху в единую версию богини на протяжении веков в форме пан-индуистского божества.[2][4][12]
Ее имя происходит от тамильского слова Коррам, что означает «победа, успех, отвага».[15] Самые ранние упоминания о Котравае встречаются в древних Тамильский грамматика Толкаппиям, считается самым ранним произведением древнего Сангамная литература.
Она также считается богиней-матерью, символом плодородия и успеха в сельском хозяйстве.[7] Традиционные сельские общины приносят ей первый урожай.[12] Как кровожадная богиня войны, некоторые тексты, такие как Силаппадикарам и Ахамнануру упомянуть, что преданные-воины в неистовстве предлагали свою голову богине.[12]
В Тамил Наду Blackbuck (Калайман) считается колесницей индуистской богини Корраваи. [16][17] Иногда ее изображают верхом на льве, как в мандапе Махишасурамардини 7-го века. Группа памятников в Махабалипураме, Тамил Наду. И лев, и черный козел изображены со стоящим Корраваем на каменной панели в мандапаме Вараха в Махабалипураме.[18]
Смотрите также
Примечания и ссылки
- ^ а б Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 252–253. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- ^ а б Шрилатха Васудеван (1990). «Божество как социальная призма: исследование Корраваи». Труды Индийского исторического конгресса. 51: 122–126. JSTOR 44148196.
- ^ Звелебил, Камиль (1991). Тамильские традиции на Субрахманья-Муругане. Институт востоковедения. С. 77–86.
- ^ а б Арчана Верма (2012). Храмовые изображения полуостровной Индии в раннем средневековье. ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 18–. ISBN 978-1-4094-3029-2.
- ^ Барбара Шулер (2009). О смерти и рождении: Ичаккиямман, тамильская богиня. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 28 с примечанием 1.1. ISBN 978-3-447-05844-5.
- ^ Николапиллаи Мария Савери (1993). Встреча католиков и индуистов: отношения между католиками и индуистами в Джафне, Шри-Ланка, 1900-1926 гг.. Центр исполнительских искусств. п. 170.
- ^ а б Р. Махалакшми (2011). Создание богини: Коррнаваи-Дурга в тамильских традициях. Книги пингвинов. С. 1–7, главы 1 и 2. ISBN 978-0-14-341742-2.
- ^ Трейси Пинчман (2007). Жизнь женщин, женские ритуалы в индуистской традиции. Издательство Оксфордского университета. С. 138–139. ISBN 978-0-19-803934-1.
- ^ Элизабет Рани Сегран (2012). Река говорит: стихи вайяи из Парипатала. Книги пингвинов. п. 47. ISBN 978-81-8475-694-4.
- ^ Ca. Vē Cuppiramaṇiyan̲; Р. Виджаялакшми (1983). Философское наследие тамилов. Международный институт тамильских исследований. п. 138.
- ^ СП Chelliah (1946), Паттупатту - Десять тамильских идиллий (стихи на тамильском языке с переводом на английский), Тамильский университет (печать 1985 г.), стр. Xv – xxvi, 1–12
- ^ а б c d Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield Publishers. С. 195–196. ISBN 978-1-5381-0686-0.
- ^ «Котраваи была, пожалуй, самой ранней и самой почитаемой богиней древнего тамильского народа». Тивари (1985).
- ^ Звелебил, Камиль (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы. БРИЛЛ. С. 21–22 со сносками. ISBN 90-04-09365-6.
- ^ Звелебил, Камиль (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы. БРИЛЛ. С. 21–22 со сносками. ISBN 90-04-09365-6.
- ^ ван дер Гир, А. (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время. Лейден, Южная Голландия (Нидерланды): Brill. стр.57 –58. ISBN 9789004168190.
- ^ Кришна, Н. (2010). Священные животные Индии. Нью-Дели, Индия: Penguin Books India. ISBN 9780143066194.
- ^ Харл, Джеймс (1963). «Дурга, богиня победы». Artibus Asiae. 26 (3/4): 237–246. Дои:10.2307/3248984. JSTOR 3248984.
Библиография
- Махалакшми, Р. (2009). «Литература Caṇkam как социальная призма: допрос». Глава 3 (29–41) в Brajadulal Chattopadhyaya (редактор). Социальная история ранней Индии. Pearson Education, Индия.
- Харл, Джеймс К. (1963). «Дурга, богиня победы». Artibus Asiae. 26 (3/4): 237–246. Дои:10.2307/3248984. JSTOR 3248984.
- Kersenboom-Story, Саския К. (1987). Нитьясумангали: традиция девадаси в Южной Индии. Мотилал Банарсидасс.
- Кинсли, Дэвид Р. (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Герменевтика: исследования по истории религий 12. Калифорнийский университет Press.
- Тивари, Джагдиш Нараин (1985). Культ богини в Древней Индии (с особым упором на первые семь веков нашей эры). Сандип Пракашан. [Адаптировано из его докторской диссертации, принятой Австралийский национальный университет в 1971 г.]