Бхактисиддханта Сарасвати - Bhaktisiddhanta Sarasvati

Шрила

Бхактисиддханта Сарасвати
ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী (Бенгальский )

Прабхупада
Bhaktisiddhanta.jpg
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада редактирует статью. ок. 1930-х
Личное
Родившийся
Бимала Прасад Датта

(1874-02-06)6 февраля 1874 г.
Пури, Индийская Империя
Умер31 декабря 1936 г.(1936-12-31) (62 года)
Калькутта, Индийская Империя
Религияиндуизм
НациональностьИндийский
НоминалВайшнавизм
СектаГаудия-вайшнавизм
ПодписьБхактисиддханта подпись.svg
ОсновательГаудия Матх
ФилософияАчинтья Бхеда Абхеда
Религиозная карьера
ГуруГауракишора Даса Бабаджи
Литературные произведенияБиблиография Бхактисиддханты Сарасвати
ПочестиСиддханта Сарасвати Прабхупада («вершина мудрости»);
пропагандист Гаудия-вайшнавизм;
основатель Гаудия Матх;
ачарья-кешари (лев-гуру)
Цитата
Позволь мне не желать ничего, кроме наивысшего добра для моего злейшего врага.
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада (IAST: Бхакти-сиддханта Сарасвати; Бенгальский: ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী; Бенгальский:[bʱɔktisiddʱanto rɔʃbɔti] (Об этом звукеСлушать); 6 февраля 1874 - 1 января 1937), родился Бимла Прасад Датт (Бимала Прасада Датта, Бенгальский:[bimola prɔʃɑd dɔtto]), был Гаудия Вайшнав Индуистский гуру (духовный учитель), ачарья (преподаватель философии) и сторонник возрождения в восточной Индии начала 20 века. Своим последователям он был известен как Шрила Прабхупада (почетное звание позже было распространено на его ученика А.Ч.Бхактиведанта Свами ).

Бимла Прасад родился в 1874 году в Пури (Орисса ) в бенгальском индуистском Каястха семья как сын Кедарнатх Датта Бхактивинода Тхакур признанный Бенгальский Гаудия-вайшнавский философ и учитель. Бимла Прасад получил как западное, так и традиционное индийское образование и постепенно зарекомендовал себя как ведущий интеллектуал среди бхадралок (Бенгальцы с западным образованием и часто индуистские жители колониальных Калькутта ), получив титул Сиддханта Сарасвати («вершина мудрости»). В 1900 году Бимла Прасад принял посвящение в бхагават вместо Панчаратрика (дикша ) в Гаудия-вайшнавизм от вайшнавского аскета Гауркишор Дас Бабаджи, Хотя это остается спорным. Это включало в себя посыпание святой пылью его головы и простое благословение вместо огненной ягьи и других формальностей. Никто ни до, ни после не получал такого посвящения.

После ухода его отца и его гуру в духовный мир в 1918 году Бимла Прасад принял индуистский формальный порядок аскетизма (санньяса ) самым противоречивым образом, через фотографию своего гуру Бхагавата, который переименовал себя в Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Несмотря на то, что у Бхактисиддханта Сарасвати не было формального благословения своего отца или своего гуру, он открыл в Калькутте первый центр своего учреждения, позже известный как Гаудия Матх. Вскоре он превратился в динамичное миссионерское и образовательное учреждение с шестьюдесятью четырьмя филиалами по всей Индии и тремя центрами за рубежом (в Бирма, Германия и Англия). Матх распространял учение Гаудия-вайшнавизма посредством ежедневных, еженедельных и ежемесячных периодических изданий, книг канона Вайшнавов и общественных программ, а также посредством таких нововведений, как «теистические выставки» с диорамами. Известен своим интенсивным и откровенным ораторским мастерством и стилем письма как "ачарья-кешари"(" лев гуру "). Бхактисиддханта выступал против монистический интерпретация индуизм, или же Адвайта, который стал преобладающим направлением индуистской мысли в Индии, стремясь установить традиционные персоналистские кришна-бхакти как его исполнение и высший синтез. В то же время, читая лекции и записывая тексты, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада нацелился как на ритуальные, так и на религиозные обряды. кастизм из смарта брахманы и чувственные практики многочисленных побочных продуктов Гаудия-вайшнавизма, маркируя их как апасампрадаи - отклонения от первоначального Гаудия-вайшнавизма, которому учил в 16 веке Чайтанья Махапрабху и его близкие преемники. По иронии судьбы, те же обвинения выдвигаются и в адрес институтов Гаудия Матха, а именно в том, что они принадлежат к линии апасиддханты.

Миссия, инициированная Бхактивинодой Тхакуром и разработанная Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой, стала «самым мощным реформистским движением» вайшнавизма в Бенгалии 19 и начала 20 века. Однако после кончины Прабхупады в 1937 году Гаудия Матх запутался внутренними разногласиями, и объединенная миссия в Индии была фактически раздроблена. Спустя десятилетия движение набрало обороты. В 1966 году его ответвление, Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), был основан учеником Прабхупады Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в Нью-Йорке и возглавил распространение учений и практики Гаудия-вайшнавов по всему миру. Ветвь Гаудия-вайшнавизма Прабхупады в настоящее время насчитывает более 500 000 приверженцев по всему миру, а ее общественный статус намного превышает размер ее электората.

Honorifics

  • Его Божественная Милость
  • Ом Вишнупада
  • Парамахамса
  • Паривраджакачарья
  • 108
  • Шри Шримад
  • Махараджа
  • Прабхупада
  • Тхакур
  • Ачарья-кешари (лев-гуру)

Ранний период (1874–1900): студент

Смотрите также: Кедарнатх Датта

Рождение и детство

Крупный план старика с седыми волосами и толстыми деревянными бусинами ожерелья.
Пожилая бенгальская женщина в белом сати и темной обертке
(оставили) Кедарнатх Датта (1838–1914), отец Бхактисиддханты Сарасвати, около 1910 г.
(верно) Бхагавати Деви (-1920), мать Бхактисиддханты Сарасвати, около 1910-х гг.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада родился Бимала Прасад в 3:30 вечера 6 февраля 1874 г. в Пури - город в индийском штате Орисса славится своими древними храм Джаганнатха.[1] Местом его рождения был дом, который его родители снимали у Калькутта бизнесмен Рамачандра Архья, расположенный в нескольких сотнях метров от храма Джаганнатха на Гранд-роуд Пури, традиционном месте встречи знаменитых индуистов Фестиваль Ратха-ятры.[2]

Бимала Прасад был седьмым из четырнадцати детей своего отца. Кедарнатх Датта и мать Бхагавати Деви, набожная Вайшнавы из Бенгальский каястха сообщество.[1][3][а] В то время Кедарнатх Датта работал заместитель мирового судьи и заместитель коллекционера,[6] и большую часть своего свободного времени проводил за изучением санскрит и теистический Бхагавата Пурана текст (также известный как Шримад Бхагаватам) под руководством местных пандиты. Он исследовал, переводил и публиковал Гаудия Вайшнав литературы, а также написал свои собственные работы по теологии и практике вайшнавов на бенгали, санскрите и английском языках.[3][7]

Рождение Бимала Прасада совпало с ростом влияния бхадралок сообщество, буквально "нежные или респектабельные люди",[8] привилегированный класс Бенгальцы, во многом Индусы, который служил Британская администрация по профессиям, требующим западного образования, и владение английским и другими языками.[9] Подвергаясь влиянию западных ценностей британцев, включая их снисходительное отношение к культурным и религиозным традициям Индии, бхадралок сами начали подвергать сомнению и переоценивать принципы своей религии и обычаев.[10] Их попытки рационализировать и модернизировать индуизм, чтобы примирить его с западным мировоззрением, в конечном итоге привели к историческому периоду, названному Бенгальский ренессанс, отстаиваемый такими выдающимися реформистами, как Раммохан Рой и Свами Вивекананда.[11][12] Эта тенденция постепенно привела к повсеместному восприятию как в Индии, так и на Западе современного индуизма как эквивалента Адвайта Веданта, концепция божественного как лишенного формы и индивидуальности, которую ее сторонники провозглашали «вечной философией»[13] и «мать религий».[14] В результате другие школы индуизма, включая бхакти, постепенно превращались в безвестность в сознании бенгальского индуистского среднего класса и часто рассматривались как «реакционная и окаменевшая смесь пустых ритуалов и идолопоклоннических практик».[12][14]

Групповая фотография большой индийской семьи.
Кедарнатх Датта Семья около 1900 г.[15]
Слева направо:
Задний ряд: Бимала Прасад, Барада Прасад, Кедарнатх Датта, Кришна Винодини, Кадамбини и Бхагавати Деви (сидит).
Второй ряд: Камала Прасад, Шайладжа Прасад, неизвестный внук и Хари Прамодини.
Передний ряд: двое неизвестных внуков.

В то же время националистические брожения в Калькутте, тогдашней столице Британской империи в Южной Азии, социальная нестабильность в Бенгалия, в сочетании с британским влиянием через христианство и Викторианский чувства способствовали изображению доселе популярного поклонения Радха-Кришна и Чайтанья Махапрабху как неуместные и глубоко аморальные.[12] Растущее общественное неодобрение Гаудия Вайшнавов усугублялось преимущественно более низким социальным статусом местных Гаудия Вайшнавов, а также эротическими практиками тантрики такой как сахаджии, который утверждал, что был тесно связан с основной школой Гаудия.[12] Эти негативные представления привели к медленному упадку вайшнавской культуры и мест паломничества в Бенгалии, таких как Набадвип, место рождения Чайтаньи.[16]

Чтобы предотвратить распад вайшнавизма в Бенгалии и распространение недвойственности среди бхадралок, Интеллектуалы-вайшнавы того времени сформировали новое религиозное течение во главе с Сисир Кумар Гош (1840–1911) и его братья. В 1868 году братья Гхош запустили провайшнавскую Амрита Базар Патрика которая стала одной из самых популярных патриотических газет на английском языке в Индии и «поддержала вайшнавизм среди среднего класса».[3][17]

Отец Бимала Прасада, Кедарнатх Датта, также был видным членом этого круга среди Гаудия Вайшнавов. интеллигенция и сыграли значительную роль в их попытках возродить вайшнавизм.[3][17] (Его литературные и духовные достижения позже принесли ему почетный титул Бхактивинода).[18][19]

После назначения в 1869 году в Пури в качестве заместителя магистрата,[20] Кедарнатха Датта чувствовал, что ему нужна помощь в его попытках продвигать дело Гаудия-вайшнавизма в Индии и за рубежом. Жития гласит, что однажды ночью Божество Джаганнатха лично разговаривал с Кедарнатхом во сне: «Я привел вас в Пури не для решения юридических вопросов, а для установления вайшнавов. сиддханта."Кедарнатх ответил:" Ваши учения значительно [sic] обесценились, и у меня нет сил восстановить их. Большая часть моей жизни прошла, и я занят другим делом, поэтому, пожалуйста, пришлите кого-нибудь из Твоего личного персонала, чтобы я мог начать это движение ». Затем Джаганнатх попросил Кедарнатха помолиться о помощнике образа Богини. Бимала Деви поклонялись в храме Джаганнатха.[21] Когда его жена родила нового ребенка, Кедарнатх связал это событие с гадательным сном и назвал своего сына Бимала Прасад («милость Бимала Деви»).[22] В том же сообщении упоминается, что при его рождении ребенок пуповина обвился вокруг его тела, как священный шнур брахмана (Упавита) это оставило неизгладимый след на коже, словно предсказывая его будущую роль религиозного лидера.[2]

Образование

Молодой Бимала Прасад, часто нежно называемый Бимала, Биму или Бину,[23] начал свое формальное образование в английской школе в [Шрирампур [Ранагхат]]. В 1881 г. переведен в Восточная семинария из Калькутта и в 1883 году, после того, как Кедарнатх был опубликован как старший заместитель мирового судьи в Серампур из Hooghly Бимала Прасад поступил в местную школу.[24] В девять лет он запомнил семьсот стихи из Бхагавад Гита на санскрите.[25] С раннего детства Бимала Прасад демонстрировал чувство строгого нравственного поведения, острый ум и эйдетическая память.[26][27] Он приобрел репутацию человека, который запоминает отрывки из книги при однократном чтении, и вскоре выучил достаточно, чтобы сочинять свои стихи на санскрите.[24] Его биографы утверждали, что даже до последних дней своей жизни Бхактисиддханта Сарасвати мог дословно вспоминать отрывки из книг, которые он читал в детстве, за что получил эпитет «живая энциклопедия».[28][27]

Молодой бенгальский мальчик с нетерпением ждет
Бимала прасад (1881)

В начале 1880-х Кедарнатх Датта, желая воспитать у ребенка зарождающийся интерес к духовности, инициировал его в харинама-джапа, традиционная практика медитации Гаудия-Вайшнавов, основанная на мягком чтении Харе Кришна мантра на туласи бусы.[25]

В 1885 году Кедарнатх Датта основал Вишва Вайшнава Радж Сабха (Королевская всемирная ассоциация вайшнавов); Ассоциация, состоящая из ведущих бенгальских вайшнавов, стимулировала интеллектуальный и духовный рост Бималы и вдохновила его на углубленное изучение вайшнавских текстов, как классических, так и современных.[3] Интерес Бималы к философии вайшнавов подогревался еще и хранилищем вайшнавов, библиотекой и типографией, основанными Кедарнатхом Даттой (к тому времени почтительно именуемым Бхактивинода Тхакур) в его собственном доме для систематического представления Гаудия-вайшнавизма.[3] В 1886 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгали. Саджана-тошани («Источник удовольствия для преданных»), где он опубликовал свои собственные сочинения по истории и философии Гаудия-вайшнавизма, а также рецензии на книги, стихи и романы.[3] Двенадцатилетний Бимала Прасад помогал своему отцу в качестве корректора, тем самым близко знакомясь с искусством печати и публикации, а также с интеллектуальными дискурсами общества. бхадралок.[3]

В 1887 году Бимала Прасад присоединился к Калькуттский столичный институт (с 1917 г. - Видьясагарский колледж), давший существенное современное образование бхадралок молодежь; там, изучая обязательные предметы, он проводил внеклассные занятия санскритом, математикой и джйотиша (традиционная индийская астрономия).[29] Его мастерство в последнем вскоре было признано его наставниками почетным титулом «Сиддханта Сарасвати», который он с тех пор принял в качестве своего псевдонима.[30] Затем вошла Сарасвати. Санскритский колледж, одна из лучших школ Калькутты для изучения классического индуизма, где он добавил индийскую философию и древнюю историю в свой список для изучения.[31]

Обучение

Фотография сидящего молодого индейца в очках, смотрящего вправо
Бимала Прасад в студенчестве, начало 1890-х гг.

В 1895 году Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупада решил прекратить учебу в санскритском колледже из-за спора об астрономических расчетах директора школы. Махеш Чандра Ньяйратна.[32] Хороший друг отца, король из Трипура Бир Чандра Маникья, предложил Сарасвати должность секретаря и историка при королевском дворе,[33] что давало ему достаточную финансовую независимость для самостоятельного обучения.[3] Воспользовавшись своим доступом к королевской библиотеке, он внимательно изучил индийские и западные труды по истории, философии и религии.[3] и основал собственную астрономическую школу в Калькутте.[3] После смерти короля в 1896 году его наследник Радха Кишор Маникья попросил Сарасвати обучать князей во дворце и предложил ему полную пенсию, которую Шрила Бхактисиддханта Прабхупада принимал до 1908 года.[3]

Обладая превосходным современным и традиционным образованием и завидным социальным статусом среди интеллектуальной и политической элиты Калькутты и Трипуры, наряду с ресурсами, которые она принесла, Шрила Бхактисиддханта Прабхупада, тем не менее, начал сомневаться в своем выборе на этапе, на который многие согласились рассматривать как воплощение успеха.[34] Его самоанализ заставил его отказаться от своих бхадралок образ жизни и поиск аскетического духовного учителя.[34] По указанию Бхактивиноды он подошел Гауракишора дас Бабаджи Гаудия-вайшнав, который регулярно посещал дом Бхактивиноды и был известен своим аскетизмом и бхакти.[34] В январе 1901 года, согласно его собственному свидетельству, Сиддханта Сарасвати принял Бабаджи в качестве своего гуру.[35][b] По словам последователя болвана Гаудия, наряду с его посвящением (дикша ) он получил новое имя, Шри Варшабханави-деви-дайита Дас (Шри Варнабханави-деви-дайита Дас, "слуга Кришна, возлюбленная Радха "), который он принимал до тех пор, пока ему не были присвоены новые титулы.[34]

Средний период (1901–1918): аскетический.

Религиозная практика

Фотография бородатого индийского аскета, одетого в дхоти и сидящего со скрещенными ногами.
Гауракишора дас Бабаджи, гуру Бхактисиддханты Сарасвати, около 1900 г.

Встреча и неоднозначное посвящение Гауракишоры Даса Бабаджи, неграмотной, но весьма уважаемой личности, оказали преобразующее воздействие на Шрилу Бхактисиддханту Прабхупаду.[36][37] Позже, размышляя о своей первой встрече с гуру, Бхактисиддханта Сарасвати вспоминал:

Именно благодаря провиденциальной диспенсации я смог полностью понять язык и практическую сторону преданности после того, как встретил практикующего учителя [Гаура Кишора Дас Бабаджи] ... Никакое образование не могло подготовить меня к удачному пониманию моего учителя. отношение ... До того, как я встретил его, у меня сложилось впечатление, что труды религиозной школы не могут быть полностью реализованы в практической жизни в этом мире. Мое изучение моего учителя, а затем изучение книг вместе с объяснениями Тхакура Бхактивинода [отца Бхактисиддханты Кедарнатха Датта] дало мне достаточно возможностей для продвижения к истинной духовной жизни. До встречи со своим учителем я ничего не писал о настоящей религии. До того времени мое представление о религии ограничивалось книгами и строгой этической жизнью, но такая жизнь была признана несовершенной, если я не коснулся практической стороны вещей.[36]

Получив посвящение бхагарати, Сиддханта Сарасвати отправился в паломничество по святым местам Индии. Сначала он пробыл год в Джаганнатха Пури, а в 1904 году отправился в Южную Индию, где исследовал различные ветви индуизма, в частности древний и яркий вайшнав. Шри и Мадхва сампрадаи, сбор материалов для новой энциклопедии вайшнавов.[34][37] Он наконец поселился в Маяпур В 130 км к северу от Калькутты, где Бхактивинода приобрел участок земли в том месте, где, согласно его исследованиям, в 1486 году родился Чайтанья Махапрабху.[34] В то время Бхактивинода добавил к Сиддханте Сарасвати приставку «бхакти» (что означает «преданность»), подтвердив свое мастерство в изучении вайшнавов.[34]

Молодой худой индийский мужчина сидит с пением четок в руке
Бхактисиддханта Сарасвати во время своего обета воспевать миллиард имен Кришна. Маяпур, около 1905 г.

Начиная с 1905 года Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начал выступать с публичными речами о философии и практике Чайтанья-вайшнавизма, собирая последователей из образованных молодых бенгальцев, некоторые из которых стали его учениками.[38] Помогая Бхактивиноде в его развивающем проекте в Маяпуре, Бхактисиддханта пообещал произнести один миллиард имен Радхи (Хара) и Кришны, что заняло почти десять лет, таким образом посвятив себя практике медитации на Харе Кришна мантра научил его сначала его отец, а затем его гуру.[39] Слуховая медитация на имена Кришны проводится индивидуально (джапа) или вместе (киртан ) стала центральной темой в учениях и личной практике Бхактисиддханты.[39]

Брахманы против вайшнавов

Хотя он никоим образом не чувствует себя «неполноценным» из-за своего рождения в сравнительно более низком каястха семьи, Бхактисиддханта Прабхупада вскоре столкнулся с противодействием ортодоксальных брахманы из Набадвип, которые утверждали, что рождение в брахманической семье было необходимым критерием для поклонения изображениям и божествам Вишну.[40] Отказываясь подчиняться кастовой иерархии и наследственным правам, Бхактисиддханта вместо этого пытался согласовать религиозную компетентность с личным характером и религиозными достоинствами.[40]

Определяющий момент этой назревающей конфронтации наступил 8 сентября 1911 года, когда Бхактисиддханта Прабхупада был приглашен на конференцию в Балигае. Midnapore, который собрал вайшнавов из Бенгалии и других стран, чтобы обсудить право брахманов и вайшнавов. Дискуссия велась по двум вопросам: могут ли те, кто родился не рожденными,брахманы но посвященные в вайшнавизм имели право поклоняться шалаграм шила (священный камень, представляющий Вишну, Кришну или другие божества), и могут ли они давать посвящение в священные мантры вайшнавской традиции.[41]

Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада принял приглашение и представил доклад: Брахман о вайнавов (Брахмана и Вайшнава), позже опубликованная в расширенной форме. Это было первое подробное изложение мысли Бхактисиддханты по этому поводу, которое легло в основу его предстоящей миссии Гаудия Матха.[41][42] Высоко оценив важную позицию, брахманы Прабхупада использовал текстовые ссылки, чтобы утверждать, что вайшнавов следует уважать даже больше из-за их практики преданности, тем самым противореча утверждениям наследственных традиций, считающихся хранилищами духовных и ритуальных знаний. брахманы присутствуют на конференции.[42] Он описал варнашрама и сопутствующие ему ритуалы чистоты (самскара ) полезны для человека, но в настоящее время страдают от неправильных практик.[42]

Хотя дебаты в Балигае, очевидно, обернулись триумфом Бхактисиддханты, они посеяли семена ожесточенного соперничества между брахман община Набадвипа и Гаудия Матха, которая существовала на протяжении всей жизни Бхактисиддханты и даже несколько раз угрожала ему.[43][c]

Издательский

Портрет седого пожилого индейца
Одна из последних фотографий Бхактивиноды Тхакура (около 1910 г.)

Согласно популярным историям, Гауракишора Дас Бабаджи несколько раз отговаривал Бхактисиддханту от посещения Калькутты, называя большой имперский город «вселенной вселенной». Кали " (Калира Брахманда) - стандартное понимание среди аскетов-вайшнавов.[47] Однако в 1913 году Бхактисиддханта основал печатный станок в Калькутте и назвал его бхагават-янтра («Божья машина»)[48] и начал публиковать средневековые вайшнавские тексты на бенгали, такие как Чайтанья Чаритамрита к Кришнадаса Кавираджа, дополненный собственными комментариями. Это ознаменовало стремление Бхактисиддханты не оставлять неиспользуемых современных средств для распространения Гаудия-вайшнавизма, а также его новое внимание к печати и распространению религиозной литературы.[49] Новое решение Бхактисиддханты проистекает из инструкции, которую он получил в 1910 году от Бхактивиноды в личном письме:

Сарасвати! ... Поскольку выводы чистой преданности не проповедуются, все виды суеверий и плохих концепций называются преданностью такими псевдосампрадаями, как сахаджия и атибари. Пожалуйста, всегда сокрушайте эти анти-религиозные концепции, проповедуя чистые религиозные заключения и подавая пример своим личным поведением. ... Пожалуйста, очень постарайтесь, чтобы служение Шри Маяпуру стало постоянным и с каждым днем ​​становилось все ярче и ярче. Настоящее служение Шри Маяпуру можно сделать, приобретя печатные машины, распространяя книги преданного служения и проповедуя санкиртану. Пожалуйста, не пренебрегайте служением Шри Маяпуру или проповедью ради собственного затворнического бхаджана. ... У меня было особое желание проповедовать значение таких книг, как Шримад Бхагаватам, Сат Сандарбха и Веданта Даршан. Вы должны принять эту ответственность. Шри Маяпур будет процветать, если вы создадите там учебное заведение. Никогда не пытайтесь собирать знания или деньги для собственного удовольствия. Только для того, чтобы служить Господу, вы соберете эти вещи. Никогда не вступайте в плохие отношения ни из-за денег, ни из личных интересов.[50][d]

После кончины своего отца Бхактивиноды 23 июня 1914 года Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад перевез свой калькуттский печатный станок в Маяпур, а затем в соседний город. Кришнанагар в Надиевский район.[49] Оттуда он продолжил публикацию книги Бхактивиноды. Саджана-тошани, и завершили публикацию Чайтанья Чаритамрита.[49] Вскоре после этого умер его гуру Гауракишора Дас Бабаджи. Без этих двух ключевых источников вдохновения и с большинством последователей Бхактивиноды, состоящими в браке и, следовательно, неспособными выполнять твердые миссионерские обязательства, Бхактисиддханта оказался почти наедине с миссией, которая казалась ему далеко не по средствам.[49] Когда ученик предложил Бхактисиддханте переехать в Калькутту и основать там центр, он был вдохновлен этим предложением и начал готовиться к его осуществлению.[49]

Поздний период (1918–1937): миссионерская работа.

Основная статья: Гаудия Матх

Исчезновение Бхактивиноды и Гауракишора Даса Бабаджи оставило Бхактисиддханту Сарасвати с бременем ответственности за их миссию возрождения и защиты традиции Чайтаньи, как они ее себе представляли.[52] Бескомпромиссный и даже воинственный защитник учений своих духовных предшественников, Бхактисиддханта видел, что битвы должны вестись на многих фронтах: смарта-брахманы с их претензиями на исключительное наследственное право быть священниками и гуру; в адвайтины отклонение формы и личности Бога как материальных и внешних по отношению к сущности божественного; профессиональный Бхагаватам чтецы, использующие священный текст Гаудия Вайшнавов как семейный бизнес; псевдо-вайшнав сахаджии и другие побочные продукты Гаудии с их чувственными, профанированными имитациями бхакти. [53] Безжалостная и бескомпромиссная ораторская и письменная критика того, что, по словам Бхактисиддханты, было современным религиозным «обществом обманщиков и обманутых».[53] стал основным тоном его миссионерских усилий, не только принесших ему титул "ачарья-кешари"(" лев гуру "),[54] но также пробуждая подозрение, страх и временами ненависть среди своих противников.[53]

Санньяса и Гаудия Матх

Фотография стоящего индуистского монаха в очках с бритой головой и посохом в руках.
Бхактисиддханта Сарасвати Госвами через два дня после приема санньяса.[55] 29 марта 1918 г.

Обдумывая, как лучше всего провести миссию в будущем, он почувствовал, что пример Южноиндийский заказы санньяса (монашество), самый престижный духовный орден в индуизме, также потребуется в традиции Чайтаньи, чтобы повысить ее респектабельность и открыто институционализировать аскетизм как совместимый с бхакти.[52] 27 марта 1918 года, перед отъездом в Калькутту, Бхактисиддханта Сарасвати решил стать первым санньяси Гаудия-вайшнавов после периода Чайтаньи Махапрабху, положив начало новому монашескому ордену Гаудия-вайшнавов. Поскольку не было другого Гаудия Вайшнава санньяси Чтобы посвятить его в отреченный орден, он неоднозначно сел перед изображением Гауракишоры Даса Бабаджи и даровал себе санньясу.[52] С того дня он принял и одежду, и образ жизни отреченного вайшнава по имени Бхактисиддханта Сарасвати Госвами.[52]

В декабре 1918 года Бхактисиддханта открыл свой первый центр под названием «Калькутта Бхактивинода Асана» в 1, Ultadinghee Junction Road в Северной Калькутте, переименованный в 1920 году в «Шри Гаудия Матх».[56] Амрита Базар Патрика 'В репортаже о вступлении говорится, что «[его] ревностные искатели истины принимаются и выслушиваются, а решения их вопросов предлагаются с наиболее разумной и либеральной точки зрения».[57] Бхактивинода Асана предоставила своим ученикам жилье, обучение самодисциплине и интенсивной духовной практике, а также систематическое долгосрочное обучение различным вайшнавским текстам, таким как Шримад Бхагаватам и вайшнавы Веданта.[57] Он станет образцом для шестидесяти четырех центров Гаудия Матха в Индии и трех зарубежных, в Лондоне (Англия), Берлин (Германия) и Рангун (Бирма ), которую Бхактисиддханта Сарасвати установил еще при жизни.[58]

Зарегистрированное 5 февраля 1919 года миссионерское движение Бхактисиддханты Сарасвати первоначально называлось Вишва Вайшнава Радж Сабха, от имени общества, основанного Бхактивинодой. Однако вскоре он стал одноименным названием Гаудия Матх после филиала в Калькутте и его еженедельного бенгальского журнала Гаудия.[59] Гаудия Матх быстро завоевал репутацию открыто выступающего по религиозным, философским и социальным вопросам благодаря широкому спектру периодических публикаций, ориентированных на образованную аудиторию на английском, бенгали и других языках. Ассамский, Одиа, и хинди. Эти публикации включали ежедневную бенгальскую газету. Надия Пракаш, еженедельный журнал Гаудия, и ежемесячный журнал на английском и санскрите Гармонист (Шри Саджана-тошани).[49] Интеллектуальная и философская привлекательность просветительских программ Гаудия Матха вызвала особенно живой отклик в городских районах, где богатые сторонники начали делать щедрые взносы на строительство новых храмов и крупных «теистических выставок» - публичных экспозиций по философии Гаудия-вайшнавов с помощью дисплеев и презентаций. диорамы.[49]

Каста и неприкасаемость

Группа людей из Индии с барабанами и флагами в полукруге
Бхактисиддханта со своими учениками публично киртан за пределами Шри Бхактивиноды Асаны, Калькутта, ок. 1930 г.

Основное руководство Гаудия Матха состояло в основном из образованных бенгальцев и восемнадцати человек. санньяси[60] которые были отправлены пионерами движения в новые места в Индии, а затем и в Европе.[61] Его рост ашрам Однако жители центра представляли широкий слой индийского общества с учениками как из образованной городской, так и из простой сельской среды.[61] Семейные ученики и сочувствующие поддерживали храмы деньгами, едой и добровольным трудом. Центры Гаудия Матха уделяли серьезное внимание индивидуальной дисциплине своих жителей, включая обязательные аскетические обеты и ежедневную практику преданности (бхакти) сосредоточены на индивидуальном чтении (джапа) и публичное пение (киртан) имен Кришны, регулярное изучение философских и религиозных текстов (свадхьяя), традиционное поклонение храмовых изображений Кришны и Чайтаньи (арчана), а также посещение лекций и семинаров (шраванам).[61]

Умышленное пренебрежение социальным происхождением как критерием принадлежности к религии ознаменовало резкий отход в движении Бхактисиддханты от традиционных индуистских кастовых ограничений.[61] Бхактисиддханта изложил свои взгляды, которые казались современными, но прочно укоренились в раннем бхакти литературе школы Чайтаньи, в эссе под названием «Десять вопросов Ганди», опубликованном в Гармонист в январе 1933 г.[62] В эссе он ответил на вопросы, заданные Махатма Ганди, который в декабре 1932 г. бросил вызов ведущим ортодоксальным индуистским организациям Индии в отношении практики неприкасаемость.[62] В своем ответе Бхактисиддханта Сарасвати определил неприкасаемых как тех, кто враждебно относится к идее служения Богу, а не как лиц самого низкого социального или наследственного происхождения.[62] Он утверждал, что Вишну храмы должны быть открыты для всех, но особенно для тех, кто благосклонно относится к божественному и был готов пройти процесс духовного обучения.[62] Он также заявил, что неприкасаемость имеет культурную и историческую основу, а не религиозную, и поэтому вопросы Ганди касаются светской проблемы, а не религиозной. В качестве альтернативы светской концепции «индуизма» и ее социальных последствий Бхактисиддханта предложил этику «безусловного почтения ко всем сущностям посредством реализации и исключительной практики постоянного служения Абсолюту».[62] При этом он подчеркнул, что практика бхакти, или божественная любовь, и служение Богу как высшей личности требовало моральной ответственности по отношению ко всем другим существам, которые, согласно школе Чайтаньи, являются вечными метафизическими сущностями - незначительными по отношению к Богу, но качественно равными друг другу.[62]

Радха-Кришна как любовь против Радха-Кришны как философия

Три человека сидят в старомодной открытой машине с двумя молодыми девушками, стоящими впереди
Бхактисиддханта в машине, около 1930 г.

Подчеркивая врожденную духовность всех существ, Бхактисиддханта Сарасвати решительно возражал против представлений о священной любви между Радхой и Кришной, описанных в Бхагаватам и другие вайшнавские тексты, как эротические, которые пронизали популярную культуру Бенгалии в искусстве, театре и народных песнях.[63] Он заявил, что священная концепция любви, которой лелеяли Гаудия-вайшнавы, осквернялась из-за отсутствия философского понимания и надлежащего руководства. Он неоднократно критиковал такие популярные сообщества в Бенгалии, как сахаджии, которые представили свои сексуальные практики как путь Кришны бхакти, осуждая их как псевдо-вайшнавов.[63] Вместо этого Бхактисиддханта утверждал, что путь к духовному росту лежит не через то, что он описал как чувственное удовлетворение, а через практику целомудрия, смирения и служения.[63]

В то же время подход Бхактисиддханты к материальному миру был далеко не эскапистским. Вместо того, чтобы избегать всякой связи с этим, он принял принцип юкта-вайрагья - термин, придуманный сподвижником Чайтаньи Рупа Госвами что означает «отказ по помолвке». Это подразумевало использование любого необходимого объекта в служении божественному путем отказа от склонности наслаждаться им.[64] [65] Основываясь на этом принципе, Бхактисиддханта использовал последние достижения в области технологий, институционального строительства, коммуникации, печати и транспорта, стараясь при этом тщательно сохранить нетронутым теологическое ядро ​​своей персоналистской традиции.[66] Этот герменевтический динамизм и дух адаптации, использованные Бхактисиддхантой, стали важным элементом роста Гаудия Матха и способствовали его глобальному росту в будущем.[65]

Гаудия Матх в Европе

Еще в 1882 году Бхактивинода заявил в своем Саджана-тошани Журнал желанный видение универсализма и братства через границы и расы:

Когда в Англии, Франции, России, Пруссии и Америке всем повезло, холас [барабаны] и караталы [тарелки] будут снова и снова повторять имя Шри Чайтаньи Махапрабху в своих странах и поднимать волны санкиртана [совместное пение имен Кришны], когда наступит этот день! Ой! Когда настанет день, когда белокожие британцы возвестят славу Шри Шачинандане [другое имя Чайтаньи] с одной и другой стороны и с этим призывом раскинут руки, чтобы вместе объять преданных из других стран, когда они будут этот день настал! День, когда они скажут: «О, братья Арийцы! Мы нашли прибежище у стоп Чайтанья Дэвы в океане любви, теперь милостиво обнимите нас», - когда этот день наступит![67]

Группа одетых в западную одежду индейцев в тюрбанах сопровождает сановника Запада с букетом цветов в руке.
Губернатор Бенгалии Джон Андерсон с Бхактисиддхантой в штаб-квартире Гаудия Матха в Маяпур. 15 января 1935 г.
Группа людей сидит с гирляндами на шее некоторых.
Прием для Свами Бон и два немецких новообращенных. Сидящий крайний правый Абхай Чаранаравинда. Калькутта, 18 сентября 1935 года.

Бхактивинода не останавливался перед практическими усилиями по осуществлению своего видения. В 1896 году он опубликовал и отправил нескольким адресатам на Западе книгу под названием Шримад-Гаурангалила-Смаранамангала, или Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и наставления[e] который изображал Чайтанью Махапрабху борцом за «всеобщее братство и интеллектуальную свободу»:

Чайтанья проповедует равенство людей ... всеобщее братство между людьми и особое братство среди вайшнавов, которые, по его мнению, являются лучшими пионерами духовного совершенствования. Он проповедует, что человеческое мышление нельзя связывать сектантскими взглядами ... Религия, проповедуемая Махапрабху, универсальна, а не исключительна. И самые образованные, и самые невежественные имеют право принять его. . . . Принцип киртан как будущая мировая церковь приглашает все классы людей без различия касты или клана к высшему духовному развитию.[67]

Бхактивинода адаптировал свое послание к западному уму, заимствовав популярные христианские выражения, такие как «всеобщее братство», «взращивание духа», «проповедь» и «церковь», и сознательно использовал их в индуистском контексте.[68] Копии Шри Чайтанья, его жизнь и наставления были отправлены западным ученым через британская империя, и попал, среди прочего, в академические библиотеки на Университет Макгилла в Монреале, на Сиднейский университет в Австралии и на Королевское азиатское общество Лондона. Книга также попала в руки выдающихся ученых, таких как Оксфорд Санскритист Монье Монье-Вильямс и заслужил положительный отзыв в Журнал Королевского азиатского общества.[67][69]

Бхактисиддханта унаследовал видение распространения послания Чайтаньи Махапрабху на Западе от своего отца Бхактивиноды. То же самое вдохновение было передано Бхактисиддханте в качестве последней воли его матери Бхагавати Деви перед ее смертью в 1920 году.[70] Таким образом, с начала 1920-х Бхактисиддханта начал планировать миссию в Европу.

В 1927 году он запустил периодическое издание на английском языке и попросил британских офицеров покровительствовать его движению, что они и сделали, что привело к официальному визиту Губернатор Бенгалии Джон Андерсон в штаб-квартиру Бхактисиддханты в Маяпуре 15 января 1935 года.[71] Сообщается, что Бхактисиддханта хранил карту Лондона, размышляя о путях расширения своей миссии до новых границ на Западе.[72] После долгой и тщательной подготовки 20 июля 1933 года трое старших учеников Бхактисиддханты, включая Свами Бхакти Хридая Бон прибыл в Лондон.[65][72] В результате заграничной миссии 24 апреля 1934 г. Лорд Зетланд, то Госсекретарь Великобритании по Индии открыл Миссионерское общество Гаудия в Лондоне и стал его президентом. Через несколько месяцев после этого Свами Бон основал центр в Берлине, Германия, откуда он отправился читать лекции и встречаться с немецкой академической и политической элитой.[65][72] 18 сентября 1935 года высокопоставленные лица Гаудия Матха и Калькутты устроили прием двум новообращенным немцам. Эрнст Георг Шульце и Барон Х. фон Кет, прибывший вместе со Свами Боном.[65]

Старый на вид документ, написанный
Последнее завещание Бхактисиддханты, 1936 г.

Бхактисиддханта утверждал, что при правильном объяснении философия и практика вайшнавизма будут говорить сами за себя, постепенно привлекая умных и разумных людей.[73] Однако, несмотря на значительные финансовые вложения и усилия, успех миссии Гаудия на Западе ограничивался лишь несколькими людьми, заинтересованными серьезно практиковать вайшнавизм.[72] Важность западного предприятия побудила Бхактисиддханту сделать западную миссию главной темой своего последнего выступления на собрании тысяч его учеников и последователей в Чампахати, Бенгалия, в 1936 году.[70] В своем обращении Бхактисиддханта вновь заявил о безотлагательности и важности представления учений Чайтаньи в западных странах, несмотря на все социальные, культурные и финансовые проблемы, и сказал: «У меня есть предсказание. Каким бы долгим оно ни было, один из моих учеников пересечет океан и вернет весь мир ".[70]

Глубокая международная напряженность, глобально нарастающая в конце 1930-х годов, сделала Бхактисиддханту более уверенным в том, что решения существующих проблем человечества следует искать в первую очередь в сфере религии и духовности, а не только в областях науки, экономики и политики.[74] 3 декабря 1936 года Бхактисиддханта ответил на письмо своего ученика. Абхай Чаранаравинда Де, который спросил, как он может лучше всего служить миссии своего гуру:

Я полностью уверен, что вы сможете объяснить на английском наши мысли и аргументы людям, не владеющим языками других членов. Это принесет много пользы и вам, и вашей аудитории. Я очень надеюсь, что вы сможете превратить себя [в] очень хорошего английского проповедника, если будете служить миссии по внушению нового впечатления людям в целом и философам [sic] современности и религиозности.[75]

Вскоре после этого, 1 января 1937 года, Бхактисиддханта Сарасвати объявил о своем исчезновении в возрасте 63 лет.[65]

Литературные произведения

Полный список литературных произведений Бхактисиддханты Сарасвати см. Библиография Бхактисиддханты Сарасвати

Кризисы наследования

Основные статьи: Международное общество сознания Кришны и А.Ч.Бхактиведанта Свами

Миссия Гаудия Матха, вдохновленная Бхактивинодой и разработанная Бхактисиддхантой, стала одним из «самых мощных реформистских движений» колониальной Бенгалии в XIX и начале XX века.[76] По своей миссии и масштабам он соответствовал усилиям Свами Вивекананды и Миссии Рамакришны и бросил вызов современному Адвайта Духовность веданты, которая стала доминировать в религиозных чувствах индуистского среднего класса в Индии и в том, как индуизм понимался на Западе.[77] Вместо того, чтобы назначать преемника, Бхактисиддханта Сарасвати вместо этого поручил своим ведущим ученикам совместно управлять миссией в его отсутствие, и ожидал, что квалифицированные лидеры появятся естественным образом «в силу их личных заслуг».[78] Однако через несколько недель после его отъезда разразился кризис преемственности, который привел к конфликтам между фракциями и юридическим конфликтам.[78] Объединенная миссия сначала была разделена на два отдельных института, а затем была разделена на несколько более мелких групп, которые начали функционировать и продвигать движение независимо.[78]

Однако движение Гаудия Матха постепенно набирало силу. В 1966 году Абхай Чаранараравинда Де, сейчас А.Ч.Бхактиведанта Свами, основала в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).[79] Созданный по образцу оригинального Гаудия Матха и подражающий его акценту на динамической миссии и духовной практике, ИСККОН вскоре популяризировал Чайтанья-вайшнавизм в глобальном масштабе, став ведущим мировым сторонником индуизма. бхакти персонализм.[79][80]

Сегодня движение Гаудия Матха Бхактисиддханты Сарасвати включает в себя более сорока независимых институтов, сотни центров и более 500 000 практикующих по всему миру, при этом ученые признают, что его общественный статус намного превышает размер его избирателей.[81]

Ученики и их вклад

Среди всех ветвей Гаудия-вайшнава-сампрадаи без преувеличения можно сказать, что последователи Бхактивиноды и Бхактисиддханты внесли самый далеко идущий вклад в распространение послания Господа Чайтаньи, сделав бхакти доступной для западной аудитории и сохранив глубину. философское наследие секты.

Некоторые из его достойных внимания учеников были:

  • Кунджа-бабу (1894-1976), который позже был известен как Бхакти Виласа Тиртха Махарадж, был доверенным лицом и руководителем Гаудия Матха, а затем ачарьей Маяпура Шри Чайтанья Матха и его ответвлений. Он основал Исследовательский институт Чайтаньи в Калькутте.
  • Ананта Васудева Паравидьябхушана (1895-1958), который позже стал известен как Пуридас Махашай, был главным редактором прессы Бхагаваты. Он известен тем, что отредактировал и опубликовал критические редакции шестидесяти пяти важных санскритских работ секты, которые являются стандартными книгами, используемыми для текущих переводов.
  • Сундарананда Видьявинод. Он бережно хранил работы Бхактивиноды и Бхактисиддханты и имел огромную библиотеку, которая сегодня находится в Исследовательском центре Бхактиведанты в Калькутте. Он также был назначен редактором энциклопедии Гаудия Вайшнавов, задуманной Бхактисиддхантами.
  • Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, который сыграл важную роль в открытии места встречи Шри Чайтаньи Махапрабху и его спутника Шри Рамананды Рая на берегу Годавари.
  • А.Ч.Бхактиведанта Свами (1896-1977), который исполнил пятисотлетнее пророчество Господа Чайтаньи и распространил учение бхакти по всему миру. Он - основатель-ачарья ИСККОН и ББТ.

Когда большая часть страны осуждала британское покорение Индии, именно Бхактивинода, а позже Бхактисиддханта использовали это как возможность распространить гаудия-вайшнавизм за пределы Индии.


Примечания

  1. ^ Согласно индуистским обычаям высшего сословия, в 1850 году 11-летний Кедарнатх Датта был женат на 5-летнем Саямани. В 1860 году Саямани родила первого сына Кедарнатха, Аннаду Прасада, и вскоре умерла от болезни. Кедарнатх вскоре женился на Бхагавати Деви и имел от нее тринадцать детей: (1) Саудамани, дочь (1864 г.); (2) Кадамбани, дочь (1867 г.); (3) сын умер рано, имя неизвестно (1868 г.); (4) Радхика Прасад, сын (1870 г.); (5) Камала Прасад (1872 г.); (6) Бимала Прасад, сын (1874); (7) Барада Прасад (1877 г.); (8) Бираджа, дочь, (1878 г.); (9) Лалита Прасад, сын (1880 г.); (10) Кришна Винодини, дочь (1884 г.); (11) Шьям Сароджини, дочь (1886 г.); (12) Хари Прамодини, дочь (1888 г.); (13) Шайладжа Прасад, сын (1891).[1][4][5] Это делает Бимала Прасад седьмым ребенком Кедарнатха и шестым ребенком Бхагавати.
  2. ^ Пока еще ведутся споры о том, что за дикша – панчаратрика (в мантру) или бхагавата (во имя Кришны) - получил ли Бхактисиддханта от Гауракишоры даса Бабабджи, в его собственных писаниях есть указания на то, что он получил Харе Кришна мантра вместе с инструкцией повторять его определенное количество раз в день.[35]
  3. ^ Было зарегистрировано несколько задокументированных покушений на жизнь Бхактисиддханты Сарасвати.[44] Во время одного из таких инцидентов в 1925 году, когда нападавшие устроили засаду на отряд Бхактисиддханты, его ученик Винода Вихари вызвался обменяться с ним одеждой, что позволило Бхактисиддханте безопасно сбежать.[45] [46]
  4. ^ Оригинальное письмо так и не было восстановлено; однако Бхактисиддханта процитировал эти наставления Бхактивиноды, очевидно считая их основополагающими для своей миссии, в письме 1926 года следующим образом:[51]
    1. Лица, претендующие на мирской престиж и тщетную славу, не могут достичь истинного положения благородства, потому что они утверждают, что вайшнавы рождаются в низком положении в результате [предыдущих] греховных действий, что означает, что они совершают оскорбления (апарадха). Вы должны знать, что в качестве лекарства практика варнашрама, которым вы недавно занялись, является подлинным вайшнавским служением (сева).
    2. Это происходит из-за того, что чистые заключения бхакти (шуддха бхактисиддханта) который . . . среди мужчин и женщин сахаджия группы, Ативади, и другие строки (сампрадайа) окольные практики приветствуются как бхакти. Вы всегда должны критиковать те взгляды, которые противоречат выводам священных текстов, миссионерской работой и искренней практикой выводов бхакти.
    3. Договоритесь начать паломничество (парикрама) внутри и вокруг Набадвип как можно скорее. Только благодаря этой деятельности любой человек в мире может достичь кришна-бхакти. Позаботьтесь о том, чтобы служение в Маяпуре продолжалось и становилось ярче день ото дня. Настоящий сева в Маяпуре станет возможным благодаря установке печатного станка, распространению литературы по бхакти (бхакти-грантха), и нама-хатта (религиозные центры для произнесения священных имен Бога), а не одиночной практикой (бхаджана). Вы не должны мешать сева в Маяпуре и миссии (прачара), предаваясь одиночеству бхаджана.
    4. Когда меня здесь больше не будет ... [помните,] сева в Маяпуре - это очень почитаемое служение. Позаботьтесь о нем; это моя особая инструкция к вам.
    5. У меня возникло искреннее желание обратить внимание на значение чистого (шуддха) бхакти через такие книги, как Шримад Бхагаватам, Сат-сандарбха, Веданта-даршана и т. д. Вы должны продолжить и взять на себя эту задачу. Маяпур разовьется, если центр преданного обучения (видьяпитха) создается там.
    6. Никогда не пытайтесь приобрести знания или средства для личного потребления; собирать их только для служения божественному; Избегайте плохой компании ради денег или корысти.
  5. ^ Книга также была издана под немного разными названиями, такими как Шри Чайтанья, его жизнь и наставления.

Сноски

  1. ^ а б c Сарделла 2013b, п. 55.
  2. ^ а б Свами 2009, п. 1.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Sardella 2013a, п. 416.
  4. ^ Даша 1999, п. 300.
  5. ^ Свами 2009, п. 6.
  6. ^ Даша 1999 С. 77, 298.
  7. ^ Даша 1999, п. 78.
  8. ^ Сарделла2013b, п. 17.
  9. ^ Sardella2013b С. 17–18.
  10. ^ Сарделла 2013b, п. 19.
  11. ^ Сарделла 2013b, п. 6.
  12. ^ а б c d Sardella 2013a, п. 415.
  13. ^ Опека 1998 С. 35–36.
  14. ^ а б Опека 1998, п. 10.
  15. ^ Даша 1999, п. 84.
  16. ^ Sardella 2013a С. 415–416.
  17. ^ а б Даша 1999, п. 97.
  18. ^ Даша 1999, п. 95.
  19. ^ Сарделла 2013b, п. 56.
  20. ^ Сарделла 2013b, п. 62.
  21. ^ Свами 2009, п. 5.
  22. ^ Брайант и Экстранд 2004, п. 81.
  23. ^ Свами 2009, п. 9.
  24. ^ а б Сарделла 2013b С. 64–65.
  25. ^ а б Сарделла 2013b, п. 64.
  26. ^ Свами 2009, п. 10.
  27. ^ а б Сарделла 2013b, п. 65.
  28. ^ Свами 2009 С. 9–10.
  29. ^ Сарделла 2013b, п. 66.
  30. ^ Сарделла 2013b С. 66–67.
  31. ^ Сарделла 2013b, п. 67.
  32. ^ Сарделла 2013b, п. 68-69.
  33. ^ Сарделла 2013b, п. 71.
  34. ^ а б c d е ж грамм Sardella 2013a, п. 417.
  35. ^ а б Брайант и Экстранд 2004, п. 85.
  36. ^ а б Сарделла 2013b, п. 75.
  37. ^ а б Сарделла 2013b, п. 79.
  38. ^ Сарделла 2013b, п. 80.
  39. ^ а б Сарделла 2013b, п. 81.
  40. ^ а б Сарделла 2013b, п. 82.
  41. ^ а б Брайант и Экстранд 2004, п. 83.
  42. ^ а б c Сарделла 2013b С. 82–86.
  43. ^ Сарделла 2013b, п. 82-86.
  44. ^ Госвами и Швейг, 2012 г. С. 109–110.
  45. ^ Сарделла 2013b, п. 99.
  46. ^ Мерфи и Гофф 1997, п. 32.
  47. ^ Брайант и Экстранд 2004, п. 88.
  48. ^ Сарделла 2013b, п. 86.
  49. ^ а б c d е ж грамм Sardella 2013a, п. 418.
  50. ^ Мерфи и Гофф 1997, п. 18.
  51. ^ Сарделла 2013b, п. 87.
  52. ^ а б c d Сарделла 2013b С. 90–91.
  53. ^ а б c Госвами и Швейг, 2012 г., п. 109.
  54. ^ Свами 2009 С. 76–77.
  55. ^ Свами 2009 С. 62–63.
  56. ^ Сарделла 2013b С. 92–93.
  57. ^ а б Сарделла 2013b, стр.92.
  58. ^ Сарделла 2013b, стр.92, 98.
  59. ^ Сарделла 2013b С. 92–93, 98.
  60. ^ Госвами и Швейг, 2012 г., п. 111.
  61. ^ а б c d Sardella 2013a, стр. 418–419.
  62. ^ а б c d е ж Сарделла 2013b С. 121–123.
  63. ^ а б c Sardella 2013a, п. 419.
  64. ^ Сарделла 2013b С. 203–208.
  65. ^ а б c d е ж Sardella 2013a, п. 420.
  66. ^ Сарделла 2013b, п. 105.
  67. ^ а б c Сарделла 2013b С. 94–96.
  68. ^ Сарделла 2013b, стр. 94–95.
  69. ^ Даша 1999, п. 91-92.
  70. ^ а б c Свами 2009b С. 392–393.
  71. ^ Сарделла 2013b С. 156–157.
  72. ^ а б c d Двайер и Коул 2007, п. 27.
  73. ^ Сарделла 2013b, п. 136.
  74. ^ Сарделла 2013b, п. 142-143.
  75. ^ Госвами и Швейг, 2012 г., п. 112.
  76. ^ Сарделла и Саин 2013, п. 214.
  77. ^ Сарделла 2013b, п. 239-242.
  78. ^ а б c Сарделла 2013b С. 129–132.
  79. ^ а б Сарделла 2013b С. 246–249.
  80. ^ Опека 1998, п. 36.
  81. ^ Сарделла 2013b С. 246–249, 259–260.

Рекомендации

внешняя ссылка