Неприкасаемость - Untouchability

Для использования в других целях см. Неприкасаемый (значения).
«Отверженный» перенаправляется сюда. О других значениях слова "изгой" см. Изгой (значения).

Неприкасаемость, в буквальном смысле, это практика изгнание группа меньшинства, отделяя их от основной массы по социальным обычаям или по закону.

Этот термин чаще всего ассоциируется с лечением Далит сообщества в Индийский субконтинент которые считались «загрязняющими». Этот термин также использовался для обозначения других групп, включая Буракумин Японии, Пэкчжон Кореи и Рагьябпа Тибета, а также Цыганский народ и Cagot в Европе и Аль-Ахдам в Йемен[1][2] Традиционно неприкасаемыми считались те группы, чьи занятия и жизненные привычки включали ритуально «загрязняющие» действия, такие как рыбаки, ручные мусорщики, подметально-уборочные машины.[3] В средневековье неприкасаемыми были также те, кто питался такими же привычками, как поедание мертвых животных с болезнями,[4] в отличие от групп, которые предположительно следовали более высоким стандартам чистоты.[5]

Неприкосновенность объявлена ​​вне закона в Индии, Непале и Пакистане. Однако юридического определения понятия «неприкасаемость» не существует.[нужна цитата ] Происхождение неприкасаемости и ее историчность все еще обсуждаются. Б. Р. Амбедкар считал, что неприкасаемость существовала по крайней мере еще в 400 году нашей эры.[6] Недавнее исследование выборки домашних хозяйств в Индии пришло к выводу, что «несмотря на вероятность занижения сведений о практике неприкасаемости, 70 процентов населения сообщили, что не занимаются этой практикой. Это обнадеживающий знак».[7]

Источник

Б. Р. Амбедкар с лидерами и активистами Всеиндийской конференции неприкасаемых женщин, состоявшейся в Нагпуре в 1942 году.

Б. Р. Амбедкар, индийский социальный реформатор и политик, происходивший из социальной группы, которая считалась неприкасаемой, предположил, что неприкасаемость возникла из-за преднамеренной политики высшей касты Брахманы. По его словам, брахманы презирали людей, отказавшихся от Брахманизм в пользу буддизм. Более поздние ученые, такие как Вивекананд Джа, успешно опровергли эту теорию.[8]

Нрипендра Кумар Датт, профессор истории, предположил, что концепция неприкасаемости произошла от "пария "-подобное отношение к аборигены Индии ранним Дравиды, и что концепция была заимствована Индоарийцы от дравидов. Ученые, такие как Р. С. Шарма отвергли эту теорию, утверждая, что нет никаких доказательств того, что дравиды практиковали неприкасаемость до того, как вступили в контакт с индоариями.[8]

Австрийский этнолог Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф предположил, что неприкасаемость возникла как классовое расслоение в городских районах Цивилизация долины Инда. Согласно этой теории, более бедные работники, занятые «нечистыми» профессиями, такими как подметание или же кожаная работа исторически были изолированы и изгнаны за пределы города. Со временем личная чистота стала отождествляться с «чистотой», и концепция неприкасаемости в конечном итоге распространилась и на сельские районы. После упадка городов долины Инда эти неприкасаемые, вероятно, распространились на другие части Индии.[9] Ученые, такие как Сувира Джайсвал отвергают эту теорию, утверждая, что в ней отсутствуют доказательства, и не объясняют, почему концепция неприкасаемости более выражена в сельской местности.[10]

Американский ученый Джордж Л. Харт, основываясь на его интерпретации Старый тамильский тексты, такие как Пуранануру, проследили происхождение неприкасаемости до древних Тамильский общество. По его словам, в этом обществе считалось, что определенные профессиональные группы причастны к управлению злобными сверхъестественными силами; в качестве примера Харт упоминает Paraiyars, игравшие на барабанах во время сражений и торжественных событий, таких как рождение и смерть. Людей из этих профессиональных групп стали избегать другие, считавшие, что они «опасны и могут загрязнять других».[11] Джайсвал отвергает доказательства, представленные Хартом, как «чрезвычайно слабые» и противоречивые. Джайсвал указывает, что в число авторов древних тамильских текстов входили несколько брахманов (факт, принятый Харт); таким образом, общество, описанное в этих текстах, уже находилось под брахманическим влиянием и могло заимствовать у них концепцию неприкасаемости.[12]

Английский торговец Уильям Метволд посетивший Индию в начале семнадцатого века говорит, что он нашел определенные касты, которые придерживались вегетарианской диеты,[13] кто придерживался высоких стандартов чистоты[5] он также обнаружил, что неприкасаемыми кастами были те, кто ел мертвых животных, даже больных.[4] Британский антрополог Джон Генри Хаттон проследили происхождение неприкасаемости к табу на принятие пищи, приготовленной человеком из другой касты. Предположительно, это табу возникло из соображений чистоты и в конечном итоге привело к другим предрассудкам, таким как табу на вступление в брак вне своей касты. Джайсвал утверждает, что эта теория не может объяснить, как различные социальные группы были изолированы как неприкасаемые или получили социальный статус.[14] Джайшвал также отмечает, что несколько отрывков из древних ведических текстов указывают на отсутствие табу на принятие пищи от людей, принадлежащих к разным людям. варна или же племя. Например, некоторые Шраута-сутры поручить исполнителю Вишваджита жертва должен жить с Нишадас (племя, которое в более поздние времена считалось неприкасаемым) в течение трех дней в своей деревне и поедали свою пищу.[15]

Такие ученые, как Сувира Джайшвал, Р. С. Шарма и Вивекананд Джха, характеризуют неприкасаемость как относительно более позднее развитие после установления варн и кастовой системы.[16] Джха отмечает, что самый ранний ведический текст Ригведа не упоминает о неприкасаемости, и даже в более поздних ведических текстах, которые оскорбляют определенные группы, такие как Чандалас, не предполагайте, что неприкасаемость существовала в современном обществе. Согласно Джа, в более поздний период некоторые группы стали характеризоваться как неприкасаемые, и это развитие достигло пика в 600–1200 годах нашей эры. Шарма предполагает, что институт неприкасаемости возник, когда аборигенные племена с «низкой материальной культурой» и «ненадежными средствами к существованию» стали рассматриваться как нечистые привилегированные классы, которые презирали ручной труд и считали нечистоту связанной с «определенными материальными объектами».[17] Согласно Джайшвалу, когда члены групп аборигенов были ассимилированы в брахманическое общество, привилегированные из них, возможно, пытались утвердить свой более высокий статус, отмежевываясь от своих коллег с более низким статусом, которых постепенно заклеймили как неприкасаемых.[18]

Считается, что неприкасаемость впервые была упомянута в Дхармашастра. Согласно тексту неприкасаемые не считались частью варна системы из-за их тяжких грехов, варварских или неэтичных действий, таких как убийства, домогательства и т. д. Поэтому с ними не обращались как с Savarnas (Брамины, Кшатрии, Вайшьи и Шудры ).[19][страница нужна ]

Характеристики

Неприкасаемые Малабар, Керала (1906).

По словам антрополога Сары Пинто, современная неприкасаемость в Индии распространяется на людей, чья работа связана с «мясом и телесными жидкостями».[20] На основании наказаний, предусмотренных Законом о неприкасаемости (правонарушения) 1955 года, можно понять, что следующие практики связаны с неприкасаемостью в Индии.[21]:

  • Запрет есть вместе с другими участниками
  • Предоставление отдельных чашек в деревенских чайных киосках
  • Раздельная рассадка и посуда в ресторанах
  • Разделение на места и питание на деревенских мероприятиях и фестивалях
  • Запрет на вход в места общественного поклонения
  • Запрещение носить сандалии или держать зонтики перед членами высшей касты
  • Запрет на вход в дома других каст
  • Запрет на использование общих деревенских тропинок
  • Отдельные места захоронения / кремации
  • Запрет на доступ к общей / общественной собственности и ресурсам (колодцы, пруды, храмы и т. Д.)
  • Разделение (отдельная зона отдыха) детей в школах
  • Кабальный труд
  • Социальные бойкоты других каст за отказ выполнять свои «обязанности»[22]

Действия правительства в Индии

Во времена независимости Индии Далит активисты начали призывать отдельные электораты для неприкасаемых в Индии, чтобы обеспечить справедливое представительство. Официально названный Законом о меньшинствах, он гарантировал представительство Сикхи, Мусульмане, Христиане, и «Неприкасаемые» во вновь сформированном правительстве Индии. Закон был поддержан британскими представителями, такими как Рамзи Макдональд. По учебнику Религии в современном мире, Б. Р. Амбедкар, который также был сторонником Закона, считался «неприкасаемым лидером», приложившим большие усилия для устранения привилегий кастовой системы, которые включали участие в публичных фестивалях, доступ в храмы и свадебные ритуалы. В 1932 году Амбедкар предложил неприкасаемым создать отдельный электорат, который в конечном итоге Ганди поститься, пока он не был отвергнут.[23]

Разделение внутри Индуистский Обществу противостояли национальные лидеры того времени, такие как Ганди, хотя он не возражал против требований других меньшинств. Он начал голодовка протестовать против этого типа позитивные действия, ссылаясь на то, что это приведет к нездоровому расколу внутри религии. На Круглые столы, он дал такое объяснение своих рассуждений:

Я не против того, чтобы неприкасаемые, если они того пожелают, обратились в ислам или христианство. Я должен терпеть это, но я не могу вынести того, что ожидает индуизм, если в деревнях есть два подразделения. Те, кто говорит о политических правах неприкасаемых, не знают своей Индии, не знают, как сегодня устроено индийское общество, и поэтому я хочу сказать со всем акцентом, который я могу приказать, что если бы я был единственным человеком, который сопротивлялся это то, чему я сопротивлялся всей своей жизнью.[24]

Ганди добился определенных успехов благодаря своей голодовке. Активисты далитов столкнулись с давлением со стороны индуистского населения в целом с требованием прекратить его протест, рискуя ухудшить его здоровье. Обе стороны в конце концов пришли к компромиссу, согласно которому количество гарантированных мест для Неприкасаемых будет увеличено как на центральном, так и на провинциальном уровнях, но при этом будет единый электорат.

Национальная конституция Индии законодательно отменила практику неприкасаемости и предусмотрела меры для позитивная дискриминация как в учебных заведениях, так и в государственных службах для далитов и других социальных групп, принадлежащих к кастовой системе. Их дополняют официальные органы, такие как Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам.

Несмотря на это, предубеждения против далитов все еще имеют место в некоторых сельских районах, о чем свидетельствуют такие события, как Херланджинская резня.

В другом месте

Франция: Cagots были исторически неприкасаемыми группами Франции.[2]

Корея: Пэкчжон в Корее была группа «неприкасаемых» корейцев, которые традиционно выполняли работу палача и мясника.[25]

Япония: Буракумин

Йемен: Аль-Ахдам

Тибет: Рагьябпа

Китай: Танка (данху) («люди в лодке»)

Нигерия: Охуху и Осу

Смотрите также

Социальные реформаторы Кералы

Рекомендации

  1. ^ Герберт Пассин, «Неприкосновенность на Дальнем Востоке». Monumenta Nipponica (1955): 247–267 онлайн
  2. ^ а б «Последние неприкасаемые в Европе». 2008-07-27.
  3. ^ «Неприкасаемые - Британская энциклопедия».
  4. ^ а б W.H., Морленд. Связь Голконды в начале семнадцатого века. Галюктовское общество. п. 70. мужчины этой касты свободно едят говядину, и даже если это мясо животного, умершего от болезни
  5. ^ а б W.H., Морленд (1931). Связь Голконды в начале семнадцатого века. Галюктовское общество. п. 78. Они [люди] не особенно разборчивы в еде, но они более осторожны, чтобы быть чистыми в своем теле, и мужчины, и женщины обычно умываются теплой или холодной водой один или два раза в день.
  6. ^ Амбедкар, Бхимрао Рамджи; Луна, Васант (1990). Д-р Бабасахеб Амбедкар, Письма и речи, Том 7.
  7. ^ «Продолжающаяся практика неприкасаемости в Индии: модели и смягчающие влияния» (PDF). Обзор человеческого развития Индии.
  8. ^ а б Сувира Джайсвал 1978, п. 218.
  9. ^ Сувира Джайсвал 1978, п. 219.
  10. ^ Сувира Джайсвал 1978 С. 219–220.
  11. ^ Сувира Джайсвал 1978, п. 220.
  12. ^ Сувира Джайсвал 1978 С. 221–222.
  13. ^ W.H, Морленд (1931). Связь Голконды в начале семнадцатого века. Галюктовское общество. С. 59, 78.
  14. ^ Сувира Джайсвал 1978, п. 223.
  15. ^ Сувира Джайсвал 1978, п. 224.
  16. ^ Сувира Джайсвал 1978 С. 225–227.
  17. ^ Сувира Джайсвал 1978, п. 226.
  18. ^ Сувира Джайсвал 1978, п. 227.
  19. ^ "Полный текст" Дхармасутры Законы Древней Индии Патрик Оливель ОУП"". archive.org. Получено 2018-10-03.
  20. ^ Пинто, Сара (2013). Где нет акушерки: рождение и потеря в сельских районах Индии. Книги Бергана. п. 47. ISBN  978-0-85745-448-5.
  21. ^ "АКТ О НЕДОСТАТОЧНОСТИ (ПРЕСТУПКАХ) 1955".
  22. ^ https: //www.indiacelebrating.comsocial-issuesuntouchability-in-india[мертвая ссылка ]
  23. ^ Смит, Дэвид (2016). Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко, ред. Индуизм. Нью-Йорк: Рутледж. п. 38-40.
  24. ^ Кумар, Равиндер. «Ганди, Амбедкар и пакт Пуны, 1932 год». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии 8.1–2 (1985): 87–101.
  25. ^ Котек, Рути. "Неприкасаемые Кореи или: Как отличить призрачный Пэкджонг?". Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

Библиография

  • Пайк, Шайладжа. «Подъем новых женщин-далитов в индийской историографии». История Компас 16.10 (2018): e12491. онлайн
  • Сувира Джайсвал (1978). «Некоторые недавние теории происхождения неприкасаемости; историографическая оценка». Труды Индийского исторического конгресса. 39 (I): 218–229. JSTOR  44139355.