Айянкали - Ayyankali

Махатма Айянкали
Родившийся	28 августа 1863 г. Венганур, Тируванантапурам, Travancore, Британская Индия
Умер	18 июня 1941 г.(1941-06-18) (77 лет) Президентство Мадраса, Британская Индия
Супруг (а)	Chellamma

Махатма Айянкали (также Айян Кали) (28 августа 1863 - 1941) был социальным реформатором, который работал над улучшением положения обездоленных неприкасаемый люди в княжеское государство из Travancore, Британская Индия. Его усилия повлияли на многие изменения, которые улучшили социальное благополучие тех людей, которых сегодня часто называют Далиты.^[1]

Фон

Махатма Айянкали родился 28 августа 1863 года в г. Venganoor, Тируванантапурам, Travancore. Он был первым из восьми детей, родившихся у Айяна и Мала, которые были членами Пулаяр сообщество неприкасаемых людей. Хотя семья была относительно зажиточной по сравнению с другими пулаярами, поскольку благодарный домовладелец дал им 5 акров (2,0 га) земли, детям было предложено принять обычное занятие - сельское хозяйство.^[2] Члены общины Пулаяра в то время обычно были сельскими рабами.^[3]

Район, в котором проживал Айянкали, ныне являющийся частью государства Керала, был особенно затронуты социальным разделением при жизни и был описан Свами Вивекананда как "безумный дом" касты.^[4] Пулаяры считались самой низкой группой людей в королевстве.^[5] и они сильно пострадали от репрессивной дискриминации, особенно со стороны влиятельных Наир каста.^[6] Робин Джеффри, профессор, специализирующийся на современной истории и политике Индии, цитирует жену христианского миссионера, написавшего в 1860 году сложный социальный кодекс,

... Наир может приблизиться к намбудирскому брамину, но не прикоснуться к нему: чован [Ежава] должен оставаться в тридцати шести шагах, а пулайский раб - в девяноста шести шагах. Чован должен оставаться в двенадцати шагах от Наира, Пулайан - в шестидесяти шести шагах, а Параян - еще дальше. Сирийский христианин может прикоснуться к наира (хотя это запрещено в некоторых частях страны), но последние не могут есть друг с другом. Пулайаны и параяры, которые являются низшими из всех, могут приближаться, но не касаться друг друга, а тем более могут есть друг с другом.^[7]

Страдание от этой социальной несправедливости заставило Айянкали присоединиться к единомышленникам Пулаянских друзей. Эти молодые люди собирались в конце рабочего дня, чтобы петь и танцевать под Народная музыка что протестует против ситуации. Некоторые присоединились к нему в формировании группы, которая бросала вызов представителям высших каст и угрожала им всякий раз, когда появлялась возможность, иногда нападая на них физически. Его популярность принесла ему имена Урпиллай и Moothapullai.^[6]

Айянкали женился на Челламме в 1888 году. У пары было семеро детей.^[8]

Агитация

Свобода передвижения

В 1893 году Айянкали, одетый, чтобы вызвать раздражение в одежде, традиционно связанной с нарами,^[9] бросил вызов социальным условностям, которые применялись к низшим кастам и неприкасаемым, катаясь по дороге в воловья телега что он купил. Как покупка, так и путешествие по дороге, которая традиционно была прерогативой высших каст, составляли серьезную проблему. Подобным же актом неповиновения он вышел на рынок в Недумангад. Эти протесты, которые были описаны Нисаром и Канадасами как «предъявление претензий на общественное пространство», укрепили решимость среди других угнетенных сообществ Траванкора, что привело к новым акциям протеста в других местах, например, в Кажаккооттам.^[10] Результатом продолжающихся маршей протеста, которые иногда становились насильственными, стали называть Чалиярские беспорядки,^[9] состояло в том, что к 1900 году пулаяры получили право использовать большинство дорог в штате, хотя им по-прежнему было запрещено движение по тем, которые вели к индуистским храмам.^[11]

Позже, в 1904 году, Айянкали воодушевился, услышав речь реформатора. Айяву Свамикал. Этот индус саньяси проповедовал необходимость сломать кастовое деление, потому что он думал, что это ограничит число людей, переходящих из индуизма в христианство.^[а] Филиал организации Свамикала Брахма Ништа Матам был основан в том же году Айянкали и некоторыми друзьями в Венганооре. Айянкали также черпал вдохновение в деятельности Нараяна Гуру, современный социальный реформатор из Ежава касты, хотя эти двое мужчин различались своей философией и способами претворения ее в жизнь.^[13] Нараяна Гуру попытался создать союз между Ежавами и неприкасаемыми общинами, такими как Пулаяры, но его братья встретили яростное сопротивление этой идее, и Пулаяры оставались безмолвными до появления Айянкали.^[11][b]

Образование

Статуя Айянкали в Коллам

Айянкали также стремился улучшить доступ к образованию. Некоторые пулаяры имели доступ примерно с середины девятнадцатого века, в основном благодаря деятельности Колониальное миссионерское общество и Лондонское миссионерское общество.^[c] Обращение в христианство было обязательным условием для посещения таких школ, и были случаи, когда Пулаяр предлагал внести свой вклад в оплату услуг учителей для них.^[15] Однако неграмотный Айянкали^[16] считал, что образование должно быть доступно для всех детей, а это означает, что государственные школы должны предоставлять доступ неприкасаемым.^[15]

Правительство уже пыталось модернизировать свой подход к социальному обеспечению. После 1895 года для неприкасаемых общин было открыто несколько государственных школ, но право на начальное образование было ограничено.^[15] Государственное финансирование образования вступило в силу в 1904 г.^[17] но даже после того, как в 1907 году правительство приказало школам принимать этих неприкасаемых людей, местные власти нашли способы отказаться от этого.^[15] В том году, благодаря опыту, полученному при организации Брахма Ништа Маттам,^[18] Айянкали основал Садху Джана Парипалана Сангхам (SJPS) (Ассоциация защиты бедных), которая проводила кампанию за доступ к школам и собирала средства для создания школ, находящихся под управлением Пулаяра.^[14] Это вызвало поддержку как индуистов, так и христиан.^[19][d]

Попытка Айянкали записать девочку Пулаяр в государственную школу привела к насильственным действиям, совершенным высшими кастами против общины, и, в конечном итоге, к сожжению школьного здания в деревне Ооруттамбалам. Его ответом было организовать то, что могло быть первым забастовка сельскохозяйственными рабочими в регионе, которые забрали свою рабочую силу с полей, принадлежавших высшим кастам, до тех пор, пока правительство не согласилось на полную отмену ограничений на образование.^[20][e]

Айянкали также сыграл ключевую роль в успехе пулаянского вызова против традиционной строгости, запрещавшей женщинам-членам общины носить верхнюю часть тела в общественных местах. Кастовые индусы настаивали на том, что этот обычай необходим для того, чтобы отличать низкий статус неприкасаемых людей, но в течение XIX века их вера подвергалась все возрастающим нападкам со стороны различных неприкасаемых групп и христианских миссионеров. В Чаннарское восстание, через который Надар община смогла отменить эту практику, поскольку она затронула самих себя, что произошло незадолго до рождения Айянкали, но Пулаяры оставались под действием дискриминационного кодекса до 1915-16 гг.^[21]

Представление

Позже Айянкали стал членом собрания Траванкора, известного как Народное собрание Шри Мулам (SMPA) или Праджа Сабха.^[17]

Вклад и влияние в обществе

Историк П. Санал Мохан описал Айянкали как «самого важного лидера далитов современной Кералы».^[1] Годовщину со дня рождения Айянкали отметили его потомки и группы с особыми интересами.^[22]

См. Также (Социальные реформаторы Кералы):

• Чаттампи Свамикал
• Шри Нараяна Гуру
• Доктор Палпу
• Кумаранасан
• Рао Сахиб Доктор Айятан Гопалан
• Брахмананда Свами Шивайоги
• Вагбхатананда
• Митхаваади Кришнан
• Муркот Кумаран
• Айя Вайкундар
• Пандит Каруппан

Рекомендации

Примечания

1. Число обращений в христианство резко возросло после 1860 года, когда влияние христианских миссионеров как способа достижения социальных изменений стало очевидным для угнетенного населения.^[12]
2. Сообщества Ежава и Пулаяр иногда вступали в союз в более поздних случаях, одним из которых был кампания, чтобы получить доступ к храму на Вайкоме.^[14]
3. Лондонское миссионерское общество основало благотворительную школу Пулая в Тируванантапураме в 1861 году, и аналогичные школы были созданы по всему региону.^[15]
4. Источники разнятся относительно того, основал ли Аянкали или Кришнатхи Асан позже ВселенскуюКочин Пулая Маха Сабха (Великое собрание Пулая) в 1913 году.^[14][17]
5. Дата забастовки оспаривается. Некоторые источники говорят, что это произошло в 1915 году, другие говорят, что это произошло в 1907-08 годах.^[11]

Цитаты

1. Мохан (2013), п. 249
2. Нисар и Кандасами (2007), стр. 64-65
3. Oommen (2001)
4. Носитер (1982), стр. 25-27
5. Мендельсон и Вичиани (1998), п. 86
6. Нисар и Кандасами (2007), стр. 65-66
7. Джеффри (1976), стр. 9-10
8. Нисар и Кандасами (2007), п. 65
9. Нисар и Кандасами (2007), п. 67
10. Нисар и Кандасами (2007), стр. 66-68
11. Мендельсон и Вичиани (1998), п. 97
12. Падманабхан (2010), п. 104
13. Нисар и Кандасами (2007), п. 69
14. Тачил (2014), п. 190
15. Падманабхан (2010), стр. 104-106
16. Мендельсон и Вичиани (1998), п. 263
17. Houtart & Lemercinier (1978)
18. Нисар и Кандасами (2007), п. 68
19. Мохан (2013), п. 231
20. Рамачандран (2000), стр.103-106
21. Мендельсон и Вичиани (1998), стр. 85-86
22. «Дань памяти Айянкали». Индуистский. 2 сентября 2001 г.. Получено 3 декабря 2014.

Библиография

• Хаутар, Франсуа; Лемерсинье, Женевьева (июнь 1978 г.), «Социально-религиозные движения в Керале: реакция на капиталистический способ производства: часть первая», Социолог, 6 (11), Дои:10.2307/3516609, JSTOR  3516609
• Джеффри, Робин (1976), Упадок господства наяров: общество и политика в Траванкоре 1847–1908 гг., Издательство Sussex University Press, ISBN  0-85621-054-4
• Мендельсон, Оливер; Вичианы, Марика (1998), Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-52155-671-2
• Мохан, П. Санал (2013), «Религия, социальное пространство и идентичность: пратьякша-ракша-дайва-сабха и создание культурных границ в Керале двадцатого века», в Чанне, Субхадра Митра; Менчер, Джоан П. (ред.), Жизнь далита: взгляды на касту снизу в Индии, SAGE Publications India, ISBN  978-8-13211-777-3
• Нисар, М .; Кандасами, Мина (2007), Айянкали - Далит, лидер органического протеста, Другие книги, ISBN  978-8-19038-876-4
• Носитер, Томас Джонсон (1982), "Самобытность Кералы: единство и разнообразие", Коммунизм в Керале: исследование политической адаптации, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-04667-2
• Оммен, Т. К. (сентябрь 2001 г.), "Гражданское общество: религия, каста и язык в Индии", Социологический бюллетень, 50 (2): 219–235, JSTOR  23619840
• Падманабхан, Рошни (2010), «Обучение обучению: образование далитов в Керале», в Рамане, К. Рави (ред.), Развитие, демократия и государство: критика модели развития Кералы, Рутледж, ISBN  978-1-13515-006-8
• Рамачандран, В. К. (2000), «Достижения в области развития Кералы и их воспроизводимость», в Парайиле, Говинда (ред.), Керала: опыт развития: размышления об устойчивости и воспроизводимости, Zed Books, ISBN  978-1-85649-727-5
• Тачил, Тарик (2014), Партии элиты, бедные избиратели: как социальные службы выигрывают голоса в Индии, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-1-10707-008-0