Вакком Мулави - Vakkom Moulavi

Вакком Абдул Хадер Мулави
Родившийся
Мохаммед Абдул Хадер

(1873-12-28)28 декабря 1873 г.
Княжеское государство Траванкор, Президентство Мадраса, Британская Индия
Умер31 октября 1932 г.(1932-10-31) (58 лет)
Княжеское государство Траванкор, Президентство Мадраса, Британская Индия
НациональностьИндия (бывший Travancore государственный)
Другие именаВакком Мулави
ИзвестенИслах, исламский лидер Борец за свободу, Основатель и издатель Swadeshabhimani, Ученый, общественный деятель и реформатор.[1]
Супруг (а)Аамина Умма
ДетиАбдул Салам, Абдул Хай, Абдул Вахаб, Абдул Кадар (младший), Обейдулла, Хак, Яхия, Амина Биви, Сакина, Мохаммед Эза, Мохаммед Икбал
Родители)Ааш Биви (мать)
Мухаммад Кунджу (отец)
Эта статья является частью серии статей о
Реформация в Керале
Статуя Айянкали.jpg
Фон
Известные люди
Другие

Вакком Мохаммед Абдул Хадер Мулави ((1873-12-28)28 декабря 1873 г. - (1932-10-31)31 октября 1932 г.), широко известный как Вакком Мулави[2] был социальный реформатор,[3] педагог, плодовитый писатель, мусульманский ученый, журналист, борец за свободу и владелец газеты в Travancore, а княжеское государство сегодняшнего дня Керала, Индия. Он был основателем и издателем газеты. Swadeshabhimani который был запрещен и конфискован правительством Траванкора[3] в 1910 году из-за критики правительства и Диван Траванкора, П. Раджагопалачари.[4]

Ранняя жизнь и семья

Основная статья: Пунтран

Мулави родился в 1873 году в г. Вакком, Чираинкил Талук, Тируванантапурам в Траванкоре. Он родился в известной мусульманской семье Пунтран, которая имела родовые корни до Мадурай и Хайдарабад, и многие из его предков по материнской линии работали в вооруженных силах правительства штата.

Его отец, известный торговец, нанял множество ученых из далеких стран, в том числе странствующего арабского ученого, чтобы они научили его всем предметам, которые он хотел изучать. Мулави добился такого быстрого прогресса, что некоторые из его учителей вскоре обнаружили, что их запас знаний исчерпан, и по крайней мере один из них признал, что узнал от своего ученика больше, чем он мог научить его. За короткое время Мулави выучил множество языков, включая арабский, персидский, урду, тамильский, санскрит и английский.

В начале 1900-х Мулави был женат на Халиме, дочери Алияра Кунджу Пунтрана Вилакома и Патуммы Каялпурама. У пары Мулави - Халима родился сын Абдул Салам. Халима умерла вскоре после рождения первого ребенка. Год спустя Мулави женился на Аамине Уммаль. У пары было десять детей, в том числе Абдул Хай, Абдул Вахаб, Абдул Хадер младший, Абдул Хак, Обайдулла, Амина, Яхия, Сакина, Мохаммед Иза и Мохаммед Икбал. Его сыновья, Абдул Салам, Абдул Вахаб и Мохаммед Эза, были писателями и исследователями ислама, а Абдул Хадер-младший был писателем, литературным критиком и журналистом. Один из его племянников, Вакком Маджид, был индийским борцом за свободу и бывшим членом Траванкор-Кочин Государственное собрание и еще один племянник, П. Хабиб Мохамед, был первым мусульманским судьей Высокого суда Траванкора штата Керала. Среди его учеников был К. М. Сити Сахиб, бывший спикер Законодательного собрания Кералы и социальный реформатор среди мусульман Кералы.

Журналистика и Свадешабхимани

Смотрите также: Swadeshabhimani (газета)

Маулави начал Swadeshabhimani 19 января 1905 года, заявив, что «газета без колебаний разоблачит несправедливость по отношению к людям в любой форме», но 26 сентября 1910 года газета и пресса были опечатаны и конфискованы британской полицией, а редактор Рамакришна Пиллаи был арестован и выслан из Траванкора в Тирунелвели.[4][5][6]

После конфискации прессы Мулави больше сосредоточился на социальной и культурной деятельности, стал общественным лидером, а также написал несколько книг. Дауссабах и Ислам Мата Сиданта Самграхам оригинальные работы, а Кемия-э-Саадат имама Газали, Ахлу Суннатхувал Джамматх, Исламский сандесам, Сурат-уль Фатхиха переводы.

Социальная Реформация

Мулави считается одним из величайших реформаторов мусульманской общины Кералы, и его иногда называют «отцом мусульманского возрождения».[7] Он делал упор на религиозные и социально-экономические аспекты гораздо больше, чем на ритуальные аспекты религии. Он также выступал за необходимость современного образования, образования женщин и устранения потенциально плохих обычаев среди мусульманского сообщества.[8] Под влиянием сочинений Мухаммад Абдух Египта и его реформаторского движения, Мулави начал вести журналы в Араби-малаялам И в Малаялам по образцу Аль-Манар.[9][10] В Мусульманин[3] был запущен в январе 1906 г., за ним последовали Аль-Ислам[3](1918) и Deepika(1931). С помощью этих публикаций он пытался научить мусульманскую общину основным принципам ислама. Аль-Ислам начал публиковаться в апреле 1918 года и сыграл решающую роль в возрождении мусульман в Керале. Он выступал против Нерчапесок Uroos фестивали среди мусульманского сообщества, тем самым привлекая оппозицию со стороны ортодоксальных улема в той мере, в какой они выпустили фетва объявляя ее чтение святотатством. Финансовые проблемы и нехватка читателей привели к закрытию журнала в пяти выпусках, но он считается первым журналом, предпринявшим попытку религиозной реформы среди населения. Маппилас Кералы. Хотя он был опубликован в Малаялам язык, использующий Араби-малаялам сценарий Мусульманин и Deepika использовал Малаялам также в сценарии.[7][11][12]

В результате непрерывной кампании Мулави по всему штату правительство Махараджи ввело преподавание арабского языка во всех государственных школах, где учились мусульмане, и предложило им льготы по оплате и стипендии. Девушки были полностью освобождены от уплаты гонораров. Мулави написал учебники для детей, чтобы выучить арабский язык, и пособие для обучения преподавателей арабского языка для начальных школ. По просьбе Мулави Абдула Кадира правительство штата вскоре ввело квалификационные экзамены для учителей арабского языка, главным экзаменатором которых он был назначен.[13]

В мусульманском сообществе того времени было много других сомнительных обычаев, таких как система приданого, непомерные расходы на свадьбы, празднование ежегодных «урсов» и мохаррум с причудливыми антиисламскими чертами, граничащими с ритуалами идолопоклонства. Мулави начал свою кампанию против такой практики с помощью своих учеников и в сотрудничестве с другими учеными людьми, которые разделяли его взгляды и идеалы.[14][15][16] По мере того, как кампания переросла в мощное движение, оппозиция усилилась. Муллы. Некоторые выданы "фетвы "что он был"кафир ", другие заклеймили его как"Ваххабитский ".[нужна цитата ]

Он также пытался сплотить мусульман, положив начало Все Траванкоре Муслим Махаджанасабха[17] и Чираинкил Талук Мусульманский Самаджам, и работал председателем мусульманского совета правительства Траванкора. Его деятельность также способствовала созданию «Мусульманского Айкья Сангхама»,[18] объединенный мусульманский форум в Эриаде, Кодунгаллоре для всех мусульман регионов Траванкор, Кочин и Малабар, с К.М. Мулави, К.М. Сити Сахиб, Манаппат Кунджу Мохаммед Хаджи и помогал руководить Ассоциацией Ладжнатхул Мохаммадийя Алаппужа, Дхарма Бхошини Сабстха среди других .[нужна цитата ]В 1931 году он основал Издательство "Исламия", а его старший сын Абдул Салам курировал перевод на малаялам и публикацию биографии Аллама Шибли Омара Фарука в двух томах под названием Аль Фарук.

Смотрите также

дальнейшее чтение

См. Также (Социальные реформаторы Кералы)

Рекомендации

  1. ^ Мухаммед Рафик, Т. Развитие исламского движения в Керале в наше время (PDF). Абстрактный. п. 3. Получено 14 ноября 2019.
  2. ^ Коя, С. М. Мохамед. (1983). Маппила из Малабара: исследования в области социальной и культурной истории. Каликут (Керала): Sandhya Publications. С. 80.
  3. ^ а б c d Гопалкришна Ганди (2012). «Керала и Ганди». Индийская литература. 56 (4): 147. JSTOR  23345936.
  4. ^ а б Пиллаи, Рамакришна. (1911). Энде Наадукадаталь (5 (2007) изд.). Коттаям (Керала): DC Books. ISBN  81-264-1222-4.
  5. ^ Коши, М. Дж. (1972). Конституционализм в Траванкоре и Кочине. Тривандрам (Керала): Историческое общество Кералы. С. 18–19.
  6. ^ Наяр, К. Балачандран (1974). В поисках Кералы. Тривандрам (Керала): Accent Publications. С. 65 и 160.
  7. ^ а б Стр. 239, Стр. 345 - Материалы 19-й ежегодной конференции Южно-Индийского исторического конгресса, 2000 г.
  8. ^ «Лидеры Возрождения (Учебник обществознания, Стандарт X,)» (PDF). Департамент школьного образования правительства Кералы. Архивировано из оригинал (PDF) 17 декабря 2008 г.. Получено 24 ноября 2008.
  9. ^ Стр. 67, Ислам в Керале: группы и движения в ХХ веке - М. Абдул Самад, Laurel Publications, 1998.
  10. ^ К. М. Бахауддин (1992). Мусульмане Кералы: долгая борьба. Кооперативное общество Сахитья Правартака; Центр современной книги.
  11. ^ Pg 134, Журнал исследований штата Керала, том 17, Университет Кералы, 1990 г.
  12. ^ Литературный обзор малаялама. Kēraḷa Sāhitya Akkādami. 1984. с. 50.
  13. ^ Стр. 36, стр. 56–58, Расширение возможностей мусульман Кералы в области образования: социально-историческая перспектива У. Мохаммед, Другие книги, Кожикоде
  14. ^ А. Сридхара Менон (1979). Социальная и культурная история Кералы. Стерлинг. п. 210.
  15. ^ К. В. Кришна Айяр (1966). Краткая история Кералы. Пай.
  16. ^ Сиба Пада Сен (1979). Социальные и религиозные реформы в девятнадцатом и двадцатом веках. Институт исторических исследований, Калькутта, Институт исторических исследований. п. 389.
  17. ^ = Асанару Абдул Салим; Салим, П. Р. Гопинатан Наир (2002). Развитие образования в Индии. Публикации Anmol PVT. LTD. п. 23. ISBN  9788126110391.
  18. ^ SIHC 1981 PRO VOL II. Доктор Нариндер Шарма (ред.). Возрождение мусульман в Керале. п.183. Получено 17 июля 2019.
  19. ^ «Следующие биографии доступны в архивах ККПЧ».