Космополитизм - Cosmopolitanism

Для использования в других целях см. Cosmopolitan.

Космополитизм идея, что все люди являются или могут или должны быть членами единого сообщество. Различные взгляды на то, что составляет это сообщество, могут включать акцент на моральных стандартах, экономических практиках, политических структурах и / или культурных формах.[1] Человека, придерживающегося идеи космополитизма в любой из его форм, называют космополитичный или же космополит. В качестве примера, Кваме Энтони Аппиа предполагает возможность космополитического сообщества, в котором люди из разных мест (физических, экономических и т. д.) вступают в отношения взаимного уважения, несмотря на их разные верования (религиозные, политические и др.).[2]

Различные места называют «космополитическими», что обычно не означает космополитичность. В этих случаях космополитизм означает, что люди различного этнического, культурного и / или религиозного происхождения живут рядом и взаимодействуют друг с другом.

Этимология

Слово происходит от Древнегреческий: κοσμοπολίτης, или же космополит, сформированный из "κόσμος", Космос, т.е. «мир», «вселенная» или «космос», и πολίτης, "политик", то есть" гражданин "или" [один] из города ". Современное употребление определяет термин как" гражданин мира ".[3][4]

Определения

Определения космополитизма обычно начинаются с греческой этимологии «гражданин мира». Однако, как указывает Аппиа, «мир» в первоначальном смысле означал «космос» или «вселенную», а не землю или земной шар, как предполагает нынешнее употребление.[5] Одно определение, касающееся этой проблемы, дано в недавней книге о политической глобализации:

Космополитизм можно определить как глобальную политику, которая, во-первых, проецирует социальность общего политического участия всех людей во всем мире, а, во-вторых, предполагает, что эта социальность должна иметь этические или организационные преимущества перед другими формами социальности.[6]

Китайский термин Тянься (все под Небесами), метоним империи, также был переосмыслен в современную эпоху как концепция космополитизма и использовался модернистами 1930-х годов в качестве названия шанхайского англоязычного журнала мирового искусства и искусства. буквы, Ежемесячно "Тянь Ся".[7] Многоязычные современные китайские писатели, такие как Линь Юйтан, Вэнь Юань-нин также перевел космополитизм, используя теперь более распространенный термин Шицзе Чжуи (идеология мира [лжи]).

Философский

Дальнейшая информация: Глобальная справедливость и Моральный универсализм

Философские корни

Диоген

Космополитизм восходит к Диоген Синопский (ок. 412 г. до н. э.), отец-основатель Циник движение в Древней Греции. О Диогене сказано: «На вопрос, откуда он пришел, он ответил:« Я гражданин мира (kosmopolitês) »».[8] В Древней Греции самой широкой основой социальной идентичности в то время был либо отдельный город-государство, либо греки (эллины) как группа. Стоики, которые позже взяли идею Диогена и развили ее, обычно подчеркивали, что каждое человеческое существо «обитает [...] в двух сообществах - местном сообществе нашего рождения и сообществе человеческих споров и устремлений».[9]Обычный способ понять Стоик космополитизм проходит Иерокл 'круговая модель идентичности, которая утверждает, что мы должны рассматривать себя как концентрические круги, первый круг вокруг себя, следующий ближайший родственник, расширенная семья, местная группа, граждане, соотечественники, человечество. В этих кругах люди испытывают чувство "близости" или "нежности" по отношению к другим, которое стоики называли Oikeiôsis. Тогда задачей граждан мира становится «как-то приблизить круги к центру, сделав всех людей более похожими на наших собратьев-горожан и так далее».[9]:9

Современные космополитические мыслители

В своем эссе 1795 года «Вечный мир: философский очерк», Иммануил Кант этапы а ius cosmopoliticum (космополитический закон / право) как руководящий принцип, помогающий глобальному обществу достичь постоянного, прочного мира. Космополитическое право Канта проистекает из понимания всех людей как равных членов универсального сообщества. Таким образом, космополитическое право работает в тандеме с международными политическими правами и общим универсальным правом человечества.[10]

Космополитическое право Канта фундаментально связано с условиями всеобщего гостеприимства и правом курорта. Универсальное гостеприимство определяется как право быть встреченным по прибытии на чужую территорию, но зависит от гостя, прибывающего мирным путем. Кант дополнительно утверждает, что все люди имеют основное право прибегать к помощи: право присутствовать на чужбине. Право прибегать к помощи происходит из понимания Кантом земной поверхности как по существу общей, и дальнейшего подчеркивания его притязаний на равноправные универсальные права всех людей.[11]

Философские концепции Эммануэль Левинас, по этике и Жак Деррида о гостеприимстве, обеспечивают теоретическую основу для взаимоотношений между людьми в их повседневной жизни, помимо любых письменных законов или кодексов. Для Левинаса основа этики состоит в обязательстве отвечать Другому. В «Бытии для Другого» он пишет, что не существует «универсального морального закона», есть только чувство ответственности (доброта, милосердие, милосердие), которое Другой, находясь в состоянии уязвимости, вызывает.[нужна цитата ]. Близость Другого - важная часть концепции Левинаса: лицо Другого - это то, что вызывает реакцию.

Для Деррида основой этики является гостеприимство, готовность и склонность приветствовать Другого в своем доме. Он утверждает, что этика - это гостеприимство. Чистое, безоговорочное гостеприимство - это желание, которое подчеркивает условное гостеприимство, необходимое в наших отношениях с другими людьми. Теории этики и гостеприимства Левинаса и Деррида предполагают возможность принятия Другого как другого, но имеющего равное положение. Изоляция не является реальной альтернативой в мире, поэтому важно подумать, как лучше всего подойти к этим взаимодействиям, и определить, что поставлено на карту для нас и других: какие условия гостеприимства навязать, и есть ли у нас ответил на зов Другого. Кроме того, обе теории раскрывают важность рассмотрения того, как лучше всего взаимодействовать с Другим и другими, и о том, что поставлено на карту.

Деррида в интервью Беннингтону (1997) резюмировал «космополитизм»:[12]

Существует традиция космополитизма, и, если бы у нас было время, мы могли бы изучить эту традицию, которая, с одной стороны, пришла к нам от греческой мысли со стоиками, у которых есть концепция «гражданина мира». У вас также есть Святой Павел в христианской традиции, также определенный призыв для гражданина мира как, точнее, брат. Святой Павел говорит, что все мы братья, то есть сыновья Божьи, поэтому мы не иностранцы, мы принадлежим миру как граждане мира; и эту традицию мы могли бы продолжить, например, вплоть до Канта, в концепции космополитизма которого мы находим условия для гостеприимства. Но в концепции космополитического у Канта есть ряд условий: прежде всего вы должны, конечно, приветствовать незнакомца, иностранца, постольку, поскольку он является гражданином другой страны, что вы даете ему право посещать, а не оставаться, и есть ряд других условий, которые я не могу кратко описать здесь, но эта концепция космополитизма, которая очень нова, очень достойна уважения (и я думаю, что космополитизм - очень хорошая вещь) , это очень ограниченная концепция. (Деррида цитируется по Беннингтону, 1997 г.).

— Беннингтон. Политика и дружба: дискуссия с Жаком Деррида. 1997.

Дальнейшее состояние космополитизма наступило после Вторая мировая война. Как реакция на Холокост и другие массовые убийства, концепция преступления против человечности стала общепринятой категорией в международном праве. Это ясно показывает появление и принятие концепции индивидуальной ответственности, которая, как считается, существует по отношению ко всему человечеству.[13]

Философские космополиты моральные универсалисты: они верят, что все люди, а не только соотечественники или сограждане, подпадают под одни и те же моральные стандарты. Таким образом, границы между нациями, государствами, культурами или обществами не имеют морального значения. Широко цитируемый пример современного космополита - это Кваме Энтони Аппиа.[14]

Некоторые философы и ученые утверждают, что объективные и субъективные условия, возникающие в уникальный исторический момент сегодняшнего дня, планетарная фаза цивилизации, создает скрытый потенциал для возникновения космополитической идентичности как граждане мира и возможное образование движение граждан мира.[15] Эти возникающие объективные и субъективные условия на планетарной фазе включают улучшенные и доступные телекоммуникации; космическое путешествие и первые изображения нашей хрупкой планеты, парящей в бескрайних просторах космоса; появление глобальное потепление и другие экологические угрозы нашему коллективному существованию; новые глобальные институты, такие как Объединенные Нации, Мировая Торговая Организация, или же Международный уголовный суд; рост транснациональных корпораций и интеграция рынков, часто называемых экономическими глобализация; появление глобального НПО и транснациональный социальные движения, такие как Всемирный социальный форум; и так далее. Глобализация, более общий термин, обычно более узко относится к экономическим и торговым отношениям и упускает из виду более широкие культурные, социальные, политические, экологические, демографические, ценностные изменения и изменения, происходящие в знаниях.

Современные космополитические мыслители

Ряд современных теоретиков прямо или косвенно предлагают различные способы стать или стать космополитической личностью.

Тич Нат Хан обсуждает то, что он называет «взаимодействием», как способ жить своей жизнью по отношению к другим; «Взаимодействие» можно легко сравнить с космополитизмом. Философские убеждения Нят Хань основаны на заповедях Буддист учения, которые включают сострадание и понимание, чтобы защищать и жить в гармонии со всеми людьми, животными, растениями и минералами.[16]:88 Далее он описывает то, что он называет «тренировкой осознанности порядка взаимодействия», как осознание страданий, порождаемых, помимо прочего, следующими причинами: фанатизм и нетерпимость, которые нарушают сострадание и жизнь в гармонии с другими; пропаганда узколобых убеждений; навязывание просмотров; злость; и недопонимание.[16]:89–95 Понимание и сострадание к другим, кажется, достигается путем понимания чужих страданий и коренных причин страданий. Следовательно, быть ответственным - значит признать и понять страдание, которое затем ведет к состраданию. Именно благодаря этому процессу других можно узнать как людей.

Другие теоретики, философы и активисты утверждают, что признание страдания необходимо для прекращения насилия. В Испуганный священный, Velcrow Ripper совершает путешествие по разным местам сильных страданий, что в конечном итоге приводит его к развитию сострадания.[17] В «Планете» Пол Гилрой исследует, как построение и натурализация расы и иерархий, порожденных различиями, формируют ненависть к другим. Именно деконструкция этих идеологий может привести к состраданию и гуманизации других. Таким образом, индивидуальная ответственность - это осознание того, что Джудит Батлер называет ненадежность жизни в себе и других; Быть космополитом - это, прежде всего, социальное и этическое предприятие.

В Космополитизм: этика в чужом мире, Кваме Энтони Аппиа отмечает, как, по-видимому, действует социальная этика: какое бы обязательство ни было у одного человека перед другим, особенно перед другим иностранцем, это обязательство не отменяет обязательств, которые он имеет перед наиболее знакомыми им людьми. Однако, как задается вопросом Джудит Батлер, «какой ценой я установлю знакомое как критерий» для оценки других?[18] Если человек ценит знакомое больше, чем чужое, каковы последствия? Пол Гилрой предлагает возможную альтернативу этому акценту на знакомстве, утверждая, что «методическое культивирование определенной степени отчуждения от собственной культуры и истории ... может считаться необходимым для космополитической приверженности».[19]:67 Это отчуждение влечет за собой «процесс воздействия на инаковость» с целью развития «неснижаемой ценности разнообразия в пределах сходства».[19]:67 Таким образом, отчуждение может привести к уменьшению акцента на привычном в этике путем интеграции инаковости.

По мнению Гилроя, космополитизм предполагает как социальное, этическое, так и культурное предприятие. В «Планете» Гилрой описывает случаи Том Херндалл и Рэйчел Корри;[19]:80–81 Кажется, что каждая из них является примером того, что можно было бы считать фигурой космополита Гилроя. И Херндалл, и Корри удалили себя (географически) из своих родных культур, предположительно как физически, так и ментально отдалились от своих культур и историй. Херндалл и Корри были убиты в 2003 году (в отдельных инцидентах). Модель отчуждения Гилроя может фактически подорвать себя своими примерами; это может быть истолковано как неспособность теории Гилроя разрешить практические трудности отчуждения от привычного.[19]

Проект Венера, международная мультидисциплинарная образовательная организация, созданная Жак Фреско, работает над распространением космополитических идей, преодолевая искусственные границы, разделяющие в настоящее время людей, и подчеркивая понимание нашей взаимозависимости с природой и друг с другом.

Некоторые формы космополитизма также не учитывают потенциал экономической колонизации могущественными странами по сравнению с менее могущественными.[нужна цитата ] Франц Фанон, в Проклятые Земли, отмечает, что, когда нации добивались независимости от европейских колонизаторов, часто не существовало системы, обеспечивающей их экономическое будущее, и они становились «менеджерами западных предприятий ... на практике превращали свою страну в публичный дом». Европы ".[20]:154 Когда страны «третьего мира» вовлекаются в экономическое партнерство с глобальным капиталом, якобы для улучшения качества своей жизни в стране, часто от этого партнерства выигрывают только хорошо обеспеченные люди, а не сама нация.

Далее, Махмуд Мамдани в Хороший мусульманин, плохой мусульманин предполагает, что навязывание западных культурных норм, демократии и христианство чтобы назвать только два, исторически приводил к националистическому насилию;[21] тем не менее, Аппиа подразумевает, что демократия является предпосылкой космополитического вмешательства в развивающиеся страны.[22]:169[23] В этих случаях космополитизм представляется новой формой колонизации: могущественные эксплуатируют слабых, а слабые в конечном итоге дают отпор.[нужна цитата ]

Большая часть политического мышления последних двух столетий потребовала национализм и рамки суверенного состояние нации как должное. С развитием глобализации и расширением возможностей путешествий и общения некоторые мыслители считают, что политическая система, основанная на национальном государстве, устарела и что пришло время разработать лучшую и более эффективную альтернативу. Хесус Мостерин анализирует, как должна быть организована мировая политическая система, чтобы максимизировать индивидуальную свободу и индивидуальные возможности. Отвергая как запутанное метафизическое понятие свободы воли, он сосредотачивается на политической свободе, отсутствии принуждения или вмешательства со стороны других в личные решения. Из-за склонности к насилию и агрессии, которые скрываются в человеческой природе, некоторые ограничения свободы необходимы для мирного и плодотворного социального взаимодействия.[24]

В частности, нет рациональных оснований для ограничения культурных свобод (языка, религии и обычаев) во имя нации, церкви или партии. С этой точки зрения Интернет представляет собой гораздо более привлекательную модель, чем национальное государство. Также нет никаких оснований для ограничения свободного обращения людей, идей или товаров. Мостерин считает, что национальное государство несовместимо с полным развитием свободы, расцвет которой требует реорганизации мировой политической системы по космополитическому принципу. Он предлагает мир без суверенных национальных государств, территориально организованный в небольшие автономные, но не суверенные кантональные государства, дополненный сильными мировыми организациями.[25] Он подчеркивает разницу между международными организациями, возглавляемыми представителями национальных правительств, и всемирными или универсальными организациями с четко определенными целями, которым служат директора, выбранные в соответствии с их личной квалификацией, независимо от каких-либо национальных предубеждений или пропорций.

Критикуя абстрактный характер большинства версий космополитизма, Чарльз Блаттберг утверждал, что любой жизнеспособный космополитизм должен быть «укоренен», что он подразумевает под «глобальным патриотизмом».[26]

Доступны также более общие философские обзоры космополитизма и мультикультурализма. Кэрол Николсон сравнивает Джон Сирл противостояние мультикультурализму с Чарльз Тейлор празднование этого. Она использует Ричард Рорти в качестве точки триангуляции, поскольку он остается нейтральным по отношению к мультикультурализму, но его философский анализ истины и практики может быть использован для аргументации против Сирла и в пользу Тейлора.[27] На конференции «Философия в мультикультурном контексте» Расмус Винтер раскопал философские предположения и практики, связанные с космополитизмом и мультикультурализмом. Он развивает Бруно Латур Российская концепция философа как общественного дипломата.[28]

Политические и социологические

Эмиль Дюркгейм (1858–1917) наблюдал за развитием того, что он назвал «культом личности», то есть новой религии, пришедшей на смену умирающему христианству и сосредоточенной на святости человеческого достоинства. Эта новая религия обеспечит новые основы западного общества, и эти основы тесно связаны с правами человека и конституциями отдельных стран. Священным объектом общества может быть человеческое достоинство человека, а моральный кодекс, которым руководствуется общество, находится в том, как эта страна толкует человеческое достоинство и права человека. Таким образом, вместо того чтобы найти солидарность через национальную культуру или конкретную традиционную религиозную доктрину, общество будет объединено своей приверженностью политическим ценностям, то есть правам личности и защите человеческого достоинства.[29] Культ личности у Дюркгейма во многом похож на Джон Ролз ' политический либерализм, который Ролз разработал почти через столетие после Дюркгейма.[30]

В своей посмертно опубликованной (1957 г.) «Профессиональной этике и гражданской морали» Дюркгейм писал, что:

Если каждое государство имело своей главной целью не расширение или удлинение своих границ, а наведение порядка в своем собственном доме и самый широкий призыв к своим членам к нравственной жизни на еще более высоком уровне, тогда все несоответствия между национальным и национальным. человеческая мораль будет исключена. … Чем больше общества концентрируют свою энергию внутри, на внутренней жизни, тем больше они будут отвлекаться от споров, которые приводят к столкновению между космополитизмом - или мировым патриотизмом и патриотизмом… Общества могут иметь свою гордость, не будучи величайшими или великими самый богатый, но самый справедливый, наиболее организованный и обладающий наилучшими моральными качествами.[31]

Ульрих Бек (15 мая 1944 - 1 января 2015) был социологом, который выдвинул новую концепцию космополитической критической теории в прямом противоречии с традиционной состояние нации политика. Теория национального государства рассматривает властные отношения только между различными государственными субъектами и исключает глобальную экономику или подчиняет ее состояние нации модель. Космополитизм рассматривает глобальный капитал как возможную угрозу национальному государству и помещает его в игру мета-силы, в которой ее участниками являются глобальный капитал, государства и гражданское общество.

Важно отметить различие между космополитизмом Бека и идеей мирового государства. Для Бека установление единого мирового порядка считалось гегемонистский в лучшем случае и этноцентрический в худшем случае. Напротив, политический и социологический космополитизм опирается на следующие фундаментальные основы:

  • «Признание инаковости тех, кто отличается культурой»
  • «Признание инаковости будущего»
  • «Признание инаковости природы»
  • «Признание инаковости объекта»
  • «Признание инаковости других рациональностей»

Ряд философов, в том числе Эммануэль Левинас, ввели понятие "Другой Для Левинаса Другому предоставляется контекст этики и ответственности; мы должны думать о Другом как о всех и всех, кроме нас самих. Согласно Левинасу, наши первоначальные взаимодействия с Другим происходят до того, как мы сформируем волю - способность делать выбор . Другой обращается к нам, и мы отвечаем: даже отсутствие ответа - это ответ. Таким образом, мы обусловлены адресом Другого и начинаем формировать культуру и идентичность. После формирования воли мы выбираем, отождествлять ли себя с адресами другие и, как следствие, продолжают процесс формирования идентичности.[32]

Во время этого процесса можно узнавать себя в нашем взаимодействии с Другими. Даже в ситуациях, когда мы участвуем в самом минимальном взаимодействии, мы приписываем идентичность другим и одновременно себе. Наша зависимость от Другого в непрерывном формировании языка, культуры и идентичности означает, что мы несем ответственность перед другими, а они - перед нами. Также, как только мы сформировали волю, становится возможным признать эту социальную взаимозависимость. Когда мы обретаем способность к признанию, необходимо осуществить это признание и, таким образом, стать этически ответственными перед Другим в совесть.[32]

Космополитизм разделяет некоторые аспекты универсализм - а именно всемирно приемлемое понятие человеческого достоинства, которое должно быть защищено и закреплено в международном праве. Однако теория отклоняется в признании различий между мировыми культурами.[33]

Кроме того, космополитизм призывает к равной защите окружающей среды и от негативных побочных эффектов технологического развития. Однако человеческое достоинство запутано, потому что необходимо, во-первых, различать, кто имеет право на уважение, а во-вторых, учитывать, какие права подлежат защите. При космополитизме все люди имеют права; однако история показывает, что признание этих прав не гарантируется.[нужна цитата ]

В качестве примера, Джудит Батлер обсуждает западный дискурс "человека" в Неустойчивая жизнь: сила скорби и насилия. Батлер работает с идеей «человека» и отмечает, что «человек» был «натурализован в своем« западном »образе в результате современной работы гуманизма» (32). Таким образом, существует идея, что не все "человеческие" жизни будут поддерживаться одинаково, действительно, что некоторые человеческие жизни заслуживают большей защиты, чем другие. Другие расширили эту идею, чтобы изучить, как животных можно преобразовать в космополитов, представить мир с разными идентичностями в разных местах.[34]

Эта идея повторяется в Сунера Тобани "Высокие Субъекты: Исследования становления расы и нации в Канаде", где она обсуждает дискурс, в котором Мусульмане попадают в дихотомию хорошее / плохое: «хороший мусульманин» - это тот, кто был вестернизирован, а «плохой мусульманин» - это тот, кто явно отвергает западные культурные влияния. Тобани отмечает, что эти идеи становятся натурализованными благодаря репрезентациям в СМИ. Лица, которые придерживаются западных идеалов, считаются полностью «людьми» и с большей вероятностью получат достоинство и защиту, чем те, кто защищает свои незападнические взгляды. культурная самобытность.

По мнению тех, кто следует рассуждениям Бека, космополитический мир будет состоять из множества государств, которые будут использовать глобальный и региональный консенсус для получения большей переговорной силы против оппонентов. Государства также использовали бы силу гражданское общество такие субъекты, как неправительственные организации (НПО ) и потребителей, чтобы укрепить свою легитимность и заручиться поддержкой инвесторов для реализации космополитической повестки дня.[нужна цитата ]

Другие авторы воображают, что космополитический мир выходит за рамки сегодняшней концепции национальных государств. Эти ученые утверждают, что поистине космополитическая идентичность Гражданин мира утвердятся, уменьшая важность национальной идентичности. Формирование движение граждан мира приведет к созданию демократических глобальных институтов, создаст пространство для глобального политического дискурса и решений, в свою очередь укрепит понятие гражданства на глобальном уровне. Вложенные структуры управления, уравновешивающие принципы несводимости (т. Е. Представление о том, что определенные проблемы могут быть решены только на глобальном уровне, например глобальное потепление ) и субсидиарность (т. е. представление о том, что решения должны приниматься на максимально местном уровне), таким образом, сформировало бы основу космополитического политического порядка.[35]

Даниэле Арчибуги предлагает обновленную модель для мировое гражданство:[36] институциональный космополитизм. Он выступает за некоторые реформы глобального управления, позволяющие гражданам мира принимать более непосредственное участие в политической жизни. Был внесен ряд предложений, чтобы сделать это возможным. Космополитическая демократия, например, предлагает укрепить ООН и другие международные организации путем создания Всемирной парламентской ассамблеи.[37]


Критика

Дальнейшая информация: Безродный космополит

«Космополитизм» стал риторическим оружием, используемым националистами против «чуждых» идей, противоречащих ортодоксальности. Европейских евреев часто обвиняли в том, что они «безродные космополиты».[38] Иосиф Сталин в 1946 году в московской речи подверглись критике сочинения, в которых «положительный советский герой высмеивается и уступает всему иностранному, а космополитизм, с которым мы все боролись со времен Ленина, характерный для политических пережитков, многократно приветствуется».[39] в Германская Демократическая Республика, космополитизм характеризовался как буржуазный -империалистический идеология который отвергает право народов на независимость и национальный суверенитет. Говорили, что космополитизм способствует демонтажу национального и патриотический традиции и национальные культура. Говорили, что его пропагандировал англо-американский империализм с целью установления всемирного гегемония (Мировое Правительство ) действующие в интересах монополистический капитализм. Его противоположностью не было шовинист буржуазный национализм, но патриотизм; любовь к родному месту, к своей стране. Любовь к Родине считалась одним из самых глубоких чувств трудящихся, выражавшимся в борьбе с завоевателями и угнетателями.[40] В 21 веке эпитет стал оружием, которым пользовались Владимир Путин в России и националистами в Венгрии и Польше.[41] В наше время, Стивен Миллер, а Администрация Трампа старший советник по политике, публично раскритиковал репортера CNN Джим Акоста как проявление "космополитической предвзятости" во время обсуждения нового плана правительства по иммиграции.[42]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Клайнгельд, Полина; Браун, Эрик (октябрь 2019 г.). "Космополитизм". В Эдуард Н. Залта (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Центр изучения языка и информации. Архивировано из оригинал 14 января 2020 г.
  2. ^ Аппиа, Кваме Энтони (1997). «Патриоты-космополиты». Критический запрос. 23 (3): 617–39. Дои:10.1086/448846.
  3. ^ κοσμοπολίτης. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей.
  4. ^ "космополитичный". "космополит". Интернет-словарь этимологии.
  5. ^ Кваме Энтони Аппиа, Космополитизм: этика в чужом мире, W.W. Нортон, Нью-Йорк, 2006 г., стр. xiv.
  6. ^ Джеймс, Пол (16 мая 2014 г.). «Политические философии мира: критический обзор». Глобализация и политика Vol. 4: Политические философии глобального. Лондон: Sage Publications. п. Икс. ISBN  9781412919555.
  7. ^ Шен, Шуанг (2009-04-08). Cosmopolitan Publics: англоязычная печатная культура в полуколониальном Шанхае. ISBN  9780813546995.
  8. ^ Диоген Лаэртиус, Жизни выдающихся философов, Книга VI, отрывок 63; онлайн-текст на греческом и по-английски на Проект Персей.
  9. ^ а б Нуссбаум, Марта С. (1997). Кант и стоический космополитизм в Журнал политической философии Том 5, №1, стр. 1–25
  10. ^ Тейлор, Роберт S (2010). «Политическая религия Канта: прозрачность вечного мира и высшее благо». Обзор политики. 72: 1–24. Дои:10.1017 / S0034670509990945.
  11. ^ Коррадетти, Клаудио (ноябрь 2017 г.). «Конструктивизм в космополитическом праве». Глобальный конституционализм. 6 (3): 412–441. Дои:10.1017 / S2045381717000028.
  12. ^ Беннингтон, Джеффри (1 декабря 1997 г.). «Политика и дружба: дискуссия с Жаком Деррида». Сассекс, Великобритания: Центр современной французской мысли, Университет Сассекса. Получено 16 июля 2012.
  13. ^ Бек, Ульрих (2006). Космополитическое видение, Кембридж: Polity Press, стр. 45
  14. ^ Аппиа, Кваме Энтони (2006), космополитизм. Этика в мире незнакомцев, Лондон: Penguin Books
  15. ^ Серия бумаги GTI В архиве 2008-02-11 в Wayback Machine видеть Рассвет космополитов: надежда глобального движения граждан, бумага № 15 и Глобальная политика и учреждения, бумага №3
  16. ^ а б Nhất Hạnh, Thich (1996) [1987]. Котлер, Арнольд (ред.). Быть миром. Иллюстрации Маюми Ода. Беркли: Параллакс. ISBN  978-0-938077-97-8. OCLC  36745774.
  17. ^ Потрошитель, Велкроу (режиссер) (2004). Испуганный священный (Фильм). Национальная кинопленка Канады.
  18. ^ Батлер, Джудит (2004). Неустойчивая жизнь: сила скорби и насилия. Нью-Йорк: Verso. п. 38. ISBN  978-1-84467-005-5. OCLC  803802111.
  19. ^ а б c d Гилрой, Пол (2004). "Планета". После Империи: мультикультурализм или постколониальная меланхолия. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-34307-7. OCLC  56454095.
  20. ^ Фанон, Франц (1963). «Ловушки национального сознания». Проклятые Земли. Перевод Фаррингтона, Констанс. Нью-Йорк: Grove Press. стр.148–205. ISBN  978-0-8021-5083-7. OCLC  817260777.
  21. ^ Мамдани, Махмуд (2004). Хороший мусульманин, плохой мусульманин: Америка, холодная война и корни террора (1-е изд.). Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN  978-0-375-42285-0. OCLC  53315228.
  22. ^ Аппиа, Кваме Энтони (2006). «Доброта к незнакомцам». Космополитизм: этика в чужом мире. Проблемы современности (1-е изд.). Нью-Йорк: W. W. Norton and Co., стр.155–174. ISBN  978-0-393-06155-0. OCLC  475363652.
  23. ^ Аппиа, Кваме Энтони (2006). «Моральные разногласия». Космополитизм: этика в чужом мире. Проблемы современности (1-е изд.). Нью-Йорк: W. W. Norton and Co., стр.45–68. ISBN  978-0-393-06155-0. OCLC  475363652.
  24. ^ Мостерин, Хесус (2008). La cultura de la libertad (на испанском). Мадрид: Эспаса-Кальпе. ISBN  978-84-670-2697-9. OCLC  693823808.
  25. ^ Мостерин, Хесус (2005). «Мир без национальных государств». Acta Institutionis Philosophiae et Aestheticae. 23: 55–77.
  26. ^ Блаттберг, Чарльз (5 апреля 2012 г.). «Мы все соотечественники». В Kymlicka, Уилл; Уокер, Кэтрин (ред.). Укоренившийся космополитизм. Ванкувер: UBC Press. ISBN  978-0-7748-2262-6. OCLC  886376838. SSRN  2034932 - через Сеть исследований в области социальных наук.
  27. ^ Николсон, Кэрол (1998). Три взгляда на философию и мультикультурализм: Сирл, Рорти и Тейлор. Двадцатый Всемирный философский конгресс.
  28. ^ Винтер, Расмус Грёнфельдт (2012). Свободны для универсализации или связаны культурой? Мультикультурная и общественная философия (PDF) (Белая бумага).
  29. ^ Дюркгейм, Эмиль. "Индивидуализм и индивидуумы": Первоначально опубликовано как "L'individualisme et les intellectuels", Revue bleue, 4e serie, 10 (1898): 7-13. Перевод Марка Трауготта. Доступ к статье: https://www.scribd.com/document/85771137/Durkheim-Individualism-and-the-Intellectuals
  30. ^ См. Клэдис, Марк. «Коммунитарная защита либерализма: Эмиль Дюркгейм и современная социальная теория» (Stanford University Press: Stanford, 1992).
  31. ^ Деланти, Джерард (27 сентября 2006). Справочник по современной европейской социальной теории. Рутледж. ISBN  978-0-203-08647-6.
  32. ^ а б Эммануэль Левинас. Тотальность и бесконечность. Очерк внешности. Lingis A (транс) Duquesne University Press, Питтсбург, Пенсильвания, 1998. стр. 84, 100–01
  33. ^ Стоядинович, Младен (2014). «ВОЗРОЖДЕНИЕ УНИВЕРСАЛИЗМА: КОСМОПОЛИТАНИЗМ, ОСНОВАННЫЙ НА ПОТРЕБНОСТЯХ, КАК ОСНОВА ГЛОБАЛЬНОЙ ДЕМОКРАТИИ». Facta Universitatis, Серия: Философия, Социология, Психология и История. 13: 78–80. Получено 18 апреля 2017.
  34. ^ Баруа, Маан (2013). «Циркулирующие слоны: открытие географии космополитического животного». Труды Института британских географов. 0. Получено 21 декабря 2013.
  35. ^ Серия бумаги GTI В архиве 2008-02-11 в Wayback Machine видеть Глобальная политика и учреждения, бумага №3
  36. ^ Даниэле Арчибуги, Глобальное содружество граждан: к космополитической демократии, Princeton University Press, 2009.
  37. ^ Даниэле Арчибуги, Обсуждая космополитику, Лондон: Verso, 2003.
  38. ^ Миллер, Майкл Л .; Ури, Скотт (2010). «Космополитизм: конец еврейства?». Европейское обозрение истории: Revue Européenne d'Histoire. 17 (3): 337–359. Дои:10.1080/13507486.2010.481923. S2CID  144567082.
  39. ^ Джефф Гринфилд, «Уродливая история эпитета« космополитизм »Стивена Миллера: сюрприз, удивление - это оскорбление уходит своими корнями в советский антисемитизм». Политико 3 августа, 2017
  40. ^ Taschenkalender der Kasernierten Volkspolizei 1954. Берлин: Верл. d. Минист. d. Innern, стр. 248-249.
  41. ^ Джефф Гринфилд, "Уродливая история" космополитического "эпитета Стивена Миллера"
  42. ^ "Что на самом деле означает" космополитический уклон "". citylab.com. Получено 22 октября 2017.

Рекомендации

внешняя ссылка