Аль-Газали - Al-Ghazali

Не путать с аль-Газаль. Для использования в других целях см. Газали.
Аль-Газали
الغزالي
بو حامد الغزالي. Png
Абу Хамид аль-Газали в арабской каллиграфии
заглавиеХуджат аль-Ислам (почетный)[1]
Личное
Родился
Мухаммад ибн Мухаммад ас-Хуси аль-Аз (з) Али

c. 1058
Тус, Большой Хорасан, Сельджукская империя
Умер19 декабря 1111(1111-12-19) (52–53 года)
Тус, Большой Хорасан, Сельджукская империя
Религияислам
ЭраИсламский золотой век
Область, крайВеликая Империя Сельджуков (Нишапур )[2]:292
Аббасидский халифат (Багдад ) / (Иерусалим ) / (Дамаск )[2]:292
НоминалСунниты[3][4]
ШколаШафини
CreedАштари[5][6]
Основной интерес (и)суфизм, богословие (калам ), философия, логика, Исламская юриспруденция
Известные работыВозрождение религиозных наук, Цели философов, Непоследовательность философов, Алхимия счастья, Умеренность в вере, О правовой теории мусульманского правоведения
Другие именаАльгазель
Мусульманский лидер

Аль-Газали (Великобритания: /æлˈɡɑːzɑːля/,[15] НАС: /ˌæлɡəˈzɑːля,-zæл-/;[16][17] полное имя بُو حَامِدٍ مُحَمَّدُ بْنُ مُحَمَّدٍ ٱلطُّوسِيُّ ٱلْغَزَالِيُّ или ٱلْغَزَّالِيُّ, Абу Шамид Мухаммад ибн Мухаммад ас-Сусийй аль-Аз (з) Алий; Латинизированный Альгазел или Альгазель; c. 1058 - 19 декабря 1111 г.) был перс[18][19][20] философ, который был одним из самых выдающихся и влиятельных Мусульманские философы, теологи, юристы, и мистики,[21][22] из Суннитский ислам.[23]

Большинство мусульман считают[нужна цитата ] ему быть Муджаддид, обновитель веры, который, согласно пророческим хадис, появляется раз в столетие, чтобы восстановить веру умма («Исламское сообщество»).[24][25][26] Его работы были так высоко оценены современниками, что аль-Газали был удостоен почетного звания «Доказательство ислама» (Худжат аль-Ислам).[1]

Аль-Газали считал, что исламская духовная традиция отмирает и что духовные науки, которым преподавало первое поколение мусульман, были забыты.[27] Это привело к тому, что он написал свой главный опус под названием Iḥyā ’‘ ulūm ad-dīn ("Возрождение религиозных наук ").[28] Среди других его работ Тахафут аль-Фаласифа («Непоследовательность философов») является важной вехой в история философии, поскольку это продвигает критику Аристотелевская наука развился позже в Европе XIV века.[23]

Жизнь

Предполагаемая дата рождения аль-Газали, указанная Ибн аль-Джаузи, является AH 450 (1058/9), согласно современным оценкам, это 448 хиджры (1056/7) на основании определенных утверждений в переписке и автобиографии аль-Газали.[29] Он был мусульманским ученым, юристом, рационалистом и спиритуалистом персидского происхождения.[30] Он родился в Табаране, городе в районе г. Тус, Хорасан (теперь часть Иран ),[29] вскоре после этого Сельджук захватили Багдад из Шиит Буйид и основал суннитский халифат по поручению Династия Аббасидов в 1055 году нашей эры.[нужна цитата ]

Посмертная традиция, подлинность которой подвергается сомнению в недавних исследованиях, состоит в том, что его отец, человек " Персидский спуск "[31] умер в бедности и оставил молодого аль-Газали и его брата Ахмад на попечение Суфий. Современник и первый биограф аль-Газали, Абд аль-Гафир аль-Фариси, отмечает лишь то, что аль-Газали начал получать наставления в фикх (Исламское право) от Ахмада аль-Радхакани, местного учителя.[29]:26–27 Позже он учился у аль-Джувайни, выдающийся юрист и богослов, «самый выдающийся мусульманский ученый своего времени»,[29] в Нишапур, возможно, после периода обучения в Гурган. После смерти аль-Джувайни в 1085 году аль-Газали покинул Нишапур и присоединился ко двору Низам аль-Мульк, могущественный визирь Сельджук султанов, который, вероятно, был сосредоточен в Исфахан. После присвоения ему титулов «Сияние религии» и «Выдающееся положение среди религиозных лидеров» Низам аль-Мульк в июле 1091 г. повысил аль-Газали до «самого престижного и наиболее перспективного» профессора того времени: Низамийя медресе в Багдад.[29]

В 1095 году он пережил духовный кризис, бросил свою карьеру и покинул Багдад под предлогом того, что отправился в паломничество в Мекка. Устраивая свою семью, он распорядился своим богатством и вел аскетический образ жизни. По словам биографа Дункана Б. Макдональда, цель воздержания от схоластической работы состояла в том, чтобы противостоять духовному опыту и более обычному пониманию «Слова и традиций».[32] Через некоторое время в Дамаск и Иерусалим, с посещением Медина и Мекку в 1096 году, он вернулся в Тус, чтобы провести следующие несколько лет вУзла (уединение). Уединение заключалось в воздержании от преподавания в государственных учреждениях, но он продолжал публиковать, принимать посетителей и преподавать в Завия (частное медресе) и ханка (Суфийский монастырь), который он построил.

Фахр аль-Мульк, великий визирь Ахмад Санджар, потребовал от аль-Газали вернуться в Низамию в Нишапуре. Аль-Газали неохотно капитулировал в 1106 году, справедливо опасаясь, что он и его учение встретят сопротивление и споры.[29] Позже он вернулся в Тус и отклонил приглашение в 1110 году от великого визиря сельджукского султана. Мухаммад I вернуться в Багдад. Он умер 19 декабря 1111 года. По словам Абд аль-Гафира аль-Фариси, у него было несколько дочерей, но не было сыновей.[29]

Принадлежность школы

Часть набор на ислам
суфизм
Аллах-green.svg Исламский портал

Аль-Газали внес значительный вклад в развитие систематического взгляда на суфизм и его интеграция и принятие в основной ислам. Как знаток суннитского ислама, он принадлежал к Шафи'и школа исламского юриспруденция и к Ашарите Школа богословие.[33] Аль-Газали получил много титулов, таких как Шараф-уль-Агимма (شرف الأئمة), Зайн-уд-дин (زين الدين) и Ujjat-ul-Islām (حجة الإسلام).

Он рассматривается как ключевой член влиятельных Ашарите Школа ранняя мусульманская философия и самый главный опровержитель Мутазилиты. Однако он выбрал несколько иную позицию по сравнению с ашаритами. Его убеждения и мысли в некоторых аспектах отличаются от ортодоксальной школы ашаритов.[33]

Работает

Мавзолей Аль-Газали под жестяной крышей
Мавзолей Аль-Газали в Тус, расположенный недалеко от могилы персидского поэта Фирдоуси.[34] Мавзолей был обнаружен в 1990-х годах после того, как много веков был потерян и до сих пор находится в запустении.

Всего к Аль-Газали можно отнести около 70 работ.[35]

Непоследовательность философов

Его книга 11 века под названием Непоследовательность философов знаменует собой важный поворот в исламском эпистемология. Встреча с скептицизм привели аль-Газали к исследованию одной из форм богословской окказионализм или вера в то, что все причинные события и взаимодействия не являются продуктом материальных союзов, а скорее непосредственной и настоящей волей Бога.

В следующем столетии Аверроэс подготовил подробное опровержение утверждения аль-Газали Несогласованность под названием Несвязность несогласованности; однако эпистемологический курс исламской мысли уже был определен.[36] Аль-Газали привел в качестве примера иллюзии независимых законов причины тот факт, что хлопок горит при контакте с огнем. Хотя может показаться, что действует закон природы, это происходило каждый раз только потому, что Бог желал, чтобы это произошло - событие было «прямым результатом божественного вмешательства, как любое другое чудо, привлекающее внимание». Аверроэс, напротив, настаивали на том, что в то время как Бог создал закон природы, люди «могли бы с большей пользой сказать, что огонь вызывает горение хлопка, потому что у творения был образец, который они могли различить».[37][38][39]

В Несогласованность также стал поворотным моментом в исламской философии в ее яростном неприятии Аристотель и Платон. Книга нацелена на фаласифа, свободно определенная группа исламских философов с 8 по 11 века (наиболее известные среди них Авиценна и Аль-Фараби ), которые интеллектуально опирались на Древние греки.

Этот давний аргумент подвергся критике. Джордж Салиба в 2007 году утверждал, что упадок науки в 11 веке был преувеличен, указывая на продолжающийся прогресс, особенно в астрономии, вплоть до 14 века.[40]С другой стороны, Хасан Хасан в 2012 году утверждал, что, хотя научная мысль в исламе действительно была подавлена ​​в 11 веке, виноват в основном не Аль-Газали, а Низам аль-Мульк.[41]

Автобиография

Последняя страница автобиографии Аль-Газали в MS Стамбул, Шехид Али-паша 1712 г.[требуется разъяснение ], датированный AH 509 (ОБЪЯВЛЕНИЕ 1115-1116).

В автобиография аль-Газали писал ближе к концу своей жизни, Избавление от ошибки (المنقذ من الضلال аль-мункид мин аль-Халал), считается важнейшим произведением.[31] В ней аль-Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологический скептицизм была разрешена «светом, который Всевышний Бог бросил в мою грудь ... ключом к величайшему знанию»,[42]:66 он изучил и усвоил аргументы калам, Исламская философия, и Исмаилизм. Понимая, что действительно в первых двух из них, он, по крайней мере, определил, что все три подхода были неадекватными, и нашел окончательную ценность только в мистическом опыте и понимании (состояние пророчества или нубувва)[нужна цитата ] он достиг в результате следующих Суфий практики. Уильям Джеймс, в Разновидности религиозного опыта, считал автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренним миром религий, отличных от христианской» из-за нехватки записанных личных религиозных конфессий и автобиографической литературы того периода, выходящей за рамки христианской традиции.[43]:307

Возрождение религиозных наук (Ихья Улум ад-Дин)

Смотрите также: Возрождение религиозных наук

Еще одна важная работа аль-Газали: Ихья Улум ад-Дин или Ихьяу Улумиддин (Возрождение религиозных наук). Он охватывает практически все области исламских наук: фикх (Исламская юриспруденция ), калам (богословие ) и суфизм.[нужна цитата ]

Он состоит из четырех основных разделов: Акты поклонения (Руб аль-'ибадат), Нормы повседневной жизни (Руб аль-адатат), Пути к погибели (Руб аль-мухликат) и Пути к спасению (Руб аль-Мунджият). В Ихья стал наиболее часто читаемым исламским текстом после Корана и хадисов. Его большим достижением было объединение ортодоксального суннитского богословия и суфийского мистицизма в полезное всеобъемлющее руководство по всем аспектам жизни и смерти мусульман.[44] Книга была хорошо принята исламскими учеными, такими как Навави который заявил, что: «Если бы все книги ислама были потеряны, за исключением только Ихья, было бы достаточно заменить их все».[45]

Алхимия счастья

Смотрите также: Алхимия счастья

Алхимия счастья это переписанная версия Возрождение религиозных наук. После экзистенциального кризиса, который заставил его полностью пересмотреть свой образ жизни и подход к религии, Аль-Газали собрал Алхимия счастья[46] чтобы подтвердить свою фундаментальную веру в то, что связь с Богом была неотъемлемой частью радости жизни. Книга разделена на четыре разных раздела. Первый из них - знание себя., где аль-Газали утверждает, что, хотя еда, секс и другие удовольствия могут временно утолить человеческий аппетит, они, в свою очередь, превращают человека в животное и, следовательно, никогда не дадут истинного счастья и удовлетворения. Чтобы обрести себя, люди должны посвятить себя Богу, проявляя сдержанность и дисциплину, а не чревоугодие. . Вторая часть называется «Знание о Боге», где Аль-Газали заявляет, что события, происходящие в течение жизни человека, предназначены для того, чтобы указать человеку на Бога, и что Бог всегда будет сильным, независимо от того, насколько далеко люди отклоняются от Его воли. Третий раздел Алхимия счастья это знание мира. Здесь он заявляет, что мир - это просто место, где люди учатся любить Бога и готовятся к будущему или загробной жизни, природа которой будет определяться нашими действиями на этом этапе нашего пути к счастью.. Последний раздел - «Знание будущего мира», в котором подробно рассказывается о том, что в человеке есть два типа духов: ангельский дух и животный дух. Аль-Газали подробно описывает типы духовных пыток, которые испытывают неверующие, а также путь, который необходимо пройти, чтобы достичь духовного просветления.. Эта книга служит кульминацией трансформации, через которую Газали проходит во время своего духовного пробуждения.

Дисциплина души

Один из ключевых разделов Газали Возрождение религиозных наук является Дисциплина души, в котором основное внимание уделяется внутренней борьбе, с которой каждый мусульманин столкнется на протяжении своей жизни.[47] В первой главе основное внимание уделяется тому, как можно развить себя в человека с положительными качествами и хорошими личными качествами. Вторая глава имеет более конкретную направленность: сексуальное удовлетворение и чревоугодие.[47] Здесь Газали утверждает, что на самом деле у каждого человека есть эти желания и потребности, и что это естественно.[47] Однако Пророк прямо заявляет, что у человека должна быть золотая середина, чтобы добросовестно практиковать принципы ислама. Конечная цель, которую Газали представляет не только в этих двух главах, но и в целом В Возрождение религиозных науксостоит в том, что во всех аспектах души человека должна быть умеренность, равновесие. Эти две главы были 22-й и 23-й глав в газете Газали соответственно. Возрождение религиозных наук[47]. Здесь также важно отметить, что Газали черпает из греческой, а также исламской философии при создании этого основного литературного продукта, хотя большая часть Непоследовательность философов, его самая известная работа критически направлена ​​на их точку зрения.

Вечность мира

Аль-Газали сформулировал свое опровержение аристотелевской точки зрения на создание мира в Вечность мира. Аль-Газали по сути формулирует два основных аргумента в пользу того, что он считает кощунственным мыслительным процессом. Центральное место в Аристотелевский Подход - это концепция, согласно которой движение всегда будет предшествовать движению, или, другими словами, сила всегда будет создавать другую силу, и поэтому для создания силы другая сила должна воздействовать на эту силу.[23] Это означает, что по сути время бесконечно тянется как в будущее, так и в прошлое, что, таким образом, доказывает, что Бог не создавали вселенную в один конкретный момент времени. Газали возражает этому, сначала заявляя, что если бы мир был создан с точными границами, то в его нынешней форме не было бы необходимости во времени до создания мира Богом.[23] Второй аргумент, который приводит Газали, заключается в том, что, поскольку люди могут только вообразить время до создания мира, а ваше воображение - это вымышленная вещь, все время до создания мира также является вымышленным и, следовательно, не имеет значения. не предназначено Богом для понимания людьми.

Решающий критерий отличия ислама от тайного неверия

Аль-Газали излагает В Решающий критерий отличия ислама от тайного неверия его подход к мусульманской ортодоксии. Газали отклоняется от часто жесткой позиции многих своих современников в этот период и заявляет, что до тех пор, пока человек верит в пророк Мухаммед и сам Бог, есть много разных способов исповедовать ислам, и что ни одна из многих традиций, добросовестно практикуемых верующими, не должна рассматриваться другими мусульманами как еретическая.[29] Хотя Газали заявляет, что ни один мусульманин, добросовестно исповедующий ислам, не виновен в отступничество, он обрисовывает в общих чертах Критерий что есть один стандарт ислама, который более верен, чем другие, и что те, кто исповедует неверную веру, должны быть побуждены к изменению.[29] По мнению Газали, только сам Пророк мог считать верного практикующего мусульманина неверным, и его работа была противодействием религиозным преследованиям и раздорам, которые часто происходили в этот период времени между различными исламскими сектами.[29]

Работает на персидском языке

Аль-Газали написал большинство своих работ в арабский и мало в Персидский. Его самая важная персидская работа - Kīmyāyé Sa'ādat (Алхимия счастья). Это собственная персидская версия аль-Газали. Ихьяул улумуддин (Возрождение религиозных наук) на арабском языке, но более короткий труд. Это одно из выдающихся произведений персидской литературы XI века. Книга выходила несколько раз в Тегеран под редакцией Хусейна Хадев-джама, известного иранского ученого. Это переведено на английский, арабский, турецкий, Урду, Азербайджанский и другие языки.[46]

Помимо Кимьи, самым известным произведением аль-Газали на персидском языке является «Насихатул Мулук (Короли-советники), написанные, скорее всего, для султана Ахмад Санджар ибн Малекшах. В издании, опубликованном Джалалуддином Хумайи, книга состоит из двух частей, из которых только первую можно с уверенностью отнести к аль-Газали. Язык и содержание некоторых отрывков похожи на Кимьяй Саадат. Вторая часть существенно отличается по содержанию и стилю от известных произведений аль-Газали. Он содержит рассказы о доисламских королях Персия, особенно Аношерван. Насихатул Мулюк был рано переведен на арабский язык под названием ат-Тибр аль-масбук фи насихат аль-мулук (Кованый меч в Совете королей).

Zād-e kherat (Положение о будущем) является важной персидской книгой аль-Газали, но привлекла меньше внимания ученых. Большую часть его составляет персидский перевод одной из его арабских книг, Бедаят аль-Хедая (Начало руководства). Кроме того, он содержит то же содержание, что и Kīmyāyé Sa'ādat. Книга написана, скорее всего, в последние годы его жизни. Его рукописи находятся в Кабул (Библиотека отдела печати) и в Лейден.

Панд-нама (Книга совета) - еще одна книга советов, вероятно, приписываемая султану Санджару. В предисловии к книге говорится, что Аль-Газали написал книгу в ответ некоему царю, который попросил его совета. Ай Фарзанд (О сын!) - это небольшая книга советов, которую аль-Газали написал для одного из своих учеников. Книга была рано переведена на арабский язык под названием Айюхал Валад. Еще одна персидская работа Хамакати ахли ибахат или Радди эбахийя (Осуждение антиномистов) это его фетва на персидском языке иллюстрировано Коранический стихи и Хадисы.

Фаза'илул аль-анам мин расаили худжат аль-ислам представляет собой собрание писем на персидском языке, которые аль-Газали написал в ответ царям, министрам, юристам и некоторым своим друзьям после того, как он вернулся в Хорасан. Коллекция была собрана одним из его внуков после его смерти в пяти разделах / главах. Самое длинное письмо - это ответ на возражения против некоторых его утверждений в Мишкат аль-Анвар (Ниша света) и аль-Мункиз мин аль-Далал (Спасатель от ошибки). Первое письмо - это то, что написал аль-Газали. Султан Санджар представляя его оправдание для преподавания в Низамийя из Нишапур; Затем последовала речь аль-Газали при дворе султана Санджара. Аль-Газали произносит впечатляющую речь, когда он был доставлен ко двору короля в Нишапуре в 1106 году, давая очень влиятельные советы, еще раз прося султана извинить его от преподавания в Низамии. Султан был так впечатлен, что приказал аль-Газали записать его речь, чтобы она была разослана всем улемы из Хорасан и Ирак.

Оказать влияние

За свою жизнь он написал более 70 книг по науке, исламскому мышлению и суфизму.[48] Аль-Газали распространял свою книгу Непоследовательность философов, выделенный как определяющий момент в исламской эпистемологии. Опыт, который он пережил с подозрением, заставил аль-Газали сформировать убеждение, что все события и связи не являются результатом материальных союзов, а являются настоящей и непосредственной волей Бога.

Еще одна из самых престижных работ аль-Газали - Ихья Улум ад-Дин («Возрождение религиозных наук»). Работа охватывает все области исламской науки и включает исламские законы, философию и суфизм. Он имел множество положительных отзывов, и Аль-Газали в тот момент составил сжатую форму на персидском языке под названием Кимия-йи саадат («Алхимия счастья»). Хотя аль-Газали сказал, что он написал более 70 книг, ему приписывают более 400 книг.

Аль-Газали также сыграл заметную роль в распространении суфизма и шариата. Он был первым, кто закрепил идеи суфизма в законах шариата и первым дал формальное изображение суфизма в своих произведениях. Его работы укрепляют позицию суннитского ислама, противопоставляя его различным школам мысли.

Аль-Газали оказал большое влияние на обоих позже Мусульманские философы и Христианин средневековые философы. Маргарет Смит пишет в своей книге Аль-Газали: Мистик (Лондон, 1944 г.): «Не может быть никаких сомнений в том, что труды аль-Газали будут одними из первых, кто привлечет внимание этих европейских ученых» (стр. 220). Затем она подчеркивает: «Величайшим из христианских писателей, на которых оказал влияние аль-Газали, был св. Фома Аквинский (1225–1274), который изучил арабских писателей и признал свой долг перед ними, обучаясь в Неаполитанский университет где в то время преобладало влияние арабской литературы и культуры ». Кроме того, интерес Аквинского к исламоведению можно объяснить проникновением« латинского аверроизма »в 13 веке, особенно в Парижский университет.

Период после Газали «условно был назван Золотым веком арабской философии», начатый благодаря успешной интеграции Газали логика в ислам семинария Медресе учебный план.[49]

Аль-Газали также сыграл важную роль в интеграции суфизм с участием Шариат. Он также был первым, кто представил формальное описание суфизма в своих работах. Его работы также укрепили статус Суннитский ислам против других школ. В Батинит (Исмаилизм ) возник в Персидский территорий и набирали все большую и большую власть в период аль-Газали, поскольку Низам аль-Мульк был убит членами исмаилитов. Аль-Газали категорически отверг их идеологию и написал несколько книг с критикой Баатинья, что значительно ослабило их статус.

Аль-Газали удалось добиться широкого признания суфизма за счет философии.[50] В то же время в своем опровержении философов он использовал их философские категории и тем самым способствовал их более широкому распространению.[50]

Его влияние и влияние на суфийскую мысль и ислам в целом в 11 веке стало предметом дискуссий в наше время. Около пятидесяти написанных им работ свидетельствуют о том, что он был одним из самых важных исламских мыслителей своего времени. Три его работы: Ихая Улум ад-Дин (Возрождение религиозных наук), Тахафут аль-Фаласифа (Непоследовательность философов) и аль-Муникиз мин а-алал (Путь Аль-Газали к суфизму: его избавление от ошибок) до сих пор широко читаются и распространяются среди исламских ученых. Считается, что после смерти Аль-Газали наступила долгая эпоха, в течение которой было заметное отсутствие исламских философов, что способствовало статусу Газали в современную эпоху. Основным элементом его религиозной философии было утверждение, что Творец был центром всей человеческой жизни, который играл непосредственную роль во всех мировых делах. Влияние аль-Газали не ограничивалось исламом, но на самом деле его труды были широко распространены среди христианских и ивритских ученых и философов. Некоторые из наиболее известных философов и ученых Запада включают Давида Юма, Данте и святого Фому Аквинского. Моисей Бен Маймон, еврейский богослов, глубоко интересовался трудами Аль-Газали и был им очень увлечен. Одним из наиболее заметных достижений Газали было его письмо и реформа образования, проложившая путь исламского образования с 12 по 19 века нашей эры. На работы Аль-Газали в значительной степени полагались исламские математики и астрономы, такие как Ат-Туси.[51]

В центре внимания Аль-Газали было развитие детей младшего возраста. Он работал над тем, чтобы повлиять и разработать программу по формированию юных умов детей в раннем возрасте для развития их ума и характера. Он подчеркнул, что социализация, семья и школа занимают центральное место в достижении языка, нравственности и поведения. Он подчеркнул важность включения физической подготовки, например игр, которые были важны для развития молодых умов, чтобы привлечь идею посещения школы и сохранения образования. Кроме того, он подчеркнул важность понимания культур и обмена ими в классах для достижения гражданской гармонии, которая будет выражаться вне класса, и доброты друг к другу. В своих трудах он возлагал эту ответственность на учителей. Его трактат о раннем образовании сосредоточен на исламских законах, Боге и запоминании Корана для достижения литературных навыков. Газали подчеркнул важность двойного уважения к учителю и ученику. В то время как учитель направляет ученика и берет на себя роль отца и предлагает ученику совет, а ученик уважает учителя как патриарха. Он подчеркнул, что учителю необходимо обращать внимание на темпы обучения своих учеников, чтобы помочь им добиться успеха в учебе.[нужна цитата ]

Аль-Газали был, судя по всему, своим писанием истинным мистиком в персидском смысле. Он считал себя более мистическим или религиозным, чем философом, однако некоторые ученые более широко считают его ведущей фигурой исламской философии и мысли. Он описывает свой философский подход как искателя истинного знания, более глубокого понимания философского и научного, а также лучшего понимания мистицизма и познания.[52] В современном мире Аль-Газали известен не только своим вкладом в суфизм, ислам, философию или образование. Но его работа и этический подход выходит за рамки другой границы в исламской деловой практике. в Журнал деловой этикиавторы Юсиф Сидани и Акрам Аль Арисс объясняют, как исламская деловая этика регулируется трудами Абу-Хамида Аль-Газали, и даже утверждают, что Аль-Газали является величайшим мусульманином со времен пророка Мухаммеда. На традиционных исламистов повлияли труды Газали, так как он был обязан писать и включать законы шариата. Они подчеркивают: «Его мастерство философской логики и рассуждений принесло ему звание философа, не потеряв при этом статуса религиозного деятеля».[53] Рассуждения аль-Газили об использовании интеллекта в сочетании с рациональным и духовным являются неотъемлемой частью современного мусульманского общества. Поэтому они подходят к бизнес-перспективам с той же идеологией и организационным мышлением.

Работает

Аль-Газали упомянул количество своих работ «более 70» в одном из своих писем к Султан Санджар в последние годы жизни.[нужна цитата ] Некоторые «пять дюжин» можно легко идентифицировать, а несколько сотен приписываемых работ, многие из которых дублируются из-за разных названий, являются сомнительными или поддельными.

Традиция ложного приписывания произведений Аль-Газали усилилась в XIII веке, после распространения большого корпуса произведений Ибн Араби.[35]

Библиографии опубликованы Уильям Монтгомери Ватт (Работы, приписываемые аль-Газали), Морис Буйж (Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali) и другие.

Абдель Рахман Бадави Библиография всех работ, приписываемых Аль-Газали[54]
СтраницыСодержание
1–72произведения, определенно написанные аль-Газали
73–95произведения с сомнительной атрибуцией
96–127работы, которые почти наверняка не принадлежат аль-Газали
128–224- это названия глав или разделов книг аль-Газали, которые он ошибочно считает
225–273книги других авторов о произведениях аль-Газали
274–389книги других неизвестных ученых / писателей о жизни и личности аль-Газали
389–457название рукописей произведений аль-Газали в разных библиотеках мира:
Краткий список основных произведений Газали
заглавиеОписаниеТип
аль-Мункиз мин аль-ДалалСпасатель от ошибкиТеология
Худжат аль-ХакДоказательство истиныТеология
Аль-Иктисад фи аль-ИштикадУмеренность в вереТеология
аль-максад аль-асна фи шарах асма 'Аллаху аль-ХуснаЛучшее средство для объяснения красивых имен АллахаТеология
Джавахир аль-Коран ва дюрарухДрагоценности Корана и его жемчужиныТеология
Фаясл ат-тафрика байн аль-ислам ва-ль-зандаакаКритерий различия между исламом и тайным невериемТеология
Аль-радд аль-джамил ли-илахийят Иса би-сарих аль-ИнджильПревосходное опровержение божественности Иисус через текст ЕвангелияТеология
Мишкат аль-АнварНиша для огней, комментарий к Стих СветаТеология
Тафсир аль-якут аль-та'вилТеология
Мизан аль-АмальКритерий действияТасаввуф
Ихья'э Улум-эд'ДинВозрождение религиозных наукТасаввуф
Бидаят аль-хидайахНачало руководстваТасаввуф
Кимия-йи саадатАлхимия счастья [резюме Ihya'ul ulum, in Персидский ]Тасаввуф
Насихат аль-мулукСовет королей на персидском языкеТасаввуф
аль-Мункиз мин аль-ДалалСпасатель от ошибкиТасаввуф
Минхадж аль-АбидинМетодология для прихожанТасаввуф
Фадаи аль-БатинияБесчестие эзотериков, опровержение эзотерического суфизма в целом и исмаилитских доктрин в частностиТасаввуф
Макасид аль-ФаласифаЦели философов написан в начале своей жизни, в пользу философии и излагает основные теории философии, в основном под влиянием работ АвиценныФилософия
Тахафут аль-ФаласифаНепоследовательность философов ), [Книга опровергает греческую философию, направленную на Авиценну и Аль-Фараби; и из которых Ибн Рушд написал свое знаменитое опровержение Тахафут ат-тахафут (Несвязность несогласованности )Философия
Мияр аль-Ильм фи фан аль-МантикКритерий познания в искусстве логикиФилософия
Михак аль-Назар фи аль-мантикПробный камень рассуждений в логикеФилософия
аль-Кистас аль-МустакимПравильный балансФилософия
Фатави аль-ГазалиВердикты аль-ГазалиЮриспруденция
Аль-васит фи аль-матхаб(Среда [дайджест] в Юриспруденциальной школе)Юриспруденция
Китаб тахзиб аль-ИсулОбрезка по теории праваЮриспруденция
аль-Мустасфа фи илм аль-исулРазъясненное в правовой теорииЮриспруденция
Асас аль-КийасОснование рассуждений по аналогииЮриспруденция
Иерусалимский тракт [55]Юриспруденция
Источники:[56][57]:29

Прием работы

Согласно с Уильям Монтгомери Ватт, Аль-Газали считал себя Муджаддид («Revivier») своего возраста. Многие, а возможно, и большинство более поздних мусульман согласились с этим, и, согласно Ватту, некоторые даже считали его величайшим мусульманином после Мухаммеда.[58]

В качестве примера исламский ученый аль-Сафади заявил:

Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад, Доказательство ислама, украшение веры, Абу Хамид ат-Туси (аль-Газали), шафиитский юрист, в последние годы своей жизни не имел соперников.[59]

и юрист аль-Яфи'и заявил:

Его называли Доказательством Ислама, и он, несомненно, был достоин этого имени, абсолютно заслуживающим доверия (в отношении Веры). Сколько он дал нам воплощений, излагающих основные принципы религии: сколько повторений он резюмировал , и олицетворяет то, что было длинным. Сколько простых объяснений он дал нам того, что было трудно постичь, с кратким разъяснением и ясным решением запутанных проблем. Он проявлял умеренность, был тихим, но решительным, чтобы заставить противника замолчать, хотя его слова были подобны острому удару меча, опровергающему клеветник и защищающему главную дорогу руководства.[60]

Шафиитский юрист аль-Субки заявил:

«Если бы после Мухаммеда был пророк, то этим человеком был бы аль-Газали».[61][62]

Также широко считается Сунниты ученый Аль-Дахаби в своем восхвалении аль-Газали писал: «Аль-Газзаали, имам и шейх, выдающийся ученый, Худжат аль-Ислам, чудо своего времени, Зайн ад-Дин Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль- Туси аш-Шафай аль-Газзаали, автор множества книг, одна из которых обладала абсолютным интеллектом. Он изучал фикх в своем городе, затем переехал в Нисапур в компании группы студентов. Он остался с имамом аль-Харамайном и за короткое время приобрел глубокие познания в фикхе. Он стал хорошо разбираться в «илм аль-калам» и дебатах, пока не стал лучшим участником дебатов ».[63]

Ибн Рушд (Аверроэс ), рационалист, как известно, ответил, что «сказать, что философы непоследовательны, значит сделать бессвязное утверждение».[нужна цитата ] Книга Рушда, Несвязность несогласованности, попытался опровергнуть взгляды аль-Газали, но эта работа не получила одобрения в мусульманском сообществе.[64]

По словам историка Фираса Алхатиба: «Когда кто-то читает работы Имама аль-Газали на очень поверхностном уровне, можно легко неправильно понять то, что он говорит, как антинаучный в целом. Правда, однако, заключается в том, что аль-Газали единственное предупреждение студентам не принимать полностью все верования и идеи ученого просто из-за его достижений в математике и науке. Вынося такое предупреждение, аль-Газали фактически защищает научное предприятие для будущих поколений, изолируя его от смешения с теоретическим философия, которая может в конечном итоге разбавить науку до области, основанной только на предположениях и рассуждениях ».[65]

Ученые-востоковеды считали аль-Газали причиной упадка научного прогресса в исламе из-за его опровержения новых философий своего времени. Он считал, что видел опасность в утверждениях философов, которые предполагали, что Бог не был всезнающим или даже несуществующим, что сильно противоречило его консервативным исламским убеждениям.[65] Однако эта позиция все чаще подвергается сомнению.[66][67]

Экономическая философия

Большинство аспектов жизни аль-Газали находились под сильным влиянием его исламских верований, и его экономический философия не была исключением. Он считал экономическую деятельность очень важной в своей жизни и считал, что это должны делать и другие, поскольку он чувствовал, что это необходимо не только для общего блага общества, но и для достижения духовной целостности и спасения. По его мнению, мирская жизнь человечества зависит от экономической активности людей, и поэтому он считал экономическую активность обязательной частью Шариат закон.[68]

Он установил три цели экономической деятельности, которые, по его мнению, были частью религиозных обязательств, а также полезными для человека: «достижение самодостаточности для собственного выживания; обеспечение благополучия своего потомства; и обеспечение помощи тем, кто живет в этом состоянии. экономическая потребность ".[68] Он утверждал, что натуральный образ жизни или образ жизни, обеспечивающий основные потребности только своей семьи, не будет приемлемой практикой для населения в целом из-за пагубных результатов, которые, по его мнению, могут повлиять на экономику, но он признал, что некоторые люди могут по собственному желанию вести натуральный образ жизни ради личного религиозного пути. И наоборот, он отговаривал людей покупать или владеть чрезмерными материальными ценностями, предполагая, что любые дополнительные заработанные деньги могут быть направлены на обеспечение бедных.[68]

Аль-Газали считал, что не обязательно навязывать равенство доходов в обществе, но что люди должны руководствоваться «духом исламского братства», чтобы охотно делиться своим богатством, но он признал, что это не всегда так. Он считал, что заработанное богатство можно использовать двумя потенциальными способами. Один из них - на благо, например, поддержание здоровья самого себя и своей семьи, а также забота о других и любые другие действия, которые считаются положительными для исламского сообщества. Другое - это то, что Аль-Газали сочтет злоупотреблением, эгоистично тратя его на экстравагантные или ненужные материальные предметы.[68]

Что касается торговли, Аль-Газали обсуждал необходимость обмена товарами между близкими городами, а также более крупными границами, потому что это позволяет большему количеству товаров, которые могут быть необходимы, но еще не доступны, быть доступными большему количеству людей в различных местах. Он осознавал необходимость торговли и ее общее благотворное влияние на экономику, но зарабатывание денег таким способом не могло считаться самым добродетельным в его убеждениях. Он не поддерживал людей, получающих «чрезмерную» прибыль от своих торговых продаж.[68]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б Хант Джанин, Стремление к обучению в исламском мире, п. 83. ISBN  0786419547
  2. ^ а б Гриффель, Франк (2006). Мери, Йозеф В. (ред.). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0415966900.
  3. ^ Meri, Josef W .; Бахарач, Джер Л. (2006). Средневековая исламская цивилизация: A-K. Тейлор и Фрэнсис. п. 293. ISBN  978-0415966917.
  4. ^ Беверинг, Герхард; Крон, Патрисия (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. п. 191. ISBN  978-0691134840. Газали (ок. 1058–1111) Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад аль-Газали ат-Туси («Доказательство ислама») - самый известный суннитский теолог периода сельджуков (1038–1194).
  5. ^ Эй Си Браун, Джонатан (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире (Основы ислама). Публикации Oneworld. п. 179. ISBN  978-1851686636.
  6. ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. стр.84. ISBN  978-0415326391.
  7. ^ Фрэнк Гриффель, Философское богословие Аль-Газали, стр. 77. ISBN  0199724725
  8. ^ Маренбон, Джон (2007). Средневековая философия: историко-философское введение. Рутледж. п.174. ISBN  978-0-415-28113-3.
  9. ^ Фрэнк Гриффель, Философское богословие Аль-Газали, стр. 75. ISBN  0199724725
  10. ^ Эндрю Риппин, Blackwell Companion to the Qur'an, p 410. ISBN  1405178442
  11. ^ Фрэнк Гриффель, Философское богословие Аль-Газали, стр. 76. ISBN  0199724725
  12. ^ Влияние исламской мысли на Маймонида Стэнфордская энциклопедия философии, 30 июня 2005 г.
  13. ^ Карин Хайнрихс, Фриц Осер, Теренс Ловат, Справочник по моральной мотивации: теории, модели, приложения, стр. 257. ISBN  9462092753
  14. ^ Мусульманская философия В архиве 2013-10-29 в Wayback Machine, Исламский вклад в науку и математику, netmuslims.com
  15. ^ "Газали". Словарь английского языка Коллинза. ХарперКоллинз. Получено 29 июн 2019.
  16. ^ «Аль-Газали». Словарь английского языка American Heritage Dictionary (5-е изд.). Бостон: Houghton Mifflin Harcourt. Получено 29 июн 2019.
  17. ^ "Газали, ал-". Словарь Merriam-Webster. Получено 29 июн 2019.
  18. ^ Дух творчества: основные механизмы творческих достижений «Персидский эрудит Аль-Газали опубликовал несколько трактатов ...»
  19. ^ [1] «Аль-Газали родился в 1058 году нашей эры (450 год хиджры) в городе Тусе в Хорасане или недалеко от него в персидской семье со скромным достатком ...»
  20. ^ Этика самоубийства: исторические источники «Уроженец Хорасана, персидского происхождения, мусульманский теолог, суфийский мистик и философ Абу Хамид Мухаммад аль-Газали - один из великих деятелей исламской религиозной мысли ...»
  21. ^ "Газали, аль-". Колумбийская энциклопедия. Получено 17 декабря 2012.
  22. ^ Людвиг В. Адамек (2009), Исторический словарь ислама, стр.109. Scarecrow Press. ISBN  0810861615.
  23. ^ а б c d Гриффель, Франк (2016). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Зима 2016 г.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  24. ^ Джейн И. Смит, Ислам в Америке, п. 36. ISBN  0231519990
  25. ^ Дахаби, Сияр, 4.566
  26. ^ Уиллард Гэрдон Окстоби, Oxford University Press, 1996, стр. 421
  27. ^ Беверинг, Герхард; Крон, Патрисия; Мирза, Махан; Кади, Вадад; Заман, Мухаммад Касим; Стюарт, Девин Дж. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. п. 191. ISBN  978-0691134840.
  28. ^ Сонн, Тамара (1996-10-10). Интерпретация ислама: исламская интеллектуальная история Бандали Джаузи. Издательство Оксфордского университета. стр.30. ISBN  9780195356564. Газали Возрождение ихйа.
  29. ^ а б c d е ж г час я j Гриффель, Франк (2009). Философское богословие аль-Газали. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195331622.
  30. ^ Рахман, Юсель (2016). Муджаддид своего времени.
  31. ^ а б Беверинг, Герхард. «AZĀLĪ». Энциклопедия Iranica. Получено 17 декабря 2012.
  32. ^ Николсон, Рейнольд Аллейн. (1966). «Литературная история арабов». Лондон: Издательство Кембриджского университета. п. 382.
  33. ^ а б Р.М. Фрэнк, Аль-Газали и школа ашаритов, Издательство Duke University Press, Лондон, 1994 г.
  34. ^ «В поисках имама аль-Газали». 21 мая 2019. Получено 2019-09-03.
  35. ^ а б «около пяти десятков аутентичных произведений, в дополнение к которым около 300 других названий произведений с неопределенным, сомнительным или ложным авторством, многие из которых дублируются из-за разных названий, цитируются в мусульманской библиографической литературе. [...] Уже Эбн Цофайл (ум. 581/1185, qv) заметил, что Ḡазали писал для разных аудиторий, обычных людей и элиты (стр. 69-72), а сам азали завершил довольно умеренный теологический трактат Эльджам ал-Тавамман ельм ал-калам “The удержание обычных людей от богословия «в последний месяц перед смертью» Энциклопедия Ираника.
  36. ^ Крейг, Уильям Лейн (2001). Космологический аргумент от Платона до Лейбница. Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock. п. 89. ISBN  978-1579107871.
  37. ^ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: Путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии. макмиллан. С. 118–9. ISBN  9780099523277.
  38. ^ Аргумент аль-Газали см. Непоследовательность философов. Перевод Майкла Э. Мармура. 2-е изд, Прово, штат Юта, 2000, стр. 116-7.
  39. ^ Ответ Ибн Рушда см. В Khalid, Muhammad A. ed. Средневековые исламские философские сочинения, Cambridge UK, 2005, стр.162)
  40. ^ "Многие востоковеды утверждают, что тахафут Газали ответственен за возраст упадка наука в мусульманском мире. Это их ключевой тезис, когда они пытаются объяснить научную и интеллектуальную историю исламского мира. Это, по-видимому, наиболее широко распространенная точка зрения по этому поводу не только в западном, но и в мусульманском мире. Джордж Салиба, профессор арабских и исламских наук Колумбийского университета, специализирующийся на развитии астрономии в рамках исламской цивилизации, называет эту точку зрения «классическим повествованием» (Saliba, 2007) ». Айдын, Нух. «Убил ли аль-Газали науку в исламе?». Архивировано из оригинал на 2015-04-30. Получено 23 февраля 2014.
  41. ^ Хасан Хасан, Как упадок мусульманской научной мысли все еще преследует, Национальный, 9 февраля 2012 г.
  42. ^ Маккарти, Ричард Джозеф (1980). Свобода и исполнение: «аль-Мункиз мин ад-Далал» и другие соответствующие произведения. Бостон: Туэйн. ISBN  978-0805781670.
  43. ^ Джеймс, Уильям (2012). Брэдли, Мэтью (ред.). Разновидности религиозного опыта. Oxford Univ Press. ISBN  9780199691647.
  44. ^ Хант Джанин, Стремление к обучению в исламском мире 610-2003, стр. 83. ISBN  0786429046
  45. ^ Джозеф Э. Б. Лумбард, Ислам, фундаментализм и предательство традиций: очерки западных мусульманских ученых, с. 291. ISBN  0941532607
  46. ^ а б Переведено на английский язык Мохаммедом Асимом Билалом и доступно на archive.org
  47. ^ а б c d Зима, T.J (2016). Аль-Газали о воспитании души и о разрушении двух желаний. Исламское текстовое общество.
  48. ^ Смит, Маргарет (1936). «Предтеча аль-Газали». Журнал Королевского азиатского общества: 65–78.
  49. ^ «Газали успешно ввел логику в медресе (хотя ее изучали и в других местах (Endress 2006)). То, что произошло с ним после этого времени, было результатом деятельности логиков, гораздо более одаренных, чем Газали. был назван золотым веком арабской философии (Gutas 2002). Именно в этот период, и особенно в тринадцатом веке, были внесены основные изменения в охват и структуру логики Авиценнана; эти изменения в основном были внесены в отдельные Трактаты по логике. Было замечено, что XIII век был временем, когда «логика на арабском языке была полностью отделена от текстовой экзегезы, возможно, в большей степени, чем когда-либо до или после» (El-Rouayheb 2010b: 48–49). Многие из основных учебников по обучению логике в последующие века относятся к этому периоду. [...] При всей его исторической важности в процессе внедрения логики в медресе, логика, которую защищал Газали, была слишком размытой. то есть быть узнаваемым фарабианцем или авиценнаном ».Тони-стрит (23 июля 2008 г.). «Арабская и исламская философия языка и логики». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2008-12-05.
  50. ^ а б Продает, Майкл Энтони (1996). Ранний исламский мистицизм: суфии, Коран, мирадж, поэтические и богословские сочинения. Нью-Йорк: Паулист. ISBN  9780809136193.
  51. ^ «Аль-Газали» (PDF). Ежеквартальный обзор сравнительного образования. 23: 3–4.
  52. ^ Лоучакова-Шварц, Ольга (2011). «Самость и мир: веданта, суфизм и досократики в феноменологической точки зрения». Феноменология / Онтопоэзис в поисках геокосмических горизонтов древности. Дордрехт: Springer, Нидерланды. С. 423–438. Дои:10.1007/978-94-007-1691-9_33. ISBN  9789400716902.
  53. ^ Сидани, Юсуф; Аль Арисс, Акрам (4 апреля 2014 г.). «Новые концептуальные основы исламской деловой этики: вклад Абу-Хамида Аль-Газали». Журнал деловой этики. 129 (4): 847–857. Дои:10.1007 / s10551-014-2136-5. ISSN  0167-4544. S2CID  143046325.
  54. ^ А. Бадави, Муаллафат аль-Газали, 2 тт. (Каир, 1961).
  55. ^ По настоянию своих учеников в Иерусалиме аль-Газали написал краткое изложение ислама. Халиди, Валид; Халиди, комментарий Валида (1984). Перед их диаспорой: фотографическая история палестинцев 1876–1948 гг.. Вашингтон, округ Колумбия: Институт палестинских исследований. ISBN  978-0887281433.
  56. ^ "Мишкат аль-Анвар Индекса аль-Газзали".
  57. ^ По настоянию своих учеников в Иерусалиме аль-Газали написал краткое изложение ислама. Халиди, Валид; Халиди, комментарий Валида (1984). Перед их диаспорой: фотографическая история палестинцев 1876–1948 гг.. Вашингтон, округ Колумбия: Институт палестинских исследований. ISBN  978-0887281433.
  58. ^ Уильям Монтгомери Ватт, Аль-Газали: мусульманский интеллектуал, п. 180. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1963.
  59. ^ аль-Вафа биль вафайат, стр. 274 - 277. См. Также Табакат аш-Шафийя, субки, 4, 101.
  60. ^ Маргарет Смит, Аль-Газали, Мистик, стр. 47
  61. ^ Табакат аш-Шафия аль-Кубра, Каир, 1324/1906, Vol. IV, стр. 101
  62. ^ Маргарет Смит, Аль-Газали, Мистик, стр. 48
  63. ^ Аль-Захаби. Сияр Алаам ан-Нубала. 9. Ливан: Дар аль-Хадис. п. 323.
  64. ^ Менокал, Мария Роза (29 ноября 2009 г.). Орнамент мира: как мусульмане, евреи и христиане создали культуру толерантности в средневековой Испании. Маленький, Браун. ISBN  9780316092791 - через Google Книги.
  65. ^ а б «Аль-Газали и возрождение исламской науки». 22 мая 2013. Архивировано с оригинал 30 июня 2017 г.. Получено 27 мая 2013.
  66. ^ https://islamsci.mcgill.ca/Viewpoint_ragep.pdf
  67. ^ Салиба, Джордж (2007). Исламская наука и становление европейского Возрождения. MIT Press. ISBN  9780262195577 - через Google Книги.
  68. ^ а б c d е Газанфар и Ислахи (1997). «Экономическая мысль Аль-Газали» (PDF). Серия исследований по исламской экономике, Университет короля Абдель Азиза. 2: 7–18 - через Google Scholar.

использованная литература

  • Хак, Эмбер (2004), «Психология с точки зрения ислама: вклад ранних мусульманских ученых и вызовы современным мусульманским психологам», Журнал религии и здоровья, 43 (4): 357–377, Дои:10.1007 / s10943-004-4302-z, S2CID  38740431
  • Сэвидж-Смит, Эмили (1995), «Отношение к вскрытию в средневековом исламе», Журнал истории медицины и смежных наук, 50 (1): 67–110, Дои:10.1093 / jhmas / 50.1.67, PMID  7876530
  • Абд Рахман, Мохд Росмизи Бин; Юджел, Салих (2016), «Муджадд его века: аль-Газали и его внутреннее духовное путешествие», Умран, 3 (2), Дои:10.11113 / umran2016.3n2.56
  • Саритопрак, Зеки (2018), «Аль-Газали», Исламская духовность: теология и практика для современного мира, Дои:10.5040/9781474297820.0013, ISBN  978-1-4725-7204-2
  • Паррот, Джастин (2017), «Аль-Газали и золотое правило: этика взаимности в трудах мусульманского мудреца», Журнал религиозной и теологической информации, 16 (2): 68–78, Дои:10.1080/10477845.2017.1281067, S2CID  171854695
  • Смит, Маргарет (1936), «Предтеча аль-Газали», Журнал Королевского азиатского общества (1): 65–78, JSTOR  25182038

дальнейшее чтение

  • Макдональд, Дункан Б. (1899). "Жизнь аль-Газали", в Журнал Американского восточного общества. 20, стр. 122 кв.
  • Лауст, Х: La Politique de Gazali, Париж 1970
  • Кампанини, М .: Аль-Газали, в Сейед Хоссейн Наср и Оливер Лиман, История исламской философии 1996 г.
  • Кампанини, Массимо, Газали, в Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога (2 тома), Под редакцией К. Фитцпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014. ISBN  1610691776
  • Ватт, В. М .: Мусульманский интеллектуал: исследование аль-Газали, Эдинбург 1963 г.
  • Цвемер, С.М. Мусульманин, ищущий Бога, Нью-Йорк 1920
  • Накамура, К. "Аль-Газали", Энциклопедия философии
  • Дуган, А. Взгляд: внутреннее учение Мишкат аль-Анвара Абу Хамида Мухаммада аль-Газзали (Ниша для света) от Абдулла Дуган ISBN  0-9597566-6-3
  • Сравнение философии Газали и философии Копенгагенская интерпретация: Хардинг, Карен (1993). "Причинность тогда и сейчас: аль-Газали и квантовая теория" (PDF). Американский журнал исламских социальных наук. 1 (2): 165–177. Архивировано из оригинал (PDF) на 2010-07-04.
  • Ватт, У. Монтгомери (1953). Вера и практика Аль-Газали. Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд.

внешние ссылки

Мухаммад (570–632) подготовили Конституция Медины, научил Коран, и посоветовал своему товарищи
Абдаллах бин Масуд (умер 650) училАли (607–661) учил четвертый халифАиша, Жена Мухаммеда и Абу Бакр дочь училаАбдаллах ибн Аббас (618–687) училЗайд ибн Сабит (610–660) училУмар (579–644) учил второй калифАбу Хурайра (603–681) учил
Алкама ибн Кайс (умер 681) училХусайн ибн Али (626–680) училКасим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр (657–725) учила и воспитывала АишаУрва ибн Зубайр (умер в 713 г.) учил Аиша, затем он училСаид ибн аль-Мусайиб (637–715) училАбдулла ибн Умар (614–693) училАбдаллах ибн аз-Зубайр (624–692) учил Аиша, затем он учил
Ибрагим ан-Нахаи училАли ибн Хусейн Зайн аль-Абидин (659–712) училХишам ибн Урва (667–772) училИбн Шихаб аз-Зухри (умер 741) училСалим ибн Абдаллах ибн Умар училУмар ибн Абдул Азиз (682–720) воспитал и обучал Абдулла ибн Умар
Хаммад бин иби Сульман училМухаммад аль-Бакир (676–733) училФарва бинт аль-Касим Мать Джафара
Абу Ханифа (699–767) писал Аль-Фикх Аль-Акбар и Китаб Аль-Атар, юриспруденция, сопровождаемая Сунниты, Суннитский суфий, Барелви, Деобанди, Заидия и первоначально Фатимид и училЗайд ибн Али (695–740)Джафар бин Мухаммад аль-Бакир (702–765) праправнук Мухаммеда и Али, юриспруденция, за которой следует Шииты, Он училМалик ибн Анас (711–795) написал Муватта, юриспруденция из раннего периода Медины, в настоящее время в основном используется суннитами в Африке и преподаетсяАль-Вакиди (748–822) написал такие книги по истории, как Китаб аль-Тарих ва аль-Магхази, ученик Малика ибн АнасаАбу Мухаммад Абдулла ибн Абдул Хакам (умер в 829 г.) написал биографии и учебники по истории, ученик Малика ибн Анаса.
Абу Юсуф (729–798) написал Усул аль-фикхМухаммад аль-Шайбани (749–805)Аш-Шафии (767–820) писал Аль-Рисала, юриспруденции следовали сунниты и училиИсмаил ибн ИбрагимАли ибн аль-Мадини (778–849) написал Книгу познания товарищейИбн Хишам (умер 833) написал раннюю историю и Ас-Сирах ан-Набавийя, биографию Мухаммеда
Исмаил ибн Джафар (719–775)Муса аль-Кадхим (745–799)Ахмад ибн Ханбал (780–855) писал Муснад Ахмад ибн Ханбал юриспруденция, за которой следуют сунниты и книги хадисовМухаммад аль-Бухари (810–870) писал Сахих аль-Бухари книги хадисовМуслим ибн аль-Хаджадж (815–875) писал Сахих Муслим книги хадисовМухаммад ибн Иса ат-Тирмизи (824–892) писал Джами ат-Тирмизи книги хадисовАль-Баладхури (умер 892) написал раннюю историю Футух аль-Булдан, Генеалогия знати
Ибн Маджах (824–887) написал Сунан ибн Маджах книга хадисовАбу Дауд (817–889) писал Сунан Абу Дауд Книга хадисов
Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни (864- 941) написал Китаб аль-Кафи Книга хадисов, за которой следует Шиллинг ШиитыМухаммад ибн Джарир ат-Табари (838–923) писал История пророков и царей, Тафсир ат-ТабариАбу аль-Хасан аль-Ашари (874–936) написал Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna 'an usūl al-diyāna
Ибн Бабавайх (923–991) написал Ман ла йахдуруху аль-Факих юриспруденция, которой следуют шииты-двунадесятникиШариф Рази (930–977) написал Нахдж аль-Балага сопровождаемый шиитами-двунадесятникамиНасир ад-Дин ат-Туси (1201–1274) написал книги по юриспруденции, за которыми последовали Исмаилиты и шииты-двунадесятникиАль-Газали (1058–1111) написал «Нишу для света», Непоследовательность философов, Алхимия счастья по суфизмуРуми (1207–1273) писал Маснави, Диван-и-Шамс-и-Тебризи по суфизму
Ключ: Некоторые из сподвижников МухаммедаКлюч: Преподавал в МединеКлюч: Преподавали в ИракеКлюч: работал в СирииКлюч: много путешествовал, собирая изречения Мухаммеда и составлял книги хадисов.Ключ: работал в Иране