Орден Мевлеви - Mevlevi Order
Сокращение | Мевлеви |
---|---|
Формирование | 1312 |
Тип | Орден дервишей |
Штаб-квартира | Конья, индюк |
Макам Чалаби (Главный Мастер) | Фарук Хемдем |
Ключевые люди | Шамс Тебризи - Святой покровитель Руми - Святой покровитель Султан Велед - Основатель |
Интернет сайт | [1] |
Мевлеви Сема Церемония | |
---|---|
Культурный центр Ходжапаша это отреставрированный османский хамам (турецкая баня) в стамбульском районе Сиркеджи, который в настоящее время используется для представления семы Мевлеви (кружащегося дервиша). | |
Страна | индюк |
Ссылка | 100 |
Область, край | Европа и Северная Америка |
История надписей | |
Надпись | 2008 (3-я сессия) |
В Орден Мевлеви или же Мавлавийя (турецкий: Мевлевилик или Мевлевийе; Персидский: طریقت مولویه) Является Суфий порядок, который возник в Конья (современная Турция; бывшая столица Анатолийский сельджукский султанат ) и который был основан последователями Джалалуддин Мухаммад Балхи Руми, 13-го века Персидский поэт, Суфий мистика, и Исламский богослов.[1] Мевлеви также известны как "кружащиеся дервиши"из-за их известной практики кружение как форма зикр (воспоминание о Бог ). Дервиш это общий термин для инициатора Суфий дорожка; кружение является частью формального сема церемонии и участники должным образом известны как семазены.[2]
В 2008, ЮНЕСКО подтвердил "Мевлеви Сема Церемония "как среди Шедевры устного и нематериального наследия человечества.[3]
Принципы и практика
Часть серия на |
Суннитский ислам |
---|
С точки зрения Ихсан
|
Исламский портал |
Ордену Мевлеви, которому около 750 лет, является живая традиция, основанная на учении Руми, также известного как Мевлана, который, возможно, является самым известным поэтом Турции и в Иране уступает только Хафизу. Он также почитается как божественный мистик в суфийском исламе. Друг и духовный наставник Руми, Шамс Тебризский, также почитается в ордене и в суфизме в более широком смысле.[4]
Руми сказал: «Пока у меня есть жизнь, я раб Корана. Я пыль у дверей Мухаммеда Избранного»,[5] и путь Мевлеви твердо основан на исламских принципах. Кабир Хельмински, шейх Мевлеви, пишет: «Это строгий путь посвящения и служения, постоянно адаптирующийся к меняющимся обстоятельствам и временам ... Мевлеви всегда были прогрессивными и либеральными по духу, в то же время сохраняя лучшие традиции. '[6]
Мевлеви настаивают на том, что любовь находится в центре ислама. Мевлеви шейх Efik Can пишет: «Руми говорит нам выдвинуть на первый план любовь к Богу, воздерживаться от привязанности к букве закона, а не к его духу, найти суть веры и поднять нашу веру с уровня подражания до уровня реализации ».[7]
В дополнение к обязательному исламскому поклонению, некоторые из основных духовных практик в Ордене Мевлеви следующие:
- Зикр: призыв к божественным именам, который, как считается, очищает сердце
- Сема (сама): церемония кружения
- Изучение Корана и произведений Руми (особенно его поэтического шедевра Матнави )
- Духовная беседа под руководством шейха (Сохбет)
- Медитация (известная как муракаба в исламе)
- Адаб (развитие вежливости и внимательности)[8]
Сема
Сэма, имеющая наибольшее значение для ордена Мевлеви, - это ежегодное празднование брака Мевланы с богом (смертью), также называемое Себ-и Арус, что означает Брачная ночь или Ночь союза. [9] Он наблюдается в течение одной недели, а последняя ночь приходится на годовщину его смерти. Паломники со всего мира едут в Конью на официальный праздник. Мероприятие настолько популярно, что для всех желающих действует система продажи билетов.
Руми упоминает кружение в ряде своих стихотворений. В одной газель в Дивани Шамси Тебриз он говорит:
Те, кто обращаются к молитве,
кружиться и в этом мире, и в следующем.
Обратите внимание, когда кружится круг друзей,
Кааба - центр, кружащийся по кругу.
Если вы хотите шахту сахара, она там;
и если вы хотите, чтобы кусочек сахара был бесплатным.[10]
Истоки Сема
Согласно популярной истории, Руми впервые закружился, когда он услышал стук ювелиров на базаре Коньи:[11] однако историк Мевлеви Абдулбаки Гёльпынарлы считал, что Руми, должно быть, научился кружению у Шамса Тебризского.[12] Шефик Джан утверждал, что суфии практиковали кружение, по крайней мере, еще со времен Абу Саида Абу'л-Хайра (ум. 1049).[13] Хотя они культивировали его в высшей степени, Мевлеви - не единственные суфии, которые практикуют кружение, и Кабир Хельмински предполагает его изначальное происхождение: «Практика кружения может иметь свои истоки в вечных тенях среднеазиатской духовности, где шаманы использовали его для побуждения. измененные состояния сознания ».[14]
Метод и символика
Сема (или же сама) традиционно практикуется в Semahane (ритуальный зал) согласно точно предписанному символическому ритуалу с семазены кружились вокруг своего шейха. Семазен вращаются, используя правую ногу, чтобы двигаться по кругу против часовой стрелки, в то время как их левая ступня остается упирающейся в пол, действуя как ось, вокруг которой семазен оказывается. Обе руки вытянуты и подняты до уровня головы, правая ладонь направлена вверх (считается, что она получает Божественную милость), а левая ладонь направлена вниз (считается, что она направляет эту благодать в мир). При каждом повороте на 360 ° семазен внутренне повторяет «Аллах» - форма зикр.[15]
В семазены войти в черном плаще (Hırka) символизирует смерть и могилу, которую они убирают перед закруткой. На головах они носят высокую коричневую шляпу, известную как Sikke, который символизирует надгробие и смерть эго (вариант "Sikke "также носят Бекташи ). Когда их плащи сняты, их длинные белые одежды (Tennûre) и белые куртки (Destegül - что означает «букет роз») становятся видимыми. Оба являются символами воскресения.[16]
Структура церемонии
Наат-и Шариф - The наат знаменует начало церемонии, на которой солист возносит хвалебную речь Пророку Мухаммеду. Он завершается Таксим (импровизация) на язычковой флейте (нэй), который символизирует Божественное дыхание, дающее жизнь всему.
Девр-и Велед - Прогулка султана Веледа включает в себя семазены медленно и ритмично идти к пешрев Музыка. После сильных ударов по земле (представляя собой Божественный акт творения, когда Бог сказал «Будь!» Согласно Корану), они трижды обходят зал единым строем, кланяясь сначала семазен перед ними, а затем в семазен позади них, когда они начинают каждый круг. Говорят, что лук представляет собой признание Божественного дыхания, которое вдохнули в всех нас, и является приветствием от души к душе. Затем дервиши снимают свои черные плащи.
Четыре саляма - Четверка Салямы (Selams) составляют основную часть церемонии и представляют собой отдельные музыкальные движения. По словам доктора Челалеттина Челеби и Шейха Кабира Хельмински, «Первый Селам представляет рождение человека к Истине через знание, а также через его осознание и подчинение Богу. Второй Селам представляет собой восхищение человека, свидетельствующего о великолепии творения и всемогуществе Бога. Третий Селам это превращение восторга в любовь, принесение ума в жертву любви. Это уничтожение себя внутри Любимого. Это полное подчинение. Это единство .... Четвертый Селам это semazen’s примирившись со своей судьбой. С semazen’s целиком, всем своим разумом и сердцем, он является слугой Бога, книг Бога и Его пророков - всего творения ».
Чтение Корана - Церемония завершается чтением Корана, которое обычно включает в себя следующий стих: Бог на Востоке и Западе. И куда бы вы ни повернулись, там лицо Бога. (Коран 2: 115)[17]
История
Раннее расширение
Орден был учрежден после смерти Руми в 1273 году его сыном Султаном Веледом и Хусамеддином Челеби (который вдохновил Руми написать Матнави ).[18] Как и его отец, Султан Велед известен своими стихами. Тексты, которые он написал, часто поют во время сема сама церемония,[19] и он, и Хусамеддин Челеби почитаются в ордене как самостоятельные суфийские мистики. Именно они построили мавзолей Руми в Конье, которая по сей день является местом паломничества многих мусульман (и немусульман). Здесь же похоронен ряд преемников Руми, в том числе и сам султан Велед, и сам Хусамеддин Челеби. Их личные усилия по установлению порядка продолжил сын султана Веледа Улу Ариф Челеби.[20]
Вовремя Османский В период орден Мевлеви распространился на Балканы, Сирию, Ливан, Египет и Палестину, особенно в Иерусалиме. Боснийский писатель Меша Селимович написал книгу Дервиш и смерть о Мевлеви дерга в Сараево. В конце концов, существовало 114 суфийских лож, и этот порядок утвердился в Османской империи, когда Девлет Хатун, потомок султана Веледа, женился на Баязид I. Их сын Мехмед I Челеби стал следующим султаном, наделив орден, как и его преемники, многими преимуществами. Многие члены ордена занимали различные официальные должности в халифате.
Челебис
По сей день ответственность за руководство Орденом Мевлеви передается из поколения в поколение потомков Руми мужского пола. Начальник ордена именуется Челеби (Челеби), что означает «человек Божий» или «благородный, обходительный» согласно историку Мевлеви Абдулбаки Гёльпынарлы.[21] Электрический ток Челеби - Фарук Хемдем Челеби. Он также является президентом Международного фонда Мевлана (УлусларарасI Мевлана Вакфи ), турецкий культурный и образовательный фонд, которым управляет его сестра и вице-президент Эсин Челеби Байру. Шейхи, обладающие полномочиями преподавать практики и философию Мевлеви, назначаются Челеби.
Художественное наследие
Руми Матнави и Диван-и-Шамс-и-Тебризи[22] считаются шедеврами персидской литературы, и на протяжении веков Орден Мевлеви продолжал давнюю связь с искусством Турции. Помимо произведений Руми и Султана Веледа, другие известные литературные произведения Мевлевиса включают влиятельные комментарии к произведениям Руми. Матнави Исмаил Русухи Анкарави (ум. 1631) и Исмагил Чакки Бургалы (ум. 1724 г.), последний также сам по себе был «прекрасным мистическим поэтом».[23] Самый знаменитый поэт Мевлеви после Руми и Султан Велед, является Шейх Галиб Деде (ум. 1799), автор Hüsn ü Aşk и «возможно, последний настоящий мастер турецкой классической поэзии», по мнению ученого Аннемари Шиммель.[24] И Галиб Деде, и Анкарави похоронены в Галате Мевлевиханеси.
Значительное количество самых известных турецких музыкантов были Мевлеви, и в период Османской империи Орден Мевлеви издал много вокальной и инструментальной музыки. Мустафа Итри (1640–1712), османско-турецкий музыкант, композитор, певец и поэт, считается мастером турецкой классической музыки.[25] Исмаил Деде (1778-1846) также считается одним из величайших классиков Турции и написал музыку к церемониальным песням (айинс) играл во время сема церемония.[26] Среди знаменитых женщин-музыкантов и композиторов - Дилхайят Халифа (начало 1700-х годов) и Лейла Саз (конец 1800-х годов - также похоронена в Галате Мевлевиханеси).[27]
Полк Мевлеви
В течение Первая Мировая Война полк Мевлеви служил в Сирии и Палестине под командованием 4-й армии. Батальон дервишей численностью около 800 человек был сформирован в декабре 1914 года в Конье (Мукахидин-и Мевлевийе) и был отправлен в Дамаск. Еще один батальон призывников был добавлен в конце августа 1916 года, и вместе они сформировали полк Мевлеви. Это подразделение не сражалось до конца Палестинской кампании и было расформировано в конце сентября 1918 года.
В 1915 г. Геноцид армян, члены Ордена Мевлеви в велаяте г. Конья спасали мирных армянских мирных жителей (Зимми ) предоставляя им убежище и укрывая их от Специальная организация.
Мустафа Кемаль встречался с членами Ордена Мевлеви в 1923 году, прежде чем его институциональное выражение стало незаконным.[28]
1925 г. Запрет суфизма в Турецкой Республике
Часть серия на ислам суфизм |
---|
Список суфиев |
Исламский портал |
Суфизм был объявлен вне закона в Турции в сентябре 1925 года новой Турецкой республикой при Ататюрк. В результате ложа дервишей в Конье в конечном итоге стала Музей Мевляны. По данным Международного фонда Мевляны, до запрета Ататюрк произнес следующие слова об Ордене Мевлеви Абдулхалиму Чалаби, «Макаму Чалаби» из Коньи и, кроме того, вице-президенту Первой Палаты представителей: «Вы, Мевлеви, сделали большая разница, борясь с невежеством и религиозным фундаментализмом на протяжении веков, а также делая вклад в науку и искусство. Однако мы обязаны не делать никаких исключений и должны включать Mevlevi tekkes. Тем не менее, идеи и учение Мевляны не только будут существовать вечно, но и проявиться еще сильнее в будущем ».[29]
Хотя суфийские ложи были вынуждены закрыться, практика Мевлеви продолжается в Турции, но в более ограниченном и частном режиме. Суфизм по-прежнему официально запрещен в Турции, и сема поэтому церемонии официально представлены как культурные события, представляющие исторический интерес, а не как поклонение.
За пределами Ордена Мевлеви ряд групп и отдельных лиц, не имеющих отношения к Ордену, заявляют, что представляют «кружение Мевлеви» - часто для развлечения туристов.
Орден Мевлеви приходит на Запад
Во второй половине двадцатого века Орден Мевлеви начал ощущать свое присутствие на Западе. Это было связано с большой популярностью английских переводов поэзии Руми (особенно Коулман Баркс ), но это также было связано с влиянием шейха Мевлеви Сулеймана Хаяти Лораса (известного как Сулейман Деде), который совершил ряд поездок в США в 1970-х годах. Сулейман Лорас впервые назначил учителями Мевлеви нескольких жителей Запада, включая Дэвида Беллака и Кабира Хельмински, и отправил своего сына Джелаледдина Лораса жить и преподавать в Америке.[30] Дэвид Беллак перенес учение Сулеймана Лораса в Эдинбург в Шотландии, где он поселился в 1980 году и основал практику Мевлеви.
Примерно в это же время дервиши Мевлеви также начали представлять церемонию кружения публике на Западе. В 1971 году они выступили в Лондоне с Кани Караджа (известный как «Голос Турции») в качестве солиста. В 1972 году они впервые гастролировали по Северной Америке с музыкантами Кани Караджа, Ульви Эргунер и Акагюндуз Кутбай. С 1990-х годов было несколько туров по Соединенным Штатам, в том числе под руководством Кабира Хельмински, первого жителя Запада, официально инициированного в качестве шейха Ордена Мевлеви.[31] С 1980-х годов Хельмински (Кабир и Камилла) представляли принципы и практику Мевлеви западной аудитории через книги, семинары, ретриты и их организацию. Пороговое общество. Практикующих мевлеви под опекой признанного шейха теперь можно найти по всему миру.[32]
Женщины в Ордене Мевлеви
Камилла Хельмински объясняет в своей книге: Женщины суфизма, скрытое сокровище, как у Руми было несколько достойных внимания учениц, и как в первые дни существования ордена были случаи, когда женщины-шейхи и семазены, таких как Дестина Хатун (назначенная шайха ложи Кара Хисар Мевлеви). «В первые дни ордена Мевлеви женщины и мужчины, как известно, молились, делились Сохбет (духовная беседа) и кружатся в компании друг друга, хотя с течением веков женщины все чаще держались за свои семас и мужчины тоже закружились жикр отдельно от женщин. Однако во времена Мевланы [Руми] спонтанно семас произойдет, включая мужчин и женщин ».[33] В той же книге Камилла Хельмински представляет письмо (датированное 1991 годом) Джалаледдина Бакира Челеби (который был Челеби возглавляя орден в то время), который разрешает мужчинам и женщинам еще раз кружиться вместе в смешанных церемониях Мевлеви.
Смотрите также
Примечания
- ^ Джулия Скотт Мейсами, Вперед к Франклину Льюису, Руми Прошлое и настоящее, Восток и Запад, Oneworld Publications, 2008 (исправленное издание)
- ^ Гёльпынарлы, Абдулбаки (2017). Mevlevî Âdâb ve erkâni. İnkılap Kitabevi.
- ^ "Церемония Мевлеви Сема". ЮНЕСКО. Архивировано из оригинал 26 апреля 2014 г.. Получено 8 мая 2014.
- ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Издательство Университета Северной Каролины.
- ^ Хельмински, Кабир и Камилла (2012). Дневной дневник Руми. Шамбала.
- ^ "Орден Мевлеви". Sufism.org.
- ^ Может, Шефик (2005). Основы мысли Руми: суфийская точка зрения Мевлеви. Свет.
- ^ Хельминский, Кабир (1999). Знающее сердце: суфийский путь трансформации. Шамбала.
- ^ «Образ жизни-Церемонии-Сема». Турецкий культурный фонд.
- ^ Хельмински, Кабир и Ахмад Резвани (2008). Созревание любви: Руми в путешествии по сердцу. Шамбала.
- ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Издательство Университета Северной Каролины.
- ^ Гёльпынарлы, Абдулбаки (2017). Mevlevî Âdâb ve erkâni. İnkılap Kitabevi.
- ^ Может, Шефик (2005). Основы мысли Руми: суфийская точка зрения Мевлеви. Свет.
- ^ Хельмински, Кабир (1999). Знающее сердце, суфийский путь трансформации. Шамбала.
- ^ Гёльпынарлы, Абдулбаки (2017). Mevlevî Âdâb ve erkâni. İnkılap Kitabevi.
- ^ Гёльпынарл, Абдулбаки (2017). Mevlevî Âdâb ve erkâni. İnkılap Kitabevi.
- ^ Хельмински, Кабир и доктор Челалеттин Челеби. Обнимая оба мира: кружащиеся дервиши в Америке: ансамбль Мевлеви с Кани Караджа, запись в прямом эфире в Гарвардском университете и Университете Аризоны. Пороговые производства.
- ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Издательство Университета Северной Каролины.
- ^ Алган, Рефик; Гельминский, Камилла. Обнимая оба мира: кружащиеся дервиши в Америке: ансамбль Мевлеви с Кани Караджа, запись в прямом эфире в Гарвардском университете и Университете Аризоны. Пороговые производства.
- ^ Гёльпынарлы, Абдулбаки (2017). Mevlevî Âdâb ve erkâni. İnkılap Kitabevi.
- ^ Гёльпынарлы, Абдулбаки (2017). Mevlevî Âdâb ve erkâni. İnkılap Kitabevi.
- ^ Гельминский, Кабир; Резвани, Ахмад (2008). Созревание любви: Руми в путешествии по сердцу. Шамбала.
- ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Издательство Университета Северной Каролины.
- ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Издательство Университета Северной Каролины.
- ^ Шиммель, Аннемари (1975). Мистические аспекты ислама. Издательство Университета Северной Каролины.
- ^ Алган, Рефик; Гельминский, Камилла. Обнимая оба мира: кружащиеся дервиши в Америке: ансамбль Мевлеви с Кани Караджа, запись в прямом эфире в Гарвардском университете и Университете Аризоны. Пороговые производства.
- ^ Хельминский, Камилла (2003). Женщины суфизма, скрытое сокровище. Шамбала.
- ^ См. Омер Тарин, «Турецкие суфии-мевлеви и их отступничество в современной Турции со времен Ататюрка», в Андерун: дневник внутренней сущности, 1999, Том 32, № 2, с. 42
- ^ "Орден Мевлеви и Сема". Международный фонд Мевлана.
- ^ Миллер, Брюс (2017). Руми приезжает в Америку. Миллер eMedia.
- ^ Обнимая оба мира: кружащиеся дервиши в Америке: ансамбль Мевелви с Кани Караджа, запись в прямом эфире в Гарвардском университете и Университете Аризоны. Пороговые производства.
- ^ «Общественные центры и представители». Пороговое общество.
- ^ Хельминский, Камилла (2003). Женщины суфизма, скрытое сокровище. Шамбала.