Антропоморфизм - Anthropomorphism

На этой иллюстрации Майло Винтер из Эзоп басня "Северный ветер и солнце ", а персонифицированный Северный ветер пытается снять с путника плащ.

Антропоморфизм приписывается человек черты, эмоции, или намерения нечеловеческих существ.[1] Считается, что это врожденная склонность человека. психология.[2]

Персонификация это связанное приписывание человеческой формы и характеристик Абстрактные такие концепции, как нации, эмоции и природные силы, например сезоны и погода.

Как есть древние корни в качестве рассказывание историй и артистический устройства и большинство культур есть традиционные басни с антропоморфизированными животными в качестве персонажей. Люди также обычно приписывают человеческие эмоции и поведенческие черты диким, а также домашние животные.[3]

Этимология

Антропоморфизм происходит от глагольной формы антропоморфизировать,[а] сам произошел от Греческий ánthrōpos (ἄνθρωπος, горит "человек") и морфе (μορφή, "форма"). Впервые засвидетельствован в 1753 году, первоначально в отношении ересь применения человеческой формы к Христианин Бог.[b][1]

Примеры в предыстории

Возраст от 35000 до 40000 лет Фигурка Löwenmensch

С самого начала человека поведенческая современность в Верхний палеолит, около 40000 лет назад, примеры зооморфный (в форме животных) встречаются произведения искусства, которые могут представлять самые ранние доказательства антропоморфизма. Один из старейших известных - это слоновая кость скульптура Фигурка Löwenmensch, Германия, в форме человека фигурка с головой львицы или льва, возраст которого определен приблизительно 32 000 лет назад.[5][6]

Что это за доисторический произведения искусства представляют. Более свежий пример: Колдун, загадочная наскальная картина из Пещера Труа-Фрер, Арьеж, Франция: значение фигуры неизвестно, но обычно ее интерпретируют как своего рода великого духа или хозяина животных. В любом случае есть элемент антропоморфизма.

Это антропоморфное искусство связывают археолог Стивен Митен с появлением более систематических методов охоты в верхнем палеолите.[7] Он предполагает, что это результат изменения архитектура человеческого разума, увеличение текучесть между естественная история и социальные интеллект, где антропоморфизм позволил охотникам идентифицировать сочувственно с охотящимися животными и лучше предсказывать их движения.[c]

В религии и мифологии

В религии и мифология, антропоморфизм - это восприятие божественного существа или существ в человеческой форме, или признание человеческих качеств в этих существах.

В древних мифологиях божественное часто изображалось как божество с человеческими формами и качествами. Они похожи на людей не только внешне и индивидуально; они демонстрировали множество видов человеческого поведения, которые использовались для объяснения природных явлений, сотворения мира и исторических событий. Божества полюбили друг друга, женились, родили детей, сражались в битвах, владели оружием и ездили на лошадях и колесницах. Они пировали особой пищей и иногда требовали, чтобы люди приносили в жертву еду, напитки и священные предметы. Некоторые антропоморфные божества представляли определенные человеческие концепции, такие как любовь, война, плодородие, красота или времена года. Антропоморфные божества проявляли человеческие качества, такие как красота, мудрость и сила, а иногда и человеческие слабости, такие как жадность, ненависть, ревность, и неконтролируемый гнев. Греческие божества, такие как Зевс и Аполлон часто изображались в человеческом обличье, проявляя как похвальные, так и презренные человеческие черты. Антропоморфизм в данном случае, более конкретно, антропотеизм.[9]

С точки зрения приверженцев религий, в которых люди были созданы в форме божественного, явление можно рассматривать теоморфизм, или наделение людей божественными качествами.

Антропоморфизм возник как Христианская ересь, особенно заметно с Аудианы в Сирии третьего века, но также в Египте четвертого века и Италии десятого века.[10] Часто это основывалось на буквальном толковании Бытие 1:27: «Итак, Бог сотворил человечество по своему образу, по образу Божию Он создал их; мужчину и женщину сотворил их».[11]

Критика

Некоторые религии, ученые и философы возражали против антропоморфных божеств. Самая ранняя известная критика была критикой греческого философа Ксенофан (570–480 гг. До н.э.), которые заметили, что люди моделируют своих богов по образцу себя. Он выступал против концепции божеств как фундаментально антропоморфных:

Но если бы у крупного рогатого скота, лошадей и львов были руки
или могли рисовать руками и создавать работы, как это делают мужчины,
лошади как лошади и крупный рогатый скот как крупный рогатый скот
также будет изображать формы богов и делать их тела
такого рода, как форма, которую они сами имеют.
...
Эфиопы говорят, что их боги курносые [σιμούς] и черный
Фракийцы что они бледные и рыжеволосые.[12][d]

Ксенофан сказал, что «величайший бог» не похож на человека «ни по форме, ни по уму».[13]

И иудаизм, и ислам отвергают антропоморфное божество, полагая, что Бог находится за пределами человеческого понимания. Отвержение иудаизмом антропоморфного божества росло во времена Хасмонеев период (около 300 г. до н.э.), когда иудейская вера включала в себя некоторую греческую философию.[1] Неприятие иудаизма усилилось после того, как Исламский золотой век в десятом веке, который Маймонид кодифицированный в двенадцатом веке в его тринадцати принципах еврейской веры.[e]

в Исмаилиты интерпретация ислам, приписывание атрибутов Богу, а также отрицание любых атрибутов от Бога (через Negativa ) оба квалифицируются как антропоморфизм и отвергаются, поскольку Бога нельзя понять, приписывая Ему атрибуты или отбирая у Него атрибуты. Следовательно, Абу Якуб ас-Сиджистани, известный мыслитель исмаилитов, предложил метод двойное отрицание; например: «Бог не существует», за которым следует «Бог не существует». Это прославляет Бога из любого понимания или человеческого понимания.[15]

Индусы не отвергайте концепция божества в Абстрактные непроявленные, но обратите внимание на практические проблемы. господин Кришна сказал в Бхагавад Гита, Chapter 12, Verse 5, людям гораздо труднее сосредоточиться на божестве как на непроявленном, чем на божестве с формой, используя антропоморфные иконки (муртис ), потому что людям нужно воспринимать своими чувствами.[16][17]

В светской мысли одна из самых заметных критических замечаний началась в 1600 г. Френсис Бэкон, который выступал против Аристотель с телеология, который заявил, что все ведет себя так, как оно есть, чтобы достичь какой-то цели, чтобы реализовать себя.[18] Бэкон указывал, что достижение целей - это человеческая деятельность, и приписывание ее природе неверно истолковывает ее как человеческую.[18] Современная критика следовала идеям Бэкона, например, критика Барух Спиноза и Дэвид Хьюм. Последний, например, включил свои аргументы в свою более широкую критику человеческих религий и конкретно продемонстрировал то, что он назвал их «несовместимостью», где, с одной стороны, Божество окрашено в самые возвышенные цвета, а с другой - изображено деградировал почти до человеческого уровня, дав ему человеческие немощи, страсти и предрассудки.[19] В Лица в облаках, антрополог Стюарт Гатри предполагает, что все религии представляют собой антропоморфизмы, которые происходят из склонности мозга обнаруживать присутствие или следы других людей в природных явлениях.[20]

Есть также ученые, которые утверждают, что антропоморфизм - это переоценка сходства людей и других людей, поэтому он не может дать точных отчетов.[21]

В литературе

Религиозные тексты

Есть разные примеры персонификация как в еврейской Библии, так и в христианском Новом Завете, а также в текстах некоторых других религий.

Басни

От Панчатантра: Кролик обманывает Слона, показывая отражение луны

Антропоморфизм, также называемый персонификацией, хорошо известен. литературное устройство с давних времен. История "Ястреб и соловей " в Гесиод с Работы и дни предшествовал Эзоп с басни веками. Коллекции связанных басни из Индии Джатака сказки и Панчатантра, также используют антропоморфизированных животных для иллюстрации принципов жизни. Многие из стереотипы о животных такие известные сегодня, как хитрый лис и гордый лев, можно найти в этих коллекциях. Эзоп Антропоморфизмы России были настолько знакомы в первом веке нашей эры, что окрашивали мышление по крайней мере одного философа:

В нем есть еще одно очарование, а именно то, что он освещает животных и делает их интересными для человечества. Поскольку мы с детства воспитывались на этих историях и как бы выкармливались ими с детства, мы приобретаем определенные мнения о некоторых животных и думаем о некоторых из них как о царственных животных, о других как о глупых, о других как о остроумных. , а другие - как невиновные.

Аполлоний отмечал, что басня была создана, чтобы научить мудрость через вымыслы, которые должны восприниматься как вымыслы, выгодно противопоставляя их рассказам поэтов божества которые иногда воспринимаются буквально. Эзоп, «объявив историю, о которой все знают, что она неправда, он сказал правду тем, что не утверждал, что рассказывает о реальных событиях».[22] То же осознание сказки, что и вымысла, можно найти и в других примерах по всему миру, одним из примеров является традиционный способ ашанти начинать сказки об антропоморфных существах. обманщик -паук Ананси: «Мы на самом деле не имеем в виду, мы на самом деле не имеем в виду, что то, что мы собираемся сказать, правда. История, история; пусть приходит, пусть идет».[23]

Сказки

Антропоморфные мотивы были распространены в сказки от самых ранних древних примеров в мифологическом контексте до великих собраний Братья Гримм и Перро. В Сказка о двух братьях (Египет, 13 век до н.э.) есть несколько говорящих коров и Амур и Психея (Рим, II век н.э.) Зефир Западный ветер несет Психея прочь. Позже муравей жалеет ее и помогает в поисках.

Современная литература

Из Бегство Императора (1831)

Опираясь на популярность басен и сказок, в частности детский литература начали появляться в девятнадцатом веке с такими произведениями, как Алиса в Стране Чудес (1865) по Льюис Кэрролл, Приключения Пиноккио (1883) по Карло Коллоди и Книга джунглей (1894) по Редьярд Киплинг, все с использованием антропоморфных элементов. Это продолжалось и в двадцатом веке, когда многие из самых популярных названий имели антропоморфные символы,[24] примеры Сказка о кролике Питере (1901) и более поздние книги Беатрикс Поттер;[f] Ветер в ивах к Кеннет Грэм (1908); Винни-Пух (1926) и Дом на углу Пуха (1928) автор А. А. Милн; и Лев, Колдунья и Волшебный Шкаф (1950) и последующие книги в Хроники Нарнии серия по К. С. Льюис. Во многих из этих историй животные могут рассматриваться как олицетворения аспектов человеческой личности и характера.[26] В качестве Джон Роу Таунсенд замечания, обсуждение Книга джунглей в котором мальчик Маугли должен полагаться на своих новых друзей медведь Балу и черная пантера Багира «Мир джунглей - это на самом деле и он сам, и наш мир».[26] Заметным произведением, ориентированным на взрослую аудиторию, является Джордж Оруэлл с Ферма животных, в котором все главные герои - антропоморфные животные. Примеры без животных включают Rev.W Awdry детские рассказы о Томас Паровозик и другие антропоморфные локомотивы.

В фантазия жанр развился из мифологии, сказки и Романтика мотивы[27] и персонажи, иногда с антропоморфными животными. В самый продаваемый примеры жанра Хоббит[28] (1937) и Властелин колец[грамм] (1954–1955), оба автора Дж. Р. Р. Толкин, книги, населенные говорящими существами, такими как вороны, пауки и драконы Смауг и множество антропоморфных гоблины и эльфы. Джон Д. Рэтлифф называет это "Доктор Дулиттл Тема »в своей книге История Хоббита[30] и Толкин считал этот антропоморфизм тесно связанным с появлением человеческого языка и миф: «... Первые люди, которые заговорили о« деревьях и звездах », видели вещи совсем по-другому. Для них мир был наполнен мифологическими существами ... Для них все творение было« сотканным из мифов и по образцу эльфов » . '[31]

Ричард Адамс разработал отличительный подход к антропоморфному письму в 1970-х: его дебютный роман, Watership Down (1972) показал кроликов, которые могли говорить на их собственном отличительном языке (Лапин ) и мифологии, в том числе лабиринт Эфрафа, полицейский участок. Несмотря на это, Адамс попытался сделать так, чтобы поведение его персонажей соответствовало поведению диких кроликов, участвующих в драках, совокуплении и дефекации, опираясь на Рональд Локли исследование Личная жизнь кролика как исследование. Адамс вернулся к антропоморфному повествованию в своих более поздних романах. Чумные собаки (1977) и Путешественник (1988).[32][33]

К 21 веку детские книга с картинками рынок значительно расширился.[час] Возможно, в большинстве книжек с картинками есть какой-то антропоморфизм,[24][35] с популярными примерами Очень голодная гусеница (1969) автор Эрик Карл и Груффало (1999) автор: Джулия Дональдсон.

Антропоморфизм в литературе и других средствах массовой информации привел к субкультуре, известной как пушистый фэндом, который продвигает и создает рассказы и произведения искусства с участием антропоморфных животных, а также исследование и интерпретацию человечества через антропоморфизм. Это часто сокращается при поиске до "антро", которое некоторые используют как альтернативу термину "пушистый".[36]

Антропоморфные персонажи также были основным продуктом комикс жанр. Самым известным был Нил Гейман это Дрема которые оказали огромное влияние на то, как символы, являющиеся физическими воплощениями, записываются в фантазия жанр.[37][38] Другие примеры также включают зрелые Hellblazer (персонифицированные политические и моральные идеи),[39] Басни и его спин-офф серия Джек из басен, который был уникален тем, что имел антропоморфное представление литературные техники и жанры.[40] Различный японский манга и аниме использовали антропоморфизм как основу своей истории. Примеры включают Кальмар девочка (антропоморфизированный кальмар), Хеталия: державы оси (персонифицированные страны), Употте !! (персонифицированные пушки), Арпеджио из голубой стали и Канколле (персонифицированные корабли).

В кино, на телевидении и в видеоиграх

Большой кролик это бесплатный анимационный короткометражный фильм с антропоморфными персонажами.

Фильм

Некоторые из наиболее ярких примеров - Уолт Дисней символы Волшебный ковер из франшизы Disney's Aladdin, Микки Маус, Дональд Дак, Тупой, и Освальд Счастливый кролик; в Веселые мелодии символы Багз Банни, Даффи Дак, и Порки Свинья; и множество других с 1920-х годов до наших дней.

в Дисней / Pixar франшизы Легковые автомобили и Самолеты, все персонажи - антропоморфные машины,[41] пока в История игрушек, это антропоморфные игрушки. Другие франшизы Pixar, такие как Корпорация монстров. особенности антропоморфных монстров, и В поисках Немо показывает антропоморфных морских обитателей (например, рыб, акул и китов). Обсуждая антропоморфных животных из DreamWorks франшиза Мадагаскар, Лори предполагает, что «социальные различия, основанные на конфликте и противоречии, натурализуются и становятся менее« спорными »с помощью классификационной матрицы человеческих и нечеловеческих отношений».[41] Другие франшизы DreamWorks, такие как Шрек представлены сказочные персонажи, и Blue Sky Studios из 20 век Фокс франшизы как Ледниковый период особенности антропоморфных вымерших животных.

Все персонажи в Анимационные студии Уолта Диснея ' Зверополис (2016) являются антропоморфными животными, то есть полностью нечеловеческой цивилизацией.[42]

Франшиза с живыми боевиками и компьютерной анимацией Элвин и бурундуки от 20th Century Fox сосредотачивается вокруг антропоморфных болтливых и певческих бурундуки. Самки поющих бурундуков зовут Чипеты также сосредоточены в некоторых фильмах франшизы.

Телевидение

С 1960-х годов антропоморфизм также был представлен в различных анимационных телешоу, таких как Байкерские мыши с Марса (1993–1996) и SWAT Kats: радикальная эскадрилья (1993–1995). Черепашки-ниндзя, впервые вышедший в эфир в 1987 году, показывает четырех антропоморфных черепах, любящих пиццу с большим знанием ниндзюцу, во главе с их антропоморфным крысиным сенсеем, мастером Сплинтером. Никелодеон самый продолжительный мультсериал Губка Боб Квадратные Штаны (1999 – настоящее время), вращается вокруг Губка Боб, желтый морская губка, живущий в подводном городке Бикини Боттом со своими антропоморфными друзьями-морскими обитателями. Cartoon Network мультсериал Удивительный мир Гамбола (2011–2019) происходит об антропоморфных животных и неодушевленных предметах. Все персонажи в Hasbro Studios ' Сериал Мой маленький пони: дружба - это чудо (2010–2019) - антропоморфные фантастические существа, большинство из которых пони живущий на заселенной пони земле Эквестрия.

В американском мультсериале Семьянин, один из главных героев шоу, Брайан, это собака. Брайан демонстрирует множество человеческих качеств - он ходит прямо, разговаривает, курит и пьет мартини - но также ведет себя как нормальная собака в других отношениях; например, он не может сопротивляться погоне за мячом и лает на почтальона, считая его угрозой.

В PBS Kids мультсериал Пойдем, Луна! сосредотачивается на антропоморфной женской Луне, которая говорит, поет и танцует. Она спускается с неба, чтобы служить наставником международной культуры для трех главных героев: лягушки, вомбата и девочки-бабочки, которые должны быть дошкольниками, путешествующими по миру, населенному антропоморфными животными, с цирком, которым управляет их родители.

Видеоигры

В Армелло, антропоморфные животные сражаются за контроль над животным миром

Еж Соник, а франшиза видеоигр дебютировав в 1991 году, имеет быстрый синий ежик как главный герой. Почти все персонажи этого сериала - антропоморфные животные, такие как лисы, кошки и другие ежи, которые могут говорить и ходить на задних лапах, как нормальные люди. Как и в случае с большинством антропоморфизмов животных, одежда не имеет большого значения или не имеет никакого значения, где некоторые персонажи могут быть полностью одеты, а некоторые носят только обувь и перчатки.

Другой популярный пример в видеоиграх - это супер Марио серия, дебютировавшая в 1985 году с Super Mario Bros., из которых главным антагонистом является вымышленный вид антропоморфных черепаха -подобные существа, известные как Koopas. Другие игры этой серии, а также другие ее большие Марио франшиза, породила похожих персонажей, таких как Йоши, Осел Конг и многие другие.

История искусства

Клаас Ольденбург

Клаас Ольденбург мягкие скульптуры России обычно называют антропоморфными. Изображая обычные предметы быта, скульптуры Ольденбурга считались Поп-арт. Воспроизводя эти предметы, часто в большем размере, чем оригинал, Ольденбург создавал свои скульптуры из мягких материалов. Антропоморфные качества скульптур заключались, главным образом, в их провисании и податливости, которые отражали не столь идеалистические формы человеческого тела. В «Мягких выключателях света» Ольденбург создает бытовой выключатель света из винила. Два одинаковых переключателя в тускло-оранжевом цвете с вкраплениями сосков. Мягкий винил отражает процесс старения, поскольку скульптура со временем мнется и тонет.

Минимализм

В эссе «Искусство и объектность», Майкл Фрид утверждает, что "Буквальное искусство " (Минимализм ) становится театральным посредством антропоморфизма. Зритель воспринимает минималистское произведение не как автономный арт-объект, а как театральное взаимодействие. Фрид ссылается на беседу, в которой Тони Смит отвечает на вопросы о своем «шестифутовом кубе, Умри».

В: Почему вы не сделали его больше, чтобы он нависал над наблюдателем? О: Я не делал памятник. В: Тогда почему вы не сделали его меньше, чтобы наблюдатель мог видеть сверху? : Я не создавал объект.

Фрид предполагает антропоморфную связь посредством «суррогатного человека, то есть своего рода статуи».

Минималистское решение «пустоты» в большей части их работ, также считалось Фридом, «явно антропоморфным». Эта «пустота» вносит вклад в идею отдельного внутреннего; идея, отраженная в человеческой форме. Фрид считает «пустоту» буквалистского искусства «биоморфной», поскольку оно ссылается на живой организм.[43]

Пост минимализм

Куратор Люси Липпард Выставка "Эксцентрическая абстракция" в 1966 г. Бриони Фер написание пост-минималистского антропоморфизма. Реагируя на интерпретацию Фридом минималистского искусства «вырисовывающегося присутствия объектов, которые кажутся актерами на сцене», Фер интерпретирует художников «Эксцентрической абстракции» как новую форму антропоморфизма. Она излагает мысли писателя-сюрреалиста Роджер Кайлуа, который говорит о «пространственном соблазне субъекта, способе, которым субъект может населять свое окружение». Caillous использует пример насекомого, которое «через камуфляж делает это, чтобы стать невидимым ... и теряет свою отчетливость». По мнению Фер, антропоморфные качества подражания, обнаруженные в эротических, органических скульптурах художников. Ева Гессе и Луиза Буржуа, не обязательно предназначены для строго «имитации». Вместо этого, подобно насекомому, работа должна возникать в «области видимости ... которую мы не можем видеть снаружи».[44]

Талисманы

За брендинг, мерчендайзинг, и представление, фигуры, известные как талисманы теперь часто используются, чтобы олицетворять спортивные команды, корпорации, и крупные события, такие как Всемирная выставка и Олимпиада. Эти персонификации могут быть простыми фигурами людей или животных, например Рональд Макдональд или жопа что представляет собой демократическая партия. В других случаях это антропоморфные предметы, например "Clippy " или "Человек Мишлен ". Чаще всего это антропоморфные животные, такие как Энерджайзер Банни или Цыпленок Сан-Диего.

Эта практика особенно широко распространена в Японии, где у всех городов, регионов и компаний есть талисманы, вместе известные как Юру-Чара. Два из самых популярных: Кумамон (медведь, представляющий Префектура Кумамото )[45] и Фунассыгруша кто представляет Фунабаши, пригород Токио ).[46]

Животные

Другие примеры антропоморфизма включают приписывание человеческих качеств животным, особенно домашним животным, таким как собаки и кошки. Примеры этого включают в себя представление о том, что собака улыбается просто потому, что показывает зубы, или кошке скучно, потому что она не реагирует на команды.[нужна цитата ]

Антропоморфизм может быть полезен для благополучия животных. В исследовании 2012 года, проведенном Баттерфилдом и соавт.обнаружили, что использование антропоморфного языка при описании собак создает большую готовность помочь им в ситуациях бедствия.[47] Предыдущие исследования показали, что люди, которые приписывают животным человеческие характеристики, менее охотно их едят,[48] и что степень, в которой люди воспринимают сознание других животных, предсказывает моральное беспокойство, которое они испытывают.[49] Возможно, что антропоморфизм заставляет людей больше любить нечеловеческих существ, когда они обладают очевидными человеческими качествами, поскольку предполагаемое сходство, как было показано, усиливает просоциальное поведение по отношению к другим людям.[50]

В науке

В науке использование антропоморфного языка, который предполагает, что животные имеют намерения и эмоции, традиционно не одобрялось как указание на отсутствие объективность. Биологи были предупреждены избегать предположений о том, что животные обладают теми же умственными, социальными и эмоциональными способностями, что и люди, и полагаться вместо этого на строго наблюдаемые доказательства.[51] В 1927 г. Иван Павлов писали, что животных следует рассматривать «без всякой необходимости прибегать к фантастическим предположениям о существовании каких-либо возможных субъективных состояний».[52] В последнее время, Оксфордский компаньон по поведению животных (1987) советовали, что «лучше изучить поведение, чем пытаться понять любую скрытую эмоцию».[53] Некоторые ученые, такие как Уильям М. Уиллер (извиняющимся тоном описывающий использование им антропоморфизма в 1911 году), использовали антропоморфный язык в метафорах, чтобы сделать предметы более понятными или запоминающимися.[я]

Несмотря на влияние Чарльз Дарвин идеи в Выражение эмоций у человека и животных (Конрад Лоренц в 1965 году назвал его "покровитель " из этология )[55] этология обычно сосредоточена на поведение, не на эмоции у животных.[55] Хотя в остальном Дарвин был и остается воплощением науки, его принятие анекдота и антропоморфизма[нужна цитата ] резко контрастирует с тем, на что более поздние ученые упускают из виду очевидные разум, самость, индивидуальность, и агентство[нужна цитата ]:

Даже насекомые играют вместе, как было описано этим прекрасным наблюдателем, П. Хубер, которые видели, как муравьи гоняются и делают вид, что кусают друг друга, как многие щенки.

Изучение большие обезьяны в своей среде и в неволе[j] изменило отношение к антропоморфизму. В 1960-х годах три так называемых "Ангелы Лики ", Джейн Гудолл изучение шимпанзе, Дайан Фосси изучение гориллы и Бируте Галдикас изучение орангутаны, всех обвиняли в «худшем из этологических грехов - антропоморфизме».[58] Обвинение было вызвано их описанием человекообразных обезьян в поле; сейчас более широко признано, что сочувствие играет важную роль в исследованиях.

Де Ваал написал: «Наделять животных человеческими эмоциями издавна было научным табу. Но если мы этого не сделаем, мы рискуем упустить что-то фундаментальное, как о животных, так и о нас ".[59] Наряду с этим возросло понимание лингвистические способности человекообразных обезьян и признание того, что они мастерицы инструментов и обладают индивидуальностью и культура.[нужна цитата ]

Написание кошки в 1992 г. ветеринарный врач Брюс Фогл указывает на то, что «и у людей, и у кошек одинаковые нейрохимические вещества и области мозга, ответственные за эмоции, "как свидетельство того, что" не антропоморфно приписывать кошкам такие эмоции, как ревность ".[60]

В вычислениях

В научной фантастике компьютер или робот с искусственным интеллектом, даже если он не был запрограммирован на человеческие эмоции, все равно часто спонтанно испытывает эти эмоции: например, агент Смит в Матрица находился под влиянием «отвращения» к человечеству. Это пример антропоморфизма: на самом деле, хотя искусственный интеллект, возможно, может быть намеренно запрограммирован человеческими эмоциями или может развить что-то подобное эмоции как средство для достижения конечной цели если это полезно, так как это не приведет к спонтанному развитию человеческих эмоций без какой-либо цели, как это изображается в художественной литературе.[61]

Одним из примеров антропоморфизма может быть вера в то, что ваш компьютер злится на вас, потому что вы оскорбили его; другой - верить в то, что умный робот естественным образом найдет женщину сексуальной и будет с ней связан. Ученые иногда не соглашаются друг с другом в том, является ли конкретное предсказание о поведении искусственного интеллекта логичным или это предсказание представляет собой нелогичный антропоморфизм.[61] Примером, который изначально можно было бы считать антропоморфизмом, но на самом деле является логическим утверждением о поведении искусственного интеллекта, был бы Дарио Флореано эксперименты, в которых одни роботы спонтанно развили грубую способность к «обману» и обманом заставили других роботов съесть «яд» и умереть: здесь черта «обман», обычно ассоциируемая с людьми, а не с машинами, спонтанно развивается в тип конвергентная эволюция.[62] Сознательное использование антропоморфной метафоры по своей сути не является неразумным; приписывание мыслительных процессов компьютеру при определенных обстоятельствах может служить той же цели, что и когда мы делаем это другим людям: это может помочь нам понять, что компьютер будет делать, как наши действия повлияют на компьютер, как сравнивать компьютеры с собой, и, возможно, как разрабатывать компьютерные программы. Однако неправильное использование антропоморфных метафор может привести к ложным представлениям о поведении компьютеров, например, из-за того, что люди будут переоценивать «гибкость» компьютеров.[63] По мнению Пола Р. Коэна и Эдвард Фейгенбаум, чтобы провести различие между антропоморфизацией и логическим предсказанием поведения ИИ, "уловка состоит в том, чтобы знать достаточно о том, как люди и компьютеры думают, чтобы сказать точно что у них общего, и, когда нам не хватает этого знания, использовать сравнение предложить теории человеческого мышления или компьютерного мышления ".[64]

Компьютеры меняют иерархическую таксономию детства «камни (неживые) → растения (живые) → животные (сознательные) → люди (рациональные)», вводя нечеловеческого «актора», который, кажется, регулярно ведет себя рационально. Большая часть компьютерной терминологии происходит от антропоморфных метафор: компьютеры могут «читать», «писать» или «ловить вирус». Информационные технологии не имеют четкого соответствия с какими-либо другими сущностями в мире, кроме людей; варианты состоят в том, чтобы использовать мягкую, неточную человеческую метафору или отказаться от неточной метафоры и использовать более точные технические термины, специфичные для предметной области.[63]

Люди часто отводят компьютерам ненужную социальную роль во время взаимодействия. Обсуждаются основные причины; Youngme Moon и Клиффорд Насс Предполагают, что люди эмоционально, интеллектуально и физиологически склонны к социальной активности, и поэтому при представлении даже крошечных социальных сигналов глубоко пронизанные социальные реакции запускаются автоматически.[63][65] Поле "социальные вычисления «попытки сделать компьютеры более простыми в использовании, используя антропоморфизм как« язык »взаимодействия человека с компьютером.[66]

Психология

Основополагающее исследование

В психологии первое эмпирическое исследование антропоморфизма был проведен в 1944 г. Фриц Хайдер и Марианна Зиммель.[67] В первой части этого эксперимента исследователи продемонстрировали двух с половиной минутную анимацию нескольких фигур, движущихся по экрану в разных направлениях с разной скоростью. Когда испытуемых просили описать то, что они видели, они подробно рассказывали о намерениях и характерах фигур. Например, большой треугольник был охарактеризован как хулиган, преследующий две другие фигуры, пока они не смогли обмануть большой треугольник и сбежать. Исследователи пришли к выводу, что, когда люди видят объекты, совершающие движения, для которых нет очевидной причины, они рассматривают эти объекты как преднамеренных агентов.

Современные психологи обычно характеризуют антропоморфизм как Когнитивное искажение. То есть антропоморфизм - это когнитивный процесс, с помощью которого люди используют свои схемы о других людях в качестве основы для вывода о свойствах нечеловеческих существ, чтобы делать эффективные суждения об окружающей среде, даже если эти выводы не всегда точны.[2] Схемы о людях используются в качестве основы, потому что эти знания приобретаются в раннем возрасте, они более подробны, чем знания о нечеловеческих существах, и легче доступны в памяти.[68] Антропоморфизм также может выступать в качестве стратегии борьбы с одиночество когда другие человеческие связи недоступны.[69]

Трехфакторная теория

Поскольку для создания выводов требуются когнитивные усилия, антропоморфизм, скорее всего, сработает только тогда, когда определенные аспекты человека и его окружения верны. Психолог Адам Уэйц и его коллеги создали трехфакторную теорию антропоморфизма, чтобы описать эти аспекты и предсказать, когда люди наиболее вероятно антропоморфизируются.[68] Три фактора:

  • Выявленные знания агента, или количество предшествующих знаний об объекте и степень, в которой это знание вызывается в памяти.
  • Эффектили стремление взаимодействовать с окружающей средой и понимать ее.
  • Социальность, необходимость установления социальных связей.

Когда уровень знаний о выявленных агентах низок, а эффективность и социальность высоки, люди более склонны к антропоморфизации. На эти три фактора могут влиять различные диспозиционные, ситуативные, связанные с развитием и культурные факторы, например: потребность в познании, социальная разобщенность, культурные идеологии, избегание неопределенности, так далее.

Перспектива развития

Кажется, что дети антропоморфизируют и используют эгоцентрическое мышление с раннего возраста и употребляют чаще, чем взрослые.[70] Примеры этого - описание грозовой тучи как «сердитой» или рисование цветов с лицами. Эта склонность к антропоморфизму, вероятно, связана с тем, что дети приобрели огромное количество социализации, но не так много опыта с конкретными нечеловеческими существами, поэтому у них менее развитые альтернативные схемы для своего окружения.[68] В отличие, аутичные дети склонны описывать антропоморфизированные объекты чисто механическими терминами, потому что у них есть трудности с теория разума.[71]

Влияние на обучение

Антропоморфизм может использоваться для помощи в обучении. В частности, антропоморфизированные слова[72] и описание научных концепций с намерением[73] может улучшить последующее запоминание этих концепций.

В психическом здоровье

У людей с депрессия, социальная тревожность, или другой психические заболевания, эмоциональная поддержка животных являются полезным компонентом лечения отчасти потому, что антропоморфизм этих животных может удовлетворить потребность пациентов в социальных связях.[74]

В маркетинге

Антропоморфизм неодушевленных предметов может повлиять на покупательское поведение. Когда продукты кажутся похожими на человеческую схему, например, передняя часть автомобиля напоминает лицо, потенциальные покупатели оценивают этот продукт более положительно, чем если бы они не антропоморфизировали объект.[75]

Люди также склонны доверять роботам выполнение более сложных задач, таких как вождение автомобиля или уход за детьми, если робот похож на людей в таких аспектах, как наличие лица, голоса и имени; имитировать движения человека; выражение эмоций; и демонстрируя некоторую изменчивость в поведении.[76][77]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Возможно через Французский антропоморфизм.[1]
  2. ^ Антропоморфизм у богословов, ошибка тех, кто приписывает божеству человеческую фигуру.[4]
  3. ^ в Нью-Йоркское обозрение книг, Гарднер высказал мнение, что «я считаю наиболее убедительным утверждение Митхена о том, что человеческий интеллект заключается в способности устанавливать связи: с помощью метафор».[8]
  4. ^ Во многих других переводах этого отрывка Ксенофан утверждает, что фракийцы были «белокурыми».
  5. ^ Моисей Маймонид цитируется Раввин Авраам Бен Давид: «В Торе и книгах пророков сказано, что Бог не имеет тела, как сказано:« Поскольку Б-г, ваш Бог - бог (горит боги) на небесах вверху и на земле внизу », и тело не может быть в обоих местах. И было сказано:« Поскольку вы не видели никакого изображения », и было сказано:« С кем бы вы меня сравнивали, и я был бы равен им?' и если бы он был телом, он был бы подобен другим телам ».[14]
  6. ^ В Музей Виктории и Альберта написал: «Беатрикс Поттер по-прежнему является одним из самых продаваемых и любимых детских писателей в мире. Поттер написал и проиллюстрировал в общей сложности 28 книг, в том числе 23 сказки,« маленькие книжки », которые были переведены более чем на 35 языков. и продано более 100 миллионов копий ».[25]
  7. ^ Продано 150 миллионов экземпляров, это оценка 2007 года, когда было продано копий всей книги, будь то один том, три или какая-то другая конфигурация.[29]
  8. ^ По оценкам, британский рынок детских книг стоил £ 672м в 2004 году.[34]
  9. ^ В 1911 г. Уиллер писал: «Личинки насекомых, если мне позволят на мгновение впасть в антропоморфизм, медлительное, жадное, эгоцентричное существо, в то время как взрослые люди трудолюбивы, воздержаны и в высшей степени альтруистичны ...»[54]
  10. ^ В 1946 г. Hebb писал: «Решительная попытка избежать антропоморфного описания при изучении темперамента была предпринята в течение двухлетнего периода в лабораториях Йеркса. Результатом стала почти бесконечная серия конкретных действий, в которых нельзя было найти никакого порядка или смысла. с другой стороны, используя откровенно антропоморфные концепции эмоций и отношения, можно быстро и легко описать особенности отдельных животных ... Что бы антропоморфная терминология ни имела в виду в отношении состояний сознания у шимпанзе, она обеспечивает понятное и практическое руководство к поведению ".[57]

Рекомендации

  1. ^ а б c Оксфордский словарь английского языка, 1-е изд. "антропоморфизм, п."Oxford University Press (Оксфорд), 1885 г."
  2. ^ а б Хатсон, Мэтью (2012). 7 законов магического мышления: как иррациональные убеждения делают нас счастливыми, здоровыми и разумными. Нью-Йорк: Hudson Street Press. С. 165–81. ISBN  978-1-101-55832-4.
  3. ^ Мосс, Стивен (15 января 2016 г.). «То, что вы видите на этой фотографии, говорит о вас больше, чем кенгуру». Хранитель. Получено 17 января 2016.
  4. ^ Циклопедия Чемберса, Приложение, 1753
  5. ^ "Фигурка львиная голова".
  6. ^ Далтон (1 января 2004 г.). "Самая старая статуя Löwenmensch". VNN World. Архивировано из оригинал 25 марта 2010 г.
  7. ^ Mithen 1998.
  8. ^ Гарднер, Ховард (9 октября 1997 г.), «Думая о мышлении», Нью-Йоркское обозрение книг, в архиве из оригинала 29 марта 2010 г., получено 8 мая 2010
  9. ^ "антропотеизм". Ologies & -Isms. The Gale Group, Inc. 2008 г.
  10. ^ Фокс, Джеймс Джозеф (1907). "Антропоморфизм". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  11. ^  Чемберс, Ефрем, изд. (1728 г.). «Антропоморфит». Cyclopædia, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др.
  12. ^ Дильс-Кранц, Die Fragmente der Vorsokratiker, Xenophanes frr. 15–16.
  13. ^ Климент Александрийский, Разное V xiv 109.1–3
  14. ^ Маймонид, Моисей, «Основы Торы, гл. 1, § 8», Книга науки
  15. ^ Вирани, Шафик Н. (2010). "Правильный путь: постмонгольский персидский исмаилитский трактат". Иранские исследования. 43 (2): 197–221. Дои:10.1080/00210860903541988. ISSN  0021-0862. S2CID  170748666.
  16. ^ Фаулер, Жанна Д. (1997). Индуизм: верования и обычаи. Sussex Academic Press. С. 42–43. ISBN  978-1898723608.
  17. ^ Нараян, М. К. В. (2007). Оборотная сторона индуистского символизма. Фултус. С. 84–85. ISBN  978-1596821170.
  18. ^ а б Митчелл, Роберт; Томпсон, Николас; Майлз, Лин (1997). Антропоморфизм, анекдоты и животные. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. стр.51. ISBN  978-0791431252.
  19. ^ Бейли, Алан; О'Брайен, Дэн (2014). Критика религии Юмом: «Сны больных». Дордрехт: Springer Science + Business Media. п. 172. ISBN  9789400766143.
  20. ^ Гатри, Стюарт Э. (1995). Лица в облаках: новая теория религии. Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN  978-0-19-509891-4.
  21. ^ Армстронг, Сьюзен; Ботцлер, Ричард (2016). Читатель по этике животных, 3-е издание. Оксон: Рутледж. п. 91. ISBN  9781138918009.
  22. ^ а б Филострат, Флавий (ок. 210 г. н. Э.). Жизнь Аполлония, 5.14. Перевод F.C. Конибер. Классическая библиотека Леба (1912)
  23. ^ Квеси Янках (1983). "Цикл Акан-обманщика: миф или сказка?" (PDF). Тринидадский университет Вест-Индии. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  24. ^ а б «50 лучших детских книг». Телеграф. 22 февраля 2008 г. иСофи Борланд (22 февраля 2008 г.). «Нарния побеждает Гарри Поттера». Телеграф.
  25. ^ "Беатрикс Поттер", Официальный веб-сайт, Музей Виктории и Альберта
  26. ^ а б Гэмбл, Никки; Йейтс, Салли (2008). Изучение детской литературы. Sage Publications Ltd. ISBN  978-1-4129-3013-0.
  27. ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези, стр 621, ISBN  0-312-19869-8
  28. ^ Продано 100 миллионов копий: BBC: Памятные вещи Толкина поступают в продажу. 18 марта 2008 г.
  29. ^ Звезда Торонто, 16 апреля 2007 г., архивировано из оригинал 9 марта 2011 г., получено 24 августа 2017
  30. ^ Рателифф, Джон Д. (2007). История Хоббита: Возвращение в Бэг-энд. Лондон: ХарперКоллинз. п. 654. ISBN  978-0-00-723555-1.
  31. ^ Карпентер, Хамфри (1979). Инклинги: К. С. Льюис, Дж. Р. Р. Толкин, Чарльз Уильямс и их друзья. Бостон: Хоутон Миффлин. п.43. ISBN  978-0-395-27628-0.
  32. ^ Палларди, Ричард (14 января 2016 г.). "Ричард Адамс". Энциклопедия Britannica Online. Чикаго, Иллинойс: Encyclopdia Britannica, Inc. Получено 24 июн 2016.
  33. ^ Леви, Керен (19 декабря 2013 г.). "Watership Down Ричарда Адамса: рассказ о храбрости, верности, языке". theguardian.com. Получено 24 июн 2016.
  34. ^ «Ценность рынка детских картинок», 9 ноября 2005 г., архивировано 9 июня 2016 г.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  35. ^ Бен Майерс (10 июня 2008 г.). «Почему мы все любители животных». Хранитель.
  36. ^ Паттен, Фред (2006). Пушистый! Лучшая антропоморфная фантастика в мире. ibooks. С. 427–436. ISBN  978-1-59687-319-3.
  37. ^ Бакстон, Марк (30 октября 2013 г.). "Песочный человек: Главный хоррор-комикс девяностых ". Логово компьютерщиков. В архиве из оригинала от 3 ноября 2013 г.
  38. ^ Бакстон, Марк (26 января 2014 г.). «By Crom! 10 величайших фэнтези-комиксов всех времен». Ресурсы по комиксам. В архиве из оригинала от 9 апреля 2014 г. Архив требует прокрутки вниз
  39. ^ Джози Кэмпбелл (22 июля 2014 г.). «Прошлое Адского огня влияет на будущее Константина». Ресурсы по комиксам. Получено 14 октября 2014.
  40. ^ Доктороу, Кори (25 марта 2010 г.). «Кроссовер Great Fables: Fables становится еще более мета, остается таким же шумным». Боинг.
  41. ^ а б Лори, Тимоти (2015), «Стать животным - это ловушка для людей», Делез и нечеловеческое ред. Ханна Старк и Джон Роффе.
  42. ^ Макнари, Дэйв (11 июня 2015 г.). "Смотрите: трейлер Disney's 'Zootopia' знакомит с миром животных". Разнообразие. Получено 18 июн 2016.
  43. ^ Фрид, Майкл (1998). Искусство и объектность. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-26319-9.
  44. ^ Фер, Бриони (1999). «Объекты за гранью объектности». Oxford Art Journal. 22 (2): 25–36. Дои:10.1093 / oxartj / 22.2.25.
  45. ^ Официальный веб-сайт. (на японском языке)
  46. ^ Официальный веб-сайт, заархивировано из оригинал 7 января 2014 г., получено 9 августа 2015. (на японском языке)
  47. ^ Баттерфилд, М. Э .; Hill, S.E .; Лорд, К. Г. (2012). «Паршивый дворняга или пушистый друг? Антропоморфизм способствует благополучию животных». Журнал экспериментальной социальной психологии. 48 (4): 957–960. Дои:10.1016 / j.jesp.2012.02.010.
  48. ^ Bastian, B .; Loughnan, S .; Haslam, N .; Радке, Х. Р. (2012). «Не против мяса? Отказ от разума животным, употребляемым в пищу человеком». Бюллетень личности и социальной психологии. 38 (2): 247–256. Дои:10.1177/0146167211424291. PMID  21980158. S2CID  22757046.
  49. ^ Gray, H.M .; Gray, K .; Вегнер, Д. М. (2007). «Измерения умственного восприятия». Наука. 315 (5812): 619. Bibcode:2007Научный ... 315..619G. Дои:10.1126 / science.1134475. PMID  17272713. S2CID  31773170.
  50. ^ Burger, J.M .; Messian, N .; Patel, S .; дель Прадо, А .; Андерсон, К. (2004). «Какое совпадение! Влияние случайного сходства на соответствие». Бюллетень личности и социальной психологии. 30 (1): 35–43. Дои:10.1177/0146167203258838. PMID  15030641. S2CID  2109021.
  51. ^ Шапиро, Кеннет Дж. (1993). "Введение редактора в общество и животных". Общество и животные. 1 (1): 1–4. Дои:10.1163 / 156853093X00091. Позже переиздан как введение в: Флинн, Клифф (2008). Социальные существа: читатель по исследованиям на людях и животных. Фонарные книги. ISBN  978-1-59056-123-2.
  52. ^ Райдер, Ричард. Революция животных: изменение отношения к видоизму. Берг, 2000, стр. 6.
  53. ^ Массон и Маккарти 1996, п. xviii.
  54. ^ Уилер, Уильям Мортон (Ноябрь 1911 г.), «Паразитизм насекомых и его особенности», Популярная наука, Vol. 79, п. 443
  55. ^ а б Блэк, Дж (июнь 2002 г.). «Дарвин в мире эмоций». Журнал Королевского медицинского общества. 95 (6): 311–3. Дои:10.1258 / jrsm.95.6.311. ISSN  0141-0768. ЧВК  1279921. PMID  12042386.
  56. ^ Дарвин, Чарльз (1871). Происхождение человека (1-е изд.). п. 39.
  57. ^ Хебб, Дональд О. (1946), «Эмоции у человека и животных: анализ интуитивных процессов узнавания», Психологический обзор, 53 (2): 88–106, Дои:10,1037 / ч 0063033, PMID  21023321
  58. ^ Массон и Маккарти 1996, п. 9
  59. ^ Франс де Ваал (1997-07). "Мы в антроподениальном?". Обнаружить. С. 50–53.
  60. ^ Фогл, Брюс (1992). Если бы ваша кошка могла говорить. Лондон: Дорлинг Киндерсли. п. 11. ISBN  9781405319867.
  61. ^ а б Юдковский, Элиэзер. «Искусственный интеллект как положительный и отрицательный фактор глобального риска». Глобальные катастрофические риски (2008 г.).
  62. ^ «Реальные десептиконы: роботы учатся жульничать». Wired журнал. 18 августа 2009 г.. Получено 7 февраля 2016.
  63. ^ а б c Маракас, Джордж М .; Джонсон, Ричард Д .; Палмер, Джонатан В. (апрель 2000 г.). «Теоретическая модель различных социальных атрибутов компьютерных технологий: когда метафора становится моделью». Международный журнал человеко-компьютерных исследований. 52 (4): 719–750. Дои:10.1006 / ijhc.1999.0348.
  64. ^ Коэн, Пол Р. и Эдвард А. Фейгенбаум, ред. Справочник по искусственному интеллекту. Vol. 3. Баттерворт-Хайнеманн, 2014.
  65. ^ Мун, Янгм и Клиффорд Насс. «Насколько« реальны »компьютерные личности? Психологические реакции на типы личности при взаимодействии человека и компьютера». Коммуникационные исследования 23.6 (1996): 651–674.
  66. ^ Даффи, Брайан Р. (март 2003 г.). «Антропоморфизм и социальный робот». Робототехника и автономные системы. 42 (3–4): 177–190. CiteSeerX  10.1.1.59.9969. Дои:10.1016 / S0921-8890 (02) 00374-3.
  67. ^ «Фриц Хайдер и Марианна Зиммель: экспериментальное исследование очевидного поведения». Психология. Получено 16 ноября 2015.
  68. ^ а б c Эпли, Николас; Waytz, Адам; Качиоппо, Джон Т. (2007). «Увидев человека: трехфакторная теория антропоморфизма». Психологический обзор. 114 (4): 864–886. CiteSeerX  10.1.1.457.4031. Дои:10.1037 / 0033-295x.114.4.864. PMID  17907867.
  69. ^ Waytz, Адам (2013). «Социальные связи и видение человека - Оксфордские справочники». Оксфордский справочник по социальной изоляции. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780195398700.013.0023.
  70. ^ Пиаже, Жан (1929). Восприятие мира ребенком: классика детской психологии ХХ века. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-16887-8.
  71. ^ Кастелли, Фульвия; Фрит, Крис; Хаппе, Франческа; Фрит, Юта (1 августа 2002 г.). «Аутизм, синдром Аспергера и механизмы мозга для приписывания психических состояний анимированным формам». Мозг. 125 (8): 1839–1849. Дои:10.1093 / мозг / awf189. ISSN  0006-8950. PMID  12135974.
  72. ^ Бланшар, Джей; Макнинкт, Джордж (1 ноября 1984 г.). «Влияние антропоморфизма на изучение слов». Журнал образовательных исследований. 78 (2): 105–110. Дои:10.1080/00220671.1984.10885582. ISSN  0022-0671.
  73. ^ Дорион, К. (2011) «Тактика учащегося: как антропоморфный язык учащихся средних школ может способствовать изучению концепций абстрактных наук». Электронный журнал естественно-научного образования. Vol. 12, №2.
  74. ^ Кьюсак, Одеан (2013). Домашние животные и психическое здоровье. Бингемтон, штат Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-86656-652-0.
  75. ^ Аггарвал, Панкадж; МакГилл, Энн Л. (1 декабря 2007 г.). «Эта машина мне улыбается? Соответствие схемы как основа для оценки антропоморфизированных продуктов». Журнал потребительских исследований. 34 (4): 468–479. CiteSeerX  10.1.1.330.9068. Дои:10.1086/518544. ISSN  0093-5301.
  76. ^ Waytz, Адам; Нортон, Майкл. «Как сделать роботов менее жуткими». Wall Street Journal. ISSN  0099-9660. Получено 16 ноября 2015.
  77. ^ Уэйц, Адам (13 мая 2014 г.). "Видение человека". Шифер. ISSN  1091-2339. Получено 16 ноября 2015.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка