Индусы - Hindus

Для скаковой лошади см. Индусы (лошадь).
"Индус" и "индус" перенаправляют сюда. Для использования в других целях см. Индус (значения) и Индуистский (значения).

Индусы
Идет индуистский свадебный ритуал b.jpg
Индуистский свадебный ритуал в Индия
Всего населения
1,2 миллиарда во всем мире (2020)[1][2][3]
Регионы со значительным населением
 Индия1,102,400,000[1][4]
   Непал28,600,000[1][5][6]
 Бангладеш13,790,000–17,000,000[7][1][8][9]
 Индонезия10,000,000[10]
 Пакистан7,500,000- 9,000,000[11][12]
 Соединенные Штаты Америки3,230,000[13]
 Шри-Ланка3,090,000[1][14]
 Малайзия1,949,850[15][16]
 ОАЭ1,239,610[17]
 Великобритания1,030,000[1][18]
 Маврикий600,327[19][20]
 Южная Африка505,000[21]
 Канада497,965[22]
 Австралия440,300[23]
 Сингапур280,000[24][25]
 Фиджи261,136[26][27]
 Мьянма252,763[28]
 Тринидад и Тобаго240,100[29][30][31]
 Гайана190,966[32]
 Бутан185,700[33][34]
 Россия143,000[35]
 Суринам128,995[36]
Религии
индуизм
[40]
Священные Писания
Веды, Упанишады, Араньякас, Брахманы, Самхиты, Агамы, Бхагавад Гита, Пураны, Итихасы, Шастры, Тантры, Даршанас, Сутры, Stotras, Субхашиты и другие[41][42][43][44][45]
Языки
Преобладающие разговорные языки:
[47][48]
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Индусы (Хиндустани:[ˈꞪɪndu] (Об этом звукеСлушать)) являются лицами, которые считают себя в культурном, этническом или религиозном отношении придерживающимися некоторых аспектов индуизм.[49][50] Исторически этот термин также использовался как географический, культурный, а затем и религиозный идентификатор для людей, живущих в Индийский субконтинент.[51][52]

Историческое значение термина Индуистский со временем эволюционировала. Начиная с персидских и греческих ссылок на землю Инд в I тысячелетии до н. э. через тексты средневековой эпохи,[53] термин индус подразумевал географический, этнический или культурный идентификатор людей, живущих в Индийский субконтинент вокруг или за пределами синдху (Инд ) река.[54] К 16 веку этот термин стал обозначать жителей субконтинента, которые не были тюрками или мусульманами.[54][а][b] Индус это архаичный вариант написания, использование которого сегодня можно считать унизительным.[55][56]

Историческое развитие индусской самоидентификации среди местного индийского населения в религиозном или культурном смысле остается неясным.[51][57] Конкурирующие теории утверждают, что индуистская идентичность сформировалась в британскую колониальную эпоху или что она могла развиться после 8-го века н.э. после исламского вторжения и средневековых индуистско-мусульманских войн.[57][58][59] Чувство индуистской идентичности и термина Индуистский появляется в некоторых текстах, датируемых 13-18 веками на санскрите и бенгали.[58][60] Индийские поэты XIV и XVIII веков, такие как Видьяпати, Кабир и Экнатх использовал фразу Индуистская дхарма (Индуизм) и противопоставил его Турака дхарма (Ислам).[57][61] Христианский монах Себастьян Манрике использовал термин «индус» в религиозном контексте в 1649 году.[62] В XVIII веке европейские купцы и колонисты стали называть последователей Индийские религии вместе как Индусы, в отличие от Мусульмане для турок, моголов и арабов, следующих исламу.[51][54] К середине 19 века тексты колониальных востоковедов еще больше отделили индуистов от буддистов, сикхов и джайнов,[51] но колониальные законы продолжали считать, что все они подпадают под действие термина Индуистский примерно до середины 20 века.[63] Ученые утверждают, что обычай различать индуистов, буддистов, джайнов и сикхов - это современное явление.[64][65]

Более 1,2 миллиарда,[66] Индусы - это мир третья по величине группа после Христиане и Мусульмане. Обширный, огромный большинство индусов Согласно переписи 2011 года, в Индии проживает около 966 миллионов человек (94,3% индуистского населения мира).[67] После Индии следующие 9 стран с крупнейшее индуистское население в порядке убывания: Непал, Бангладеш, Индонезия, Пакистан, Шри-Ланка, Соединенные Штаты, Малайзия, Объединенные Арабские Эмираты и объединенное Королевство. [68] Вместе они составляли 99% индуистского населения мира, а в остальных странах мира в 2010 году насчитывалось около 6 миллионов индуистов.[68]

Этимология

Дальнейшая информация: индуизм

Слово Индуистский экзоним.[69][70] Это слово Индуистский происходит из Индоарийский[71] и санскрит[71][53] слово Синдху, что означает «большой водоем», охватывающий «реку, океан».[72][c] Он использовался как название Река Инд а также упомянул его притоки. Фактический термин «индус» появляется впервые, утверждает Гэвин Флад, как « Персидский географический термин для людей, живших за рекой Инд (санскрит: Синдху)",[53] более конкретно, в надписи VI века до н.э. Дарий I.[73] В Регион Пенджаб, называется Сапта Синдху в Ведах называется Хапта индуистский в Зенд Авеста. В надписи Дария I VI века до н. Э. Упоминается провинция Привет [n] dush, имея в виду северо-запад Индии.[73][74][75] Народ Индии упоминался как Индуван (Индуисты) и хиндави использовалось как прилагательное для индийского в тексте 8-го века Чачнама.[75] Термин «индус» в этих древних записях является этногеографическим термином и не относится к религии.[53][76] Арабский эквивалент Аль-Хинд также упоминается страна Индия.[77][73]

Индуистская культура на Бали, Индонезия. Скульптура Кришны-Арджуны, вдохновленная Бхагавад Гита в Денпасар (вверху) и индуистские танцоры в традиционной одежде.

Среди самых ранних известных упоминаний об индусе с религиозным подтекстом можно найти в китайском тексте 7-го века нашей эры. Рекорд западных регионов буддийским ученым Xuanzang. Сюаньцзан использует транслитерированный термин Ин-ту чьи «коннотации переполняют религиозные», согласно Арвинд Шарма.[73] Хотя Сюаньцзан предположил, что этот термин относится к стране, названной в честь Луны, другой буддийский ученый I-tsing противоречит заключению, говоря, что Ин-ту не было обычным названием для страны.[75]

Аль-Бируни текст XI века Тарих Аль-Хинд, а в текстах периода Делийского султаната используется термин «индус», где он включает всех неисламских людей, таких как буддисты, и сохраняет двусмысленность «региона или религии».[73] Согласно придворным летописям, «индуистская» община фигурирует как аморфный «Другой» мусульманской общины. Ромила Тапар.[78] Уилфред Кантуэлл Смит отмечает, что «индус» изначально сохранил свое географическое обозначение: «индеец», «коренной, местный», фактически «местный». Постепенно сами индейские группы начали использовать этот термин, дифференцируя себя и свои «традиционные пути» от методов захватчиков.[79]

Текст Притхвирадж Расо Чанда Барадаи о поражении 1192 г. Притхвирадж Чаухан в руках Мухаммад Гори, полон ссылок на «индусов» и «турок», и на одном этапе говорит, что «обе религии обнажили свои кривые мечи»; однако дата этого текста неясна и считается большинством ученых более поздней.[80] В исламской литературе 'Абд аль-Малик Исами персидская работа, Футуху-салатин, составленный в Декане в 1350 году, использует слово 'хинди' иметь в виду индейца в этногеографическом смысле и слово 'индуистский означать «индус» в смысле последователя индуистской религии ».[80] Поэт Видьяпати стихотворение Киртилата противопоставляет культуры индуистов и турок (мусульман) в городе и приходит к выводу: «Индусы и турки живут близко друг к другу; каждый высмеивает религию другого (дхамме)."[81] Одним из первых использований слова «индус» в религиозном контексте на европейском (испанском) языке была публикация Себастьяно Манрике в 1649 году.[62]

Другие известные упоминания «индуизма» включают эпиграфические надписи из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в 14 веке, где слово «индуист» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турок» или исламской религиозной идентичности.[82] Период, термин Индуистский позже иногда использовался в некоторых санскритских текстах, таких как более поздний Раджатаранджини Кашмира (Гиндука, ок. 1450 г.) и около 16-18 веков Бенгальский Гаудия Вайшнав тексты, в том числе Чайтанья Чаритамрита и Чайтанья Бхагавата. Эти тексты использовали его для противопоставления индуистов и мусульман, которых называют Яванас (иностранцы) или Млеччхи (варвары), с XVI в. Чайтанья Чаритамрита текст и 17 век Бхакта Мала текст, использующий фразу "индус дхарма ".[60]

Терминология

Индусы в Хар Ки Паури, Харидвар возле реки Ганг в Уттаракханд штат Индии.

Средневековье (8-18 века)

Одно из самых ранних, но неоднозначных употреблений слова индуистский гласит: Арвинд Шарма, в «поселении Брахманабад», которое Мухаммад ибн Касим построил с немусульманами после арабского вторжения в северо-западный регион Синд в Индии в 712 году нашей эры. Термин «индус» означал людей, которые не были мусульманами, в том числе буддистов региона.[83] В тексте Аль-Бируни 11-го века индуисты называются «религиозными антагонистами» ислама, поскольку те, кто верят в перерождение, представляют их придерживающимися разнообразных верований и, кажется, колеблются между индуистами, придерживающимися централистской религии, и плюралистической религией. взгляды.[83] В текстах эпохи Делийского султаната, утверждает Шарма, термин «индуистский» остается неоднозначным в отношении того, означает ли он людей определенного региона или религии, приводя в качестве примера объяснение Ибн Баттуты названия «Гиндукуш» для горного хребта в Афганистане. Он был назван так, писал Ибн Баттута, потому что многие индийские рабы умерли там от холода, когда их переправляли через этот горный хребет. Период, термин Индуистский существует амбивалентность и может означать географический регион или религию.[84]

Термин индуистский появляется в текстах эпохи Империи Великих Моголов. В широком смысле это относится к немусульманам. Пашаура Сингх утверждает, что «в персидских писаниях сикхи считались индуистами в смысле немусульманских индейцев».[85] Джахангир, например, называется сикхской Гуру Арджан индуист:[86]

В Гобиндвале на берегу реки Беас жил индус по имени Арджан. Притворяясь духовным наставником, он завоевал в качестве преданных многих простодушных индийцев и даже некоторых невежественных глупых мусульман, заявив, что он святой. [...] Когда Хусрав остановился в своей резиденции, [Арджан] вышел и взял интервью у [Хусрова]. Дав ему некоторые элементарные духовные заповеди, взятые здесь и там, он сделал отметину шафраном на своем лбу, которая на языке индусов называется кашка и которую они считают удачной. [...]

— Император Джахангир, Джахангирнама, 27b-28a (Перевод Уиллера Текстона)[87][d]

Использование колониальной эпохи (18-20 века)

Распространение индийских религий в Британской Индии (1909 г.). Верхняя карта показывает распределение индуистов, нижняя - буддистов, джайнов и сикхов.

В колониальную эпоху термин «индуист» имел коннотации к исконным религиям Индии, то есть к религиям, отличным от христианства и ислама.[88] В англо-индуистских законах ранней колониальной эпохи и судебной системе Британской Индии термин индус относился к людям всех индийских религий, а также к двум неиндийским религиям: иудаизму и зороастризму.[88] В 20-м веке для индусов были сформулированы личные законы, и термин «индуизм» в этих колониальных «индуистских законах» применялся к буддистам, джайнам и сикхам в дополнение к индуистам, принадлежащим к определенной конфессии.[63][e]

Помимо положений британского законодательства, колониальные востоковеды и особенно влиятельные азиатские исследования, основанные в 18 веке, позже названные Азиатское общество, изначально выделил сразу две религии в Индии - ислам и индуизм. Эти востоковеды включали все индийские религии, такие как буддизм, как подгруппу индуизма в 18 веке.[51] В этих текстах последователи ислама назывались Мусульмане, и все остальные как Индусы. К началу 19 века в тексте индусов начали делиться на отдельные группы для изучения хронологии различных верований. Среди первых появившихся терминов были Ищет и их колледж (позже Чарльз Уилкинс назвал сикхов), Будизм (позже названный буддизмом), а в 9-м томе отчета Asiatick Researches о религиях в Индии термин Джайнизм получил уведомление.[51]

По словам Пеннингтона, термины индуизм и индуизм были созданы для колониальных исследований Индии. Предполагалось, что различные подразделения и разделение терминов подгруппы являются результатом «межобщинного конфликта», и индуизм был построен этими востоковедами, чтобы подразумевать людей, которые придерживались «древнего по умолчанию репрессивного религиозного субстрата Индии», - утверждает Пеннингтон.[51] Последователи других индийских религий, идентифицированные таким образом, позже назывались буддистами, сикхами или джайнами и отличались от индуистов антагонистическим двумерным образом, при этом индуизм и индуизм стереотипно считались иррациональными традиционными, а другие - религиями рациональных реформ. Однако в этих отчетах середины 19-го века не было никаких указаний на доктринальные или ритуальные различия между индуистами и буддистами или другими недавно созданными религиозными идентичностями.[51] Эти колониальные исследования, утверждает Пеннигтон, «бесконечно ломали голову над индуистами и тщательно изучали их, но не допрашивали и избегали сообщений о практиках и религии Великих Моголов и арабов в Южной Азии» и часто полагались на мусульманских ученых для характеристики индусов.[51]

Современное использование

Молодой Непальский Индуистский преданный во время традиционной молитвенной церемонии в Катманду с Площадь Дурбар

В современную эпоху термин индусы - это люди, которые идентифицируют себя с одним или несколькими аспектами индуизм независимо от того, практикуют они или не практикуют, или Laissez-faire.[91] Этот термин не включает тех, кто идентифицирует себя с другими индийскими религиями, такими как буддизм, джайнизм, сикхизм или различными анимистическими племенными религиями, распространенными в Индии, такими как Сарнаизм.[92][93] Термин «индуист», говоря современным языком, включает людей, которые считают себя индуистами в культурном или этническом плане, а не придерживаются фиксированного набора религиозных убеждений в рамках индуизма.[49] Не нужно быть религиозным в минимальном смысле, утверждает Юлиус Липнер, быть принятым индуистом как индуист или описывать себя как индуист.[94]

Индусы разделяют самые разные идеи духовность и традиции, но не имеют церковного строя, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа или единого пророка-основателя; Индусы могут выбирать между политеистами, пантеистами, монотеистами, монистами, агностиками, атеистами или гуманистами.[95][96][97] Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином индуизм, дать исчерпывающее определение сложно.[53] Религия «бросает вызов нашему желанию дать определение и категоризацию».[98] Индуист может по своему выбору использовать идеи другой индийской или неиндийской религиозной мысли в качестве ресурса, следовать или развивать свои личные убеждения и при этом идентифицировать себя как индуист.[49]

В 1995 году главный судья П. Б. Гаджендрагадкар был процитирован в Верховный суд Индии постановление:[99][100]

Когда мы думаем об индуистской религии, в отличие от других мировых религий, индуистская религия не требует одного пророка; он не поклоняется ни одному богу; он не придерживается какой-либо догмы; он не верит ни в одну философскую концепцию; он не следует какому-либо одному набору религиозных обрядов или представлений; на самом деле, это не соответствует узким традиционным чертам какой-либо религии или вероучение. В общих чертах это можно описать как образ жизни и не более того.

Хотя индуизм содержит широкий спектр философий, индуисты разделяют философские концепции, такие как, но не ограничиваясь ими: дхарма, карма, Кама, Artha, мокша и сансара, даже если каждый из них придерживается разных взглядов.[101] У индуистов также есть общие тексты, такие как Веды со встроенным Упанишады, и общая ритуальная грамматика (Санскара (обряд посвящения) ), такие как ритуалы во время свадьбы или при рождении ребенка, или ритуалы кремации.[102][103] Некоторые индусы совершают паломничество к общим местам, которые они считают духовно значимыми, практикуют одну или несколько форм бхакти или же пуджа, прославлять мифологию и эпос, крупные фестивали, любить и уважать гуру и семья, и другие культурные традиции.[101][104] Индус умел:

  • следовать любому из индуистских школы философии, Такие как Адвайта (недуализм ), Вишиштадвайта (недуализм квалифицированного целого), Двайта (дуализм ), Двайтадвайта (дуализм с недуализмом) и т. д.[105][106]
  • следовать традиции, основанной на какой-либо конкретной форме Божества, такой как Шиваизм, Вайшнавизм, Шактизм, так далее.[107]
  • практиковать любую из различных форм йога системы для достижения мокша - это свобода в текущей жизни (дживанмукти) или спасение в загробной жизни (видехамукти);[108]
  • упражняться бхакти или же пуджа по духовным причинам, которые могут быть направлены на гуру или к божественному образу.[109] Видимая публичная форма этой практики - поклонение идолу или статуе. Джинин Фаулер утверждает, что наблюдатели, не являющиеся индуистами, часто путают эту практику с «поклонением камню или идолам и ничем сверх этого», в то время как для многих индуистов это образ, который представляет или является символическим проявлением духовного Абсолюта (Брахман ).[109] Эта практика может быть сосредоточена на металлической или каменной статуе, или фотографическом изображении, или линга, или любой объект или дерево (пипал ) или животное (корова), или инструменты своей профессии, или восход солнца, или выражение природы, или вообще ничего, и практика может включать медитацию, джапа, предложения или песни.[109][110] Инден утверждает, что эта практика означает разные вещи для разных индусов и была неправильно понята, искажена как идолопоклонство, и как западными, так и местными индологами были созданы различные рационализации.[111]

Споры

в Конституция Индии слово "индуист" использовалось в некоторых местах для обозначения лиц, исповедующих любую из этих религий: индуизм, Джайнизм, буддизм или же Сикхизм.[112] Однако это было оспорено сикхами.[92][113] и необуддистами, которые ранее были индуистами.[114] Согласно Шину и Бойлю, джайны не возражали против того, чтобы на них распространялись личные законы, называемые «индуистскими»,[114] но индийские суды признали джайнизм отдельной религией.[115]

В Республика Индия находится в особой ситуации, когда Верховный суд Индии неоднократно предлагалось дать определение индуизму, потому что Конституция Индии В то время как статья 15 запрещает «дискриминацию любого гражданина» по религиозному признаку, статья 30 предусматривает особые права для «всех меньшинств, основанных на религии или языке». Как следствие, религиозные группы заинтересованы в том, чтобы их признали отличными от индуистского большинства, чтобы их можно было квалифицировать как «религиозное меньшинство». Таким образом, Верховный суд был вынужден рассмотреть вопрос о том, Джайнизм является частью индуизма в 2005 и 2006 годах.

История индуистской идентичности

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

По словам Шелдона Поллока, начиная с 10-го века и особенно после исламского вторжения 12-го века, политическая реакция слилась с индийской религиозной культурой и доктринами.[58] Храмы, посвященные божеству Рама были построены от севера до юга Индии, и текстовые записи, а также агиографические надписи начали сравнивать индуистский эпос Рамаяна региональным королям и их ответ на исламские атаки. В Ядава король Девагири названный Рамачандра, например, утверждает Поллок, в записи 13-го века описывается так: «Как описать этого Раму ... который освободил Варанаси от млечча (варвар, тюрк-мусульманин) орда и построил там золотой храм Сарнгадхара ».[58] Поллок отмечает, что царь Ядавы Рамачандра описывается как приверженец божества Шива (Шиваизм), однако его политические достижения и спонсорство строительства храма в Варанаси, вдали от местоположения его королевства в районе Декана, описывается в исторических записях в терминах вайшнавизма Рамы, божества. Вишну аватар.[58] Поллок представляет множество таких примеров и предлагает зарождающуюся индуистскую политическую идентичность, основанную на индуистском религиозном тексте Рамаяны, который сохранился до наших дней, и предполагает, что этот исторический процесс начался с приходом ислама в Индию.[116]

Враджадулал Чаттопадхья подверг сомнению теорию Поллока и представил текстовые и письменные свидетельства.[117] Согласно Чаттопадхьяе, индуистская идентичность и религиозный ответ на исламское вторжение и войны развивались в разных королевствах, таких как войны между исламскими султанатами и королевством Виджаянагара (Карнатака ), и исламские набеги на королевства в Тамил Наду. Эти войны были описаны не только с использованием мифической истории Рамы из Рамаяны, утверждает Чаттопадхьяя, средневековые записи использовали широкий спектр религиозных символов и мифов, которые теперь считаются частью индуистской литературы.[59][117] Это появление религиозной и политической терминологии началось с первым мусульманским вторжением в Синд в 8 веке н.э. и усилилось в 13 веке. Санскритский текст XIV века, Мадхуравиджаям, мемуары, написанные Гангадеви, жена принца Виджаянагара, например, описывает последствия войны, используя религиозные термины:[118]

Я очень оплакиваю то, что случилось с рощами в Мадхура,
Кокосовые пальмы все срублены, и на их месте видны
ряды железных шипов с болтающимися на концах человеческими черепами,
На дорогах, которые когда-то были очаровательны браслетами, звенящими прекрасными женщинами,
теперь слышны пронзительные звуки, когда браминов тащат, скованных железными цепями,
Воды Тамбрапарни, которые когда-то были белыми от сандаловой пасты,
теперь переливаются кровью коров, зарезанных злодеями,
Земля больше не производит богатства, и Индра давать своевременные дожди,
В Бог смерти берет на себя неоправданные потери в том, что осталось жизнями, если их не уничтожат Яваны [мусульмане],[119]
Кали-век заслуживает глубочайших поздравлений, так как он находится в зените своего могущества.
Исчезло священное учение, скрыто утонченность, приглушен голос Дхарма.

— Мадхуравиджаям, Перевод Браджадулала Чаттопадхьяи[118]

Историографические сочинения на языке телугу XIII и XIV веков. Какатия династия период представляет собой аналогичный контраст между «чужим другим (турок)» и «самоидентификацией (индус)».[120] Чаттопадхьяя и другие ученые,[121] заявляют, что военная и политическая кампания во время средневековых войн на полуострове Декан в Индии и на севере Индии больше не была стремлением к суверенитету, они воплощали политическую и религиозную вражду против «инаковости ислама», и это началось исторический процесс формирования индуистской идентичности.[59][f]

Эндрю Николсон в своем обзоре исследований по истории индуистской идентичности утверждает, что народная литература Движение бхакти санты с 15 по 17 век, такие как Кабир Анантадас, Экнатх, Видьяпати предполагают, что в течение этих столетий сформировались различные религиозные идентичности индусов и турок (мусульман).[122] Поэзия этого периода противопоставляет индуистскую и исламскую идентичности, утверждает Николсон, а литература очерняет мусульман вместе с «отчетливым чувством индуистской религиозной идентичности».[122]

Индуистская идентичность среди других индийских религий

Индусы отмечают свои главные праздники, Холи (вверху) и Дивали.

Ученые утверждают, что индуистская, буддийская и джайнская идентичности - это ретроспективно представленные современные конструкции.[65] Надписи с 8-го века и далее в таких регионах, как Южная Индия, предполагают, что в средневековой Индии, как на уровне элитных, так и на уровне народных религиозных практик, вероятно, была «общая религиозная культура»,[65] и их коллективная идентичность была «множественной, многоуровневой и нечеткой».[123] Даже среди деноминаций индуизма, таких как шиваизм и вайшнавизм, индусские идентичности, утверждает Лесли Орр, не имели «твердых определений и четких границ».[123]

Частицы джайнско-индуистской идентичности включали поклонение джайнов индуистским божествам, смешанные браки между джайнами и индуистами, а также джайнские храмы средневековой эпохи с изображением индуистских религиозных икон и скульптур.[124][125][126] За пределами Индии, на острове Ява Индонезия, исторические записи свидетельствуют о браках между индуистами и буддистами, средневековой храмовой архитектуре и скульптурах, которые одновременно включают индуистские и буддийские темы,[127] где индуизм и буддизм слились и функционировали как «два отдельных пути в одной общей системе», согласно Энн Кенни и другим ученым.[128] Точно так же существует органическая связь сикхов с индуистами, утверждает Зенер, как в религиозной мысли, так и в их общинах, и практически все предки сикхов были индуистами.[129] Браки между сикхами и индуистами, особенно среди Хатрис, были часты.[129] Некоторые индуистские семьи воспитывали сына как сикха, а некоторые индуисты рассматривают сикхизм как традицию в индуизме, хотя сикхская вера является отдельной религией.[129]

Юлиус Липнер утверждает, что обычай различать индуистов, буддистов, джайнов и сикхов - это современный феномен, но он представляет собой удобную абстракцию.[64] Различение индийских традиций - довольно недавняя практика, утверждает Липнер, и является результатом «не только западных предубеждений о природе религии в целом и религии в Индии в частности, но и политического осознания, возникшего в Индии» в его народ и результат западного влияния во время его колониальной истории.[64]

Сакральная география

Такие ученые, как Флеминг и Эк, утверждают, что литература постэпической эпохи 1-го тысячелетия нашей эры наглядно демонстрирует, что существовала историческая концепция индийского субконтинента как священной географии, где священность была общим набором религиозных идей. Например, двенадцать Jyotirlingas шиваизма и пятьдесят один Шактипиты Шактизма описываются в Пуранах раннесредневековой эпохи как места паломничества на определенную тему.[130][131][132] Эта сакральная география и храмы Шайвы с одинаковой иконографией, общими темами, мотивами и встроенными легендами встречаются по всей Индии, от Гималаи к холмам Южной Индии, от Пещеры Эллора к Варанаси примерно к середине 1-го тысячелетия.[130][133] Храмы Шакти, датированные несколькими столетиями позже, можно проверить по всему субконтиненту. Варанаси как священное место паломничества задокументировано в Варанасимахатмья текст, встроенный в Сканда Пурана, и самые старые версии этого текста датируются 6-8 веками нашей эры.[134][135]

Идея двенадцати священных мест в традиции индуизма Шивы, распространенной по всему Индийскому субконтиненту, проявляется не только в храмах средневековой эпохи, но и в надписях на медных плитах и ​​храмовых печатях, обнаруженных в различных местах.[136] Согласно Бхардваджу, неиндуистские тексты, такие как мемуары китайских буддистов и персидских мусульманских путешественников, свидетельствуют о существовании и значении паломничества индусов к священной географии к концу 1-го тысячелетия нашей эры.[137]

По словам Флеминга, те, кто сомневается в том, являются ли термины индуизм и индуизм современной конструкцией в религиозном контексте, представляют свои аргументы, основанные на некоторых текстах, сохранившихся до наших дней, либо исламских судах, либо литературе, опубликованной западными миссионерами или колониально- эпоха индологов, стремящихся к разумному построению истории. Однако наличие нетекстовых свидетельств, таких как пещерные храмы, разделенные тысячами километров, а также списки мест паломничества средневековой эпохи, свидетельствует об общей сакральной географии и существовании сообщества, которое осознавало общие религиозные помещения. и пейзаж.[138][135] Кроме того, в развивающихся культурах нормой является то, что существует разрыв между «живыми и историческими реалиями» религиозной традиции и появлением связанных «текстуальных авторитетов».[136] Традиция и храмы, вероятно, существовали задолго до того, как в средневековую эпоху появились индуистские рукописи, описывающие их и священную географию. Это, утверждает Флеминг, очевидно, учитывая сложность архитектуры и священных мест, а также различия в версиях пуранической литературы.[138][139] В соответствии с Диана Л. Эк и другие индологи, такие как Андре Винк, мусульманские захватчики были осведомлены об индуистской священной географии, такой как Матхура, Удджайн и Варанаси, к 11 веку. В последующие века эти сайты стали целью их серийных атак.[135]

Индуистское преследование

Основная статья: Преследование индусов

Индусы подвергались преследованиям в средневековье и в современную эпоху. Средневековые преследования включали волны грабежей, убийств, разрушения храмов и порабощения тюрко-монгольскими мусульманскими армиями из Центральной Азии. Это задокументировано в исламской литературе, например, относящейся к 8 веку. Мухаммад бин-Касим,[140] 11 век Махмуд Газни,[141][142] персидский путешественник Аль Бируни,[143] вторжение исламской армии XIV века во главе с Тимуром,[144] и различные суннитские исламские правители Делийского султаната и Империи Великих Моголов.[145][146][147] Были редкие исключения, такие как Акбар кто остановил преследование индусов,[147] и периодические жестокие преследования, например, Аурангзеб,[148][150][грамм] которые разрушали храмы, насильно обращали немусульман в ислам и запрещали празднование индуистских фестивалей, таких как Холи и Дивали.[151]

Другие зарегистрированные преследования индуистов включают преследования во время правления 18 века. Типу Султан на юге Индии,[152] и в колониальную эпоху.[153][154][155] В современную эпоху о религиозных преследованиях индусов сообщалось за пределами Индии в Пакистан и Бангладеш.[156][157][158]

Индуистский национализм

Основные статьи: Индуистский национализм и Хиндутва

Кристоф Жафрелот утверждает, что современные Индуистский национализм родился в Махараштра в 1920-х годах как реакция на исламское Движение Халифат в котором индийские мусульмане защищали турецкого султана Османской империи как халифа всех мусульман и взяли на себя его защиту в конце Первая Мировая Война.[159][160] Индусы рассматривали это развитие как проявление разделенной лояльности индийского мусульманского населения, панисламской гегемонии и сомневались, были ли индийские мусульмане частью всеохватывающего антиколониального индийского национализма.[160] Возникшая идеология индуистского национализма, утверждает Джеффрелот, была систематизирована Саваркаром, когда он был политическим заключенным Британской колониальной империи.[159][161]

Крис Бейли прослеживает корни индуистского национализма до индуистской идентичности и политической независимости, достигнутой Конфедерация маратхов, которая свергнула исламскую империю Великих Моголов на большей части территории Индии, предоставив индуистам свободу исповедовать любые из своих разнообразных религиозных верований, и восстановила индуистские святые места, такие как Варанаси.[162] Некоторые ученые считают, что индуистская мобилизация и последующий национализм возникли в 19 веке как ответ на Британский колониализм индийскими националистами и неоиндуизм гуру.[163][164][165] Джафрелот утверждает, что усилия христианских миссионеров и исламских прозелитизеров во время британской колониальной эпохи, каждый из которых пытался привлечь новых обращенных в свою религию, создавая стереотипы и стигматизируя индусов, считая их неполноценными и суеверными, способствовали восстановлению индуистов отстаивая свое духовное наследие и противодействуя перекрестному анализу ислама и христианства, формируя такие организации, как Индуистские сабхи (Индуистские ассоциации) и, в конечном итоге, национализм 1920-х годов, основанный на индуистской идентичности.[166]

Индуистское возрождение и мобилизация колониальной эпохи, наряду с индуистским национализмом, утверждает Питер ван дер Вир, были в первую очередь реакцией на мусульманский сепаратизм и мусульманский национализм и соревнованием с ними.[167] Успехи каждой стороны подпитывали страхи другой, что привело к росту индуистского и мусульманского национализма на Индийском субконтиненте.[167] В 20-м веке в Индии росло чувство религиозного национализма, утверждает ван дер Вир, но только мусульманский национализм преуспел с формированием Западного и Восточного Пакистана (позже разделенного на Пакистан и Бангладеш) в качестве «исламского государства» после обретения независимости. .[168][169][170] Религиозные бунты и социальные травмы последовали, когда миллионы индуистов, джайнов, буддистов и сикхов покинули недавно созданные исламские государства и переселились в постбританскую Индию, где преобладает индуистское население.[171] После разделения Индии и Пакистана в 1947 году движение индуистского национализма разработало концепцию Хиндутва во второй половине 20 века.[172]

В Индуистский национализм Движение стремилось реформировать индийские законы, что, по мнению критиков, пытается навязать индуистские ценности исламскому меньшинству Индии. Джеральд Ларсон заявляет, например, что индуистские националисты стремились к единому гражданскому кодексу, в котором все граждане подчиняются одним и тем же законам, все имеют равные гражданские права, а права личности не зависят от религии человека.[173] Напротив, противники индуистских националистов отмечают, что отмена религиозного закона в Индии представляет угрозу для культурной самобытности и религиозных прав мусульман, а люди, исповедующие ислам, имеют конституционное право на ислам. шариат основанные на личных законах.[173][174] Конкретный закон, являющийся предметом спора между индуистскими националистами и их противниками в Индии, касается установленного законом возраста вступления в брак для девочек.[175] Индуистские националисты добиваются, чтобы установленный законом возраст для вступления в брак составлял 18 лет, что повсеместно применялось ко всем девушкам, независимо от их религии, и чтобы браки регистрировались в местных органах власти для подтверждения возраста вступления в брак. Мусульманские священнослужители считают это предложение неприемлемым, поскольку в соответствии с личным законом шариата, мусульманская девушка может выйти замуж в любом возрасте после достижения половой зрелости.[175]

Индуистский национализм в Индии, заявляет Кэтрин Адени, является спорным политическим предметом, у которого нет единого мнения о том, что он означает или подразумевает с точки зрения формы правления и религиозных прав меньшинств.[176]

Демография

Основная статья: Индуизм по странам
индуизм по странам, карта мира (оценка 2010 г.).[177]
Индуизм по странам
Континенты colour2.svg
OM symbol.svg
Полный список

По данным Pew Research, в мире насчитывается более 1,2 миллиарда индуистов (15% населения мира), причем более 94,3% из них сконцентрированы в Индии.[178] Вместе с Христиане (31.5%), Мусульмане (23,2%) и Буддисты (7,1%), индуисты - одна из четырех основных религиозных групп мира.[179]

Большинство индуистов проживает в странах Азии. Страны с наибольшим количеством индуистских жителей и граждан включают (в порядке убывания): Индия, Непал, Бангладеш, Индонезия, Пакистан, Шри-Ланка, Соединенные Штаты, Малайзия, объединенное Королевство, Мьянма, Канада, Маврикий, Гайана, Южная Африка, Тринидад и Тобаго, Фиджи, Суринам.[68][178]

Коэффициент фертильности, то есть количество детей на женщину, у индуистов составляет 2,4, что меньше среднемирового показателя 2,5.[180] По прогнозам Pew Research, к 2020 году индуистов будет 1,161 миллиарда человек.[181]

Индусы в мире (2010)
Область, крайВсего НаселениеИндусы% общий
Азия3,903,418,7061,014,348,41226.01%
Океания36,659,000616,0001.78%
Европа728,571,7032,030,9040.28%
Америка883,197,7506,481,9370.28%
Африка885,103,5422,013,7050.23%

В более древние времена возникли индуистские королевства, которые распространили религию и традиции по Юго-Восточной Азии, особенно Таиланд, Непал, Бирма, Малайзия, Индонезия, Камбоджа,[182] Лаос,[182] Филиппины,[183] и что сейчас в центре Вьетнам.[184]

Более 3 миллионов индуистов проживают в Бали Индонезия - культура, истоки которой восходят к идеям, принесенным тамильскими индуистскими торговцами на индонезийские острова в 1-м тысячелетии нашей эры. Их священные тексты также являются Веды и Упанишады.[185] В Пураны и Итихаса (в основном Рамаяна и Махабхарата ) являются устойчивыми традициями индонезийских индусов, выражающимися в общественных танцах и теневых марионетках (Wayang ) выступления. Как и в Индии, индонезийские индуисты признают четыре пути духовности, называя их Катур Марга.[186] Точно так же, как индусы в Индии, балийские индуисты верят, что есть четыре правильные цели человеческой жизни, называя это Чатур Пурусартха – дхарма (стремление к нравственному и этическому образу жизни), Artha (погоня за богатством и творческая деятельность), Кама (погоня за радостью и любовью) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению).[187][188]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Наводнение (1996 г., п. 6) добавляет: «(...)« индус »или« индус »использовалось британцами ближе к концу восемнадцатого века для обозначения народа« Индостана », народа северо-западной Индии. В конечном итоге« индуистский » 'стал фактически эквивалентом' индейца ', который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватив ряд религиозных верований и практик.' -изм 'был добавлен к индуистам примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии Брахманы из высшей касты в отличие от других религий, и этот термин вскоре был присвоен самими индейцами в контексте построения национальной идентичности, противостоящей колониализму, хотя термин «индуистский» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от « Явана или мусульманин еще в шестнадцатом веке ».
  2. ^ фон Штитенкрон (2005, п. 229): Более 100 лет слово индус (множественное число) продолжало обозначать индейцев в целом. Но когда, начиная с 712 года нашей эры, мусульмане начали постоянно селиться в долине Инда и обращать в христианство индусов из низших каст, персидские авторы провели различие между индуистами и мусульманами в Индии: индуисты были индусами, а не мусульманами. Мы знаем, что персидские ученые смогли различить ряд религий у индусов. Но когда европейцы начали использовать термин индус, они применили его к немусульманским массам Индии без этих научных различий.
  3. ^ Наводнение (2008 г.), п. 3): индоарийское слово Синдху означает «река», «океан».
  4. ^ Принц Хусрау Сын Джахангир бросил вызов императору в течение первого года его правления. Восстание было подавлено, а все сотрудники казнены. (Пашаура Сингх, 2005 г., стр. 31–34)
  5. ^ Согласно Раму Бхагату, этот термин использовался Колониальное британское правительство в переписи населения колониальной Индии после 1871 года, которая включала вопрос о религии человека, особенно после Революция 1857 г..[89][90]
  6. ^ Лоренцен (2010), п.29: «Когда дело доходит до ранних источников, написанных на индийских языках (а также персидском и арабском), слово« индус »используется в явно религиозном смысле во многих текстах, по крайней мере, еще в шестнадцатом веке. ..) Хотя в оригинальном арабском тексте аль-Бируни используется только термин, эквивалентный религии народа Индии, его описание индуистской религии на самом деле удивительно похоже на описания европейских востоковедов девятнадцатого века. Со своей стороны, Видьяпати в своем Текст Апабхранши Киртилата, использует фразу «индуистские и тюркские дхармы» в явно религиозном смысле и подчеркивает местные конфликты между двумя общинами. В текстах начала шестнадцатого века, приписываемых Кабиру, ссылки на «индуистов» и «турок» «или мусульмане (мусаламаны) в явно религиозном контексте многочисленны и недвусмысленны».
  7. ^ См. Также «Аурангзеб, каким он был согласно Mughal Records»; дополнительные ссылки внизу этой страницы. Сведения мусульманского историка о крупных кампаниях по разрушению индуистских храмов с 1193 по 1729 год нашей эры см. В Ричарде Итоне (2000), Осквернение храмов и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, том. 11, выпуск 3, страницы 283–319

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 годы». Pew Research Center. 1 января 2020. В архиве из оригинала 22 февраля 2017 г.. Получено 22 февраля 2017.
  2. ^ «Глобальный религиозный ландшафт - индуизм». Отчет о размере и распределении основных религиозных групп мира по состоянию на 2010 год. Pew Research Foundation. 18 декабря 2012 г.. Получено 31 марта 2013.
  3. ^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личные контакты» (PDF). gordonconwell.edu. Январь 2015. Архивировано с оригинал (PDF) 25 мая 2017 г.. Получено 29 мая 2015.
  4. ^ "Központi Statisztikai Hivatal". Nepszamlalas.hu. Получено 2 октября 2013.
  5. ^ Всемирный справочник, ЦРУ США (2013)
  6. ^ Непал Государственный департамент США
  7. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка BBS был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  8. ^ "Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 201 = Исследовательский центр Пью". 2 апреля 2015 г.. Получено 31 марта 2017.
  9. ^ БАНГЛАДЕШ ОТЧЕТ О МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ 2012, Государственный департамент США (2012), стр. 2
  10. ^ Индонезия: Отчет о религиозных свободах, 2010 г., Государственный департамент США (2011 г.), Цитата: «По оценкам Министерства по делам религий, в стране проживает 10 миллионов индуистов, составляющих примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южный и Центральный Сулавеси и Ломбок (Западная Нуса Тенггара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые религиозные группы коренных народов, в том числе "Науру" на острове Серам в провинции Малуку, исповедуют индуистские и анимистические верования, многие также приняли некоторые протестантские учения ».
  11. ^ https://www.wionews.com/south-asia/pakistan-muslim-league-q-objects-to-construction-of-hindu-temple-in-islamabad-310269
  12. ^ Население по религии В архиве 17 июня 2006 г. Wayback Machine
  13. ^ «Исследование религиозного ландшафта 2014 года - Форум Пью о религии и общественной жизни». 12 мая 2015. Получено 15 мая 2015.
  14. ^ Департамент переписи и статистики,Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011
  15. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". cia.gov.
  16. ^ "Малайзия".
  17. ^ Таблица: Религиозный состав по странам в цифрах - Исследовательский центр Pew. 18 декабря 2012 г. ISBN  978-2024194347.
  18. ^ Правительство Великобритании (27 марта 2009 г.). «Религия в Англии и Уэльсе 2011». Управление национальной статистики (11 декабря 2012 г.). Получено 7 сентября 2014.
  19. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov.
  20. ^ «Постоянное население по вероисповеданию и полу» (PDF). Статистика Маврикия. п. 68. Архивировано с оригинал (PDF) 16 октября 2013 г.. Получено 1 ноября 2012.
  21. ^ «Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах (2010 г.)». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 18 декабря 2012. Архивировано с оригинал 1 февраля 2013 г.. Получено 14 февраля 2015.
  22. ^ «Национальное обследование домашних хозяйств 2011 года». www12.statcan.gc.ca. Статистическое управление Канады. Получено 21 апреля 2016.
  23. ^ «2071.0 - Отражая Австралию - Истории переписи, 2016». Abs.gov.au. Архивировано из оригинал 9 июля 2017 г.. Получено 2 октября 2013.
  24. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov.
  25. ^ "Сингапур".
  26. ^ "Фиджи". State.gov. 10 сентября 2012 г.. Получено 2 июля 2020.
  27. ^ "Всемирная книга фактов". Cia.gov. Получено 2 июля 2020.
  28. ^ «Перепись населения и жилищного фонда Мьянмы 2014 года» (PDF). Департамент народонаселения Министерства труда, иммиграции и народонаселения, МЬЯНМА. Архивировано из оригинал (PDF) 29 марта 2018 г.. Получено 2 октября 2018.
  29. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov.
  30. ^ "Тринидад и Тобаго".
  31. ^ "Тринидад и Тобаго".
  32. ^ «Религиозный состав (перепись Гайаны - 2012)». Бюро статистики - Гайана. Июль 2016. Получено 16 декабря 2017.
  33. ^ "ЦРУ - Всемирная книга фактов". Cia.gov. Получено 5 марта 2012.
  34. ^ «Бутан». State.gov. 2 февраля 2010 г.. Получено 5 марта 2012.
  35. ^ Арена - Атлас религий и национальностей России. Sreda.org
  36. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov.
  37. ^ «Глава 1 Мировые религиозные группы» (PDF). Январь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.
  38. ^ «Глава 1 Мировые религиозные группы» (PDF). Январь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.
  39. ^ «Глава 1 Мировые религиозные группы» (PDF). Январь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.
  40. ^ «Глава 1 Мировые религиозные сообщества» (PDF). Январь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.
  41. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка Goodallix был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  42. ^ RC Zaehner (1992), индуистские писания, Penguin Random House, ISBN  978-0679410782, страницы 1-11 и предисловие
  43. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3-447-02522-5
  44. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. стр. XV – XVI. ISBN  978-81-208-0264-3.
  45. ^ Яджна, всеобъемлющее исследование. Гьяншрути, Шривидьянанда. Публикации йоги Trust. 2007. с. 338. ISBN  9788186336472.
  46. ^ Джонсон, Тодд М .; Грим, Брайан Дж. (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию (PDF). Хобокен, Нью-Джерси: Уайли-Блэквелл. п. 10. Архивировано из оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.. Получено 24 ноября 2015.
  47. ^ «Глава 1 Мировые религиозные группы» (PDF). Январь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.
  48. ^ Анджали Пандей, Переоценка «плоского мира» на английский язык, World Englishes, 10.1111 / weng.12370, 38, 1-2, (200-218), (2019).
  49. ^ а б c Джеффри Д. Лонг (2007), Видение индуизма, IB Tauris, ISBN  978-1845112738, страницы 35–37
  50. ^ Ллойд Риджон (2003). Основные мировые религии: от истоков до наших дней. Рутледж. С. 10–11. ISBN  978-1-134-42935-6., Цитата: «Часто говорят, что индуизм очень древний, и в некотором смысле это правда (...). Он образовался в результате добавления английского суффикса -ism греческого происхождения к слову Индуистскийперсидского происхождения; это было примерно в то же время, когда слово Индуистский, без суффикса -ism, стал использоваться в основном как религиозный термин. (...) Название Индуистский было сначала географическим названием, а не религиозным, и возникло оно на языках Ирана, а не Индии. (...) Они называли немусульманское большинство вместе со своей культурой «индуистами». (...) Поскольку люди, называемые индуистами, отличались от мусульман в первую очередь религией, это слово стало иметь религиозный смысл и обозначать группу людей, которых можно было идентифицировать по своей индуистской религии. (...) Однако это религиозный термин, который Индуистский теперь используется в английском языке, а индуизм - это название религии, хотя, как мы видели, мы должны остерегаться любого ложного впечатления о единообразии, которое это может дать нам ».
  51. ^ а б c d е ж грамм час я Пеннингтон, Брайан К. (2005), Был ли изобретен индуизм? Бритты, индейцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, стр. 111–118, ISBN  978-0-19-803729-3
  52. ^ Лоренцен 2006, стр. xx, 2, 13–26.
  53. ^ а б c d е Наводнение 1996 г., п. 6.
  54. ^ а б c Хоули, Джон Страттон; Нараянан, Васудха (2006), Жизнь индуизма, University of California Press, стр. 10–11, ISBN  978-0-520-24914-1
  55. ^ Хербст, Филипп (1997), Цвет слов: энциклопедический словарь этнических предубеждений в США, Intercultural Press, стр. 106–107, ISBN  978-1-877864-97-1, Индуизм, индуизм Термин, заимствованный из персидского слова Индуистский ... Индуистский используется сегодня для приверженца индуизма, общей религии Индии. ... Индус указан в словарях как вариант написания, но он может допускать уничижительное использование.;
    Дасгупта, Шамита Дас (1998), Пэчворк: хроники южноазиатских женщин в Америке, Rutgers University Press, стр.121, ISBN  0-8135-2518-7, В школе я сталкивался с повторяющимися и постоянными оскорблениями на расовой почве, от «негров» до «индейцев» и «индусов». Я, как один из немногих цветных детей, был целью равных возможностей.;
    Университет Южной Дакоты, факультет английского языка (1989 г.), "ссылка на статью", Южная Дакота Обзор, Университет Южной Дакоты: 27, На улицах также простые невнятные слова, такие как «хинду» и «паки», которые почти безнаказанно употреблялись в семидесятые годы, подчеркивают, как язык включает или исключает.
  56. ^ Розенблатт, Роджер (1999), Потребительские желания: потребление, культура и стремление к счастью, Island Press, стр.81, ISBN  1-55963-535-5, Например, несмотря на то, что большинство этих новичков на самом деле были индуистами, к середине 1960-х годов агитаторы против иммиграции отказались от использования Индус как выбор оскорбления.;
    Бхатия, Сунил; Рам, Анджали (2004), «Культура, гибридность и диалогическое« я »: примеры южноазиатской диаспоры», Разум, культура и деятельность, 11 (3): 224–240, Дои:10.1207 / s15327884mca1103_4, S2CID  144892736, Неспособность соответствовать «недостижимым» образам «Ангелов Чарли» и золотых девушек из «Банды Брейди» и сталкиваться с «повторяющимися и постоянными» расовыми оскорблениями в школе, такими как «негр», «индус» и т. Д. и «индус» в сочетании с отсутствием образцов для подражания ...;
    Йоль, Валери (1989), «Детские словари: орфография и произношение», Английский сегодня, 5 (1): 13–17, Дои:10.1017 / S0266078400003655, Я подозреваю, что ответ может заключаться в давней традиции использования такого рода «упрощенного правописания» для обозначения речи вульгарных и невысоких типов людей. Тем не менее, есть своего рода визуальная звукоподражание; У индуса есть достоинство, в то время как индус кажется немного смешным..
  57. ^ а б c Лоренцен 2006, стр. 24–33
  58. ^ а б c d е Шелдон Поллок (1993), Рамаяна и политическое воображение в Индии, Журнал азиатских исследований, Vol. 52, № 2, страницы 266–269
  59. ^ а б c Браджадулал Чаттопадхьяя (1998), Представляя другого ?: Санскритские источники и мусульмане (с восьмого по четырнадцатый века), Manohar Publications, ISBN  978-8173042522, страницы 92–103, главы 1 и 2
  60. ^ а б О'Коннелл, Джозеф Т. (июль – сентябрь 1973 г.). «Слово« индус »в текстах Гаудия-вайнавов». Журнал Американского восточного общества. 93 (3): 340–344. Дои:10.2307/599467. JSTOR  599467.
  61. ^ Лоренцен 2010, п. 29.
  62. ^ а б Лоренцен 2006, п. 15.
  63. ^ а б Рэйчел Стурман (2010), Индуизм и право: Введение (Редакторы: Тимоти Любин и др.), Cambridge University Press, ISBN  978-0521716260, стр. 90
  64. ^ а б c Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0415456777, страницы 17–18
  65. ^ а б c Лесли Орр (2014 г.), Доноры, преданные и дочери Бога, Oxford University Press, ISBN  978-0195356724, страницы 25–26, 204
  66. ^ Прогнозы индуистского населения Pew Research (2015), Вашингтон, округ Колумбия
  67. ^ Рукмини С. Виджайта Сингх Прирост мусульманского населения замедляется The Hindu, 25 августа 2015 г .; 79,8% из более чем 121 крор индейцев (согласно переписи 2011 года) являются индуистами.
  68. ^ а б c 10 стран с самым большим индуистским населением, 2010 и 2050 годы Исследовательский центр Pew (2015), Вашингтон, округ Колумбия
  69. ^ Герман Сименс, Васти Рудт (2009). Ницше, Власть и политика: переосмысление наследия Ницше для политической мысли. Вальтер де Грюйтер. п. 546. ISBN  9783110217339.
  70. ^ Мюррей Дж. Лиф (2014). Антропология восточных религий: идеи, организации и группы сторонников. Lexington Books. п. 36. ISBN  9780739192412.
  71. ^ а б Наводнение 2008 г., п. 3.
  72. ^ Такач, Саролта Анна; Клайн, Эрик Х. (17 июля 2015 г.), Древний мир, Routledge, стр. 377–, ISBN  978-1-317-45839-5
  73. ^ а б c d е Шарма, Арвинд (2002), «Об индуизме, хиндустане, индуизме и хиндутве», Нумен, Брилл, 49 (1): 1–36, Дои:10.1163/15685270252772759, JSTOR  3270470
  74. ^ Тапар 2003, п. 38.
  75. ^ а б c Jha 2009, п. 15.
  76. ^ Jha 2009, п. 16.
  77. ^ Тапар 2003, п. 8.
  78. ^ Тапар, Ромила (Сентябрь – октябрь 1996 г.), «Тирания этикеток», Социолог, 24 (9/10): 3–23, Дои:10.2307/3520140, JSTOR  3520140
  79. ^ Уилфред Кантуэлл Смит 1981, п. 62.
  80. ^ а б Лоренцен 2006, п. 33.
  81. ^ Лоренцен 2006, п. 31.
  82. ^ Лоренцен 2006 С. 32–33.
  83. ^ а б Арвинд Шарма (2002), Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве Numen, Vol. 49, фас. 1, страницы 5–9
  84. ^ Арвинд Шарма (2002), Об индуизме, хиндустане, индуизме и хиндутве Numen, Vol. 49, фас. 1, стр.9
  85. ^ Пашаура Сингх (2005), Понимание мученичества Гуру Арджана, Журнал исследований Пенджаба, 12 (1), стр. 37
  86. ^ Пашаура Сингх (2005), Понимание мученичества Гуру Арджана, Journal of Punjab Studies, 12 (1), страницы 29–31.
  87. ^ Уиллер Такстон (1999), переводчик и редактор, Джахангирнама: Мемуары Джахангира, императора Индии, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195127188, стр. 59
  88. ^ а б Гаури Вишванатан (1998), За пределами счёта: обращение, современность и вера, Princeton University Press, ISBN  978-0691058993, стр.78
  89. ^ Бхагат, Рам. «Индуистско-мусульманская напряженность в Индии: граница между переписью населения и политикой во времена колониальной Индии» (PDF). iussp.org. IIPS. Получено 17 апреля 2019.
  90. ^ «Архив всех документов колониальной Индии». arrow.latrobe.edu.au. Центр оцифровки и анализа данных Королевского университета Белфаста. Получено 17 апреля 2019.
  91. ^ Брайан Тернер (2010), Новый спутник Блэквелла в социологии религии, John Wiley & Sons, ISBN  978-1405188524, страницы 424–425
  92. ^ а б Мартин Э. Марти (1 июля 1996 г.). Фундаментализмы и государство: преобразование политик, экономики и воинственности. Издательство Чикагского университета. стр.270 –271. ISBN  978-0-226-50884-9.
  93. ^ Джеймс Минахан (2012), Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия, ISBN  978-1598846591, страницы 97–99
  94. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0415456777, стр. 8
  95. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, стр. 8; Цитата: «(...) человеку не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
  96. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN  978-0123695031, Academic Press, 2008 г.
  97. ^ М.К. Ганди, Суть индуизма, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  98. ^ Knott, Ким (1998). Индуизм: очень краткое введение. Оксфорд: издательство Оксфордского университета. п. 117. ISBN  978-0-19-285387-5.
  99. ^ Верховный суд Индии, «Брамчари Сидхесвар Шай и другие против штата Западная Бенгалия», 1995, Архив2 Архивировано из оригинал В архиве 30 октября 2006 г. Wayback Machine.
  100. ^ Верховный суд Индии 1966 AIR 1119, Шастри Ягнапурушаджи против Мулдас Брудардас Вайшья В архиве 12 мая 2014 г. Wayback Machine (pdf), стр.15, 14 января 1966 г.
  101. ^ а б Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в изучении индуизма. Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  102. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 93–94
  103. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 15–36
  104. ^ Флуд, Гэвин (7 февраля 2003 г.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Вайли. ISBN  9780631215356 - через Google Книги.
  105. ^ Мюллер, Ф. Макс. Шесть систем индийской философии; Санкхья и йога; Ная и Вайшешика. 1899. Эта классическая работа помогла установить основные системы классификации, какими мы их знаем сегодня. Перепечатка: (Kessinger Publishing: февраль 2003 г.) ISBN  978-0-7661-4296-1.
  106. ^ Радхакришнан, С.; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии. Принстон. ISBN  0-691-01958-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  107. ^ Таттвананда, Свами (1984). Секты вайшнавов, секты шайвов, поклонение матери (Первое исправленное изд.). Калькутта: Фирма KLM Private Ltd.CS1 maint: ref = harv (связь) В этой работе дается обзор множества различных подгрупп трех основных религиозных групп Индии.
  108. ^ Т.С. Рукмани (2008), Теория и практика йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 61–74
  109. ^ а б c Джинэн Фаулер (1996), индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723608, страницы 41–44
  110. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Vol. 71, № 281, страницы 224–230
  111. ^ Рональд Инден (2001), Imagining India, Indiana University Press, ISBN  978-0253213587, страницы 110–115
  112. ^ Конституция Индии: религиозные права Статья 25:«Пояснение II: В подпункте (b) пункта (2) ссылка на индуистов должна толковаться как включающая ссылку на лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию»
  113. ^ Танвир Фазаль (1 августа 2014 г.). «Национальное государство» и права меньшинств в Индии: сравнительный взгляд на мусульманскую и сикхскую идентичности. Рутледж. С. 20, 112–114. ISBN  978-1-317-75179-3.
  114. ^ а б Кевин Бойл; Джульет Шин (7 марта 2013 г.). Свобода религии и убеждений: всемирный доклад. Рутледж. С. 191–192. ISBN  978-1-134-72229-7.
  115. ^ пункт 25, Комитет по менеджменту неполной средней школы Канья Бал Видья Мандир, Эта, Уттар-Прадеш против Сачива, U.P. Basic Shiksha Parishad, Аллахабад, U.P. and Ors., Per Dalveer Bhandari J., гражданская апелляция № 9595 от 2003 г., решение было принято 21 августа 2006 г., Верховный суд Индии
  116. ^ Шелдон Поллок (1993), Рамаяна и политическое воображение в Индии, Журнал азиатских исследований, Vol. 52, № 2, страницы 261–297
  117. ^ а б Браджадулал Чаттопадхьяя (2004), Другой или другие? в Мир в 1000 году (Редакторы: Джеймс Хайцман, Вольфганг Шенклун), University Press of America, ISBN  978-0761825616, страницы 303–323
  118. ^ а б Браджадулал Чаттопадхьяя (2004), Другой или другие? в Мир в 1000 году (Редакторы: Джеймс Хайцман, Вольфганг Шенклун), University Press of America, ISBN  978-0761825616, страницы 306–307
  119. ^ термины были персы, таджики или арабы, турушки или турки, утверждает Браджадулал Чаттопадхьяя (2004), «Другой» или «Другой»? в Мир в 1000 году (Редакторы: Джеймс Хайцман, Вольфганг Шенклун), University Press of America, ISBN  978-0761825616, страницы 303–319
  120. ^ Синтия Талбот (2000), Помимо турок и индуистов: переосмысление религиозной идентичности в исламистской Южной Азии (редакторы: Дэвид Гилмартин, Брюс Б. Лоуренс), University Press of Florida, ISBN  978-0813024875, страницы 291–294
  121. ^ Талбот, Синтия (октябрь 1995 г.). «Записывать другого, вписывать себя: индуистско-мусульманские идентичности в доколониальной Индии». Сравнительные исследования в обществе и истории. 37 (4): 701–706. Дои:10.1017 / S0010417500019927. JSTOR  179206.
  122. ^ а б Эндрю Николсон (2013 г.), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN  978-0231149877, страницы 198–199
  123. ^ а б Лесли Орр (2014 г.), Доноры, преданные и дочери Бога, Oxford University Press, ISBN  978-0195356724, страницы 42, 204
  124. ^ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Рутледж, ISBN  978-0415266055, страницы 6–10
  125. ^ К. Редди (2011), история Индии, Тата МакГроу Хилл, ISBN  978-0071329231, стр.93
  126. ^ Маргарет Аллен (1992), Орнамент в индийской архитектуре, Университет штата Делавэр, ISBN  978-0874133998, стр. 211
  127. ^ Труди Кинг и др. (1996), Исторические места: Азия и Океания, Рутледж, ISBN  978-1884964046, стр. 692
  128. ^ Энн Кенни и др. (2003), Поклонение Шиве и Будде: Храмовое искусство Восточной Явы, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824827793, страницы 24–25
  129. ^ а б c Роберт Зенер (1997), Энциклопедия мировых религий, Barnes & Noble Publishing, ISBN  978-0760707128, стр. 409
  130. ^ а б Флеминг 2009 С. 51–56.
  131. ^ Кнут А. Якобсен (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство. Рутледж. С. 122–129. ISBN  978-0-415-59038-9.
  132. ^ Андре Паду (2017). Индусский тантрический мир: обзор. Издательство Чикагского университета. С. 136–149. ISBN  978-0-226-42412-5.
  133. ^ Линда Кей Дэвидсон; Дэвид Мартин Гитлитц (2002). Паломничество: от Ганга до Грейсленда; энциклопедия. ABC-CLIO. С. 239–244. ISBN  978-1-57607-004-8.
  134. ^ Флеминг 2009, п. 56.
  135. ^ а б c Дайана Л Эк (2012). Индия: сакральная география. Гармония. С. 34–40, 55–58, 88. ISBN  978-0-385-53191-7.
  136. ^ а б Флеминг 2009 С. 57–58.
  137. ^ Суриндер М. Бхардвадж (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Калифорнийский университет Press. С. 75–79. ISBN  978-0-520-04951-2.
  138. ^ а б Флеминг 2009 С. 51–58.
  139. ^ Суриндер М. Бхардвадж (1983). Индуистские места паломничества в Индии: исследование культурной географии. Калифорнийский университет Press. С. 58–79. ISBN  978-0-520-04951-2.
  140. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, становление индо-исламского мира: раннесредневековая Индия и распространение ислама, VII-XI вв.. BRILL Academic. С. 154–161, 203–205. ISBN  978-0391041738.
  141. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, становление индо-исламского мира: раннесредневековая Индия и распространение ислама, VII-XI вв.. BRILL Academic. С. 162–163, 184–186. ISBN  978-0391041738.
  142. ^ Виктория Шофилд (2010). Афганский рубеж: на перекрестке конфликтов. Таврические. п. 25. ISBN  978-1-84885-188-7.
  143. ^ Сахау, Эдвард (1910). Индия Альберуни, Vol. 1. Кеган Пауль, Trench, Trübner & Co. стр. 22., Цитата: «Махмуд полностью разрушил процветание страны и совершил там чудесные подвиги, благодаря которым индусы стали подобны атомам пыли, разбросанным во всех направлениях, и подобны древней сказке в устах людей».
  144. ^ Тапан Райчаудхури; Ирфан Хабиб (1982). Кембриджская экономическая история Индии Том-1. Издательство Кембриджского университета. п. 91. ISBN  978-81-250-2730-0.Цитата: «Когда Тимур вторгся в Индию в 1398-99 годах, сбор рабов составлял важный объект для его армии. 100 000 индуистских рабов были схвачены его солдатами и последователями лагеря. Даже благочестивый святой собрал вместе пятнадцать рабов. К сожалению, все должны были быть зарезаны перед нападением на Дели из-за страха, что они могут восстать. Но после оккупации Дели жители были выведены и распределены в рабство среди дворян Тимура, среди пленников было несколько тысяч ремесленников и профессиональных людей ».
  145. ^ Фаруки Сальма Ахмед (2011). Всеобъемлющая история средневековой Индии: с двенадцатого до середины восемнадцатого века. Пирсон. п. 105. ISBN  978-81-317-3202-1.
  146. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 180. ISBN  978-0-415-32919-4.
  147. ^ а б Дэвид Н. Лоренцен (2006). Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории. Йода. п. 50. ISBN  978-81-902272-6-1.
  148. ^ Аялон 1986, п. 271.
  149. ^ Авраам Эрали (2000), Императоры Павлиньего трона: Сага о Великих Моголах, Penguin Books, ISBN  978-0141001432 страницы 398–399
  150. ^ Авари 2013, п. 115: цитируя исследование 2000 года, пишет: «Аурангзеб, возможно, был виновен не больше, чем большинство султанов до него; они осквернили храмы, связанные с индуистской властью, а не все храмы. Стоит отметить, что в отличие от традиционного утверждения о сотнях Индусские храмы были разрушены Аурангзебом, недавнее исследование предполагает скромную цифру - всего пятнадцать разрушений ».

    В отличие от Авари, историк Авраам Эрали оценивает разрушение эпохи Аурангзеба значительно сильнее; "в 1670 г. все храмы вокруг Удджайн были разрушены "; а позже" 300 храмов были разрушены в Читоре и его окрестностях, Удайпур и Джайпур "среди других индуистских храмов, разрушенных в других местах во время кампаний до 1705 года.[149]

    Преследования во время исламского периода преследовали и неиндусов. Авари пишет: «Религиозная политика Аурангзеба вызвала трения между ним и девятым Сикх гуру, Тег Бахадур. В обоих Пенджаб и Кашмир Сикх Лидер был побужден к действиям чрезмерно рьяной исламской политикой Аурангзеба. Его схватили и доставили в Дели. Аурангзеб обнять ислам и, после отказа, был подвергнут пыткам в течение пяти дней, а затем обезглавлен в ноябре 1675 года. Таким образом, двое из десяти сикхских гуру умерли мученической смертью от рук Моголы. (Авари (2013), стр.155)
  151. ^ Киёкадзу Окита (2014). Индуистское богословие в Южной Азии раннего Нового времени: рост преданности и политика генеалогии. Издательство Оксфордского университета. С. 28–29. ISBN  978-0-19-870926-8.
  152. ^ Кейт Бриттлбэнк (1997). Типу Султан в поисках легитимности: ислам и королевская власть в индуистской области. Издательство Оксфордского университета. С. 12, 34–35. ISBN  978-0-19-563977-3.
  153. ^ Фунсо С. Афлаян (2004). Культура и обычаи Южной Африки. Гринвуд. С. 78–79. ISBN  978-0-313-32018-7.
  154. ^ Сингх, Шерри-Энн (2005). «Индуизм и государство в Тринидаде». Межазиатские культурологические исследования. 6 (3): 353–365. Дои:10.1080/14649370500169987. S2CID  144214455.
  155. ^ Дерек Р. Петерсон; Даррен Р. Уолхоф (2002). Изобретение религии: переосмысление веры в политике и истории. Издательство Университета Рутгерса. п. 82. ISBN  978-0-8135-3093-2.
  156. ^ Пол А. Маршалл (2000). Свобода вероисповедания в мире. Роуман и Литтлфилд. С. 88–89. ISBN  978-0-7425-6213-4.
  157. ^ Grim, B.J .; Финке, Р. (2007). «Религиозные преследования в межнациональном контексте: конфликтующие цивилизации или регулируемая религиозная экономика?». Американский социологический обзор. 72 (4): 633–658. Дои:10.1177/000312240707200407. S2CID  145734744., Цитата: «Индусы смертельно преследуются в Бангладеш и в других местах».
  158. ^ «Индусы из Пакистана бегут в Индию, ссылаясь на религиозные преследования». Вашингтон Пост. 15 августа 2012 г.. Получено 15 июля 2016.
  159. ^ а б Кристоф Джафрелот (2007), индуистский национализм: читатель, Princeton University Press, ISBN  978-0691130989, страницы 13–15
  160. ^ а б Гейл Мино (1982), Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии, Columbia University Press, ISBN  978-0231050722, страницы 1–11 и раздел «Предисловие»
  161. ^ Амаленду Мисра (2004), Идентичность и религия, SAGE Publications, ISBN  978-0761932260, страницы 148–188
  162. ^ CA Bayly (1985), Предыстория коммунизма? Религиозный конфликт в Индии 1700–1860 гг., Современные азиатские исследования, Vol. 19, № 2, страницы 186–187, 177–203
  163. ^ Кристоф Джафрелот (2007), индуистский национализм: читатель, Princeton University Press, ISBN  978-0691130989, страницы 6–7
  164. ^ Энтони Копли (2000), Гуру и их последователи: Новые движения за религиозные реформы в колониальной Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0195649581, страницы 4–5, 24–27, 163–164
  165. ^ Харди, Ф. «Радикальная оценка ведического наследия» в Представление индуизма: конструирование религиозной и национальной идентичности, Sage Publ., Дели, 1995.
  166. ^ Кристоф Джафрелот (2007), индуистский национализм: читатель, Princeton University Press, ISBN  978-0691130989, стр.13
  167. ^ а б Питер ван дер Вир (1994), Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520082564, страницы 11–14, 1–24
  168. ^ Питер ван дер Вир (1994), Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520082564, страницы 31, 99, 102
  169. ^ Джавад Сайед; Эдвина Пио; Тахир Камран; и другие. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане. Пэлгрейв Макмиллан. С. 49–50. ISBN  978-1-349-94966-3.
  170. ^ Фарахназ Испахани (2017). Очищение земли чистоты: история религиозных меньшинств Пакистана. Издательство Оксфордского университета. С. 28–37. ISBN  978-0-19-062167-4.
  171. ^ Питер ван дер Вир (1994), Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520082564, страницы 26–32, 53–54
  172. ^ Рам-Прасад, К. «Современный политический индуизм» в Спутник Блэквелла в индуизме, Блэквелл Паблишинг, 2003. ISBN  0-631-21535-2
  173. ^ а б Дж. Дж. Ларсон (2002), Религия и личное право в светской Индии: призыв к суждению, Indiana University Press, ISBN  978-0253214805, страницы 55–56
  174. ^ Джон Мэнсфилд (2005 г.), Личные законы или единый гражданский кодекс ?, в книге «Религия и право в независимой Индии» (редактор: Роберт Бэрд), Манохар, ISBN  978-8173045882, стр. 121–127, 135–136, 151–156
  175. ^ а б Сильвия Ватук (2013 г.), Вынесение судебных решений по семейному праву в мусульманских судах (редактор: Элиза Джунчи), Routledge, ISBN  978-0415811859, страницы 52–53
  176. ^ Кэтрин Адени и Лоуренс Саез (2005), Коалиционная политика и индуистский национализм, Routledge, ISBN  978-0415359818, страницы 98–114
  177. ^ Исследовательский центр Пью, Вашингтон, округ Колумбия, Религиозное сочинение по странам (декабрь 2012 г.) (2012)
  178. ^ а б Общее количество индуистов в 2010 г. по странам Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (2012 г.)
  179. ^ Таблица: Религиозный состав (%) по странам Глобальный религиозный состав, Исследовательский центр Pew (2012)
  180. ^ Общий уровень фертильности индусов по регионам, 2010–2050 гг. Исследовательский центр Pew (2015), Вашингтон, округ Колумбия
  181. ^ Прогнозируемое население индуистов в мире, 2010–2050 гг. Исследовательский центр Pew (2015), Вашингтон, округ Колумбия
  182. ^ а б Вьетнам, Лаос, Камбоджа. Hunter Publisher.Inc. 2003. с. 8. ISBN  9782884522663.
  183. ^ Обучение на основе модулей истории Филиппин I '2002 г.. Книжный магазин Rex. п. 40. ISBN  9789712334498.
  184. ^ Гитеш Шарма (январь 2009 г.). Следы индийской культуры во Вьетнаме. Группа Раджкамал Пракшан. п. 74. ISBN  9788190540148.
  185. ^ Мартин Рамштедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN  978-0700715336, страницы 2–23
  186. ^ Мурдана, И. Кетут (2008), БАЛИЙСКИЕ ИСКУССТВА И КУЛЬТУРА: быстрое понимание концепции и поведения, мудра - JURNAL SENI BUDAYA, Индонезия; Том 22, страницы 5-11
  187. ^ Ида Багус Судирга (2009), Видья Дхарма - Агама Хинду, Ганека Индонезия, ISBN  978-9795711773
  188. ^ IGP Sugandhi (2005), Seni (Rupa) Bali Hindu Dalam Perspektif Epistemologi Brahma Widya, Ornamen, Vol 2, Number 1, pp. 58–69

Библиография

дальнейшее чтение