Одинани - Odinani

Эта статья о традиционных духовных практиках народа игбо. Об их традиционных культурных практиках в целом см. Культура игбо.
Часть серии о
Одинани
Игбо религия и духовность
Храм предков игбо Оника Олона.jpg
Божества (Алуси)
Легендарные существа и концепции
Темы
Священные места
Производные
Часть серия на
Традиционные африканские религии
Традиционная маска канага
  • Категория Категория традиционной африканской религии
  • Бруклинский музей 1989.51.39 Фигура Номмо с поднятыми руками.jpg Портал о традиционной африканской религии

Odinala (Игбо: ọ̀dị̀nàla) включает традиционные религиозные обряды и культурные верования Люди игбо южных Нигерия.[1] Одинани имеет монотеистический и панентеистический атрибуты, имеющие единый Бог как источник всего. Хотя существует пантеон духов, это меньшие духи, распространенные в Одинани, явно служащие элементами Чинеке (или Чукву ), высшее существо или высокий Бог.[2] Чинеке - сложное слово, охватывающее понятие чи создатель (на) - это глагол, означающий "что" ékè значит создать. Таким образом, Чинеке означает Создателя или Бога, создавшего все вещи. Концепция чего-либо Chúkwú («высшая ци») широко распространялась Аро-Игбо из Арочукву на востоке Игболенд кто обладал большой духовной силой над восточными Дельта Нигера в 18 веке из-за эксплуатации Ибини Укпаби оракул.

Низшие духи, известные как ágbàrà или же álúsí действуют ниже высокого бога Чинеке, и каждый в своем сознании является частью Чинеке, разделенной по полу. Эти духи представляют природные силы; агбара как божественная сила проявляется как отдельные алуси в пантеоне игбо. Понятие «око солнца или бога» (ányá ánwụ́) существует как мужское и женское солнечное божество, которое составляет часть солнечного почитания среди Нри-Игбо в северной части Игболенда. Алуси опосредуются дибия и другие священники, которые не контактируют напрямую с верховным богом. Через áfà, «гадание», законы и требования алуси передаются живым. Алуси почитают в общинных святынях по обочинам дорог и в лесах, в то время как более мелкие святыни расположены в домашних условиях для почитания предков. Умершие предки живут в духовном мире, где с ними можно связаться. Ниже алуси находятся второстепенные и более общие духи, известные как ммọ свободно определяется их предполагаемой злобной или доброжелательной натурой. Эти второстепенные духи не почитаются и иногда считаются потерянными душами мертвых.

Количество людей, исповедующих религию игбо, резко сократилось в 20 веке с притоком христианских миссионеров под эгидой британского колониального правительства Нигерии. В некоторых случаях традиционная религия игбо была синкретизирована с христианством, но во многих случаях местные обряды демонизировались христианскими миссионерами, которые указывали на практику человеческая жертва и некоторые другие культурные обычаи, которые были незаконны при колониальном правительстве. Более ранние миссионеры называли многие религиозные обычаи коренных народов джуджу. Сегодня религия игбо чаще всего присутствует в церемониях сбора урожая, таких как фестиваль нового ямса (́wá jí) и маскарадные традиции, такие как мманву и Экпе.

Остатки религиозных обрядов игбо распространились среди потомков африканцев в Карибском бассейне и Северной Америке в эпоху Атлантическая работорговля. Игбо ọ́bị̀à был передан бывшему Британский Карибский бассейн и Гайана в качестве слушай и аспекты традиций маскировки игбо можно найти среди фестивалей Люди гарифуна и Джонконну Британского Карибского бассейна и Северная Каролина.[3][4][5][6]

Этимология

Одинани в северных диалектах игбо - состав слов ọ̀ dị̀ ('расположен') + п (на, 'внутри') + ànị̀ (единый бог) [состоящий из ану (E nu) вверху (небеса) и Аны внизу (земля)].[2][7][8] Другие диалектные варианты включают Odinala, Odinana, оменала, оменана, и оменани.[8][9] Слово odinani и все его вариации также связаны с культурой и обычаями народа игбо. Многие законы и культура совпадали с религией, например, табу и законы, касающиеся священных мест, таких как священный лес божеств. Поскольку обычное право признано в Нигерии, многие в обществе игбо обнаруживают, что синхронизируют эти верования с другими верованиями и религиями.

Верования

Волшебный фонарь Изображение входа в пещеру оракула Ибини Укпаби в Арочукву.
Вход в пещеру Ибини Укпаби оракул в Арочукву, 1900-е гг.

Одинани можно условно охарактеризовать как монотеистический и панентеистический вера с сильной центральной духовной силой во главе, из которой, как считается, возникло все; тем не менее, контекстуальное разнообразие системы может включать теистические взгляды, которые происходят из множества верований, которых придерживается религия.[8][10][11][12][13][примечание 1] Чукву, как центральное божество, относится к ndi mmuo, «невидимые существа», онтологическая категория существ, которая включает Ала божественная женская земная сила, чи "личное божество", ндичи предки и ммо второстепенные духи. Другая онтологическая категория состоит из нди ммаду, "видимые существа", которые включают ánụ́ животные ósísí растения, и последний класс ùrò который состоит из элементов, минералов и неодушевленных существ.[14] Чукву как создатель всего видимого и невидимого и источник меньших божеств также называют Чинеке. Чукву бесполый[15] и достигается через различные духовные силы, в основном под влиянием духовного класса Алуси, которые являются воплощениями высокого бога; Однако Чукву не приносят никаких жертв, для него не возводятся святилища и алтари.[14] Если Аруши назначается человеку, он становится ци, личным богом-хранителем. Ци проявляется как ḿmúọ́, духи, и поскольку дух человека привязан к земле, он выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения в человеческом мире.[16]

Чи

Внутренняя фотография храма ци с пластинами, вставленными в полированные глиняные стены.
Интерьер святилища ци в Нкарахиа, южный Игболенд, 1900-е годы.

Чи - это личный дух человека (ḿmúọ́). В культуре игбо именно этот дух определяет судьбу, отсюда и поговорка: onye kwe, Chi ya ekwe («Если человек соглашается на что-то, соглашается и его дух»). В культурном отношении людей считают творцами или творцами своей судьбы.[16][17][18] Дыхание жизни в сердце, óbì.[18][19][20][21] Ци относится к свету и дню в отличие от тьмы. Универсальный чи косвенно за все отвечает Чукву, высшее существо, находящееся за пределами времени и пространства. Имя Чукву состоит из слов чи + úkwú («большой по размеру, высший»).[14] Чи считается духовной связью между человеком и верховным богом, и она определяет траекторию духовного путешествия человека по земле. Каждая ци является личной, находится в общении с универсальной ци всех вещей и неотделима от нее.[22] Считается, что верховный бог Чукву назначает ци до и во время рождения человека. Чи - дух-хранитель, обеспечивающий заботу, опеку и провидение; в этом отношении концепция ци аналогична концепции ангел-хранитель в христианстве демон в древнегреческая религия, а гений в древнеримская религия.[14][19][20][23] В отличие от бесполого чукву, ци может быть мужским. А дибия может определить ци человека через гадание (áfà) и посоветуйте адептам способы ее успокоить. Chukwu также упоминается как Chineke, что является составом слов чи божественная мужская сила и ékè творческая и разделяющая женская сила. Экэ вышел из рук Чи, но считается таковым; Чи создал мир, в то время как Эке разделил его, включив разделяющую энергию обманщика, которая привнесла смерть и страдание.[15] Chineke также интерпретируется как chí ne ké, "чи создательница" и chí nne éké, «Чи творческая мать».[22] Éké это родовой дух-хранитель. Чинеке или Чукву существуют на периферии человеческой жизни и остаются загадкой для людей.[15] В домах обычно есть святилище ци, которое может быть сосредоточено на дереве. Выйдя замуж, женщина забирает свой храм ци вместе со всем своим имуществом в супружеский дом.[14] Вокруг Нкарахии, в южной части Игболенда, находятся самые сложные святилища ци, которые украшены красочными фарфоровыми тарелками, вставленными в глиняные стены здания святилища ци; на алтарях хранятся священные символы, а на полированных скамьях из глины - подношения из фарфора, стекла, маниллы, и еда.[22] Как показатель личного состояния или неудачи, добрых поступков или зла, ци можно описать как средоточие «личной религии».[14]

Космология

Сообщество видимых взаимодействующих существ и космоса упоминается как ụ̀wà, который включает в себя все живое íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀, включая животных и растительность, а также их минеральные элементы, которые обладают жизненной силой и считаются аналогами невидимых сил в духовном мире.[14] Следовательно, эти живые существа и геоморфологические особенности мира обладают божеством-хранителем. Космология игбо представляет собой баланс между женским и мужским началами, возможно, с преобладанием женского представительства в знаниях игбо.[14] В космологии игбо мир был разделен на четыре угла высоким богом, соответствующим èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́ какие дни недели в Календарь игбо считаются рыночными днями.[24][25] Вселенная рассматривается как композиция ограниченных пространств в перекрывающейся полусферической структуре, полные пространства называются élú nà àlà.[14] В одной космологической теории игбо, изложенной W.R.G. Мортон в 1950-х годах от старейшины в Ибагва-Нике на севере Игболанда, Чукву видит, что солнце путешествует по миру в дневное время, а затем разрезается на две части, чтобы луна прошла перпендикулярным путем, и поэтому мир разделен на четыре части и четыре дня.[24] Ежеквартальное деление земли и дней делает число четыре священным (ńsọ́) в Игбо.[24][26] В élú nà àlà пространство определяется двумя границами: élú ígwé, «предел неба», состоящий из небесных тел под действием основных сил «мужского» солнца и «женской» луны, и élú àlà, «предел земли или земель», состоящий из четырех материальных элементов огня и воздуха (мужское начало) и земли и воды (женское начало).[14]

Изображение фигур, нарисованных мелом на земле
Фигуры Огбо Ободо для культа Nkpetime, рядом Асаба, 1900-е гг.

Образец двойки и четверки повторяется в творениях Чукву.[26] Дни соответствуют четырем сторонам света и являются его названиями на игбо, èké east, órìè west, àf north, kwọ́ south.[27] Нри-игбо утверждают, что рыночные дни были представлены игбо их божественным прародителем и королем. Эри в 9 веке после встречи с днями как божества.[28] Эти алуси почитаются как главное или главное божество Чинеке в некоторых частях Игболенда. С точки зрения иерархии, некоторые общины признают èké как главу этих alusi, в то время как другие отдают предпочтение órìè и kwọ́ в первую очередь после верховного бога.[28] В рыночные дни в некоторых местах могут встречаться местные божества, представляющие духов: во многих южных городах Игбо Агву является покровителем Эке, Огвугву - покровителем Ори, Амадиоха - покровителем Афо и Ала для Нкво.[24]

справедливость

Основная статья: Огу на Офо

Офо и огу - это закон карающее правосудие. Он оправдывает любого, кого ошибочно обвиняют в преступлении, пока его «руки чисты». Это только человек, стоящий на праведной стороне Огу-на-Офо который может назвать свое имя в молитве, иначе такой человек столкнется с гневом Амадиохи (бога грома и молнии).[29] Кольский орех используется в церемониях чествования чукву, чи, аруши и предков и используется как метод признания невиновности в сочетании с возлияниями. Игбо часто делают глиняные алтари и святыни своих божеств, которые иногда антропоморфный, самый популярный пример - деревянные статуи Икенги. Как правило, только мужчинам разрешается изображать сверхъестественные силы.[30]

Реинкарнация

Смотрите также: Игбо имя
Пара игбо стоит с отцом, держащим что-то похожее на девочку на церемонии присвоения имен, мужчина, известный как ди окпара, или глава семьи, стоящий слева, сверяет имена с парой, которая смотрит так. Носят синие кружевные наряды, а ди окпара - белое. Ребенок носит белое, женщина носит синий галстук, а отец синюю кепку, ди окпара носит красную кепку.
Церемония наречения игбо для ребенка Игбузо наследие в Вашингтон, округ Колумбия. Родители ребенка совещаются с Диокпа (старший член семьи или «покровитель»)[31] по именам ребенка.

Игбо традиционно верили в реинкарнация, Ило-Ува. Считается, что люди перевоплощаются в семьи, частью которых они были при жизни.[32] Обычно люди могут перевоплощаться семь раз, что дает семь возможностей успешно войти в духовный мир в качестве предков. Номер цикла человека на Земле им неизвестен. В отличие от индуизм, люди могут быть перевоплощены только в людей.[32] Семьи нанимают гадалок, чтобы раскрыть родословную ребенка в его прошлой жизни; ребенка иногда называют в честь этого родственника.[32] Личность предка не идентична личности ребенка, скорее, концепция устанавливает жизненно важные отношения с ребенком и характеристиками предка.[33] Перед смертью родственника говорят, что скоро умерший родственник иногда дает подсказки о том, в кого они будут перевоплощены, как в семье. Считается, что после рождения ребенка он или она подает признаки того, кем они являются. Эти признаки могут быть определенными формами поведения, физическими чертами или заявлениями ребенка. Прорицатель может помочь определить, от кого переродился ребенок. Считается оскорблением, если мужчина переродился в женщину.[34] Предок может перевоплотиться в нескольких людей, и в этом случае перевоплощения связаны между собой смертными узами; Считается, что после смерти одного человека другие могут умереть внезапной смертью, если увидят труп.

Огбандже

Основная статья: Огбандже

An Огбанье это перевоплощение злой дух что намеренно заразит семью несчастьем. В фольклоре Огбаньепосле рождения от матери, намеренно умирал через определенное время (обычно до половое созревание ), а затем вернитесь и повторите цикл, вызывая семейное горе. Этот период времени варьируется от минут, часов, дней и лет. Женское обрезание иногда думали, что избавляет от злого духа. Поиск злого духа Ии-ува, который похоронен в секретном месте, гарантирует, что Огбанье никогда больше не будет мучить семью несчастьями. В Ии-ува камень, который Огбанье способ вернуться в мир людей, а также способ найти свою целевую семью. Камень обычно закапывают достаточно глубоко, чтобы ребенок не спрятал его. В iyi-uwa раскопан священником и разрушен.

женский Огбанье умереть во время беременности вместе с малышом, самец Огбанье умереть до рождения ребенка жены или ребенок умрет. Подтверждено, что ребенок больше не Огбанье после разрушения камня или после того, как мать успешно родила еще одного ребенка.[32]

Божества

Основная статья: Алуси
Изображение глиняной посуды с изображением трех сидящих людей, олицетворяющих божество игбо Ифедзёку.
Храм представление Alusi Ifejioku.

Воплощения Чукву и его служители в мире (ụ̀wà) являются Алуси, сверхъестественные силы, регулирующие жизнь человека. Особенно в южных диалектах игбо, ágbàrà это термин для этих сил. В Alusi рассматриваются как каналы к Чукву. В Alusi, которые также известны как Аруши, ануси, или же Arusi все они происходят из Алы, духа земли, воплощающего мироздание. Есть меньшие Alusi в Одинани, каждый из которых отвечает за определенный аспект природы или абстрактное понятие. Согласно верованию игбо, эти меньшие Alusi, как элементы Chukwu, имеют свою особую цель.[35] Алуси проявляются в природных элементах, и их святыни обычно находятся в лесах, в которых они основаны вокруг определенных деревьев. В святынях, íhú mmúọ́, такой объект, как подвешенный кусок ткани или группа статуй, помещаются в алуси группа деревьев, чтобы сосредоточить поклонение. Божества описываются как «горячие» и часто своенравные, так что большая часть публики приближается к святыням с осторожностью, и в большинстве случаев им рекомендуется избегать их; священникам доверено содержание большинства святынь.[15] Многие из этих святынь находятся на обочине дороги в сельской местности. Нежные пальмовые листья символизируют духовную силу и являются объектами священной силы. Святыни оцеплены ому чтобы предупредить общественность о присутствии божества.[36] Более крупные лепки из глины в честь Alusi также существуют вокруг лесов и рек. Другой Alusi фигуры могут быть найдены в домах людей и возле святынь дибия. Многие из них связаны с личной ци, культами и поклонением предкам.

Ала

Основная статья: Ала (Одинани)
Внешний образ
значок изображения Мабри: Искусство как процесс в Игболанде Герберта М. Коула, описание mbari

Ала (смысл 'земной шар 'и' земля 'в Игбо, также Ájá-ànà)[37][38] женский земной дух, ответственный за нравственность, плодородие и мертвые предки которые хранятся в преисподней в ее утробе. Ала возглавляет пантеон игбо, поддерживает порядок и отправляет правосудие в отношении преступников. Ала - самый выдающийся и почитаемый алуси,[33] почти в каждой деревне игбо есть святилище, посвященное ей, которое называется íhú Ala где принимаются важные решения.[14] Считается, что Ала участвует во всех аспектах человеческих дел, включая фестивали и приношения. Ала означает плодородие и вещи, которые порождают жизнь, включая воду, камень и растительность, цвет (àgwà), Красота (ММА), что связано с добром в обществе игбо, и уникальность (áfà).[14] Она символ морали, которая санкционировала оменала Обычаи игбо, в соответствии с которыми эти моральные и этические нормы поведения поддерживаются в обществе игбо.[39] Ала - это сама земля, и по этой причине табу и преступления известны как ńsọ́ Ala («осквернение Алы»), вся земля свята как воплощение Алы, что делает ее основной законной санкционирующей властью.[14][39] Запреты включают убийство, самоубийство, кражу, инцест и аномалии рождения, такие как во многих местах рождение близнецов, убийство и употребление в пищу беременных животных, если забитое животное оказывается беременным, приносят жертву Але и плод похороненный.[14] Людей, совершивших самоубийство, не хоронят в земле и не проводят обряды захоронения, а выбрасывают, чтобы не оскорблять и не загрязнять землю, поэтому их способность стать предками аннулируется.[18] Когда человек умирает «плохой смертью» в обществе, например, от последствий божественного возмездия или нарушения табу, его не хоронят в земле, а выбрасывают в лесу, чтобы не оскорбить Ала. В большинстве случаев алуси, Ала обладает способностью проявлять злобу, если воспринимается как оскорбленная, и может причинить вред тем, кто ее оскорбляет.[14][39]

Фотография королевского питона, посланца Алы.
Королевский питон почитается как агент Алы.

В пределах земной сферы, в космологическом смысле, это обозначение «недр земли» внутри, ímé àlà, полусферическое основание земли с отверстием или «ртом» в самой высокой точке, ónụ́ àlà. Он состоит в основном из глубоководной темной морской воды (охимири).[39] Име ала считается преступным миром.[14] Ала, помимо воплощения природы, является космической основой, на которой небесный свод, Игве, отдыхает.[14] Как основа всего существования детские пуповины сохраняются и символически закапываются под деревом, чтобы отметить первое разделение ребенком семейных земель; это дерево могло быть масличной пальмой, хлебным фруктовым деревом, пальмой из рафии или подорожником в зависимости от культурного региона.[14] В некоторых местах, например Nri, то королевский питон, éké, считается священным и ручным агентом Алы и предвестником удачи, когда его можно найти в доме. Питон упоминается как nne «Мать» в тех областях, где почитают питона, это символ женской красоты и нежности. Убийство питона в этих местах категорически запрещено, и к убийце применяются санкции, включая финансирование дорогостоящих захоронений размером с человеческий организм для убитых питонов.[14][33][40][41]

Амадиоха

Основная статья: Амадиоха

Амадиоха (из ámádí + hà, «свободная воля народа» в игбо) - это Алуси справедливости, грома, молнии и неба. Он упоминается как Амадиоха на юге Игболенда, Камалу, Каману, Калу среди Аро и других Cross River Люди игбо, Игве среди Исуама Игбо и на северо-западе Игболенда, и Офуфе в некоторых частях Игболенда.[42][43][44][45][46] Его правящая планета - это солнце.[47] Его цвет красный, а его символ - белый баран.[48] Метафизически Амадиоха представляет коллективную волю людей, и его часто связывают с Аньянву.[49] Он является выражением божественной справедливости и гнева против табу и преступлений; в клятвах он приносит клятву и поражает лживых клятв громом и молнией.[42] Святилища Амадиохи существуют вокруг Игболанда, его главная святыня находится в Озузу в прибрежном районе Игбо на севере Риверс Стейт. В то время как Аньянву более заметен в северной части Игболенда, Амадиоха более заметен на юге. Его день - Афо, второй рыночный день.[50] В домах мбари Амадиоха изображается рядом с Алой как ее супруга.[51]

Икенга

Основная статья: Икенга
Изображение резного божества по имени Икенга, серая деревянная фигура имеет ноги, стилизованное, но простое тело, трехугольную голову, неглубокие черты лица и два рога размером примерно 1/3
Миниатюрная абстрактная цилиндрическая фигура Икенга.

Икенга (буквально «место силы») - это алуси, культовая фигура правой руки и успеха, достигнутая среди северных народов игбо. Он является символом медитации, предназначенным исключительно для мужчин и владельцев скульптуры, которые посвящают и называют ее своей «правой рукой», которая считается инструментом личной силы и успеха.[52][53] Икенга - это источник закодированных знаний, раскрытых психологическими принципами. Образ Икенги - это чей-то чи ('личный бог'), его ндичи (предки), иначе Икенга (правая рука), Айк (сила), а также духовная активация через молитву и жертву.[54] Ценность в культурах игбо изобретательности и индивидуализма в обществе использует концепцию Икенга для регулирования отношений между индивидуальностью и семейными отношениями и обязательствами, а также свободой воли и трудолюбия, уравновешенными судьбой людей ци. Икенга действует как физический посредник для сознания и подчеркивает индивидуальную инициативу посредством размышлений и медитации.[16] Успех подтверждает Икенгу, и скульптуры действуют как визуальное представление внутреннего успеха человека, люди приносят благодарность Икенге, давая энергию для преодоления любых нежелательных преджизненных выборов.[16] Этот выбор находится в руках людей, связанных с землей духом, mmuo, который выбирает пол, тип и продолжительность жизни до воплощения.[16] Успешная Икенга повлияла на поговорку о благополучии «íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta», что означает, что «моя Икенга сегодня стоит прямо».[52] Во время фестивалей Огбалидо или же Олили Икенга («праздник Икенги») его скульптуры могут быть выставлены напоказ вокруг деревни или выставлены в центре деревни, если они слишком монументальны для транспортировки.[16] Когда человек не добивается успеха в тяжелой работе, Икенга «падает» и рассматривается как знак опасности, если медитация и уговоры Икенги терпят неудачу, скульптура «падает» и разбивается, что духовно убивает Икенгу; на его место вырезается новый.[16]

Фигуры Икенга - это обычные культурные артефакты высотой от шести до шести футов, которые могут быть гуманистическими или сильно стилизованными.[16][52] Есть антропоморфные, архитектурные и абстрактные цилиндрические скульптуры Икенги.[16] Икенга - символ успеха и личных достижений.[16] Ikenga в основном поддерживается, хранится или принадлежит мужчинам, а иногда и женщинам с высокой репутацией и честностью в обществе. При захоронении Икенга человека разбивают на две части: одна часть закапывается вместе с ним, а другая уничтожается.[16][52]

Эквенсу

Основная статья: Эквенсу

Этот Алуси был знатоком сделок и торговли, и говорили, что молитва Эквенсу гарантирует победу в переговорах. Как сила перемен и хаоса, Эквенсу также представлял дух войны среди игбо, которых призывают во время конфликта и изгоняют в мирное время, чтобы избежать его влияния, разжигающего кровопролитие в сообществе, воины воздвигли святыни Эквенсу, чтобы помочь военным усилиям.[33] Это основано на обнаружении старых святынь, посвященных поклонению духу.[55] а также пересказ старых устных историй, изображающих характер Эквенсу. Эквенсу был разносчиком насилия и одерживал людей гневом.[42] Эквенсу обладает склонностью приносить несчастья и в этом смысле считается злым духом.[33] Среди христиан игбо Эквенсу является представителем Сатана и рассматривается как сила, противоположная силе Чукву.[56] Фестивали Эквенсу проводятся в некоторых городах игбо, где отмечают военные успехи и выставляют напоказ богатство.[42]

Ммуо и второстепенные силы

Ммуо - это широкий класс второстепенных духов или божеств, проявляющихся в природных элементах в рамках класса старших божеств с основными культами. Женские mmuo населяют землю и воду, а мужские mmuo населяют огонь и воздух.[14] Этот класс можно разбить на Alusi, исправный ММОО, Agwu связаны с необычным и ненормальным поведением человека, эти духи взаимодействуют с человеком по своей капризной природе, что часто делает их опасными.[14][57] Вокруг Игболенда существуют и другие культовые божества, такие как Нджоку Джи, божество ямса и огня, надзирающее за сельским хозяйством, Идемили, «водный столб», женщина-алуси, живущая в Идемили Север и юг кто держит воду, и Мкпатаку - «приносящий богатство» или «входящий богатство».[15][21] В дополнение к второстепенным духам существуют злые чудотворные духи злодеев, называемых Огбонуке.[28]

Практики

Дибия

Черно-белая фотография традиционного духовного практикующего игбо, известного как дибиа, одетого в ткань, обтянутую вокруг головы, и сидящего, скрестив ноги, на песчаном полу снаружи, инструменты его практики находятся перед ним, включая то, что похоже на шкуры животных, небольшой резное изображение Икенги и колокольчика. Его глаза покрыты белой линией мела, и он слегка кланяется. На заднем плане - резная дверь с вырезанными на ней замысловатыми линиями, которые, кажется, выступают из земли позади человека.
Дибиа начала 20 века с инструментами его практики, включая колокольчики и миниатюрную фигурку Икенги.

Дибия - мистические посредники между миром людей и миром духов и действуют как целители, писцы, учителя, прорицатели и советники людей в сообществе. С ними обычно консультируются в алтаре главного божества общины. Дибия это соединение слов ди ('профессионал, хозяин, муж') + ọ́bị̀à («врачевание, науки»).[6] Считается, что дибия предназначена для духовной работы. Дибия видит духовный мир в любое время и интерпретирует отправляемые сообщения, а также видит духовные проблемы живых людей. Духовный мир дает им силу определять любого алуси по имени и возможные способы умиротворения и ведения переговоров с божеством. Считается, что Дибия обладает властью над одним из трех элементов, а именно водой (и большими водоемами), огнем и растительностью. Дибия, элементы которой являются растительностью, могут стать травниками благодаря их предполагаемому инстинктивному знанию о пользе для здоровья определенных растений, к которым они инстинктивно тянутся, дибия элемента огня может справиться с огнем невредимым во время своего посвящения, а дибия элемента воды не утонет. Дибиа может частично войти в мир духов и сообщить об этом, потерев мелом половину своего лица.[33] Практики дибии и обиа были перенесены в Британский Карибский бассейн во время работорговли и стали известны как слушай.[5][6]

Афа гадание

Название гадания в игбо происходит от ígbá áfà или же Ага Значение «называть» происходит от умения прорицателей искоренять проблемы, следовательно, и давать им имена.[58] Дибия или Огба Афа, «толкователь афа», считается мастером эзотерических знаний и мудрости, а игба афа - это способ, с помощью которого люди могут выяснить причину таких вещей, как несчастья. Прорицатель интерпретирует коды из àlà mmuọ невидимое, бросая семена гадания, каури и бусы,[58][59][самостоятельно опубликованный источник ] или наблюдение за гадальной доской, которую иногда называют ошо который можно использовать для проклятия зла.[60] Таким образом, прорицатель получает особое зрение.[61] это связано с науками гомеопатической медицины, известными как ọ́gwụ̀, практикующий сознательно выбирает любую из этих способностей.[14] Особые в предсказаниях и жертвоприношениях животные включают белого козла, белого барана, черепаху и самца настенного геккона. Этих животных ценят за их редкость, цену и, следовательно, за то, что за ними нужно идти. Хамелеоны и крысы используются для получения более сильных лекарств и смертельных ядов, а противоядия могут включать ягнят, маленьких цыплят, яйца и масла.[14] Нзу используется в обрядах от рождения до смерти и используется для обозначения священных зданий и мест.[14] Агву Нси - божество-покровитель здоровья и гадания игбо, связанное с безумием, замешательством и необычным человеческим поведением, которое связано с одержимостью Агву прорицателем.[57][59][62][63] Агву может проявляться другими алуси, так что могут быть изображения гадания Икенга или Икенга Агву например.[59]

Почитание предков

Изображение коричневой деревянной стоящей мужской фигуры, частично раскрашенной крупным черным, желтым и белым пигментом, фигура находится в выставочном шкафу на зеленом фоне.
Родовая мужская фигура.

Ндебунзе или Ндичи - умершие предки, которые, как считается, находились в духовном мире, àlà mmúọ́.[64] В Одинани считается, что умершие предки - невидимые члены сообщества; их роль в сообществе, вместе с Ала, заключается в защите сообщества от эпидемий и конфликтов, таких как голод и оспа.[35] Предки помогали ци ухаживать за мужчинами.[22] Святыни для предков в обществе игбо были сделаны в центральном доме, или òbí или же òbú, патриарха жилого комплекса. Патриархальный глава семьи отвечает за почитание патриархальных предков посредством возлияния и подношений, благодаря чему живые поддерживают контакт с мертвыми. Только патриарх, чей отец умер, и поэтому в духовном мире, где они ждут реинкарнации в общине, мог почитать предков.[65][66] Предков женского пола призывали матриархи. На похоронах отца мужчины существует иерархия в культуре игбо животных, которых убивают и съедают в его честь. Обычно это зависело от редкости и цены животного, поэтому коза или овца были обычными и относительно дешевыми, и поэтому несли меньший престиж, в то время как корова считалась большой честью, а лошадь - самой исключительной. Лошадей нельзя давать женщинам.[67] Лошади были более распространены среди северо-восточных игбо из-за муха цеце зона, в которой расположен Игболенд, делает ее непригодной для лошадей.[68][69] Головы лошадей традиционно украшают и хранят в мощах и святынях.

Вокруг Игболенда существует ряд крупных институтов маскировки, которые чтят предков и отражают духовный мир на земле живых. Молодые женщины, например, воплощаются в обществе через àgbọ́ghọ̀ ммúọ́ Маскирующая традиция, в которой подразумевают идеальные и доброжелательные духи девушек духовного мира в виде женских масок. Эти маски исполняются на фестивалях, сельскохозяйственных циклах и на похоронах выдающихся деятелей общества.[70]

Кольский орех

Изображение чаши с орехами кола в музейной витрине, она деревянная, круглая и коричневая, в центре есть небольшой отсек с крышкой, на которой вырезаны лица животных.
Чаша ókwá ọ́jị̀ в Художественном музее Чазена, Висконсин.

Кольский орех (ọ́jị̀, или же ọ́jị̀ Ìgbò) приношения и молитвы (ị́gọ́ ọ́jị̀, 'благословение колского ореха', ́wá ọ́jị̀, «ломка орехов кола») может выполняться лично между человеком и его духом или в группе в форме молитвы или пения. Салютер обращается к своему личному богу или ци, а также к алуси и их предкам.[14] Эти орехи кола хранятся в специальной круглой миске, которая называется ọ́kwá с отделением в центре чаши для приправ к ореху кола, например аллигаторный перец (или же Capsicum cayene, ósẹ̀ ọ́jị́)[14] и молотый арахис. Обряд с чашей и орехами кола используется для приветствия посетителей в доме.[71][72][73] После молитвы церемония заканчивается тем, что салютер делится кусочками колы с группой, известной как ị́ké ọ́jị̀. Предполагается, что колу режут вручную, но в последнее время стали применяться ножи. Когда кола состоит из трех семядолей или частей, она считается ọ́jị̀ ìkéǹgà в некоторых северных общинах (другие названия в общинах Икенга не действуют) и считается знаком удачи, храбрости и благородства. О веталу одзи веталу нду - «Тот, кто приносит колу, приносит жизнь» - популярная поговорка, указывающая на благоприятное влияние обряда кола.[73][74]

Архитектура

Мбари

Изображение лепной фигуры в доме мбари
Сцена в доме мбари, 1904 год.

Среди небольшого участка культурного ареала Урата-Игбо, недалеко от Оверри, существует традиция строительства домов-памятников обету, называемых bàrí в первую очередь посвящен ágbàrà Ала, характерная для сообщества, а иногда и для других общественных божеств. Имя присоединяется к слову bà ('нация, город, общество') + rí («есть») в отношении «праздника жизни», проводимого после его завершения. Эти обетные святыни обычно состоят из четырех колонн и центрального вольта, вокруг колонн смоделированы божества, духи и изображения человеческой жизни, все здание построено из глины из термитников, символически названных jí ('ям') посвященных духовных работников, называемых ńdí m̀gbè. Нди мгбе изолированы от общины на пару месяцев во время обрядов возведения мбари в божество. Мбари просит божество, о котором предсказатель говорит, что община чувствует себя обделенной вниманием и не может испытывать гордости перед лицом других божеств в духовном мире. Череда необычных и печальных событий, происходящих в сообществе, связана с обиженным божеством. Заказывается мбари и выбираются художники. После завершения мбари духовные работники вновь включаются в общину, и проводится пир в честь открытия дома мбари, куда старейшины и община приходят, чтобы продемонстрировать критику дорогостоящего мбари. Дом мбари не является источником поклонения и находится в ветхом состоянии, будучи поглощенным природой в символическом смысле, связанном с Ала.[15][75]

Пирамиды Уто

Внешний образ
значок изображения Пирамиды Храм деревни Нсудэ, Абаджа, Северное Игбо Дж. И. Джонса, 1930-е гг.

До двадцатого века круглые ступенчатые пирамиды были построены в честь Алы в городе Нсудэ в северной части Игболенда. In total ten clay/mud pyramidal structures were still existing in 1935. The base section of a pyramid was 60 ft. in circumference and 3 ft. in height. The next stack was 45 ft. in circumference. Circular stacks continued, till it reached the top. The structures were temples for the god Ala/Uto who was believed to live at the top. A stick was placed at the top to represent the god's residence. The structures were laid in groups of five parallel to each other. Because it was built of clay/mud like the Deffufa of Nubia, time has taken its toll requiring periodic reconstruction.[76]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Benjamin Ray says of the position of African religions:

    But as we have seen, there are other elements [besides monotheistic ones] which tend towards polytheism or pantheism. What, we may ask, accounts for these different tendencies? As Evans-Pritchard and Peel suggest, they do not derive so much from different observers' standpoints as from the different standpoints within the religious systems themselves This, of course, does not mean that African religions consist of conflicting “systems” (monotheism, polytheism, pantheism, totemism), which lack any inherent unity. Rather, the totality of elements in each religious system can be viewed from different internal perspectives according to different contextual alignments. What is misleading is to seize upon one perspective or tendency and make it the dominant framework. This may satisfy the observer's own theological preferences, e.g., monotheism, but only at the expense of over-systematizing the contextual diversity of African religious thought.

    Ray, Benjamin C. (1976). African Religions: Symbol, Ritual, and Community. Прентис-Холл. п. 53. ISBN  0130186228.

Рекомендации

  1. ^ Afulezy, Uju "On Odinani, the Igbo Religion" В архиве 27 ноября 2010 г. Wayback Machine, Niger Delta Congress, Nigeria, April 03, 2010
  2. ^ а б M. O. Ené "The fundamentals of Odinani", KWENU: Our Culture, Our Future, April 03, 2010.
  3. ^ "Obeah". Мерриам Вебстер. Получено 3 июн 2010.
  4. ^ Chambers, Douglas B. (2009). Убийство в Монпелье: африканцы игбо в Вирджинии. Univ. Пресса Миссисипи. pp. 14, 36. ISBN  978-1-60473-246-7.
  5. ^ а б Ракер, Уолтер С. (2006). The river flows on: Black resistance, culture, and identity formation in early America. LSU Press. п. 40. ISBN  0-8071-3109-1.
  6. ^ а б c Элтис, Дэвид; Richardson, David (1997). Routes to slavery: direction, ethnicity, and mortality in the transatlantic slave trade. Рутледж. п. 74. ISBN  0-7146-4820-5.
  7. ^ Ogbuene, Chigekwu G. (1999). The concept of man in Igbo myths. Питер Лэнг. п. 207. ISBN  0820447048.
  8. ^ а б c Echema, Austin (2010). Igbo Funeral Rites Today: Anthropological and Theological Perspectives. footnotes: LIT Verlag Münster. pp. 21, 48. ISBN  978-3643104199. Получено 4 апреля 2015.
  9. ^ Okwunodu Ogbechie, Sylvester (2008). Ben Enwonwu: the making of an African modernist. Университет Рочестера Press. п. 161. ISBN  978-1580462358.
  10. ^ Ikenga International Journal of African Studies. Институт Африки, Университет Нигерии. 1972. с. 103. Получено 26 июля 2013.
  11. ^ Uzor, Peter Chiehiụra (2004). The traditional African concept of God and the Christian concept of God: Chukwu bụ ndụ-- God is life, the Igbo perspective. Питер Лэнг. п. 194. ISBN  3631521456.
  12. ^ Obiego, Cosmas Okechukwu (1984). African Image of the Ultimate Reality: An Analysis of Igbo Ideas of Life and Death in Relation to Chukwu-God. Питер Лэнг. п. 88. ISBN  3820474609.
  13. ^ Ebelebe, Charles A. (2009). Africa and the New Face of Mission: A Critical Assessment of the Legacy of the Irish Spiritans Among the Igbo of Southeastern Nigeria. Univiversity Press of America. п. 24. ISBN  978-0761845966.
  14. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Women in Igbo Life and Thought. Психология Press. С. 48–64. ISBN  0415227038.
  15. ^ а б c d е ж Cole, Herbert M. (1982). Mbari: Art and the Life Among the Owerri Igbo. Издательство Индианского университета. ISBN  0253303974.
  16. ^ а б c d е ж грамм час я j k Wiredu, Kwesi (2008). A Companion to African Philosophy. Джон Вили и сыновья. п. 420. ISBN  978-0470997376.
  17. ^ Asante, Molefi K.; Nwadiora, Emeka (2007). Spear Masters: An Introduction to African Religion. Университетское издательство Америки. п. 108. ISBN  978-0761835745. Получено 4 апреля 2015.
  18. ^ а б c Okoh, Michael (2012). Fostering Christian Faith in Schools and Christian Communities Through Igbo Traditional Values: Towards a Holistic Approach to Christian Religious Education and Catechesis in Igboland (Nigeria). LIT Verlag Münster. pp. 37, 58. ISBN  978-3643901682. Получено 4 апреля 2015.
  19. ^ а б Udeani, Chibueze C. (2007). Inculturation as Dialogue: Igbo Culture and the Message of Christ. Родопы. п. 35. ISBN  978-9042022294. Получено 4 апреля 2015.
  20. ^ а б Ндукаихе, Вернантий Эмека (2006). Достижения как ценность игбо / африканской идентичности: этика. LIT Verlag Münster. С. 185–187. ISBN  3825899292. Получено 4 апреля 2015.
  21. ^ а б Uzukwu, Elochukwu Eugene (2012). God, Spirit, and Human Wholeness: Appropriating Faith and Culture in West African Style. Wipf и Stock. pp. 63, 123. ISBN  978-1610971904. Получено 4 апреля 2015.
  22. ^ а б c d Talbot, P. Amaury (July 1916). "Some Beliefs of To-day and Yesterday (Niger-Delta Tribes.)". Журнал Королевского африканского общества. The Royal African Society. 15 (60): 307–308.
  23. ^ Opata, Damian Ugwutikiri (1998). Essays on Igbo World View. AP Express Publishers. п. 62. ISBN  9782001155.
  24. ^ а б c d Ụkaegbu, Jọn Ọfọegbu (1991). "Igbo Identity and Personality Vis-à-vis Igbo Cultural Symbols". Pontifical University of Salamanca: 60. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  25. ^ Anyahuru, Israel; Ohiaraumunna, Tom (2009). Musical Sense and Musical Meaning: An Indigenous African Perception. Розенберг. п. 56.
  26. ^ а б Morton, W. R. G. (1956). "God, man and the land in a Northern Ibo village-group". African Abstracts. Международный африканский институт. 7–9: 15.
  27. ^ Исичей, Элизабет Алло (1997). История африканских обществ до 1870 г.. Издательство Кембриджского университета. п.247. ISBN  0-521-45599-5.
  28. ^ а б c Chigere, Nkem Hyginus M. V. (2001). Foreign Missionary Background and Indigenous Evangelization in Igboland. LIT Verlag Münster. pp. 20, 56. ISBN  3825849643.
  29. ^ Ejizu, Christopher I. (1986). Ofo: Igbo Ritual Symbol. Fourth Dimension Publishers. ISBN  9781562684.
  30. ^ T. Phillips (ed.) "Ceramic altar for the new yam harvest festival" В архиве 19 октября 2015 г. Wayback Machine, BritishMuseum.org, London, April 03, 2010
  31. ^ Gugler, Josef; Flanagan, William G. (1978). Urbanization and Social Change in West Africa. Издательство Кембриджского университета. п. 82. ISBN  0521291186. Получено 4 апреля 2014.
  32. ^ а б c d Nnam, Nkuzi Michael (2007). Colonial Mentality in Africa. Книги Гамильтона. С. 69–70. ISBN  978-1461626305.
  33. ^ а б c d е ж Udoye, Edwin Anaegboka (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и африканской (игбо) традиционной религией посредством инкультурации. LIT Verlag Münster. pp. 45–53, 104. ISBN  978-3643901163.
  34. ^ Newell, William Hare (1976). "Ancestoride! Are African Ancestors Dead?". Предки. Вальтер де Грюйтер. С. 293–294. ISBN  90-279-7859-X.
  35. ^ а б Ilogu, Edmund (1974). Christianity and Ibo culture. Брилл. С. 34–36. ISBN  90-04-04021-8.
  36. ^ Olupona, Jacob K.; Nyang, Sulayman S.; Kalu, Ogbu U. (1993). "Religion and social control in Igboland". Религиозное многообразие в Африке: очерки в честь Джона С. Мбити. Вальтер де Грюйтер. п. 118. ISBN  3110850079.
  37. ^ Isichei, Elizabeth Allo (1977). Igbo worlds: an anthology of oral histories and historical descriptions. Макмиллан. pp. 27, 334. ISBN  0333198379.
  38. ^ Ориджи, Джон (2011). Политическая организация в Нигерии с позднего каменного века: история народа игбо. Пэлгрейв Макмиллан. С. 44–48. ISBN  978-0230116689.
  39. ^ а б c d Ogbaa, Kalu (1995). Игбо. Издательская группа Rosen. стр.14–15. ISBN  0823919773.
  40. ^ Hodder, Ian (1987). Археология контекстных значений. Издательство Кембриджского университета. п. 73. ISBN  0521329248.
  41. ^ Ilogu, Edmund (1974). Christianity and Ibo Culture. Brill Archive. С. 23–24. ISBN  9004040218.
  42. ^ а б c d Onunwa, Udobata R. (2010). A Handbook of African Religion and Culture. Издательство Дорранс. pp. 18, 40. ISBN  978-1434953964.
  43. ^ Jones, G. I. (2000). The Trading States of the Oil Rivers: A Study of Political Development in Eastern Nigeria. Джеймс Карри Издательство. п. 28. ISBN  0852559186.
  44. ^ McCall, John. Dancing Histories: Heuristic Ethnography with the Ohafia Igbo. Стр. 123
  45. ^ Oriji, John. Sacred Authority in Igbo Society. Page 115
  46. ^ Diala, Isidore. Ritual and Mythological Recuperation in the Drama of Esiaba Irobi. Стр.101
  47. ^ Uchendu, Victor C. The Igbo of Southeast Nigeria. Стр.96
  48. ^ Diala, Isidore. Ritual and Mythological Recuperation in the Drama of Esiaba Irobi. Стр.104
  49. ^ Iwu, Maurice. Handbook of African medicinal plants. Стр. 320.
  50. ^ Patrick, Iroegbu. Igbo-Okija Oracles and Shrines, Development and Cultural Justice
  51. ^ Kleiner, Fred (2009). Gardner's Art through the Ages: Non-Western Perspectives. Igbo: Cengage Learning. п. 219. ISBN  978-0495573678.
  52. ^ а б c d Basden, G. T. (2013). Among the Ibos of Nigeria: 1912. Рутледж. п. 45. ISBN  978-1136248498.
  53. ^ Cole, Herbert M. "Igbo Art in Social Context". University of Iowa Museum of Art. п. 6. Получено 4 апреля 2015.
  54. ^ Okere, Rose. "Ikenga In Traditional Igbo Society". Ngrguardiannews.com.[постоянная мертвая ссылка ]
  55. ^ Agozino, Emmanuel. ‘Ekwensu:God of victory not devil’, Нигерийский компас, Nsukka, April 03, 2010
  56. ^ Bewaji, John A. I. (1998). "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil" (PDF). Ежеквартальные африканские исследования. Университет Флориды. 2 (1). Получено 4 апреля 2015.
  57. ^ а б Nwaorgu, Andrew E. (2001). Cultural symbols: the Christian perspective. T' Afrique International Association. С. 92–95. ISBN  9780529020.
  58. ^ а б Achebe, Nwando (2011). The Female King of Colonial Nigeria: Ahebi Ugbabe. Издательство Индианского университета. С. 54–55. ISBN  978-0253222480.
  59. ^ а б c Iroegbu, Patrick E. (2010). Healing Insanity: A Study of Igbo Medicine in Contemporary Nigeria. Xlibris Corporation. С. 344–346. ISBN  978-1450096294.[самостоятельно опубликованный источник ]
  60. ^ Aguwa, Jude C. U. (1995). The Agwu deity in Igbo religion: a study of the patron spirit divination and medicine in an African society. Fourth Dimension Publishing. п. 108. ISBN  9789781563997.
  61. ^ Peek, Philip M. (1991). African Divination Systems: Ways of Knowing. Издательство Джорджтаунского университета. п. 200. ISBN  0253343097.
  62. ^ Iroegbu, Patrick; Gottschalk-Batschkus, Christine E. (2002). "Igbo Medicine Practitioners and Ways of Healing Insanity in Southeastern Nigeria". In Green, Joy C. (ed.). Handbook of ethnotherapies. Совет директоров - Книги по запросу. п. 157. ISBN  3831141843. Получено 4 апреля 2015.
  63. ^ Opata, Damian Ugwutikiri (2009). Ajija: an Igbo agent of death and destruction. Great AP Express. п. 28. ISBN  978-9788087748.
  64. ^ Chukwube, Okwuchukwu Stan (2008). Renewing the Community and Fashioning the Individual: A Study of Traditional Communal Reconciliation Among the Igbo. п. 30. ISBN  978-0549638605. Получено 4 апреля 2015.
  65. ^ Njoku, Akuma-Kalu; Uzukwu, Elochukwu (2014). Interface Between Igbo Theology and Christianity. Издательство Кембриджских ученых. п. 184. ISBN  978-1443870344.
  66. ^ Gomez, Michael Angelo (1998). Exchanging Our Country Marks: The Transformation of African Identities in the Colonial and Antebellum South. Пресса Университета Северной Каролины. п.129. ISBN  0807846945.
  67. ^ Ottenberg, Simon (2006), Toyin Falola (ed.), Igbo Religion, Social Life, and Other Essays, Africa World Press, p. 348, ISBN  1592214436
  68. ^ Spinage, Clive (2012). Экология Африки: ориентиры и исторические перспективы. Springer Science & Business Media. п. 932. ISBN  978-3642228711.
  69. ^ Williams, Ian (2005). Riding in Africa. Ian Williams. п. 30. ISBN  0595373011.
  70. ^ Werness, Hope B. (2003). Continuum Encyclopedia of Native Art: Worldview, Symbolism, and Culture in Africa, Oceania, and North America. A&C Black. п. 145. ISBN  0826414656.
  71. ^ Idigo, Anthony Chike (2002). Oji: cola acuminata-Oji Igbo: the cornerstone of Igbo traditional ceremonies. Snaap Press. п. 26. ISBN  9780491732.
  72. ^ Ukagba, George Uzoma (2010). The Kpim of Feminism: Issues and Women in a Changing World. Издательство Trafford. п. 194. ISBN  978-1426924071. Получено 4 апреля 2015.
  73. ^ а б Eboh, Simeon Onyewueke (2004). African Communalism: The Way to Social Harmony and Peaceful Co-existence. Издатели транзакций. п. 143. ISBN  3889397158.
  74. ^ Udoye, Edwin Anaegboka (2011). Разрешение преобладающих конфликтов между христианством и африканской (игбо) традиционной религией посредством инкультурации. LIT Verlag Münster. п. 142. ISBN  978-3643901163.
  75. ^ Cole, Herbert M. "Mabri: Art as Process in Igboland". Музей искусств Университета Айовы. Получено 28 марта 2015.
  76. ^ Basden, G. S(1966). Among the Ibos of Nigeria, 1912. Психология Press: с. 109, ISBN  0-7146-1633-8

дальнейшее чтение

  • Umeh, John Anenechukwu (2007). After God is Dibia: Igbo cosmology, divination & sacred science in Nigeria. Карнакский дом. ISBN  978-1872596099.
  • Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Women in Igbo Life and Thought. Психология Press. ISBN  0415227038.

внешняя ссылка