Транстеизм - Transtheism

Часть серии по
Бог

Транстеизм относится к системе мысли или религиозная философия что ни теистический ни атеистический, но выходит за их пределы. Слово было придумано одним из богословов Пол Тиллих или же Индолог Генрих Циммер.[1]

Циммер применяет этот термин к Джайнизм, что является теистическим в том ограниченном смысле, что боги существуют, но не имеют отношения к делу, поскольку их превосходит мокша (то есть система, которая не нетеистический, но в котором боги не являются высшей духовной инстанцией). Циммер (1953, с. 182) использует этот термин для описания положения Тиртханкары пройдя «за пределы благочестивых правителей естественного порядка».

Этот термин в последнее время также применялся к буддизм,[2] Адвайта Веданта[3] и Бхакти движение.[4]

Терминология

Натан Кац в Буддийская и западная философия (1981, стр. 446) указывает, что термин «трансполитеистический» был бы более точным, поскольку он подразумевает, что политеистический боги не отрицаются и не отвергаются даже после развития понятия Абсолютное который превосходит их, но критикует эту классификацию как характеристику мейнстрима по периферии: «как категоризация римского католицизма как хорошего примера не-Несторианство ". Термин действительно определяется тем фактом, что соответствующее развитие на Западе, развитие монотеизм, не пытались «превзойти» политеизм, но отменить его, в то время как в основном русле Индийские религии, понятие «боги» (дева ) никогда не был возведен в статус "Бога" или Ишвара, или безличный Абсолют Брахман, но взяли на себя роли, сопоставимые с западными ангелы. «Транстеизм», согласно критике Каца, тогда является артефактом сравнительная религия.

Пол Тиллих использует транстеистический в Мужество быть (1952), как аспект Стоицизм. Тиллих заявил, что стоицизм и Нео-стоицизм

это путь, с помощью которого некоторые из самых благородных фигур поздней античности и их последователи в наше время ответили на проблему существования и преодолели страхи судьбы и смерти. Стоицизм в этом смысле - это базовая религиозная установка, независимо от того, проявляется ли она в теистической, атеистической или транстеистической форме.[5]

Как и Циммер, Тиллих пытается выразить религиозное понятие, которое не является ни теистическим, ни атеистическим. Однако теизм, трансцендентный в стоицизме, согласно Тиллиху, - это не политеизм, как в джайнизме, а монотеизм, преследуя идеал человеческого храбрость который освободился от Бога.

Смелость принять бессмысленность в себя предполагает отношение к основе бытия, которое мы назвали «абсолютной верой». В нем нет особого содержания, но не лишено содержания. Содержание абсолютной веры - это «бог выше Бога». Абсолютная вера и ее последствия, смелость, которая берет в себя радикальное сомнение, сомнение относительно Бога, превосходит теистические представления о Боге.[6]

Мартин Бубер критиковал «транстеистическую позицию» Тиллиха как редукцию Бога к безличному «необходимому существу» Фома Аквинский.[7]

Буддизм как транстеистический

Следуя термину, введенному Тиллихом и Циммером, буддизм можно рассматривать как транстеистическую религию.[1] Это может быть очевидно по трансцендентности состояния Ниббана (Нирвана), которая превосходит все сферы существования, включая планы дэвы и брахмы кого считают богами в Буддийская космология. Исторический Будда ясно дал понять, что путь к просветлению не зависит от бога или богов. Хотя в древнейших буддийских писаниях есть признание множества богов, есть также упоминания о Маха Брахме, который считал себя всемогущим всемогущим богом, но Будда критиковал его за то, что он неправильно воспринял свой план. существования как высшее.[8]

Тем не менее, эти божества остаются неотъемлемым аспектом буддийского мировоззрения. Будда рекомендовал медитацию на добродетелях дэвов как одно из нескольких средств достижения просветления.[нужна цитата ] В Pahamamahānāma Sutta (AN 11.11) и Samgyutta Agama (T. II 237c9) Будда рекомендует ученику вспомнить каждую категорию божеств и их качества. Вера (саддха), этика (Сила), учусь (сута), отречение (чага), и мудрость (пання). Это пятикратное перечисление добродетелей известно в китайском буддизме как «пять добродетелей домохозяина» (在家 五 法 или перечисленное 信 戒 施 聞 慧). Примечательно, что китайский текст также перечисляет шесть добродетелей (六法), проводя различие между давая (дана;施) и отречение (тьяга;捨).

В Чистые жилища также являются важным аспектом буддийской сотериологии, потому что рожденные там божества анагамины. Как и в случае с функцией чистые земли в Буддизм махаяны, это явно предоставляет определенным божествам возможность доступа нирвана, что подтверждает, что их статус является показателем продвижения по пути освобождения.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б В опубликованных работах этот термин появляется в 1952 г. для Тиллиха и в 1953 г. для Циммера. Поскольку двое мужчин были лично знакомы, трудно сказать, кто из них ввел этот термин. Обратите внимание, что термин транстеизм избегают оба.
  2. ^ Антонио Ригопулос, Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди (1993), стр. 372; Дж. Л. (Эд) Хоулден, Иисус: Полное руководство (2005), стр. 390
  3. ^ Стивен Т. Кац, Мистицизм и Священное Писание, Oxford University Press (2000), стр. 177; Pulasth Soobah. Рудурмун, Канши Рам, школы Бхамати и Виварана Адвайта Веданты, Мотилал Банарсидасс (2002), стр. 172
  4. ^ Вернер Карел, Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма (1993), стр. 153
  5. ^ Письма о религии, Вальтер де Грюйтер (1988), стр. 145.
  6. ^ Пол Тиллих. Превосходство теизма (Йель: CT 1952) 185–190, в «Мужество быть», в «Essential Tillich»: антология трудов Пола Тиллиха, изд. Ф. Форрестер Черч (Macmillan: NY 1987) 187–190
  7. ^ Новак, Давид (Весна 1992 г.), «Бубер и Тиллих», Журнал экуменических исследований, 29 (2): 159–74, ISBN  9780802828422
    Как перепечатано в: Новак, Дэвид (2005), Разговор с христианами: размышления еврейского богослова, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, стр. 101
  8. ^ "Учитель Дэвов". www.accesstoinsight.org. Получено 2018-01-08.

Рекомендации

  • Рут Рейна, Словарь восточной философии, Мунширам Манохарлал (1984).
  • Генрих Роберт Циммер, Философия Индии, изд. Джозеф Кэмпбелл (1953).

внешняя ссылка