Буддийская этика - Buddhist ethics

Буддийский король Ашока построен столбы на протяжении Индийский субконтинент исписаны указами, пропагандирующими буддийские моральные добродетели и заповеди.

Буддийская этика традиционно основаны на том, что буддисты считают просвещенный перспектива Будда, или других просветленных существ, таких как Бодхисаттвы.^{[нужна цитата ]} Индийский термин для обозначения этики или морали, используемый в буддизме: Шила или же Сила (Пали ). Шила в буддизм один из трех разделов Благородный восьмеричный путь, и представляет собой кодекс поведения, который включает в себя приверженность гармонии и сдержанности, основной мотивацией которой является ненасилие, или свобода от причинения вреда. Его по-разному описывали как добродетель,^[1] моральная дисциплина^[2] и заповедь.

Сила это внутреннее, осознанное и преднамеренное этическое поведение в соответствии с приверженностью к пути освобождения. Это этический компас внутри себя и отношений, а не то, что ассоциируется с английским словом «мораль» (то есть послушание, чувство долга и внешнее принуждение).

Сила один из три практики основополагающие для буддизма и несектантских Движение випассаны; Сила, самадхи, и пання так же хорошо как Тхеравадин основы Сила, дана, и бхавана. Это также второй парамита.^[3] Сила это также искренняя приверженность тому, что полезно для здоровья. Два аспекта Сила необходимы для обучения: правильное «исполнение» (Caritta) и правильное «избегание» (варита). Соблюдение заповедей Сила считается «великим подарком» (махадана) другим, потому что он создает атмосферу доверия, уважения и безопасности. Это означает, что практикующий не представляет угрозы для жизни, собственности, семьи, прав или благополучия другого человека.^[4]

Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение Буддийские писания и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ, чтобы оправдать утверждения о природе буддийской этики.^[5]

Фонды

Источником этики буддистов всего мира являются Три драгоценности из Будда, Дхарма и Сангха. Будда рассматривается как открыватель освобождающего знания и, следовательно, величайший учитель. Дхарма - это и учение пути Будды, и истины этих учений. Сангха - это сообщество благородных людей (ария), которые практикуют Дхамму и достигли определенных знаний и, таким образом, могут дать руководство и сохранить учения. Правильное понимание учений жизненно важно для правильного этического поведения. Будда учил, что правильный взгляд была необходимой предпосылкой для правильного поведения, иногда также называемого правильным намерением.

Карма и возрождение

В бхавачакра (колесо жизни) показывает царство кармического возрождения, в его центре находятся три яда: жадность, ненависть и заблуждение.

Центральным основанием буддийской морали является закон карма и возрождение. Известно, что Будда утверждал, что правильное воззрение состоит в том, чтобы верить в то, что (среди прочего): «есть плод и созревание дел, хорошо или плохо сделанных»: то, что человек делает, имеет значение и влияет на его будущее; есть этот мир, есть мир за его пределами »: этот мир не нереален, и после смерти человек переходит в другой мир» (MN 117, Маха-каттарисака Сутта).

Карма - это слово, которое буквально означает «действие» и рассматривается как естественный закон вселенной, проявляющийся как причина и следствие. В буддийской концепции карма - это определенный тип нравственного действия, которое имеет моральные последствия для действующего лица.^[6] Суть кармы - это умственное намерение, и поэтому Будда сказал: «Это намерение (четана), о монахи, я называю кармой; желая действовать телом, речью или разумом »(AN 6,63). Следовательно, случайно причинить кому-либо вред - это не плохая карма, а плохие мысли - это плохо. Буддийская этика рассматривает эти паттерны мотивов и действий как обусловливающие будущие действия и обстоятельства - плод (Phala ) своих нынешних действий, включая состояние и место будущих жизненных обстоятельств актера (хотя на них также могут влиять другие случайные факторы).^[6] Считается, что прошлые действия человека формируют его сознание и оставляют семена (Биджа ), которые позже созреют в следующей жизни. Обычно цель буддийской практики - разорвать круговорот, хотя можно также работать для перерождения в лучшем состоянии с помощью добрых дел.

Корень намерения - это то, что делает действие хорошим или плохим. Есть три хороших корня (непривязанность, доброжелательность и понимание) и три отрицательных корня (жадность, ненависть и заблуждение). Действия, дающие хорошие результаты, называются "цена «(puñña - плодотворный, благоприятный) и получение заслуг (хорошей кармы) - важная цель мирской буддийской практики. ранние буддийские тексты упомяните три «основы для достижения кармического плодородия» (пуньна-кирия-ваттус): дарение (дана), моральная добродетель (шила) и медитация (бхавана).^[7] Состояние ума при выполнении хороших действий считается более важным, чем само действие. Буддийская Сангха считается самой достойной «сферой заслуг». Негативные действия накапливают плохие кармические результаты, хотя сожаление и попытки восполнить их могут улучшить эти результаты.

Четыре благородные истины

В Четыре благородные истины находятся:

• дуккха (страдание, неспособное удовлетворить, болезненное) - это врожденная характеристика существования с каждым новым рождением;^[8][9][10]
• Самудая (происхождение, причина) этого дуккха это «тяга, желание или привязанность»;^[11][12][13]
• ниродха (прекращение, окончание) этого дуккха может быть достигнута путем устранения всех «вожделений, желаний и привязанностей»;^[14][15]
• магга (дорожка, Благородный восьмеричный путь ) является средством положить конец этому дуккха.^[16][17][18]

Четыре благородные истины выражают одно из центральных буддийских мировоззрений, которое рассматривает мирское существование как фундаментально неудовлетворительное и вызывающее стресс (дуккха). Дуккха рассматривается как результат влечения, и прекращение влечения может привести к освобождению (Нирвана ). Чтобы положить конец тяге, нужно следовать Благородный восьмеричный путь учил Будда, который включает этические элементы правильной речи, правильного действия и правильного образа жизни. С точки зрения Четырёх благородных истин действие считается этичным, если оно способствует устранению дуккха. Понимание истины дуккха в жизни позволяет проанализировать факторы его возникновения, то есть жажду, и позволяет нам испытывать сострадание и сочувствие к другим. Сравнивая себя с другими, а затем применяя Золотое правило как говорят, вытекает из этого признания дуккха.^[19] С буддийской точки зрения поступок также является моральным, если он способствует духовному развитию, соответствуя Восьмеричному Пути и ведущему к Нирване. В буддизме Махаяны упор делается на освобождении всех существ и бодхисаттвы Считается, что неустанно трудятся для всеобщего освобождения.

Заветы

в Дзен-буддист церемония инициации Jukai, посвященные берутся за Заповеди бодхисаттвы.

Основная статья: Пять заповедей

Основа буддийской этики для мирян - Пять заповедей общие для всех буддийских школ. Заповеди или «пять нравственных добродетелей» (панча-силани) не команды, а набор добровольных обязательств или руководящих принципов,^[20] чтобы помочь жить счастливой, беззаботной жизнью и способной хорошо медитировать. Предполагается, что обеты предотвращают страдания и ослабляют влияние жадности, ненависти и заблуждений. Это были основные нравственные наставления, которые Будда давал мирянам и монахам. Нарушение своей шилы в отношении сексуального поведения наносит вред своей практике или практике другого человека, если это связано с незавершенными отношениями.^[21] Когда кто-то «ищет прибежища» в учениях Будды, он формально принимает пять заповедей:^[22] которые:^[23]

1. Я беру на себя тренировочное правило воздерживаться от лишения жизни;
2. Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от того, что мне не дают;
3. Я беру на себя тренировочное правило воздерживаться от чувственных проступков;
4. Я беру на себя тренировочное правило воздерживаться от лживой речи;
5. Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от спиртных напитков, вин и других интоксикантов, которые являются основой беспечности.

Буддисты часто принимают обеты на официальных церемониях с членами монашеской Сангхи, хотя их также можно выполнять как частные личные обязательства.^[24] Считается, что соблюдение каждого правила развивает противоположное положительное достоинство.^[25] Например, воздержание от убийства развивает доброту и сострадание,^[26] в то время как воздержание от воровства развивает непривязанность.^[27] Заповеди были связаны с утилитарист, деонтологический^[28] и добродетель подходы к этике.^[29] Их сравнивали с правами человека из-за их универсального характера,^[30][31] и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнить концепцию прав человека.^[32][33]

Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе не причиняющий вреда (Пали и санскрит: ахимса).^[34] В Пали канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не обижать других.^[35] Сострадание^[36] и вера в кармическое возмездие^[37]составляют основу заповедей.

Первая заповедь состоит из запрета убивать людей и всех животных. Ученые истолковывают буддийские тексты о заповедях как противостояние и запрет смертной казни.^[38] самоубийство, аборт^[39][40] и эвтаназия.^[41] Вторая заповедь запрещает воровство. Третье предписание относится к прелюбодеянию во всех его формах и было определено современными учителями такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочное обязательство. Четвертая заповедь включает в себя ложь, высказываемую или совершаемую действием, а также злые речи, резкие речи и сплетни.^[42] Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами.^[27][43] Ранние буддийские тексты почти всегда осуждают алкоголь,^[44] так же поступают китайские буддийские постканонические тексты.^[45][46] Отношение буддистов к курению различается в зависимости от времени и региона, но, как правило, снисходительно.^[47][48] В наше время в традиционных буддийских странах наблюдаются движения возрождения, продвигающие пять заповедей.^[49][50] Что касается Запада, то обеты играют важную роль в буддийских организациях.^[51]

Существует также более строгий набор правил, называемых восемью заповедями, которые принимаются в определенные религиозные дни или религиозные уединения. В восемь заповедей поощряют дальнейшую дисциплину и строятся на монашеском кодексе. в восемь заповедей третье предписание о сексуальных домогательствах ужесточается и становится предписанием безбрачия. Три дополнительных правила восьми заповедей:^[23]

6. «Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от еды в неподходящее время». (например, нет твердой пищи после полудня, но не до рассвета следующего дня)
7. «Я принимаю тренировочное правило (а) воздерживаться от танцев, пения, инструментальной музыки и шоу, и (б) от использования украшений, косметики и косметических лосьонов».
8. «Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от использования высоких и роскошных кроватей и сидений».

Послушники-монахи использовать десять заповедей в то время как полностью посвященные буддийские монахи также имеют более широкий набор монашеских заповедей, называемых Пратимокша (227 правил для монахов в редакции Тхеравадина). Монахи должны соблюдать целомудрие, и им также традиционно не разрешается прикасаться к деньгам. Правила и кодекс поведения монахов и монахинь изложены в Виная. Точное содержание Священные Писания на Виная (Vinayapiaka) незначительно различаются в зависимости от школы, и разные школы или субшколы устанавливают разные стандарты в отношении степени соблюдения Виная.

В Буддизм махаяны, другим распространенным набором моральных принципов являются Клятвы бодхисаттвы и Заповеди бодхисаттвы или «Десять великих заповедей». Заветы Бодхисаттвы, заимствованные из Махаяны Брахмаджала Сутра Включите Пять заповедей с некоторыми другими дополнениями, такими как заповедь против клеветы на учение Будды. Они существуют сверх существующего монашеского кодекса или предписаний мирян.^[52] Брахмаджала-сутра также включает в себя список из 48 второстепенных заповедей, которые запрещают есть мясо, хранить оружие, учить ради прибыли, отказываться от учений Махаяны и учить не Махаянскую Дхарму. Этим заповедям нет аналогов в Тхеравада Буддизм.

Десять полезных действий

Другой распространенной формулировкой буддийского этического действия в ранних буддийских текстах]] является «путь десяти хороших действий» или «десять квалифицированных кармических путей» (Даса Кушала Каммапатха), которые "в соответствии с Дхарма ".^{[53][54][55][56]} Они делятся на три телесных действия (кая камма), четыре словесных действия (Вачи Камма) и три мысленных действия (мано камма) все из которых, как говорят, вызывают «снижение неумелых качеств, в то время как умелые качества растут».^[57] Эти десять путей обсуждаются в суттах, например: Маджхима Никая MN 41 (Салейяка Сутта), и MN 114:^[58][59]

Телесные действия:

1. «Кто-то отказывается убивать живых существ», они «отказываются от жезла и меча», «Они щепетильны и добрые, живут, полные сострадания ко всем живым существам».
2. «Они отказываются от воровства. Они не собирают с намерением совершить кражу имущество или имущество других людей из деревни или пустыни».
3. "Они отказываются от сексуальных проступков. У них нет сексуальных отношений с женщинами, чьи мать, отец, мать и отец, брат, сестра, родственники или клан являются опекунами. У них нет сексуальных отношений с женщиной, которая находится под защитой принципа, или имеет мужа, или нарушение которого карается по закону, или даже тот, кто был украшен гирляндами в знак обручения ".

Вербальные действия:

1. «Некий человек перестает лгать. Их вызывают на совет, собрание, семейное собрание, гильдию или королевский двор и просят засвидетельствовать:« Пожалуйста, господин, скажите то, что знаете ». Нет. зная, они говорят: «Я не знаю». Зная, они говорят: «Я знаю». Не видя, они говорят: «Я не вижу». И видя, они говорят: «Я вижу». Так что они не намеренно лгут ради себя или другого, или по какой-то тривиальной мирской причине ".
2. "Они отказываются от высказываний, вызывающих разногласия. Они не повторяют в одном месте то, что слышали в другом, чтобы разделить людей друг против друга. Вместо этого они примиряют тех, кто разделен, поддерживая единство, наслаждаясь гармонией, любя гармонию, говоря словами которые способствуют гармонии ".
3. «Они отказываются от резкой речи. Они говорят мягко, приятно для слуха, красиво, до сердца, вежливо, приятно и приятно людям».
4. «Они перестают говорить ерунду. Их слова своевременны, правдивы и значимы в соответствии с обучением и обучением. Они говорят вещи в нужное время, которые являются ценными, разумными, лаконичными и полезными».

Психические действия:

1. «Это когда кто-то доволен. Они не жаждут богатства и имущества других:« О, если бы только их имущество было моим! »У них доброе сердце и любящие намерения:« Пусть эти живые существа будут жить свободными от вражды и зла. волю, беззаботную и счастливую! »"
2. «Это когда кто-то доволен и живет с довольным сердцем. Он любит и живет с сердцем, полным любви. Они добрые и живут с сердцем, полным доброты».
3. «Это когда кто-то думает:« Есть смысл в даянии, жертвоприношении и подношениях. Есть плоды и результаты хороших и плохих дел. Есть загробная жизнь. Есть обязанности по отношению к матери и отцу. Есть существа, перерождающиеся спонтанно. ... И есть аскеты и брамины, которых хорошо учат и практикуют, и которые описывают загробную жизнь после того, как постигли ее, своим собственным пониманием ».

Основы заслуг

Еще один распространенный этический список в палийской традиции - это «десять оснований для достойных действий» (Даса Пуння-кирия Ваттху).^[60][61][62] Как отмечает Ньянатилока Тера, некоторые тексты (Итивуттака 60) упомяните только три из них, но позже Комментарии на пали расширили их до десяти, и список из десяти является популярным списком в Тхеравада страны.^[62][63] Иттивуттака # 60 говорит:

«Монахи, есть три основания для заслуг. Какие три? Основание для создания заслуги состоит в отдаче, основание для создания заслуги состоит в добродетели, а основание для создания заслуги состоит в развитии ума. Это три.

Нужно тренироваться в добродетельных делах, которые приносят долгое счастье: щедрость, уравновешенная жизнь, развитие любящего ума. Развивая эти три вещи, дела, приносящие счастье, мудрый человек перерождается в блаженстве, в безмятежном счастливом мире ».^[64]

По словам Ньянатилока, Дигха Никая 30 также упоминает несколько связанных похвальных поступков.^[62] D.N.30 упоминает различные образцовые заслуги, совершенные Буддой, такие как:^[65]

"... хорошее поведение телом, речью, даянием и делом, принятием заповедей, соблюдением субботы, должным уважением к матери и отцу, аскетам и браминам, почитанием старших в семье и прочим другим вещам, относящимся к умелым поведения ".

«Истина, принцип, самоконтроль и сдержанность; отдача, безвредность, наслаждение ненасилием ...»

«предоставление и помощь другим, добрые слова и равное обращение, такие действия и поведение, которые сблизили людей ...»

Более поздний расширенный список десяти баз выглядит следующим образом:^{[60][61][62][63]}

• Дарение или благотворительность (дана). Это широко делается путем предоставления монахам «четырех требований»; еда, одежда, кров и лекарства. Однако помощь нуждающимся также является частью этого.
• Нравственность (Сила), Соблюдение пяти заповедей, как правило, не причиняет вреда.
• Умственное совершенствование (бхавана).
• Оплата причитается уважать тем, кто достоин этого (апачаяна), проявляя должное почтение, особенно к Будде, Дхамме и Сангхе, а также к пожилым людям и родителям. Обычно делается, сложив руки вместе. Анджали Мудра, а иногда и кланяясь.
• Помогая другим совершать добрые дела (Вейявачча), заботясь о других.
• Разделение заслуг после доброго дела (анумодана)
• Радуемся чужим заслугам (Паттанумодана), это обычное дело в общественной деятельности.
• Обучение Дхамма (дхаммадесана) дар Дхаммы рассматривается как высший дар.
• Слушая Дхамма (Дхаммассавана)
• Выпрямление собственного взгляды (диттхуджукамма)

Ключевые ценности и достоинства

Дарение (дана) - важная буддийская добродетель. Сообщество монахов рассматривается как наиболее достойное поле кармической плодотворности.

Следование заповедям - не единственное измерение буддийской морали, есть также несколько важных добродетелей, мотиваций и привычек, которые широко пропагандируются буддийскими текстами и традициями. В основе этих добродетелей лежат три корня: непривязанность (арага), доброжелательность (адвеша) и понимание (амоха).

Один из списков добродетелей, широко пропагандируемых в буддизме: Парамитас (совершенства) - Дана (щедрость), Сила (надлежащее поведение), Некхамма (отказ), Пання (мудрость), Вирия (энергия), Ханти (терпение), Сакка (честность), Адхитхана (решимость), Метта (Добрая воля), Упекха (невозмутимость).

Четыре божественных обители (Брахмавихарас ) рассматриваются как центральные добродетели и намерения в буддийской этике, психологии и медитации. Четыре божественных обряда добрая воля, сострадание, чуткая радость, и невозмутимость. Развитие этих добродетелей посредством медитации и правильных действий способствует счастью, порождает добрые заслуги и тренирует ум для этических действий.

Важным качеством, поддерживающим правильные действия, является внимательность (Аппамада ), сочетание энергии / усилия (Вирия ) и внимательность. Внимательность это бдительное присутствие ума, которое позволяет лучше осознавать, что происходит с его намеренными состояниями. Внимательности помогает «ясное понимание» или «различение» (Сампаджання ), что дает начало моральному знанию того, что нужно делать. Еще одно важное поддерживающее качество буддийской морали: Доверие или уверенность в учениях Будды и в собственной способности применять их на практике. Мудрость и понимание рассматриваются как предпосылка для нравственного поведения. Понимание истинной природы реальности считается ведущим к этическим действиям. Понимание истины не-я например, позволяет оторваться от эгоистичных побуждений и, следовательно, быть более альтруистичным. Понимание работы ума и закона кармы также снижает вероятность совершения неэтичных действий.

Будда пропагандировал «самоуважение» (Hri ) и внимание к последствиям (Апатрапя ), как важные добродетели. Самоуважение - это то, что заставляет человека избегать действий, которые, как считается, наносят вред его целостности, а Оттаппа - это осознание последствий своих действий и чувство стыда перед другими.

Отдавая (Дана ) рассматривается как начало добродетели в буддизме Тхеравады и как основа для дальнейшего развития на пути. В буддийских странах это проявляется в подаче милостыни буддийским монахам, но также распространяется и на щедрость в целом (по отношению к семье, друзьям, коллегам, гостям, животным).^[66] Говорят, что отдача делает человека счастливым, порождает хорошие заслуги, а также развивает непривязанность, поэтому это не только хорошо, потому что оно создает хорошие кармические плоды, но также развивает духовные качества. В буддийской мысли культивирование дана и этическое поведение само по себе доведет сознание до такого уровня, что перерождение в одном из нижних адов маловероятно, даже если больше не будет буддийской практики. Нет ничего неправильного или небуддийского в том, чтобы ограничивать свои цели этим уровнем достижения.^[21]

Важная ценность буддийской этики - непричинение вреда или ненасилия (ахимса ) всем живым существам, от низшего насекомого до людей, что связано с первым правилом не убивать. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, показанные Джайнизм (в буддизме непреднамеренное убийство не является кармически плохим), но как с буддийской, так и с джайнской точки зрения ненасилие предполагает интимную причастность и отношения со всеми живыми существами.^[67]

Будда также подчеркивал, что «хорошая дружба (Калйана-миттата ), хорошее общение, хорошая близость »было всем, а не половиной святой жизни (SN 45.2). Установление крепких дружеских отношений с хорошими людьми на духовном пути рассматривается как ключевой аспект буддизма и как ключевой способ поддержки и роста в своей практике.

В Буддизм махаяны, еще одним важным основанием для нравственных действий является Бодхисаттва идеальный. Бодхисаттвы - это существа, которые решили трудиться ради спасения всех живых существ. В буддийских текстах Махаяны этот путь великого сострадания продвигается как превосходящий путь истинного сострадания. Архат потому что Бодхисаттва считается работающим на благо всех существ.^[68] Бодхисаттва - это тот, кто вызывает сильную эмоцию, называемую Бодхичитта (ум просветления), который является умом, ориентированным на пробуждение себя и всех существ.

вопросы

Убийство

Японская иллюстрация Иё-но-Ками Минамото Куро Ёсицунэ и Сайто Мусаси-бо Бенкей, буддийский воин-монах.

Первая заповедь - воздержание от лишения жизни, и Будда ясно заявил, что лишение жизни человека или животного приведет к негативным кармическим последствиям и не приведет к освобождению. Правильный образ жизни включает запрет на торговлю оружием, охоту и разделку животных. В различных суттах говорится, что у человека всегда должен быть ум, наполненный состраданием и любящей добротой ко всем существам, это должно распространяться на вредных, злых людей, как в случае с Ангулимала убийце и всем видам животных, даже вредителям и паразитам (монахам не разрешается убивать любое животное ни по какой причине). Поэтому буддийские учения и институты стремятся способствовать миру и состраданию, выступая в качестве безопасного убежища во время конфликтов.^[69] Несмотря на это, некоторые буддисты, включая таких монахов, как японцы, монахи-воины исторически совершали акты насилия. В Китае Монастырь Шаолинь разработал боевые искусства традиция защищаться от нападения.

В буддизме Махаяны понятие искусных средств (упая ) при некоторых обстоятельствах использовалось для оправдания акта убийства, если оно было совершено из соображений сострадания. Эта форма «убийства из сострадания» разрешена Упая-каушалья сутра и Маха-Упая-каушалья сутра только когда это «следует из добродетельной мысли».^[70] В некоторых текстах признаются негативные кармические последствия убийства, но они поощряются из сострадания. В Бодхисаттва-бхуми, ключевой текст Махаяны, гласит, что если Бодхисаттва видит, что кто-то собирается убить других Бодхисаттв, он может взять на себя задачу убить этого убийцу с мыслью, что:

«Если я заберу жизнь этого разумного существа, я сам могу переродиться как одно из созданий ада. Лучше, если я переродлюсь созданием ада, чем если это живое существо, совершив незамедлительное возмездие, уйдет прямо в ад."^[71]

Если в таком случае намерение состоит исключительно в защите других от зла, акт убийства иногда рассматривается как похвальный.

Война

Основная статья: Ахимса § Буддизм

Смотрите также: Критика буддизма § Война и насилие

Статуя портрета Пятый Далай-лама.

Буддийский анализ конфликта начинается с «Три яда жадности, ненависти и заблуждений. Жажда и привязанность, причина страдания, также являются причиной конфликта. Буддийский философ Шантидева заявляет в своем Siksasamuccaya: «Везде, где возникает конфликт между живыми существами, причиной является чувство обладания». Тяга к материальным ресурсам, а также привязанность к политическим или религиозным взглядам рассматривается как главный источник войны. Привязанность человека к самоидентификации и отождествление с племенем, национальным государством или религией также является еще одним корнем человеческого конфликта, согласно буддизму.^[72]

Будда продвигал ненасилие различными способами он призывал своих последователей не участвовать в войнах, не продавать и не торговать оружием. Будда утверждал, что в войне страдают и победитель, и побежденный: «Победитель порождает вражду. Побежденный пребывает в печали. Спокойный живет счастливо, отказываясь от победы и поражения» (Дхаммапада, 201). Буддийский философ Чандракирти писал, что солдатская профессия не является респектабельной: «жертву жизнью в бою уважать нельзя, так как это основа для вредных действий».^[73] В Махаяна Брахмаджала Сутра заявляет, что те, кто принимает Клятвы бодхисаттвы не должны принимать участие в войне, наблюдать за сражениями, приобретать или хранить оружие, хвалить или одобрять убийц и каким-либо образом способствовать убийству других. В его Абхидхарма-коша, Васубандху пишет, что все солдаты в армии виновны в убийстве армии, а не только те, кто совершает фактическое убийство.^[74] Современные буддийские борцы за мир включают 14-й Далай-лама, Тич Нат Хан, Сулак Шиваракса, А. Т. Арияратне, Преах Маха Госананда и Нитидацу Фудзи.

Пока пацифизм Это буддийский идеал, буддийские государства и королевства вели войны на протяжении всей истории, и буддисты нашли способы оправдать эти конфликты. В Пятый Далай-лама который был назначен главой буддизма в Тибете Гушри Хан после Ойратское вторжение в Тибет (1635–1642), восхвалял деяния хана и говорил, что он был эманацией великого Бодхисаттвы. Ваджрапани.^[73] При пятом Далай-ламе и могущественном регенте гелуг Сонаме Чопеле (1595–1657), казначее дворца Ганден, тибетское королевство начало вторжения в Бутан (ок. 1647 г., окончился неудачей) и Ладакх (ок. 1679 г., когда были восстановлены ранее утраченные тибетские территории) с помощью монголов.^[75]

Другой пример - буддийский монахи-воины в феодальная Япония которые иногда совершали организованные военные действия, защищая свои территории и нападая на конкурирующие буддийские секты. Во время позднего Период Хэйан, то Tendai школа была особенно мощной сектой, влиятельные монастыри которой могли владеть армиями монахов. Ключевым текстом этой секты был Махаяна Махапаринирвана Сутра, который содержит отрывки, позволяющие использовать насилие для защиты Дхармы.^[76] В Период Асикага видел военный конфликт между школой Тендай, Дзёдо Синсю школа и Ничирен Буддисты. Дзен-буддизм был влиятельным среди самурай, и их Бусидо код.

В течение Вторая Мировая Война почти все Японские буддийские храмы (кроме Сока Гаккай ) решительно поддерживал японский империализм и милитаризацию.^{[77][78][79][80][81][82]} Японское панбуддийское общество (Myowa Kai) отвергло критику со стороны китайских буддистов, заявив, что «у нас теперь нет выбора, кроме как проявить доброжелательную силу« убить одного, чтобы многие могли жить »(issatsu tashō) и что война было абсолютно необходимо для реализации дхарма в Азии.

Аборт

Основная статья: Буддизм и аборты

Статуи Дзидзо в Дзодзё-дзи храм в Токио

Нет ни одного Буддист точка зрения на аборт, хотя традиционный буддизм отвергает аборт, потому что он включает в себя преднамеренное уничтожение человеческой жизни, и считает, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия. Кроме того, некоторые буддийские взгляды можно интерпретировать как утверждение, что жизнь существует до зачатия из-за бесконечного цикла жизни.^[83] Традиционный буддийский взгляд на перерождение рассматривает сознание как присутствующее в эмбрионе при зачатии, а не как развивающееся с течением времени. в Виная (Тхеравада и Сарвастивада ) то причинение аборта рассматривается как акт убийства, караемый изгнанием из монастыря. Сангха.^[84] В Абхидхарма-коша утверждает, что «жизнь существует с момента зачатия и ее нельзя беспокоить, потому что она имеет право на жизнь».^[85]

Одна из причин, по которой это считается злом, заключается в том, что человеческое рождение рассматривается как драгоценная и уникальная возможность совершать добрые дела и достичь освобождения. В Джатака рассказы содержат рассказы о женщинах, сделавших аборты, которые переродились в ад. В случае, когда жизнь матери находится под угрозой, многие традиционные буддисты соглашаются с тем, что аборт разрешен. Это единственная юридически допустимая причина аборта в Шри-Ланка, и это также точка зрения, принятая в тибетской традиции, как утверждает Ганден Три Ринпоче.^[86] Однако в случае изнасилования большинство буддистов утверждают, что после акта насилия допущение «другого вида насилия по отношению к другому человеку» было бы неэтичным. Большинство буддистов также считают аборты уродливого плода аморальными.^[87]

Те, кто практикует в Япония и Соединенные Штаты считаются более терпимыми к абортам, чем те, кто живет в других местах.^[88] В Японии женщины иногда участвуют в Мизуко Куйо (水 子 供養 - букв. Поминальная служба новорожденных) после искусственного аборта или аборта в результате выкидыш; подобный тайваньский ритуал называется Yingling Gongyang. В Китае аборты также широко практикуются, но в Тибете они встречаются очень редко. Таким образом, хотя большинство буддистов согласятся с тем, что аборт - это плохо, они с меньшей вероятностью будут настаивать на принятии законов, запрещающих эту практику. В Далай Лама сказал, что аборт «отрицательный», но бывают исключения. Он сказал: «Я думаю, что аборт следует одобрять или не одобрять в зависимости от обстоятельств».^[89]

В то время как в буддизме аборт является проблемой, противозачаточные средства, как правило, не проблема.

Самоубийство и эвтаназия

Основная статья: Буддизм и эвтаназия

Самосожжение Тич Куанг Ока во время Буддийский кризис

Буддизм понимает жизнь как наполненную Дуккха, как неудовлетворительное и стрессовое. Прекращение жизни, чтобы избежать нынешних страданий, считается бесполезным, потому что человек будет просто перерождаться снова и снова. Одна из трех форм влечения - это тяга к уничтожению (вибхава танха ), и эта форма влечения является корнем будущих страданий. Считается, что смерть с нездоровым и возбужденным состоянием ума ведет к плохому перерождению, поэтому самоубийство рассматривается как создание негативной кармы.^[90] Завершение жизни также рассматривается как отказ от драгоценной возможности для создания положительной кармы. Хотя самоубийство, кажется, не интерпретируется как нарушение первого предписания (не убийство других существ), оно все же рассматривается как серьезное и нездоровое действие.^[91]

В Буддизм тхеравады, чтобы монах восхвалял преимущества смерти, в том числе просто рассказывал человеку о жизненных невзгодах или блаженстве смерти и попадания на небеса таким образом, чтобы он / она мог почувствовать вдохновение совершить самоубийство или просто изнывать до смерти , явно указано как нарушение одного из высших кодексов Винаи в отношении запрета причинения вреда жизни, следовательно, это приведет к автоматическому исключению из Сангха.^[92]

Буддизм рассматривает переживание смерти как очень чувствительный момент в духовной жизни, поскольку считается, что качество ума в момент смерти определяет его будущее перерождение.^[91] Буддийский идеал - умереть в спокойном, но сознательном состоянии, научившись отпускать. Сознательная смерть без негативных мыслей, а скорее радостная смерть с хорошими мыслями, рассматривается как хороший переход в следующую жизнь. Пение и чтение буддийских текстов - обычная практика; в Тибете Бардо Тодол используется, чтобы направлять умирающих к хорошему возрождению.^[91]

Традиционный буддизм Эвтаназия, где один вызывает смерть страдающего пациента (независимо от того, желает он этого или нет), чтобы предотвратить дальнейшую боль, как нарушение первого предписания.^[93] Аргумент о том, что такое убийство является актом сострадания, поскольку оно предотвращает страдания, неприемлемо для традиционной буддийской теологии, поскольку считается, что оно глубоко укоренилось в заблуждении. Это потому, что усыпленное страдающее существо просто переродится и будет страдать из-за своей кармы (хотя не все страдания вызваны кармой), и, следовательно, их убийство не помогает им избежать страданий.^[94] В Абхидхарма-коша ясно заявляет, что убийство своих больных и престарелых родителей является заблуждением. Акт убийства кого-то в процессе смерти также лишает их возможности осознанно испытать боль и научиться отпускать тело, поэтому желание эвтаназии было бы формой отвращения к физической боли и жажды не-становления. В соответствии с Калу Ринпоче однако решение об отключении от системы жизнеобеспечения кармически нейтрально.^[95] В этом случае решение не лечиться в случае неизлечимой болезни не рассматривается как предосудительное с моральной точки зрения, если оно не является следствием чувства отвращения к жизни. Это также относится к отказу от реанимации неизлечимого пациента.

Однако есть исключения из судебного запрета на самоубийство. Несколько сутт на пали содержат истории, в которых самоэвтаназия не рассматривается Буддой как неэтичная, что показывает, что проблема более сложна. Эти исключения, такие как история монаха Чанна и история монаха Ваккали, обычно относятся к продвинутым буддийским практикующим. В этих исключительных случаях и Чанна, и Ваккали считаются просветленными. архаты и усыпили себя в спокойном и отстраненном состоянии.^[96]

В восточноазиатском и тибетском буддизме практика Самосожжение развитый. В Китае первое зарегистрированное самосожжение было совершено монахом Фаю (ум. 396).^[97] По словам Джеймса А. Бенна, это чаще происходило во времена социальных и политических потрясений и буддийских гонений.^[98] Это часто интерпретировалось в буддийских терминах как практика героического отречения.^[99] Эта практика получила широкую огласку во время Война во Вьетнаме а также продолжили как форму протеста тибетцев против правительства Китая.

Смертная казнь

Основная статья: Религия и смертная казнь § Буддизм

Буддизм уделяет большое внимание святости жизни и, следовательно, теоретически запрещает смертную казнь. Однако смертная казнь применялась в большинстве исторически сложившихся буддийских государств. Первый из Пять заповедей (Панча-шила) означает воздерживаться от разрушения жизни. Глава 10 Дхаммапада состояния:

"Все боятся наказания; все боятся смерти, как и вы. Поэтому не убивайте и не заставляйте убивать. Все боятся наказания; все любят жизнь, как и вы. Поэтому не убивайте и не заставляйте убивать".

Глава 26, последняя глава Дхаммапады, заявляет: «Его я называю брамин который отложил оружие и отказался от насилия по отношению ко всем существам. Он не убивает и не помогает другим убивать ». Эти приговоры интерпретируются многими буддистами (особенно на Западе) как запрет на поддержку любых юридических мер, которые могут привести к смертной казни. Однако почти на протяжении всей истории страны, где распространялся буддизм официальная религия (в которую вошли большинство Дальний Восток и Индокитай ) практиковали смертную казнь. Единственным исключением является отмена смертной казни Императорская сага из Япония в 818 г. Так продолжалось до 1165 г., хотя в частных усадьбах казни, проводившиеся в качестве возмездия, продолжались.

Животные и окружающая среда

Основная статья: Животные в буддизме

Будда, представленный Дерево бодхи с участием животных, Санчи вихара.

Буддизм не рассматривает людей как находящихся в особой моральной категории по сравнению с животными или как обладающих каким-либо Богом господством над ними как христианство делает.^[100] Считается, что люди обладают большей способностью делать нравственный выбор, и это означает, что они должны защищать животных, которые также являются страдающими существами, живущими в сансара. Буддизм также рассматривает людей как часть природы, а не как отдельную от нее. Thich Naht Hanh резюмирует буддийский взгляд на гармонию с природой следующим образом:

Мы относим других животных и живых существ к природе, действуя так, как будто мы сами не являемся ее частью. Затем мы задаем вопрос: «Как нам обращаться с природой?» Мы должны относиться к природе так же, как и к самим себе! Мы не должны навредить себе; мы не должны причинять вред природе ... Человек и природа неразделимы.^[101]

Ранние буддийские монахи проводили много времени в лесах, которые считались прекрасным местом для медитации, и эту традицию продолжают практиковать монахи Тайские лесные традиции.

Вегетарианство

Основная статья: Буддийское вегетарианство

В буддизме существует расхождение во взглядах на необходимость вегетарианства: некоторые школы буддизма отвергают такую ​​заявленную потребность, а большинство буддистов фактически едят мясо. Много Махаяна Буддисты - особенно китайские, вьетнамские и большинство корейских традиций - категорически против употребления мяса в пищу. библейский основания.^[102]

Первая заповедь буддизма сосредоточена главным образом на непосредственном участии в разрушении жизни. Это одна из причин того, что Будда проводил различие между убийством животных и употреблением мяса и отказался вводить вегетарианство в монастырскую практику. В то время как ранние буддийские тексты, такие как Пали канон не одобряют охоту, разделку мяса, рыбную ловлю и «торговлю мясом» (мясом или скотом) как профессии, они не запрещают есть мясо. Прямое участие также включает приказ или побуждение кого-то убить за вас животное.

Буддийский король Ашока продвигал вегетарианские диеты и пытался уменьшить количество животных, убитых для пропитания в своем королевстве, введя «дни без убоя» в течение года. Он отказался от охотничьих поездок, запретил убивать определенных животных и сократил использование мяса в королевском доме. Ашока даже запретил убивать некоторых паразитов или вредителей. Его примеру последовали более поздние короли Шри-Ланки.^[103] Один из рок-указов Ашоки гласит:

Здесь (в моих владениях) нельзя убивать или приносить в жертву живые существа ... Раньше на кухне Возлюбленного-богов, царя Пиядаси, сотни тысяч животных убивали каждый день, чтобы приготовить карри. Но теперь, когда был написан этот указ Дхаммы, убиты только три существа, два павлина и олень, а олень - не всегда. И со временем даже эти три существа не будут убиты.^[104]

Многие буддисты, особенно в Восточной Азии, считают, что буддизм защищает или продвигает вегетарианство. В то время как буддийская теория имеет тенденцию приравнивать убийство животных к убийству людей (и избегает вывода о том, что убийство иногда может быть этичным, например, защита других), за пределами китайских, корейских, вьетнамских и некоторых японских монашеских традиций большинство буддистов на практике едят мясо. ;^[105] Тем не менее, существует значительное меньшинство буддийских мирян в вышеупомянутых традициях, которые придерживаются вегетарианства по установленному графику, и меньшее меньшинство, которые являются буддийскими вегетарианцами на постоянной основе.^[106][107] Существует некоторое противоречие по поводу того, умер ли сам Будда от прогорклой свинины.^[108] Хотя большинство китайских и вьетнамских монахов вегетарианцы,^[105] Тибетцы-вегетарианцы - редкость из-за сурового климата Гималаев.^[105] Японские миряне склонны есть мясо, но монастыри - вегетарианцы.^[105] В Далай Лама, после заключения договора Гепатит Б, врачи посоветовали перейти на диету с высоким содержанием животного белка.^[109] В Далай Лама ест вегетарианец каждый второй день, поэтому он эффективно придерживается вегетарианской диеты в течение 6 месяцев в году.^[110] На Западе среди буддистов также распространено вегетарианство.

в пали версия Трипитака, есть ряд случаев, когда Будда ел мясо, а также рекомендовал определенные виды мяса в качестве лекарства от болезней. Однажды генерал послал слугу купить мяса специально, чтобы накормить Будду. Будда заявил, что:

Мясо нельзя есть при трех обстоятельствах: когда его видят, слышат или подозревают (что живое существо было преднамеренно зарезано для едока); эти, Дживака Это три обстоятельства, при которых нельзя есть мясо, Дживака! Я заявляю, что есть три обстоятельства, при которых мясо можно есть: когда его не видят, не слышат или не подозревают (что живое существо было намеренно убито для того, чтобы его съесть); Дживака, я говорю, что это три обстоятельства, при которых можно есть мясо.

— Дживака Сутта

Будда считал, что, поскольку пища дарится с добрыми намерениями, монах должен принимать ее, пока она чиста в этих трех отношениях. Отказ от подношения лишит жертвователя положительной кармы, которую дает пожертвование. Более того, это создавало определенное самомнение у монахов, которые теперь выбирали, какую пищу есть. Однако Будда заявил, что жертвователь действительно создает себе плохую карму, убивая животное. Однако в буддийских странах Тхеравады большинство людей действительно едят мясо.

Хотя в сохранившихся отрывках не упоминается о том, что Будда одобрил или отверг вегетарианство. пали Трипитака и никакие сутры Махаяны прямо не заявляют, что мясоедение нарушает первую заповедь, Сутры махаяны решительно и безоговорочно осуждайте употребление мяса в пищу, главным образом на том основании, что такой поступок нарушает сострадание бодхисаттвы. Сутры, которые осуждают мясоедение, включают версию Махаяны Нирвана Сутра, то Шурангама Сутра, то Брахмаджала Сутра, то Ангулималия Сутра, то Махамегха Сутра, и Ланкаватара Сутра, а также комментарии Будды о негативных кармических эффектах потребление мяса в Карма Сутра. в Махаяна Махапаринирвана Сутра, который представляет собой последнее разъясняющее и окончательное учение Будды накануне его смерти, Будда утверждает, что «поедание мяса гасит семя Великой Доброты», добавляя, что все и всякие виды мяса и рыбы потребление (даже животных, найденных уже мертвыми) им запрещено. Он категорически отвергает идею о том, что монахи, которые ходят просить милостыню и получают мясо от дарителя, должны его есть: «... от него нужно отказаться ... Я говорю, что даже мясо, рыба, дичь, сушеные копыта и остатки мяса остаются другими составляет нарушение ... Я учу вреда, причиняемого мясоедением ". Будда также предсказывает в этой сутре, что более поздние монахи «будут считать ложные писания подлинной Дхармой» и будут сочинять свои собственные сутры и лживо заявлять, что Будда разрешает есть мясо, тогда как на самом деле он говорит, что нет. Длинный переход в Ланкаватара Сутра показывает, как Будда решительно выступает против потребления мяса и однозначно выступает за вегетарианство, поскольку поедание плоти других живых существ, по его словам, несовместимо с состраданием, которое Бодхисаттва должен стремиться развивать. В нескольких других писаниях Махаяны (например, Махаяна джатаки ) Будда ясно указывает на то, что мясоедение нежелательно и с кармической точки зрения вредно.

Среда

Леса и джунгли представляли собой идеальное жилище для ранних буддистов, и многие тексты восхваляют лесную жизнь как полезную для медитации. Монахам не разрешается рубить деревья согласно Винае, а посадка деревьев и растений считается кармически плодотворной. Из-за этого буддийские монастыри часто являются небольшими заповедниками в модернизирующихся государствах Восточной Азии. Виды фикус религиозный считается благоприятным, потому что это такое же дерево, под которым Будда достиг просветления.

В Буддизм махаяны, некоторые учения утверждают, что деревья и растения Природа будды. Кукай считал, что растения и деревья, а также камни и все остальное были проявлениями «Единого Разума» Вайрочана и Догэн держал эту растительную жизнь был Природа будды.

В досовременные времена экологические проблемы широко не обсуждались, хотя Ашока запретил сжигание лесов и продвигал посадку деревьев в своих указах. Бхиккху Бодхи, американский монах тхеравады, открыто высказывался о проблеме экологического кризиса. Бодхи считает, что корнем нынешнего экологического кризиса является вера, производство и потребление удовлетворение наших материальных и чувственных желаний ведет к благополучию. Покорение природы прямо противоположно буддийскому взгляду на непричинение вреда и пребывание в природе. Буддийские активисты, такие как Аджан Понгсак в Таиланде и Движение Сарводая Шрамадана работали над лесовосстановлением и охраной окружающей среды. Далай-лама также исповедует тесную связь человека и природы, говоря, что, поскольку люди произошли от природы, нет смысла идти против нее. Он выступает за то, чтобы чистая окружающая среда считалась основным правом человека и что мы, как люди, несем ответственность за то, чтобы сделать все возможное, чтобы передать здоровый мир тем, кто придет после нас.^[111]

Гендерные вопросы

Основная статья: Женщины в буддизме

Буддийские монахини тибетской традиции, волонтеры в Кигундо (Тибетская зона землетрясения).

В добуддийской религии Индии женщины считались подчиненными мужчинами и подчиненными им. Учения Будды имели тенденцию продвигать гендерное равенство, поскольку Будда считал, что женщины обладают такими же духовными способностями, как и мужчины. В соответствии с Исалин Блю Хорнер, женщины в буддийской Индии: «вызывали большее уважение и считались личностями. Они пользовались большей независимостью и большей свободой руководить своей жизнью и следовать ей».^[112] Будда давал одинаковые учения обоим полам, хвалил различных женщин-мирян за их мудрость и позволял женщинам становиться монахами (Бхиккуни ) в то время, когда это считалось скандальным в Индии, где мужчины доминировали в духовных профессиях. Две главные ученицы Будды были Хема и Уппалаванна. Будда учил, что у женщин такое же сотериологический потенциал мужчины, и этот пол не влиял на способность духовно продвигаться к нирване. В ранних буддийских текстах женщины просвещались. Архаты общие. Однако буддийские монахини связаны дополнительными 8 заповедями, которые не применимы к буддийским монахам, которые называются Восемь Гарудхамм. Подлинность этих правил сильно оспаривается; они якобы были добавлены в (бхиккуни ) Виная «позволить большее принятие» монашеского Ордена для женщин во времена Будды, но может быть истолковано как форма дискриминация по полу.^[113][114] Алан Спонберг утверждает, что ранняя буддийская сангха стремилась к общественному признанию через андроцентризм 'поскольку он зависел от материальной поддержки мирского общества. Из-за этого Спонберг заключает: «При всей своей приверженности инклюзивности на доктринальном уровне институциональный буддизм не смог (или не видел причин) бросить вызов преобладающим взглядам на гендерные роли в обществе».^[115]В текстах до махаяны также говорится, что, хотя женщины могут стать архатами, они не могут стать архатами. Самьякшамбуддха (Будда, который сам открывает путь), Чакравартинс (Король вращения колеса), a Правитель небес, а Мара дьявол или Бог брахамы.^[116]

В Теригата представляет собой сборник стихов старших буддийских монахинь и один из самых ранних текстов женской литературы. Другой важный текст - Therī-Ападана, в котором собраны биографии выдающихся монахинь. Один из таких стихов - это стихи монахини Сомы, соблазнившейся Мара при поездке в лес. Мара заявляет, что женщины недостаточно умны, чтобы достичь просветления, Сома отвечает стихом, который указывает на незначительность пола для духовности:

"Какое вообще значение имеет женственность

Когда ум хорошо сконцентрирован,

Когда знания неуклонно текут

Как человек видит Дхамму правильно.

Тот, с кем это могло произойти,

«Я женщина» или «Я мужчина»

Или «Я вообще что угодно» -

Подходит для выступления Мары ".^[117]

В Гуань Инь Южного моря Саньи самая большая статуя женщины в мире.

В Буддизм махаяны, Бодхисаттвы, такие как Тара и Гуаньинь очень популярные женские божества. Немного Буддийский тантрический тексты включают в себя супругов каждого небесного Будды или Бодхисаттвы. В этих тантрических парах женщина символизирует мудрость (праджня ), а самец символизирует искусные средства (упая ).^[118] Союз этих двух качеств часто изображается как сексуальный союз, известный как яб-ням (отец мать).

В Восточная Азия, идея Природа будды быть присущим всем существам, означает, что, по крайней мере духовно, полы равны, и это выражается Львиный Рев Сутры Королевы Шримала. Основываясь на этом идеале природы Будды, китайский чань (Дзен ) в школе подчеркивали равенство полов. Дахуи Цзунгао (1089–1163) китайцев Школа Линцзи сказал о женщинах в буддизме: «Для постижения истины не имеет значения, мужчина человек или женщина, благородный или низкий». ^[119] Японский основатель Сото Дзен, Догэн написал: «Если вы хотите услышать Дхарму и положить конец боли и беспорядкам, забудьте о таких вещах, как мужчины и женщины. Пока заблуждения еще не устранены, ни мужчины, ни женщины не устранили их; когда они все устранена, и истинная реальность переживается, нет различия мужского и женского ".^[120]

Отношение буддистов к гендерным вопросам менялось на протяжении всей истории, так как на него влияла каждая конкретная культура и система убеждений, например Конфуцианство (который рассматривает женщин как подчиненных) и индуизм. Комментатор Theravadin Buddhaghosa (V век н.э.), например, похоже, находился под влиянием его Брамин фон, утверждающий, что перерождение мужчиной выше, чем возрождение женщиной.^[121] Некоторые сутры Махаяны, такие как «Сутра об изменении женского пола» и «Вопросы чистой веры дочери», также подтверждают эту идею. По различным историческим и культурным причинам, таким как войны и вторжения, ордена рукоположенных буддийских монахинь исчезли или никогда не были введены в Юго-Восточной Азии и Тибете, хотя постепенно они начали возвращаться монахинями, такими как Айя Кхема, Дхаммананда Бхикхуни, Тензин Палмо и Тубтен Чодрон. До недавнего времени Китай, Тайвань и Корея были единственными местами, где все еще существовали полностью посвященные линии бхикшуни. Международная конференция буддийских монахинь состоялась в феврале 1987 г. в г. Бодх Гая и увидел образование «Сакьядхита» (дочери Будды) - Международной ассоциации буддийских женщин, которая занимается оказанием помощи буддийским монахиням во всем мире.^[122]

Отношения

Будда придавал большое значение развитию доброй воли и сострадания к своим родителям, супругам, друзьям и всем другим существам. Буддизм высоко ценит гармонию в семье и сообществе. Соблюдение пяти заповедей и щедрость (дана) рассматривается как основа этой гармонии. Важный текст, рассматриваемый как Виная (кодекс поведения) мирян, - это Сигаловада Сутта который описывает неправильные действия и предостерегает от разбазаривания богатства. В Сигаловада Сутта описывает, как добродетельный человек «поклоняется шести направлениям», а именно: родителям (Восток), учителям (Юг), жене (Запад), друзьям и коллегам (Север), а также двум вертикальным направлениям, как: аскеты и брамины (вверх) и Слуги (Вниз). В тексте подробно рассказывается, как уважать и поддерживать их, и как, в свою очередь, Шестерка ответит добротой и поддержкой. Отношения основаны на взаимности, и подразумевается, что у человека нет права ожидать поведения от других, если он не совершает добрых дел в их пользу.

Например, родителей следует уважать и поддерживать с пониманием того, что они должны проявлять заботу и привязанность к себе. В браке сутта гласит, что домовладелец должен относиться к своей жене, «проявляя к ней вежливость, не презирая ее, оставаясь верным ей, передавая ей власть, снабжая ее украшениями». в свою очередь, жена «хорошо выполняет свои обязанности, она гостеприимна к родственникам и обслуживающему персоналу, она верна, она защищает то, что он приносит, она умелая и трудолюбивая в выполнении своих обязанностей».^[123] Будда также утверждал, что жена и муж должны быть лучшими друзьями друг друга (парама сакха). В то время как моногамия является преобладающей моделью брака, буддийские общества также практиковали и принимали многоженство и многомужество.^[124] Буддизм рассматривает брак не как священный, а как светское партнерство и, следовательно, не имеет проблем с разводом.

Сексуальность

Основная статья: Буддизм и сексуальность

Третий (а иногда и Четвертый) Пять заповедей буддизма утверждает, что нужно воздерживаться от "сексуальные проступки ", которое имеет различные толкования, но обычно влечет за собой любое сексуальное поведение, наносящее вред другим, такое как изнасилование, приставание и часто прелюбодеяние, хотя это зависит от местных традиций брака и взаимоотношений. Буддисты монахи и монахини от большинства традиций ожидается не только воздержание от любой сексуальной активности, но и обеты безбрачия.

Сексуальная ориентация

Основная статья: Буддизм и сексуальная ориентация

Среди буддийских традиций существует огромное разнообразие мнений о гомосексуализм, и в интерпретации прецедентов, которые определяют «сексуальные проступки» в целом. Хотя в буддийских сутрах нет явного осуждения гомосексуализма, будь то Тхеравада, Махаяна или же Мантраяна, общественные и общественные отношения и исторические взгляды практиков создали прецеденты. Немного Сангха приравнять гомосексуализм к сексуальным проступкам, которые запрещены Пять заповедей. Другой Сангха Считайте, что если сексуальность является сострадательной и / или добровольной и не противоречит обетам, то кармического нарушения нет, независимо от того, однополая она или нет. Буддийские общины в западных штатах, а также в Японии обычно склонны принимать гомосексуализм. В Японии гомосексуальные отношения между буддийскими самураями и духовенством были довольно распространены. Мужской гомосексуализм между духовенством был особенно распространен в тантрической среде. Школа Сингон.^[125]

Согласно Палийский каноник & Агама (ранние буддийские писания), нельзя сказать, что отношения одного или противоположного пола имеют какое-либо отношение к сексуальным проступкам,^[126][127] и немного Тхеравада монахи заявляют, что однополые отношения не нарушают правила, позволяющие избегать сексуальных проступков, что означает отказ от секса с несовершеннолетними (таким образом защищенными их родителями или опекунами), с кем-то обрученным или женатым и которые приняли обеты религиозного безбрачия.^[128]

Некоторые более поздние традиции, например Шантидева и Гампопа, указать ограничения на секс без влагалища (включая гомосексуализм). Средневековый комментарий к Дигха Никая упоминает примеры безнравственности в обществе, и одним из примеров является гомосексуализм, тогда как это не имеет основания в сутте.^[129] Другие буддийские тексты, такие как Абхидхарма-коша и Сказки Джатаки не упоминайте в этом отношении о гомосексуализме. По словам Хосе Игнасио Кабесона, отношение буддийских культур к гомосексуализму в целом было нейтральным.^[130]

Хотя и мужчины, и женщины могут быть посвящены, гермафродиты не допускаются Виная. Согласно древним текстам, это связано с возможностью соблазнения монахов или монахинь.^[131]Виная также предотвращает пандаки от монашества, которые были определены как «без яичек» и обычно относились к тем, у кого отсутствовали нормальные (обычно физические) характеристики мужского пола (в некоторых случаях это относится к женщинам, у которых отсутствуют нормальные характеристики женственности). Это правило было установлено Буддой после того, как монах-пандака нарушил предписания Виная, вступив в отношения с другими. Таким образом, кажется, что пандаки изначально были допущены в Сангху. Более поздние буддийские тексты, такие как Милинда Панха и Абхидхарма-коша рассматривают пандаков как духовных препятствий из-за их сексуальности и умственных загрязнений.

Экономическая этика

Бутан правительство продвигает концепцию "Валовое национальное счастье '(GNH), основанная на буддийских духовных ценностях.

Основная статья: Буддийская экономика

Учения Будды мирянам включали советы о том, как зарабатывать себе на жизнь и как использовать свое богатство. Будда считал создание богатства достойным похвалы до тех пор, пока оно совершалось морально,^[132] в соответствии с правильными средствами к существованию, одним из элементов Благородный восьмеричный путь, и который относится к зарабатыванию на жизнь без убийства, соучастию в страданиях других существ (путем продажи оружия, яда, алкоголя или мяса) или посредством лжи, воровства или обмана.^[133]

Сигаловада Сутта гласит, что хозяин должен заботиться о слугах и служащих: «(1) назначая им работу в соответствии с их способностями, (2) обеспечивая их пищей и заработной платой, (3) заботясь о них во время болезни, ( 4) делясь с ними деликатесами, (5) предоставляя им время от времени отпуск »(Дигха Никая 31). В ранних буддийских текстах успех в работе определяется духовными и нравственными качествами человека.

В Адия Сутте Будда также обозначил несколько способов, которыми люди могут использовать свое «добродетельное» богатство:^[134]

1. Обеспечение «удовольствия и удовлетворения» себе, своим матери и отцу, своим детям, супругам, рабам, слугам и помощникам.
2. Доставлять «удовольствие и удовлетворение» своим друзьям и коллегам.
3. Отражение бедствий, исходящих от огня, наводнения, королей, воров или ненавистных наследников, и обеспечение безопасности.
4. Совершает пять подношений / подношений: родственникам, гостям, мертвым, королям и дэвам.
5. Жертвоприношения священникам (брамины ) и созерцателей (монахов).

Будда придавал большое значение добродетели дарения и обмена, и поэтому практика пожертвований и благотворительности занимает центральное место в буддийской экономической этике. Даже бедных поощряют делиться, потому что это приводит к большему духовному богатству: «Если бы существа знали, как я знаю, результаты отдачи и деления, они бы не ели, не давая, и пятно эгоизма не преодолело бы их разум. Даже если бы это был их последний кусок, последний глоток, они бы не ели, не поделившись, если бы кто-то получил их подарок ».^[135] Современный рост Увлеченный буддизм уделяет особое внимание социальной работе и благотворительности. Буддийская помощь и активистские организации включают Буддийская всемирная помощь, Lotus Outreach, Буддийское сообщество мира, Пиярра Кутта, Международная сеть заинтересованных буддистов, The Цзы Чи Фонд, Ненасильственные миротворческие силы и Дзен Миротворцы.

Буддийские тексты продвигают строительство общественных работ, которые приносят пользу сообществу, и рассказы о буддийских королях, такие как Ашока используются в качестве примера непрофессионалов, которые содействовали общественному благосостоянию, строя больницы и парки для людей. Главный мирский ученик Будды, богатый торговец Анатхапиндика («Кормилец для бедных») также является еще одним примером добродетельного мирянина, который пожертвовал большую часть своего богатства на благо других и, таким образом, был известен как «величайший ученик в щедрости». Ранние буддийские тексты не унижают купцов и торговлю, а, напротив, поощряют предпринимательство, если оно осуществляется этично и ведет к благополучию общества. Золотой стандарт для правителей в буддизме - идеальный король, вращающий колесо, Чакравартин. Говорят, что Чакравартин правит справедливо, помогая нуждающимся и борясь с бедностью, чтобы предотвратить социальные волнения. Чакравартин ведет войны не ради выгоды, а только для защиты королевства, он принимает иммигрантов и беженцев и строит больницы, парки, общежития, колодцы, каналы и дома отдыха для людей и животных.^[136] Буддизм махаяны утверждает, что бодхисаттвы-миряне должны заниматься общественной деятельностью на благо и безопасность других.^[137] В странах южного буддизма буддийские монастыри часто становились местом, где бедные, обездоленные, осиротевшие и пожилые люди могли найти приют. Монастыри часто давали образование и заботились о больных, поэтому они также являются центрами социальной защиты бедных.

Роберт Турман в своем обсуждении Нагарджуна с Драгоценная гирлянда Ратнавали рассматривает буддийскую традицию Махаяны как политическую поддержку государство всеобщего благосостояния ... правило сострадания социализм ’.^[138] Видный Буддийские социалисты включить 14-й Далай-лама, Буддхадаса, Б. Р. Амбедкар, U Nu, Гиро Сено’о и Линь Цюву.^[139] Другие, такие как Невилл Карунатилаке, Э. Ф. Шумахер, Падмасири Де Силва, Прайюдх Пайютто и Сулак Шиваракса продвинули Буддийская экономика который не обязательно определяет себя как социалистический, но все же предлагает критику современного потребительский капитализм. Э. Ф. Шумахер в своей «Буддийской экономике» (1973) писал: «Буддийская экономика должна сильно отличаться от экономики современного материализма, поскольку буддист видит сущность цивилизации не в умножении человеческих желаний, но в очищении человеческого характера».

В то время как современная экономика стремится удовлетворить человеческие желания, буддизм стремится уменьшить наши желания, и, следовательно, буддийская экономика будет способствовать развитию чувства антипотребительство и простая жизнь. В его Буддийская экономика: срединный путь к рынку, Прайюдх Пайютто пишет, что потребление - это только средство для достижения цели, которая заключается в «развитии человеческого потенциала» и «благополучии внутри человека, в обществе и в окружающей среде». Таким образом, с буддийской точки зрения, «правильное потребление» основано на благополучие в то время как «неправильное потребление» - это потребность «удовлетворить желание приятных ощущений или удовлетворения эго».^[140] По аналогии, Сулак Шиваракса утверждает, что "религия консьюмеризм подчеркивает жадность, ненависть и заблуждение, "которые вызывают беспокойство, и с этим следует бороться с этикой удовлетворения^[141] Современные попытки практиковать буддийскую экономику можно увидеть в Движение Сарводая Шрамадана и в Валовое национальное счастье экономика Бутана.

Хотя буддизм поощряет этичное накопление богатства,^[132] он считает жадность и стремление к богатству негативным и хвалит удовлетворение как «величайшее богатство». Бедность а долги рассматриваются как причина страданий, безнравственности и социальных волнений, если они мешают человеку иметь предметы первой необходимости и душевное спокойствие. Для мирян буддизм предлагает средний путь между жизнью в бедности и материалистической или потребительской жизнью, в которой каждый всегда стремится обогатиться и купить больше вещей.^[142] Таким образом, для буддистов-мирян быть буддистами не означает отвергать все материальные вещи, но, согласно Сайзмору и Свиреру: «это определяет отношение, которое необходимо развивать и выражать в любом материальном состоянии, в котором он находится. Быть непривязанным - значит быть непривязанным. владеть материальными вещами и использовать их, но не для того, чтобы ими владеть или использовать. Поэтому идея непривязанности применима ко всему буддийскому обществу, как к мирянам, так и к монахам ". ^[143]

Смотрите также

• Буддийское монашество
• Культура буддизма
• Восемь заповедей
• Пять заповедей
• Прощение § буддизм
• Сакча-Кирия
• Три убежища
• Тройное обучение

Цитаты

1. Gethin (1998), стр. 170; Харви (2007), стр. 199; ÑāṇАмоли (1999), стр. 3 пассим; Ньянатилока (1988), запись для "sīla"; В архиве 13 июня 2016 г. Wayback Machine Таниссаро (1999); {{webarchive | url =https://web.archive.org/web/20160613033615/http://www.accesstoinsight.org/lib/study/perfections.html | date = июнь 1389 г .; Ньянатилока (1988), запись для "sīla"; В архиве 13 июня 2016 г. Wayback Machine и Саддхатисса (1987), стр. 54, 56.
2. Бодхи (2005), стр. 153.
3. Хорнер, И. (пер.) (1975; переиздано в 2000 г.). Малые антологии палийского канона (часть III): «Хроники Будд» (Буддхавамса) и «Корзина поведения» (Чарийапитака). Оксфорд: Палийское текстовое общество. ISBN  0-86013-072-X
4. Полноценная жизнь этой жизнью: учение Анагарики Муниндры, Мирка Кнастер, доктор философии, Shambhala Publications, США, 2010. Стр. 67
5. Дэмиен Кеун Природа буддийской этики Macmillan 1992; Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000
6. Кеун, Дэмиен; Буддийская этика: очень краткое введение, стр. 5.
7. Питер Харви Введение в буддийскую этику Cambridge University Press, 2000, стр. 19.
8. Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Британская энциклопедия, цитата: «Первая истина, страдание (пали: дуккха; санскрит: духкха), характерна для существования в царстве перерождения, называемом сансара (буквально« блуждание »)».
9. Кэрол Андерсон (2004). Роберт Э. Басвелл младший (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Макмиллана, Томсон Гейл. С. 295–297. ISBN  0-02-865718-7.Цитата: «Это, монахи, благородная истина - страдание. Рождение - это страдание; старость - это страдание; болезнь - это страдание; смерть - это страдание; печаль и горе, физические и умственные страдания и беспокойство - это страдание». .] Короче говоря, согласно первой проповеди Будды, вся жизнь страдает ».
10. Дэмиен Кеун (2013). Буддизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 50–52. ISBN  978-0-19-966383-5.
11. Четыре благородные истины: БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, Британская энциклопедия, цитата: «Вторая истина - это происхождение (пали и санскрит: самудая) или причина страдания, которое Будда в своей первой проповеди связывал со страстью или привязанностью».
12. Кэрол Андерсон (2004). Роберт Э. Басвелл младший (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Макмиллана, Томсон Гейл. С. 295–297. ISBN  0-02-865718-7., Цитата: «Вторая истина - это самудая (возникновение или происхождение). Чтобы положить конец страданию, говорят нам четыре благородные истины, нужно знать, как и почему возникает страдание. Вторая благородная истина объясняет, что страдание возникает из-за страстного желания, желания, и привязанность ".
13. Дэмиен Кеун (2013). Буддизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 53–55. ISBN  978-0-19-966383-5.
14. Кэрол Андерсон (2004). Роберт Э. Басвелл младший (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Макмиллана, Томсон Гейл. С. 295–297. ISBN  0-02-865718-7.Цитата: «Третья истина следует из второй: если причиной страдания является желание и привязанность к различным вещам, то способ положить конец страданию - это устранить влечение, желание и привязанность. Третья истина называется ниродха, что означает «Окончание» или «прекращение». Чтобы перестать страдать, нужно перестать желать ».
15. Дэмиен Кеун (2013). Буддизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 56–58. ISBN  978-0-19-966383-5.
16. Кэрол Андерсон (2004). Роберт Э. Басуэлл младший (ред.). Энциклопедия буддизма. Справочник Макмиллана, Томсон Гейл. С. 295–297. ISBN  0-02-865718-7., Цитата: «Это, монахи, благородная истина, ведущая к прекращению страдания. Это восьмеричный путь благородных: правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильные усилия. , правильное осознание и правильное сосредоточение. [..] Будда учил четвертой истине, маарге (пали, магга), пути, состоящему из восьми частей, как средству прекращения страдания ».
17. Дэмиен Кеун (2013). Буддизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 58–60. ISBN  978-0-19-966383-5.
18. Норман 2003 С. 219, 222. Ошибка sfn: цель отсутствует: CITEREFNorman2003 (помощь)
19. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000
20. Кеун 2003, п. 268.
21. Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, изд., Буддизм. Continuum, 2001, страницы 195–196.
22. Тервиль 2012, п. 181.
23. «Монастырь Бодхи: пять заповедей». Архивировано из оригинал в 2010-11-23. Получено 2011-03-14.
24. Харви 2000, п. 80.
25. Эдельгласс 2013, п. 479.
26. Харви 2000, п. 68.
27. Гвинн 2017, Буддийская Панчашила.
28. Кеун 2013, п. 618.
29. Эдельгласс 2013, п. 481.
30. Кеун 2012, стр. 31–4.
31. Сигер 2010, п. 78.
32. Ledgerwood & Un 2010, п. 541.
33. Сигер 2010 С. 78, 85.
34. Keown 2013, п. 616.
35. Харви 2000 С. 33, 71, 120.
36. Ратанакул 2007, п. 241.
37. Хориган 1996, п. 276.
38. Аларид и Ван 2001, стр. 236–7.
39. Keown 2016a, п. 213.
40. Perrett 2000, п. 110.
41. Keown 2016b, п. 170.
42. Харви 2000 С. 71–2, 74, 76.
43. Виджаяратна 1990, стр. 166–7.
44. Харви 2000, п. 77.
45. Харви 2000, стр. 77–8.
46. Бенн 2005 С. 225–6.
47. Харви 2000, п. 79.
48. Vanphanom et al. 2009 г., п. 100.
49. Ledgerwood 2008, п. 153.
50. 39 ล้าน คน ร่วม หมู่บ้าน ศีล 5 สมเด็จ พระ มหา รัช มั ง คลา จาร ย์ ย้ำ ทำ ต่อ เนื่อง [39 миллионов человек присоединились Деревни, соблюдающие пять заповедей, Сомдет Пхра Махаратчамангалачарн утверждает, что это следует продолжить]. Тай Ратх (на тайском языке). Wacharapol. 11 марта 2017. В архиве из оригинала 21 ноября 2017 года.
51. Каза 2000, п. 24.
52. Бодифорд, Уильям М. (2008). Сото-дзэн в средневековой Японии (Исследования по восточноазиатскому буддизму). Гавайский университет Press. С. 22–36. ISBN  978-0-8248-3303-9.
53. Бхиккху Хантипало, Колесо рождения и смерти, Сборник публикаций о колесе, том X: номера 132–151
54. Швейкер, Уильям (ред.) Блэквелл, компаньон по религиозной этике, стр. 292.
55. Т. Х. Перера, Путь благородных, Буддийское издательское общество Канди, Шри-Ланка, Публикация колеса № 126
56. Пия Тан, Путь пробуждения Путь, жизнь и освобождение благородного восьмеричного пути, 2016, Сингапур, стр. 57.
57. Па Аук Саядо, Действие Каммы, стр. 117.
58. "MN 114, Sujato (Trans), SuttaCentral". SuttaCentral. Получено 2018-10-18.
59. "MN 41 | Средние беседы Будды - Избранные | Публикации мудрости". www.wisdompubs.org. Архивировано из оригинал в 2018-10-19. Получено 2018-10-18.
60. Бхиккху Хантипало, «Преимущества заслуг», номер 38 в «Собрании листьев бодхи, том II: номера с 31 по 60».
61. К. Шри Дхаммананда Маха Тхера, Во что верят буддисты, расширенное 4-е издание, 2002 г., п. 218.
62. Ньянатилока Тхера, Буддийский словарь: Руководство буддийских терминов и доктрин, стр. 160.
63. Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Wiley-Blackwell, стр. 118-119.
64. "Itivuttaka 60, Ирландия (пер.) SuttaCentral". SuttaCentral. Получено 2018-10-18.
65. «DN 30, Суджато (пер.) SuttaCentral». SuttaCentral. Получено 2018-10-18.
66. Питер Харви Введение в буддийскую этику Cambridge University Press, 2000, стр. 62.
67. Карл Олсон, Различные пути буддизма стр.73
68. Питер Харви Введение в буддийскую этику Cambridge University Press, 2000, стр. 130.
69. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 239.
70. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 135.
71. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.137.
72. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 240.
73. Гудман, Чарльз, «Этика в индийском и тибетском буддизме», Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2014/entries/ethics-indian-buddhism/ >^{[постоянная мертвая ссылка ]}.
74. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 254.
75. Самтен Г. Кармай, Великий Пятый, Информационный бюллетень МИАИ № 39, декабрь 2005 г., https://iias.asia/sites/default/files/IIAS_NL39_1213.pdf
76. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 265.
77. Гиер, Николас, Ф. Буддизм и японский национализм: печальная хроника соучастия В архиве 10 октября 2016 г. Wayback Machine
78. Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (Второе изд.), Lanham e.a .: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
79. Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д. Т. Судзуки к войне » (PDF), Восточный буддист 41/2: 97–138*
80. Стоун, Жаклин (2000). Японский лотос Миллениализм. В: Вессингер, Кэтрин, миллениализм, преследование и насилие, издательство Syracuse University Press, стр.265.
81. Отани Эйити, «Миссионерская деятельность буддизма Ничирэн в Восточной Азии», в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр.21 –22 PDF
82. Кавасе Такая, «Миссионерская работа секты Дзёдо Синсю в колониальной Корее»; в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», XIX Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 6–7. PDF
83. "Аборт: буддизм В архиве 10 сентября 2015 г. Wayback Machine." BBC Религия и этика. Проверено 15 января 2008 года.
84. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 313.
85. Харви, Питер, Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы, п. 339.
86. Питер Харви Введение в буддийскую этику Cambridge University Press, 2000, стр. 320.
87. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 322.
88. Барнхарт, Майкл Г. (1995). Буддизм и нравственность абортов В архиве 12 декабря 2006 г. Wayback Machine. Журнал буддийской этики, 5. Проверено 10 августа 2006 года.
89. Клаудиа Дрейфус (28 ноября 1993 г.). "Далай-лама". Нью-Йорк Таймс. Получено 3 июля, 2012.
90. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.287.
91. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.288.
92. Прюитт и Норман, Патимокха, 2001, Общество текстов на пали, Ланкастер, поражение 3
93. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 295.
94. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 296.
95. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр.301.
96. В лесу, Майкл. Самоубийство как реакция на страдание. http://www.westernbuddhistreview.com/vol4/suicide_as_a_response_to_suffering.html
97. Бенн, Джеймс А. (2007), Сжигание для Будды: самосожжение в китайском буддизме, Гавайский университет Press, 9–10.
98. Бенн (2007), 199.
99. Уилсон, Лиз (2004). «Перспективы на теле» (PDF). В Басуэлле, Роберте Э. Энциклопедия буддизма. Нью-Йорк [u.a.]: Справочник Macmillan USA, Thomson Gale. С. 65–6. ISBN  0-02-865720-9.
100. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.150.
101. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета, 2000 г., стр. 151.
102. Буддийские ресурсы по вегетарианству и благополучию животных В архиве 11 сентября 2012 г. Wayback Machine
103. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 158.
104. Указы царя Асоки в переводе на английский язык дост. С. Дхаммика © 1994, «Указы царя Ашоки». В архиве из оригинала на 2016-05-10. Получено 2011-09-01.
105. Данные Дхармы: вегетарианство В архиве 9 ноября 2016 г. Wayback Machine
106. «Буддийский календарь на 2020 год» (PDF). Получено 2020-01-04.
107. «Буддийские вегетарианские обряды Махаяны». Получено 2020-01-04.
108. Вегетарианство и буддизм В архиве 5 марта 2016 г. Wayback Machine
109. Далай-лама (1991). Свобода в изгнании: автобиография Далай-ламы. HarperOne. стр.184 –185. ISBN  0-06-098701-4. гепатит Далай-ламы.
110. Фелпс, Норм. (2004). Великое сострадание: буддизм и права животных. Фонарные книги.
111. «Чистая окружающая среда - право человека». 14-й Далай-лама. 2019-06-23.
112. И.Б. Хорнер, Женщины в первобытном буддизме, 1930, 82.
113. О очевидной неисторичности истории восьми Гарудхамм В архиве 3 ноября 2013 г. Wayback Machine
114. Гендерная дискриминация и палийский канон
115. Спонберг, Отношение к женщинам и женскому начало в раннем буддизме, 1992, http://www.nku.edu/~gartigw/teaching_files/Sponberg,%20Alan%20%20(1992)%20-%20Attitude%20toward%20Women%20and%20the%20Feminine%20in%20Early%20Buddhism.pdf^{[постоянная мертвая ссылка ]}
116. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 371-72.
117. Бхиккху Бодхи, Беседы древних монахинь (Bhikkhuni-samyutta) © 1997, «Беседы древних монахинь: (Bhikkhuni-samyutta)». В архиве из оригинала от 20.04.2016. Получено 2008-12-27.
118. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 363.
119. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 366.
120. Фрэнсис Гарольд Кук, Фрэнсис Додзюн Кук, Эйхей Догэн; Как вырастить быка: практика дзен, как преподается в «Собогэндзо» мастера Догэна, стр. 105.
121. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 370.
122. Питер Харви Введение в буддийскую этику Cambridge University Press, 2000, стр. 400.
123. Нарада Тхера (транс), Сигаловада Сутта: Беседа с Сигалой Кодекс дисциплины непрофессионала, "Сигаловада Сутта: Беседа с Сигала". В архиве из оригинала на 18.05.2016. Получено 2012-06-06.
124. Питер Харви Введение в буддийскую этику Cambridge University Press, 2000, стр. 101.
125. Питер Харви Введение в буддийскую этику Cambridge University Press, 2000, стр. 427.
126. "Чунда Каммарапутта Сутта" [Кунде Серебряному мастеру]. Перевод с пали Таниссаро Бхиккху. Доступ к Insight. 1997 г. AN 10.176. Получено 2011-03-14. Отказавшись от чувственного проступка, он воздерживается от чувственного проступка. Он не вступает в сексуальные отношения с теми, кого защищают их матери, их отцы, их братья, их сестры, их родственники или их Дхамма; те, у кого есть мужья, те, кто влечет за собой наказания, или даже те, кто увенчаны цветами другим мужчиной
127. 優婆塞 經 В архиве 2017-02-18 в Wayback Machine (Упасака-сутра из Мадхьям агама): 復 次 ， 舍 梨子！ 白衣 聖 弟子 離 邪婬 、 邪婬 ， 彼 或 有 父 所 或 母 所 護 ， 父母 所 或 兄弟 所 或護 ， 或 婦 父母 所 護 ， 或 親親 所 或 同姓 所 護 ， 或 為 ， 有 鞭 罰 ， 及 有名 至 華 鬘 親 ， 如是 彼 於 邪淫 淨除 心 ，聖 弟子 善 護 行 ， 此 第三 法
128. * Аджан Пуннадхаммо. "Однополый брак". Мирянин должен воздерживаться от секса с «неподходящими партнерами», определяемыми как несовершеннолетние девушки, женщины, обрученные или замужние, а также женщины, которые дали обет религиозного безбрачия. Это ясный и разумный совет, который, кажется, предполагает, что сексуальные проступки - это то, что может разрушить существующие семейные или любовные отношения. Это согласуется с общим буддийским принципом, согласно которому то, что причиняет страдания себе или другим, является неэтичным поведением. («Неумелое поведение» было бы ближе к оригиналу.) Нет веских оснований предполагать, что гомосексуальные отношения, не нарушающие этот принцип надо относиться по-другому.
     • Сомдет Пхра Буддхагхосачарья (1993). Упосатха шила: соблюдение восьми правил.Есть четыре фактора третьей заповеди (камесу микчачара)
     1. агамания ваттху - то, что не следует посещать (20 групп женщин).
     2. асмим севана-читтам - намерение вступить в половую связь с кем-либо, входящим в вышеупомянутые группы.
     3. севанап-пайого - усилие при половом акте.
     4. маггена маггаппатипатти - сексуальный контакт посредством усилия адхивасанам.
     • Бхиккху Бодхи (1981). Поиск убежища и принятие обетов (Пять заповедей). Буддийское издательское общество.
129. Суджато, Аджан (2012-03-20). «Почему буддисты должны поддерживать равенство в браке».
130. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 423.
131. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 413.
132. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.187 ISBN  0521556406
133. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.188 ISBN  0521556406
134. AN 5.41, Адия Сутта: выгоды, которые можно получить (от богатства), перевод с пали Таниссаро Бхиккху, «Адия Сутта: преимущества, которые можно получить (от богатства)». В архиве из оригинала от 20.04.2016. Получено 2015-12-02.
135. Итивуттака: Группа людей, переведенная с пали Таниссаро Бхиккху, «Итивуттака: Группа единственных». В архиве из оригинала на 18.05.2016. Получено 2015-12-02.
136. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.198.
137. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 191.
138. Турман, Роберт. Социальные и культурные права в буддизме, «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) с оригинала на 20.10.2016. Получено 2015-12-02.
139. Чарльз Б. Джонс, Буддизм и марксизм на Тайване: религиозный социализм Линь Цюву и его наследие в новое время, «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2016-03-04. Получено 2015-12-02.
140. Пайютто, Буддийская экономика: срединный путь к рынку, глава третья. «Буддийская экономика ... Часть 3». В архиве из оригинала на 2016-10-24. Получено 2015-12-02.
141. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр. 220.
142. Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000, стр.195.
143. Рассел Ф. Сайзмор и Дональд К. Свирер, «Введение» в Сайзмор и Свирер, ред., «Этика, богатство и спасение: исследование буддийской социальной этики» (Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины, 1990), с. 2.

Рекомендации

• Аларид, Линн Фифтал; Ван, Сяо-Мин (2001), «Милосердие и наказание: буддизм и смертная казнь», Социальная справедливость, 28 (1 (83)): 231–47, JSTOR  29768067
• Бенн, Джеймс А. (2005), «Буддизм, алкоголь и чай в средневековом Китае» (PDF), в Sterckx, R. (ed.), О треноге и нёбе: еда, политика и религия в традиционном Китае, Springer Nature, стр. 213–36, ISBN  978-1-4039-7927-8, заархивировано из оригинал (PDF) на 2018-11-28, получено 2018-11-29
• Бодхи, Бхиккху (2005), «Словами Будды: антология бесед из палийского канона», Саймон и Шустер
• Эдельгласс, Уильям (2013), «Буддийская этика и западная моральная философия» (PDF), в Эммануэле, Стивен М. (ред.), Соратник буддийской философии (1-е изд.), Wiley-Blackwell, стр. 476–90, ISBN  978-0-470-65877-2
• Гвинн, Пол (2017), Мировые религии на практике: сравнительное введение, Джон Уайли и сыновья, ISBN  978-1-118-97227-4
• Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы (PDF), Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-511-07584-1, заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-04-12, получено 2018-11-29
• Хориган, Д. (1996), «О сострадании и смертной казни: буддийский взгляд на смертную казнь», Американский журнал юриспруденции, 41: 271–288, Дои:10.1093 / ajj / 41.1.271
• Каза, Стефани (2000), «Преодолевая хватку консьюмеризма», Буддийско-христианские исследования, 20: 23–42, Дои:10.1353 / bcs.2000.0013, JSTOR  1390317
• Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-157917-2
• Кеун, Дэмиен (2012), "Есть ли права человека в буддизме?", в Husted, Wayne R .; Кеун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (ред.), Буддизм и права человека, Рутледж, стр. 15–42, ISBN  978-1-136-60310-5
• Кеун, Дэмиен (2013), «Буддизм и биомедицинские вопросы» (PDF), в Эммануэль, Стивен М. (ред.), Соратник буддийской философии (1-е изд.), Wiley-Blackwell, стр. 613–30, ISBN  978-0-470-65877-2
• Кеун, Дэмиен (2016a), «Буддизм и аборты: есть ли« срединный путь »?», В Кеун, Дэмиен (ред.), Буддизм и аборты, Macmillan Press, стр. 199–218, Дои:10.1007/978-1-349-14178-4, ISBN  978-1-349-14178-4
• Кеун, Дэмиен (2016b), Буддизм и биоэтика, Springer Nature, ISBN  978-1-349-23981-8
• Леджервуд, Джуди (2008), «Буддийская практика в сельской провинции Кандал в 1960 и 2003 годах», в Кенте, Александра; Чендлер, Дэвид (ред.), Добродетельные люди: реконфигурация религии, власти и нравственного строя в Камбодже сегодня, Северный институт азиатских исследований, ISBN  978-87-7694-036-2
• Леджервуд, Джуди; Ун, Кхеанг (3 июня 2010 г.), «Глобальные концепции и местное значение: права человека и буддизм в Камбодже», Журнал прав человека, 2 (4): 531–49, Дои:10.1080/1475483032000137129
• Перретт, Рой В. (июль 2000 г.), «Буддизм, аборты и срединный путь», Азиатская философия, 10 (2): 101–14, Дои:10.1080/713650898
• Ратанакул, П. (2007), «Динамика традиций и изменений в буддизме Тхеравады», Журнал религии и культуры, 1 (1): 233–57, CiteSeerX  10.1.1.505.2366, ISSN  1905-8144
• Сигер, М. (2010), «Буддизм Тхеравады и права человека. Перспективы тайского буддизма» (PDF), в Meinert, Кармен; Zöllner, Hans-Bernd (ред.), Буддийские подходы к правам человека: диссонансы и резонансы, Transcript Verlag, pp. 63–92, ISBN  978-3-8376-1263-9
• Тервель, Баренд Ян (2012), Монахи и магия: новый взгляд на классическое исследование религиозных церемоний в Таиланде (PDF), Северный институт азиатских исследований, ISBN  9788776941017, в архиве (PDF) с оригинала 19 августа 2018 г.
• Ванфаном, Сичареун; Пхенгсаван, Алонгкон; Хансана, Висану; Менорат, пой; Томсон, Таня (2009 г.), «Распространенность курения, детерминанты, знания, отношения и привычки среди буддийских монахов в Лаосской Народно-Демократической Республике», BMC Research Notes, 2 (100): 100, Дои:10.1186/1756-0500-2-100, ЧВК  2704224, PMID  19505329
• Виджаяратна, Мохан (1990), Буддийская монашеская жизнь: согласно текстам традиции тхеравады (PDF), Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-36428-7, заархивировано из оригинал (PDF) 15 декабря 2017 г., получено 29 ноябрь 2018

внешняя ссылка

• Сила и Самадхи, Сурендранатх Дасгупта, 1940 г.
• Этика в индийском и тибетском буддизме
• Сила как объяснено в Буддийской энциклопедии.