Наваяна - Navayana

Эта статья о буддийской традиции современной эпохи. Для издателей см. Наваяна (издательство).

Буддийский храм Наваяны с Б. Р. Амбедкар портрет и Будда и его Дхамма книга. Фотография посвящена событию 50-х годов. День Дхаммачакры Правартан.
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Молодой индийский Саманера (начинающий буддийский монах) на индийском вихара. Есть статуи Будда и бодхисаттва Б. Р. Амбедкар.

Наваяна (Деванагари: नवयान, IAST: Наваяна) означает «новый автомобиль» и относится к новой интерпретации буддизм к Б. Р. Амбедкар.[1][2] Амбедкар родился в Далит (неприкасаемая) семья в колониальную эпоху Индии, училась за границей, стала лидером далитов и в 1935 году объявила о своем намерении обратиться из индуизм в буддизм.[3] После этого Амбедкар изучил тексты буддизма, обнаружил несколько его основных верований и доктрин, таких как Четыре благородные истины и "не-я" как ошибочные и пессимистические, а затем переосмыслил их в том, что он назвал «новым средством передвижения» буддизма.[4] Это известно как Наваяна, по имени Амбедкара Бхимрао.[4] 13 октября 1956 года Амбедкар провел пресс-конференцию, на которой объявил о своем отказе от Тхеравада и Махаяна Буддизм, как и индуизм.[5][6] После этого он оставил индуизм и принял Наваяну, примерно за шесть недель до своей смерти.[1][4][5]

в Далит-буддийское движение Индии, Наваяна считается новой ветвью буддизма, отличной от традиционно признанных ветвей буддизма. Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна.[7] Наваяна отвергает многие практики и предписания (такие как отречение от монашества, кармы, перерождения в загробной жизни, сансары, медитация, просветление и Четыре благородные истины), которые считаются основополагающими в буддийских традициях.[8] Он радикально переосмысливает, что такое буддизм,[9] пересмотреть первоначальное учение Будды, чтобы классовая борьба и социальное равенство.[4][10][11]

Амбедкар назвал свою версию буддизма Наваяной или Нео-буддизм.[12] Его книга, Будда и его Дхамма это священная книга последователей Наваяны. Последователей буддизма наваяны принято называть «буддистами» (Баудда), а также «буддистов-амбедкаритов», «необуддистов» и редко называемых «буддистами наваяны».[13]

Происхождение

Буддийский флаг буддистов Наваяны

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в ранний период после обретения Индией независимости. Он был четырнадцатым ребенком в бедной семье Махараштры Далит, которые учились за границей, вернулись в Индию в 1920-х годах и присоединились к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах далитов.[14] Чтобы освободить свою общину от религиозных предрассудков, он пришел к выводу, что они должны оставить индуизм и перейти в другую религию. Он выбрал буддизм в форме наваяны.[14][10]

Доктрины и концепции

В 1935 г. во время разногласий с Махатма Ганди, Амбедкар объявил о своем намерении перейти из индуизма в буддизм.[3] В течение следующих двух десятилетий Амбедкар изучал тексты буддизма и написал свой текст: Будда и его Дхамма, которая является основной доктриной тех, кто следует буддизму наваяны.[15]

Основные убеждения

В своей неопубликованной редакционной статье основного текста Наваяны, Амбедкар пишет:

Чтобы обезоружить всю критику, я хочу прояснить, что я не претендую на оригинальность книги. Это сборочно-сборочный завод. Материал собран из разных книг. Я особенно хотел бы упомянуть «Буддхавиту» Ашвагхоши, поэзию которой никто не может превзойти. В описании некоторых событий я даже позаимствовал его язык.[16]

Это указывает на то, что буддизм Наваяны - это не секта с радикально другими идеями, а новое движение, основанное на тех же принципах буддизма.

Далее он говорит, что его доктрина упрощает учение буддизм и прояснить различные заблуждения и возможные точки заблуждения, которые могут возникнуть у людей относительно веры. Он объясняет: «Единственная оригинальность, на которую я могу претендовать, - это порядок изложения тем, в который я попытался внести простоту и ясность. Есть определенные вопросы, которые вызывают головную боль изучающего буддизм».


буддизм место внутри Модернизм и Наука

В своем эссе «Будда и будущее его религии» Амбедкар упоминает, что единственная основная вера, совместимая с наукой, - это буддизм. Он сравнивает Иисус, Пророк Мухаммед и Кришна к Будда и упоминает, что, хотя Иисус называл себя «сыном бога», Пророк Мухаммед называл себя «посланником бога», а Кришна называл себя «Парамешвар», то есть бог богов, Будда был «рожден сыном человеческим и был довольствуясь тем, чтобы оставаться обычным человеком, и проповедовал свое Евангелие как обычный человек. Он никогда не заявлял о сверхъестественном происхождении или сверхъестественных силах и не совершал чудес, чтобы доказать свои сверхъестественные способности ».[17]

Кроме того, он заявляет, что буддизм - одна из немногих религий, которые не заявляют, что их ценности получены от Бога, и поэтому по своей природе гибки и способны противостоять модернизму. Амбедкар пишет в том же эссе:

Будда не заявлял о такой непогрешимости того, чему он учил. В «Махапариниббана сутте» Он сказал Ананде, что Его религия основана на разуме и опыте, и что его последователи не должны принимать его учение как правильное и обязательное только потому, что они исходят от Него. Основываясь на разуме и опыте, они могли изменить или даже отказаться от любого из его учений, если было обнаружено, что в данный момент и в данных обстоятельствах они не применяются.

Буддийский Карма и его искажение индуистами

Одно из главных недоразумений, которое Амбедкар Стремился прояснить, что в буддизме была карма и анатта, а также в кажущемся противоречии между философиями. На основании этого многие считали буддизм очень похож на индуизм из-за наличия кармы и перерождения в обеих религиях. По этому поводу Амбедкар очень ясно дал понять, что это очень разные философии. «Невежественные индуисты из-за недостатка понимания, сравнивая простое сходство слов, говорят, что буддизм - это то же самое, что брахманизм или индуизм, - рассуждает он, - индуистский закон кармы основан на душе. Буддист не таков. На самом деле в буддизме нет души ». ссылаясь на буддийскую доктрину Анатта, или без души.

Поэтому, рассуждает он, Карма в буддизме - это моральная философия, основанная только на действиях в непосредственной жизни, так что человек не становится беспомощным. Он утверждает, что карма, основанная на прошлой жизни, является опасной идеологией, потому что «поскольку в этой интерпретации кармы не остается места для человеческих усилий. Все предопределено для него его прошлой кармой».

Он также утверждает, что унаследовал Карма является откровенно антинаучной концепцией, утверждающей: «Согласно науке, ребенок наследует характеристики своих родителей. Согласно индуистской доктрине кармы, ребенок не наследует от своих родителей ничего, кроме тела. Прошлая карма в индуистской доктрине - это наследование ребенка ребенком и для ребенка. Родители ничего не вносят. Ребенок приносит все. Такая доктрина является не чем иным, как абсурдом. Как показано выше, Будда не верил в такой абсурд ». [18]


22 обета Амбедкара
Основная статья: Далит-буддийское движение

Приняв буддизм, Амбедкар дал 22 обета и попросил своих сторонников сделать то же самое: [19]

  1. Я не буду верить в Брахма, Вишну и Махешвара, и я не буду поклоняться им.
  2. Я не буду верить в Рама и Кришна, которые считаются воплощением Бога, и я не буду поклоняться им.
  3. Я не буду верить в Гаури, Ганапати и другие боги и богини индуистов, и я не буду поклоняться им.
  4. Я не верю в воплощение Бога.
  5. Я не верю и не поверю этому Господу Будда был воплощением Вишну. Я считаю, что это чистое безумие и лживая пропаганда.
  6. Я не буду выполнять Шраддха и я не дам пинд.
  7. Я не буду действовать, нарушая принципы и учения Будды.
  8. Я не позволю проводить какие-либо церемонии Брамины.
  9. Я поверю в равенство людей.
  10. Я постараюсь установить равенство.
  11. Я буду следовать Благородный восьмеричный путь Будды.
  12. Я буду следовать за десятью парамиты предписано Буддой.
  13. У меня будет сострадание и любящая доброта для всех живых существ и защищать их.
  14. Воровать не буду.
  15. Я не буду врать.
  16. Я не буду совершать плотских грехов.
  17. Я не буду принимать такие наркотики, как ликер, наркотики, так далее.
    (Предыдущие пять пренебрежительных клятв [№ 13–17] взяты из Пять заповедей.)
  18. Я постараюсь следовать Благородный восьмеричный путь и практика сострадание и любящая доброта в повседневной жизни.
  19. Я отказываюсь индуизм, который неблагоприятен для человечества и препятствует прогрессу и развитию человечества, потому что он основан на неравенстве, и принять буддизм в качестве своей религии.
  20. Я твердо верю, что Дхамма Будды - единственная истинная религия.
  21. Считаю, что принял новое рождение. (Альтернативно: «Я верю, что, приняв буддизм, я переродлюсь».[20])
  22. Я торжественно заявляю и подтверждаю, что в будущем я буду вести свою жизнь в соответствии с учением Дхаммы Будды.

Эти обеты демонстрируют сторону социального движения буддизма Наваяны и демонстрируют его основное отклонение от более ранних сект буддизма.

Преобразование

Амбедкар выступает с речью во время массового обращения в Нагпур, 14 октября 1956 года.

Амбедкар переосмыслил буддизм, чтобы решить эти проблемы в своем уме, и переформулировал традиционные учения буддизма в «новом проводнике», названном Наваяна.[1][4] Доктрина дхаммы Наваяны, изложенная Амбедкаром, утверждает Яшвант Сумант, «не помещает мораль в трансцендентную [религиозную] область» или в «гражданское объединение, включая государство». Дхамма происходит от общественного сознания и является руководящим принципом.[21]

Буддизм Наваяны зародился в 1956 году, когда Б. Р. Амбедкар принял его, и 380 000 членов общины далитов обратились в Наваяну из индуизм 14 и 15 октября 1956 г.[14][5] После этого каждый год 14 октября отмечается как День Дхаммачакры Правартан в Дикшабхуми, Нагпур:

Я приму учение Будды и буду следовать ему. Я буду держать своих людей подальше от различных мнений Хинаяны и Махаяны, двух религиозных орденов. Наш буддизм - это необуддизм, наваяна.

— Бабасахеб Амбедкар, интервью для прессы 13 октября 1956 года в отеле Sham, Нагпур[22]

Священное писание и практика

Сочинения Амбедкара были опубликованы посмертно как Будда и его Дхамма, и это писание для тех, кто следует буддизму наваяны.[23] Последователи наваяны, государства Киоун и Пребиш, «часто называют это своей« библией », и ее новая интерпретация буддийского пути обычно составляет их единственный источник знаний по этому вопросу.[10]

Б. Р. Амбедкар считается бодхисаттва, то Майтрейя среди последователей наваяны.[24][25] На практике последователи Наваяны почитают Амбедкара, утверждает Джим Дейтрик, как практически равного Будде.[26] Он считается тем, кому было предсказано явиться и научить дхамма после того, как было забыто; его иконография является частью святилищ Наваяны, и он изображен с нимбом.[25] Хотя Амбедкар называет Наваяну атеистом, вихары и святилища Наваяны содержат изображения Будды и Амбедкара, и на практике последователи кланяются и возносят перед ними молитвы.[27] Согласно Джунгаре, для последователей Наваяны Амбедкар стал божеством, и ему преданно поклоняются.[28]

Прием

Переосмысление буддизма Амбедкаром и его формулировка Наваяны вызвали поклонников и критику.[11] Согласно Элеоноре Зеллиот, теории Наваяны повторяют основные доктрины буддизма, в которых «социальный акцент Амбедкара исключает или искажает некоторые учения, лежащие в основе традиционного и канонического буддизма».[29] Энн Блэкберн утверждает, что Амбедкар переосмысливает основные концепции буддизма в терминах классового конфликта, где нирвана не цель и конец духовных поисков, а подготовка к социальным действиям против неравенства:

Амбедкар понимает учение Будды о том, что все характеризуется Дуккха, или неудовлетворенность, как относящиеся конкретно к межличностным отношениям. В одном случае Амбедкар представляет диалог, в котором Будда учит, что корень дуккхи - это классовый конфликт, а в другом месте утверждает, что «концепция Дуккхи у Будды материальна». Ниббана (санскр. нирвана ) состояние или процесс, описывающий просветление, считается [Амбедкаром] предвестником моральных действий в мире и явно ассоциируется с немонашеским образом жизни. Ниббана «означает достаточный контроль над страстью, чтобы человек мог идти по пути праведности». Интерпретация Амбедкаром дуккхи и ниббаны подразумевает, что моральное действие, для которого ниббана является подготовкой, исправит материальные страдания неравенства.

— Энн Блэкберн, Религия, родство и буддизм: взгляд Амбедкара на нравственное сообщество[11]

Амбедкар рассматривал все идеи буддизма Тхеравады и Махаяны, которые касаются индивидуальных заслуг и духовного развития, как вставки в буддизм, и что-то, что «не может быть принято как слово Будды». Для Амбедкара буддизм, должно быть, был движением за социальные реформы.[11][29] Мартин Фукс утверждает, что усилия Амбедкара вызывают восхищение как попытка найти «пострелигиозную религию», которая выходит за рамки различий и руководствуется «разумным принципом социальности», а не в смысле духовных доктрин, философских спекуляций и экзистенциализма. вопросов.[30]

Согласно Блэкберну, «ни один взгляд на традиционный буддизм - как движение за социальные реформы или как на какое-то другое устойчивое образование, интерпретируемый (или неправильно истолкованный) с точки зрения социальных реформ - не является исторически точным», тем самым ставя теории Наваяны как антиисторические, хотя и служил важное средство политической мобилизации далитов и общественного движения.[11] Ученые в целом признают, что изображения Будды как кастового или социального реформатора неточны.[11][31] Ричард Гомбрих, индолог и профессор буддийских исследований, утверждает, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы или был против кастовой системы, скорее, его целью было спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену.[32][33][34] Модернистские толкователи буддизма, утверждает Гомбрич, продолжают повторять эту «ошибку западных авторов», точку зрения, которая изначально вошла в моду в колониальную эпоху.[32][35][36] Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады в сингальском обществе, предполагают, что кастовые идеи преобладали среди людей. Сангха монахи, а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстах кшатрии (каста воинов) всегда упоминаются первыми и никогда не упоминаются другие классы, такие как брамины, вайшьи, шудры или неприкасаемые.[37]

Новые интерпретации и отклонение основных доктрин буддизма Амбедкаром в том виде, в каком он сформулировал Наваяну, привели некоторых к предположению, что Наваяну правильнее называть Амбедкаризмом.[10] Однако Амбедкар не считал себя основоположником нового буддизма, но заявил, что он просто возрождает то, что было изначальным буддизмом после столетий «ошибочной интерпретации» неверных буддийских монахов.[10] Другие, утверждает Скария, считают, что Амбедкар пытается синтезировать идеи современного Карл Маркс в структуру идей древнего Будды, поскольку Амбедкар работал над эссе над обоими в последние годы своей жизни.[38]

По словам Джанет Контурси, Амбедкар переосмысливает буддийскую религию, а с помощью Наваяны «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, поскольку он теологизирует свои собственные политические взгляды».[39]

Статус в Индии

Карта с указанием основных Буддийские подразделения, Наваяна в розовом.
Процент буддийского населения по районам, перепись населения Индии 2011 г. Западно-центральная часть Индии Махараштра показывает Наваяна Маратхи буддист численность населения

Согласно Перепись 2011 года в Индии в Индии 8,4 миллиона буддистов. Буддисты наваяны составляют около 87% (7,3 миллиона) индийского буддийского сообщества, и почти 90% (6,5 миллиона) всех буддистов наваяны в Индии живут в Индии. Махараштра государственный.[40][41] В отчете IndiaSpend.com о данных переписи населения за 2017 год говорится, что «уровень грамотности буддистов составляет 81,29%, что выше, чем в среднем по стране - 72,98%», но это не отличает буддистов наваяны от других буддистов.[40] По сравнению с общим уровнем грамотности штата Махараштра, где проживают 80% буддистов, их уровень грамотности составляет 83,17% или немного выше, чем в среднем по штату 82,34%.[40]

По словам Джин Дариан, обращение в буддизм и его рост в Индии отчасти были вызваны нерелигиозными факторами, в частности, политическими и экономическими потребностями общины, а также потребностями политических лидеров и расширяющейся административной структурой в Индия.[42] По словам Тревора Линга и Стивена Аксельрода, интеллектуальная и политическая сторона буддийского движения Наваяна потеряла свою популярность после смерти Амбедкара.[43]

Фестивали

Амбедкар Джаянти, День Дхаммачакры Правартан и День Рождения Будды, День Конституции Индии четыре основных фестиваля буддистов наваяны.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Гари Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Издательство Оксфордского университета. С. 192–213. ISBN  978-0-19-566329-7.
  2. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 524–525. ISBN  978-1-119-14466-3.
  3. ^ а б Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и становление современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 267–274. ISBN  978-1-4008-4094-6.
  4. ^ а б c d е Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии. Тейлор и Фрэнсис. С. 13, 361–370. ISBN  978-1-317-40357-9.
  5. ^ а б c Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 524–529. ISBN  978-1-119-14466-3.
  6. ^ Скария, А (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос». Журнал исследований Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. 38 (3): 450–452. Дои:10.1080/00856401.2015.1049726.Цитата: «Здесь [буддизм Наваяны] есть критика не только религии (прежде всего индуизма, но также и предшествующих традиций буддизма), но и секуляризма, и эта критика артикулируется, кроме того, как религия».
  7. ^ Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. 3-е изд. Лондон / Нью-Дели / Thousand Oaks: Sage, 2003. страницы: 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271
  8. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. п. 25. ISBN  978-1-136-98588-1., Цитата: «(...) Буддизм, на котором он остановился и о котором он писал в Будда и его Дхамма во многих отношениях был непохож на любую форму буддизма, которая до сих пор зарождалась в этой традиции. Исчезли, например, доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли и любые учения, подразумевающие существование трансэмпирической области (...). Возможно, наиболее неприятным, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех благородных истин, которые Амбедкар считал изобретением заблуждающихся монахов ".
  9. ^ Брюс Рич (2008). Отстаивать мир. Книги пингвинов. п. 204. ISBN  978-0-670-99946-0., Цитата: интерпретация буддизма Амбедкаром была радикальной; в нем использовался ревизионистский подход к ряду широко признанных традиционных буддийских учений ".
  10. ^ а б c d е Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. С. 24–26. ISBN  978-1-136-98588-1.
  11. ^ а б c d е ж Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: взгляд Амбедкара на нравственное сообщество, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), 1–22.
  12. ^ Кристофер С. Куин (2000). Занятый буддизмом на Западе. Публикации мудрости. п. 23. ISBN  978-0-86171-159-8.
  13. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 524–531. ISBN  978-1-119-14466-3.
  14. ^ а б c Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  15. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 529–531. ISBN  978-1-119-14466-3.
  16. ^ Б.Р. Амбедкар. Фрэнсис В. Притчетт (ред.). Будда и его Дхамма.
  17. ^ Амбедкар, Б. «Будда и будущее его религии». drambedkarbooks.com. Получено 12 сентября 2020.
  18. ^ Б.Р. Амбедкар. Фрэнсис В. Притчетт (ред.). Будда и его Дхамма.
  19. ^ Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. стр.261 –262. ISBN  0761996648.
  20. ^ http://www.jaibheem.com/22%20Vows.htm
  21. ^ Яшвант Сумант (2004). Сурендра Джондхейл; Йоханнес Бельц (ред.). Реконструкция мира: Б. Амбедкар и буддизм в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 74–75. ISBN  978-0-19-566529-1.
  22. ^ Наваян: Родина амбедкаритского буддизма, Официальный веб-сайт
  23. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. С. 529–531. ISBN  978-1-119-14466-3.
  24. ^ Фитцджеральд, Тимоти (2003). Идеология религиоведения. Издательство Оксфордского университета. п. 129. ISBN  978-0-19-534715-9.
  25. ^ а б М.Б. Бозе (2017). Тереза ​​Кульдова и Мэтью А. Варгезе (ред.). Городские утопии: избыток и изгнание в неолиберальной Южной Азии. Springer. С. 144–146. ISBN  978-3-319-47623-0.
  26. ^ Джим Дейтрик (2013). Дэмиен Кеун и Чарльз С. Пребиш (ред.). Энциклопедия буддизма. Рутледж. п. 25. ISBN  978-1-136-98588-1.
  27. ^ Ровена Робинсон (2003). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивы и значения. Издательство Оксфордского университета. п. 2009 г. ISBN  978-0-19-566329-7.
  28. ^ И.Я. Junghare (1988), Доктор Амбедкар: Герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии, Asian Folklore Studies, 47 (1), 93–121, «(...) новая литература Махаров и их создание божества Амбедкара для своей новой религии, необуддизма. (...) Песня пятая - это ясно выражает уважение и преданность общины Махар Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, когда певец поет: «Мы тоже поклоняемся Бхиме». (...) В последней песне доктор Амбедкар восстал из божество верховного божества. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ ".
  29. ^ а б Элеонора Зеллиот и Джоанна Роджерс Мэйси (1980), Традиции и инновации в современном индийском буддизме, в ред .: A.K. Нараин, Исследования по истории буддизма. Дели: Б. Издательство, страницы 134–142
  30. ^ Мартин Фукс (2001), «Религия для гражданского общества? Буддизм Амбедкара, проблема далитов и воображение возникающих возможностей», в редакторах: Васудха Далмия, Анжелика Малинар и Мартин Кристоф, Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийский субконтинент, Oxford University Press, ISBN  978-01956-545-30, страницы 250–273
  31. ^ Ю. Кришан (1986), Буддизм и кастовая система, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 9 (1), 71–84, цитата: «Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы, направленные против кастовой системы, и что доктрина Будды не действовала. нацелены на преобразование или улучшение социальных условий ".
  32. ^ а б Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика. Рутледж. С. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN  978-1-136-15623-6.
  33. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 205-206
  34. ^ Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (1996). Увлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 17–18. ISBN  978-0-7914-2844-3.
  35. ^ Ванда Альбертс (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход к изучению религий. Вальтер де Грюйтер. С. 258–259. ISBN  978-3-11-097134-7.
  36. ^ Дональд С. Лопес-младший (2009). Буддизм и наука: руководство для недоумевших. Издательство Чикагского университета. С. 84–91. ISBN  978-0-226-49324-4.
  37. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика. Рутледж. С. 343–366. ISBN  978-1-136-15623-6.
  38. ^ Скария, А. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос». Журнал исследований Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. 38 (3): 450–465. Дои:10.1080/00856401.2015.1049726.
  39. ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическое богословие: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований. Издательство Кембриджского университета. 52 (2): 320–339. Дои:10.2307/2059650. JSTOR  2059650.
  40. ^ а б c Муджил, Ману. «Обращение в буддизм принесло грамотность, гендерное равенство и благополучие далитов - Индия Расходы - Журналистика Индия - Журналистика данных Индия - Журналистские расследования - Индия Расходы». www.indiaspend.com.
  41. ^ «Ману Муджил, далиты все еще обращаются в буддизм, но их скорость сокращается, The Quint, 17.06.17».
  42. ^ Дариан, Жан К. (1977). «Социальные и экономические факторы в росте буддизма». Социологический анализ. Издательство Оксфордского университета. 38 (3): 226–231. Дои:10.2307/3709803. JSTOR  3709803.
  43. ^ Тревор Линг; Стивен Аксельрод (1980). Буддийское возрождение в Индии: аспекты социологии буддизма. Пэлгрейв Макмиллан. С. 49–51. ISBN  978-1-349-16310-6.

дальнейшее чтение

  • Амбедкар Б.Р. (1950). «Будда и будущее его религии». Маха-Бодхи. 58 (4–5): 117–118, 199–206.
  • Амбедкар, Бхимрао Рамджи; Ратхор, Аакаш Сингх; Верма, Аджай (редакторы) (2011). Будда и его дхамма: критическое издание. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780198068679.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • Гэннон, Шейн П. (2011). «Преобразование как тематический сайт: академические представления буддийского поворота Амбедкара». Метод и теория в изучении религии. 23 (1): 1–28. Дои:10.1163 / 157006811X549670. JSTOR  23555728.
  • Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (2004). Реконструируя мир: Б. Амбедкар и буддизм в Индии, Нью-Дели: Oxford University Press, ISBN  0195665295
  • Сингх, Аакаш (2011). "Политическая теология буддизма наваяны", в: Петер Лозонци; Мика Луома-ахо; Будущее политической теологии: религиозные и богословские перспективы, Фарнем, Суррей, Англия; Берлингтон, VT: Ashgate, стр. 159–172. ISBN  9781409417606

внешняя ссылка