Викка - Wicca

Эта статья о дуотеистической религии. Для использования в других целях см. Викка (значения).

А пентакль это звезда с кругом вокруг нее. Его используют многие приверженцы Викки. Этот символ обычно помещается на викканский алтарь в честь элементов и направлений.

Викка (Английский: /ˈшɪkə/), также называемый Языческое колдовство, это современный язычник религия. Ученые-религиоведы классифицируйте это как новое религиозное движение и как часть оккультист поток Западный эзотеризм. Он был разработан в Англия в первой половине 20 века и был представлен публике в 1954 г. Джеральд Гарднер, устали Британский госслужащий. Викка опирается на разнообразный набор древний язычник и Герметик 20-го века мотивы для своего богословский структура и ритуал практики.

Викка не имеет центральной власти. Его традиционные основные убеждения, принципы и практики были первоначально изложены в 1940-х и 1950-х годах Гарднером и Дорин Валиенте, как в опубликованных книгах, так и в секретных письменных и устных учениях, передаваемых своим посвященным. Существует множество вариаций основной структуры, и религия со временем растет и развивается. Он разделен на несколько различных линий передачи, секты и деноминации, именуемой традиции, каждый со своим организационная структура и уровень централизация. Из-за его децентрализованного характера существуют некоторые разногласия по поводу того, что на самом деле представляет собой Викка. Некоторые традиции, вместе именуемые Британская традиционная Викка строго следуйте инициатической линии Гарднера и учитывайте термин Викка применять только к аналогичным традициям, но не к более новым, эклектичный традиции.

Викка обычно дуотеистический, поклонение и / или работа с Богиней и Богом. Они традиционно рассматриваются как Тройная Богиня и Рогатый бог, соответственно. Этих божеств можно рассматривать в генотеистический Таким образом, имея множество различных божественных аспектов, которые, в свою очередь, можно отождествить со множеством различных языческих божеств из разных исторических пантеонов. По этой причине их иногда называют «Великой Богиней» и «Великим Рогатым Богом» с прилагательным «великий», обозначающим божество, которое содержит множество других божеств в пределах их собственной природы. Некоторые виккане называют божество богини «леди», а божество - «лордом»; В этом контексте, когда «господин» и «леди» используются как прилагательные, это еще один способ обозначить их как божественную фигуру. Эти два божества иногда рассматриваются как грани большего пантеистический божественность, который рассматривается как безличная сила или процесс, а не как личное божество. Пока дуотеизм или биттеизм является традиционным в Викке, более широкие викканские верования варьируются от политеизм к пантеизм или же монизм, даже чтобы Богиня единобожия.

Викканские праздники охватывают как циклы Луны, известный как Эсбаты и обычно ассоциируется с Богиней (женским божеством) и циклами Солнца, сезонными фестивалями, известными как Саббаты и обычно ассоциируется с Рогатым Богом (мужское божество). Заявление без атрибуции, известное как Виккан Реде является популярным выражением викканской морали, хотя и не всеми викканами. Викка часто включает ритуальную практику магия, хотя это не всегда необходимо.

Определение и терминология

Основная статья: Этимология Викки

Викканская жрица, США

Ученые религиозные исследования классифицируют Викку как новое религиозное движение,^[1] а точнее как форма современное язычество.^[2] Считается самым крупным,^[3] самый известный,^[4] наиболее влиятельный,^[5] и наиболее широко изучаемая форма язычества,^[6] внутри движения он был идентифицирован как сидящий на бывшем конце эклектичный к реконструкционистскому спектру.^[7]Некоторые ученые также классифицировали Викку как форму природа религия, термин, который также используется многими из его практикующих,^[8] и как мистическая религия.^[9] Однако, учитывая, что Викка также включает в себя практику магия, некоторые ученые называют его «магической религией».^[10] Викка также является формой Западный эзотеризм, а точнее часть эзотерического течения, известного как оккультизм.^[11] Такие ученые, как Воутер Ханеграаф и Таня Лурманн, относят Викку к категории Нью Эйдж, хотя другие ученые и многие сами виккане оспаривают эту категоризацию.^[12]

Хотя признан религия академиками, некоторые евангельские христиане пытались отрицать его юридическое признание как таковое, в то время как некоторые практикующие викканство сами избегают термина «религия», связывая последнее исключительно с организованная религия - вместо предпочтения "духовность "или" образ жизни ".^[13] Хотя Викка как религия отличается от других форм современного язычества, между этими разными языческими верованиями произошло много «перекрестного оплодотворения»; соответственно, Викка находилась под влиянием и под влиянием других языческих религий, что затрудняет проведение четких различий между ними для религиоведов.^[14]Условия волшебник и Чернокнижник обычно не приветствуются в сообществе.^[15]В Викке, деноминации называются традиции,^[13] в то время как не-викканцев часто называют Cowans.^[16]

«Колдовство» и «Викка»

Когда религия впервые привлекла внимание общественности, ее обычно называли «колдовством».^[17][а] Например, Джеральд Гарднер - человек, которого считали «Отцом Викки», - называл его «Ремесло мудрых», «колдовство» и «культ ведьм» в 1950-х годах.^[20] Нет никаких свидетельств того, что он когда-либо называл это «Викка», хотя он действительно называл коллективное сообщество языческих ведьм «Wica» (с одним c).^[20] Как название религии «Викка» возникла в Великобритании в 1960-х годах.^[13] Неизвестно, кто именно изобрел термин «Викка» применительно к религии, хотя есть вероятность, что это мог быть соперник Гарднера. Чарльз Карделл, который к 1958 году называл его «Ремеслом колдовства».^[21][22] Первое зарегистрированное использование слова «Викка» появилось в 1962 году.^[23] и он был популяризирован до такой степени, что несколько британских практикующих основали информационный бюллетень под названием Викканка в 1968 г.^[24]

Викканское мероприятие в Миннесоте, практикующие несут пентакль, 2006 г.

Хотя произносится по-разному, Современный английский термин «Викка» происходит от Древнеанглийский Викка [ˈWit.t͡ʃɑ] и wicce [ˈWit.t͡ʃe], то мужской и женский термин для ведьмы, соответственно, который использовался в Англосаксонская Англия.^[25] Приняв его для современного использования, виккане символически закрепили свою предполагаемую связь с древним, дохристианским прошлым,^[26] и принятие самоназвания, которое было бы менее спорным, чем «колдовство».^[27] Религиовед и викканская жрица Джоанн Пирсон отметила, что, хотя «слова« ведьма »и« викка »поэтому этимологически связаны, […] они используются для подчеркивания различных вещей сегодня».^[28]

В ранних источниках «Викка» относилась к религии в целом, а не к конкретным традициям.^[29] В последующие десятилетия представители определенных традиций, известных как Британская традиционная Викка - начал утверждать, что только они должны называться «викканами», и что другие формы религии не должны использовать это.^[30] С конца 1980-х годов были опубликованы различные книги, пропагандирующие Викку, в которых снова использовалось прежнее, более широкое определение этого слова.^[31] Таким образом, к 1980-м годам в языческих и эзотерических сообществах использовалось два конкурирующих определения слова «Викка»: одно широкое и всеобъемлющее, другое меньшее и исключающее.^[13] Хотя есть исключения, среди ученых Языческие исследования это более старое всеобъемлющее использование термина, получившее более широкое распространение.^[13] И наоборот, в различных формах массовой культуры, таких как телевизионные программы Баффи истребительница вампиров и Зачарованные слово «Викка» использовалось как синоним колдовство в более общем смысле, в том числе в нерелигиозных и не языческих формах.^[32][33]

Наряду с «Викка», два других названия, часто используемые для религии ее практикующими, - это «Колдовство» и «Ремесло».^[34] Использование слова «колдовство» в этом контексте может привести к путанице как с другими, нерелигиозными формами колдовства, так и с другими религиями, такими как Сатанизм и Люциферианство - чьи практикующие также иногда называют себя «ведьмами».^[17] Другой термин, который иногда используют как синоним слова «Викка», - это «языческое колдовство».^[17] хотя есть и другие формы современного язычества, такие как типы Язычество - которые также практикуют магию и, следовательно, могут быть описаны как «языческое колдовство».^[35] Начиная с 1990-х годов, различные виккане начали называть себя "Традиционные ведьмы ", хотя этот термин также использовался практиками других магико-религиозных традиций, таких как люциферианство.^[36]

Верования

Теология

Основная статья: Викканские взгляды на божественность

Богословский взгляды в Викке разнообразны.^[37] Религия включает в себя теисты, атеисты, и агностики, причем некоторые рассматривают божества религии как сущности с буквальным существованием, а другие рассматривают их как Юнгианские архетипы или символы.^[38] Даже среди теистических виккан существуют разные верования, и Викка включает пантеисты, монотеисты, дуотеисты, и политеисты.^[39] Однако общим для этих расходящихся точек зрения является то, что божества Викки рассматриваются ее практикующими как формы древних, дохристианских божеств.^[40]

Дуотеизм

Алтарные статуи Рогатого Бога и Богини-Матери, созданные Бел Буккой и принадлежащие "Матери Викки", Дорин Валиенте

Большинство ранних викканских групп придерживались дуотеистического поклонения Рогатый бог плодородия и Мать Богиня Практикующие обычно полагают, что это были древние божества, которым поклонялись охотники-собиратели из Древний каменный век, чье почитание тайно передавалось по сей день.^[38] Это богословие происходит из утверждений Маргарет Мюррей о культе ведьм; она утверждала, что в то время как культ, записанный в ходе судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени, почитал Рогатого Бога, за столетия до этого он также поклонялся Богине-Матери.^[40] Эта дуотеистическая структура Рогатого Бога / Матери-Богини была принята Гарднером, который утверждал, что она имеет корни каменного века, и остается основной теологической основой его гарднерианской традиции.^[41] Гарднер утверждал, что имена этих божеств должны храниться в секрете в рамках традиции, хотя в 1964 году они были публично раскрыты как Цернуннос и Арадия; впоследствии имена тайных гарднерианских божеств были изменены.^[42]

Хотя разные виккане приписывают Рогатому Богу разные черты, он чаще всего ассоциируется с животными и природным миром, но также и с загробной жизнью, и, кроме того, его часто рассматривают как идеальный образец для подражания для мужчин.^[43] Богиня-мать ассоциировалась с жизнью, плодородием и весной и была описана как идеальный образец для подражания для женщин.^[44] Дуотеизм Викки сравнивают с Даосский система Инь и Янь.^[40]

Другие виккане приняли оригинальную дуотеистическую структуру гарднерианского бога / богини, но приняли формы божества, отличные от формы Рогатого бога и богини-матери.^[45] Например, Бог был истолкован как Дуб Король и Холли Кинг, а также Бог Солнца, Бог Сына / Любящего и Бог Растительности.^[46] Он также был замечен в ролях Вождь дикой охоты и Повелитель смерти.^[47] Богиню часто изображают как Тройная Богиня, тем самым являясь триадным божеством, состоящим из богини-Девы, Богиня-мать, и богиня старухи, каждая из которых имеет разные ассоциации, а именно девственность, плодородие и мудрость.^[46][48] В других викканских концептуализациях она изображалась как Богиня Луны и как менструирующая богиня.^[46] По словам антрополога Сьюзан Гринвуд, в Викке Богиня является «символом самопреобразования - она ​​постоянно меняется и является силой перемен для тех, кто открывается ей».^[49]

Монотеизм и политеизм

Гарднер заявил, что за двумя божествами Викки было «Верховное Божество» или «Первичный двигатель ", сущность, которая была слишком сложной для понимания людьми.^[50] Эта вера была поддержана другими выдающимися практикующими, которые называли ее «Космический Логос», «Высшая Космическая Сила» или «Божество».^[50] Гарднер представлял это Верховное Божество как деист сущность, создавшая «Подбогов», в том числе Бога и Богиню, но не имеющая иного отношения к миру; С другой стороны, другие виккане интерпретировали такое существо как пантеистическое существо, гранями которого являются Бог и Богиня.^[51]

Скульптура Рогатого бога Викки найдена в Музей колдовства в Боскасл, Корнуолл

Хотя Гарднер критиковал монотеизм, ссылаясь на Проблема зла,^[50] Явно монотеистические формы Викки возникли в 1960-х годах, когда базирующаяся в США Церковь Викки разработала теологию, уходящую корнями в поклонение тому, что они описали как «одно божество без пола».^[52] В 1970-х годах возникли группы дианских виккан, которые были посвящены единственной монотеистической Богине; Этот подход часто подвергался критике со стороны членов британских традиционных викканских групп, которые критиковали монотеизм Богини как перевернутую имитацию христианского богословия.^[53] Как и в других формах Викки, некоторые монотеисты Богини выразили мнение, что Богиня - это не сущность, существующая буквально, а скорее юнгианский архетип.^[54]

Наряду с пантеизмом и дуотеизмом многие виккане принимают концепцию политеизм, тем самым полагая, что существует много разных божеств. Некоторые принимают точку зрения оккультиста Дион Форчун что «все боги - один бог, и все богини - одна богиня» - то есть боги и богини всех культур являются, соответственно, аспектами одного божественного Бога и Богини. С таким складом ума викканец может рассматривать германские Ostre, Индуистский Кали и католическая Дева Мария каждый как проявление одной верховной Богини, а также кельтский Cernunnos, древнегреческий Дионис и иудео-христианские Яхве как аспекты единого архетипического бога. Более строго политеистический подход рассматривает различных богинь и богов как отдельные и самостоятельные сущности. Викканские писатели Джанет Фаррар и Гэвин Боун постулируют, что Викка становится все более политеистической по мере взросления, стремясь принять более традиционно языческое мировоззрение.^[55] Некоторые виккане воспринимают божеств не как буквальные личности, а как метафорические. архетипы или же мыслеформы, тем самым технически позволяя им быть атеисты.^[56] Такое мнение было высказано Верховной Жрицей. Вивиана Кроули, сама психолог, которые считали викканских божеств Юнгианские архетипы это существовало в подсознании, которое могло быть вызвано ритуалом. По этой причине она сказала, что «Богиня и Бог проявляются нам во сне и видениях».^[57]Виккане часто верят, что боги несовершенны и с ними можно поспорить.^[58]

Многие виккане также придерживаются более явного политеизма или анимистический мировоззрение, что вселенная изобилует духовными существами.^[59] Во многих случаях эти духи связаны с миром природы, например как гений места, феи, и элементалы.^[60] В других случаях такие убеждения более идиосинкразичны и нетипичны; выдающийся викканец Сибил Лик например, поддержал веру в ангелы.^[60]

Загробная жизнь

Викканский алтарь, украшенный в честь праздника Beltane (30 апреля / 1 мая)

Вера в загробную жизнь варьируется среди виккан и не занимает центрального места в религии.^[61] Как историк Рональд Хаттон отметил, «инстинктивная позиция большинства [викканцев] ... кажется, что если кто-то максимально использует нынешнюю жизнь во всех отношениях, то следующая жизнь более или менее определенно получит выгоду от этого процесса, и поэтому с таким же успехом можно сосредоточиться на настоящем ».^[62] Тем не менее среди виккан распространено убеждение, что у людей есть дух или душа, которые переживают телесную смерть.^[61] Понимание того, что представляет собой эта душа, варьируется в зависимости от разных традиций, например, Фери Викка заимствовала верование от Гавайская религия что у человека три души.^[61]

Хотя это и не принято всеми викканами, вера в реинкарнация является доминирующим верованием в загробную жизнь в Викке, первоначально поддержанное Гарднером.^[61] Понимание того, как действует цикл реинкарнации, различается среди практикующих; выдающийся викканец Раймонд Бакленд например, настаивали на том, что человеческие души могут воплощаться только в человеческие тела, тогда как другие виккане верят, что человеческая душа может воплощаться в любую форму жизни.^[63] Существует также распространенное викканское убеждение, что любые ведьмы будут перевоплощаться в будущих ведьм, - идея, первоначально выраженная Гарднером.^[63] Гарднер также сформулировал мнение о том, что человеческая душа отдыхала в течение периода между телесной смертью и ее воплощением, причем это место отдыха обычно называют "Саммерленд "среди викканского сообщества.^[61] Это позволяет многим викканам полагать, что среды может контактировать с духами умершего, вера, заимствованная из Спиритизм.^[61]

Магия

Многие виккане верят в магия, манипулятивная сила, осуществляемая посредством практики колдовство или же колдовство. Многие виккане согласны с определением магии, предложенным церемониальные маги,^[64] Такие как Алистер Кроули, который заявил, что магия - это «наука и искусство вызывать изменения в соответствии с волей», а другой выдающийся церемониальный маг, МакГрегор Мазерс заявил, что это «наука об управлении тайными силами природы».^[64] Многие виккане верят, что магия - это закон природы, который еще не понимается или игнорируется современной наукой.^[64] и как таковые они не рассматривают это как сверхъестественное, но часть того, что Лео Мартелло называет «сверхдержавами, обитающими в природе».^[65] Некоторые виккане считают, что магия просто полностью использует пять чувств для достижения удивительных результатов.^[65] в то время как другие виккане не утверждают, что знают, как работает магия, просто веря, что это так, потому что они наблюдали, что это так.^[66] Некоторые пишут это слово как «магия», вариант, придуманный влиятельным оккультистом Алистером Кроули, хотя это написание чаще ассоциируется с религией Кроули: Телема чем с Виккой.^{[нужна цитата ]}

Во время ритуальных практик, которые часто проводятся в священный круг, Виккане заклинания или «работы», предназначенные для реальных изменений в физическом мире. Общие викканские заклинания включают те, которые используются для выздоровление, для защиты, плодородия или для устранения негативных влияний.^[67] Многие ранние виккане, такие как Алекс Сандерс, Сибил Лик и Алекс Уинфилд, называли свою магию "белая магия ", который контрастировал с"черная магия ", с которым они связаны зло и Сатанизм. Сандерс также использовал аналогичную терминологию "левый путь "описать злую магию и"правый путь «описывать магию, совершенную с добрыми намерениями;^[68] терминология, восходящая к оккультисту Елена Блаватская в 19 ​​веке. Некоторые современные виккане, однако, перестали использовать дихотомию бело-черной магии и пути левой-правой руки, утверждая, например, что цвет чернить не обязательно иметь какие-либо ассоциации со злом.^[69]

Ученые-религиоведы Родни Старк и Уильям Бейнбридж утверждал в 1985 году, что Викка "отреагировала на секуляризация безрассудным окунуться в магию "и что это была реакционная религия, которая скоро вымрет. Эта точка зрения подверглась резкой критике в 1999 году со стороны историка. Рональд Хаттон который утверждал, что доказательства свидетельствуют об обратном: что «большое количество [викканов] занимали передовые позиции [научной культуры], такие как компьютерные технологии».^[70]

Колдовство

"Отождествление с ведьмой может […] обеспечить связь с теми, кого преследовали и казнили в Великой охоте на ведьм, которую затем можно вспомнить как холокост против женщин, переоформление истории, подразумевающее сознательную виктимизацию и присвоение" холокоста "как почетный знак - «гендерцид, а не геноцид». Избирательная идентификация с образом ведьмы во время преследований обычно рассматривается как часть восстановления женской власти, миф, который используется современными феминистскими ведьмами как помощь в их борьбе за свободу от патриархального гнета ".

- Религиовед Джоан Пирсон^[71]

Историк Воутер Ханеграаф отметил, что викканский взгляд на колдовство был «результатом романтического (полу) познания».^[72] Он отметил, что Гарднер, как и предыдущие авторы, рассматривал ведьму как "положительный прообраз который во многом черпает свою символическую силу из неявной критики доминирующих иудео-христианских ценностей и ценностей Просвещения ".^[73] Ханеграаф отметил, что виккане отвергали различные элементы, традиционно связанные с колдовством, а именно детоубийство, каннибализм, сатанизм и сексуальные оргии, утверждая, что это либо недоразумения, либо выдумки, придуманные охотниками на ведьм раннего Нового времени.^[73]Пирсон отметил, что Викка «обеспечивает структуру, в которой можно исследовать образ себя как ведьмы и ввести в современный контекст».^[74]

Пирсон предположил, что виккане «отождествляют себя с ведьмой, потому что она считается могущественной - она ​​может заставлять людей спать на сто лет, она может видеть будущее, она может проклинать и убивать, а также лечить […] и, конечно же, она может превратить людей в лягушек! "^[75]Идентификация как ведьмы также позволяет викканам связать себя с теми, кого преследовали в судебных процессах над ведьмами в период раннего Нового времени, которые виккане часто называют «Пылающими Временами».^[76] Различные практикующие сделали исторически неточное заявление о том, что девять миллионов человек были казнены как ведьмы в период раннего Нового времени, таким образом проводя сравнения с убийством шести миллионов евреев в Холокост и представляя себя современными ведьмами, как «преследуемые меньшинства».^[75]

Мораль

Основная статья: Викканская мораль

Вы должны соблюдать викканские законы в совершенной любви и полном доверии ...

Помните о тройном законе, которому вы должны следовать - трижды плохо и трижды хорошо ...

Восемь слов Wiccan Rede исполнят - и никому не повредит, делай, что хочешь.

Леди Гвен Томпсон^[77]

Викка была охарактеризована как жизнеутверждающая религия.^[78] Практикующие обычно позиционируют себя как «положительную силу против сил разрушения, которые угрожают миру».^[79]Не существует догматичный моральный или же этический кодекс повсеместно соблюдаются викканами всех традиций, однако большинство следует кодексу, известному как Виккан Реде, который гласит: «Если это никому не повредит, делайте, что хотите». Обычно это интерпретируется как декларация свободы действий, а также необходимость брать на себя ответственность за то, что следует из своих действий, и минимизировать вред себе и другим.^[80]

Еще один общий элемент викканской морали - это Закон тройного возврата который утверждает, что любые добрые или злонамеренные действия, совершаемые человеком, вернутся к этому человеку с тройной силой или с равной силой на каждом из трех уровней тела, разума и духа,^[81] похоже на восточную идею карма. Wiccan Rede, скорее всего, был введен в Викку Джеральдом Гарднером и официально оформлен Дорин Валиенте, одна из его верховных жриц. Тройной закон был интерпретацией викканских идей и ритуалов, сделанной Моник Уилсон^[82] и далее популяризируется Раймонд Бакленд в своих книгах по Викке.^[83]

Многие виккане также стремятся развить набор из восьми добродетелей, упомянутых в Дорин Валиенте с Обвинение Богини,^[84] это веселье, благоговение, честь, смирение, сила, красота, сила и сострадание. В стихотворении Валиенте они расположены в парах дополняющих друг друга противоположностей, отражающих дуализм это распространено во всей философии Викки. Некоторые виккане родословной также соблюдают ряд Викканские законы, обычно называемый Законы о ремеслах или же Арданес, 30 из которых существуют в гарднерианской традиции и 161 из которых - в александрийской традиции. Валиенте, одна из первых верховных жриц Гарднера, утверждала, что первые тридцать из этих правил, скорее всего, были изобретены самим Джеральдом Гарднером на притворно архаичном языке как побочный продукт внутреннего конфликта в его ковене Брикет Вуд.^[85][70] - остальные были позже дополнены Алекс Сандерс в течение 1960-х гг.^{[нужна цитата ]}

В британской традиционной викке «взаимодополняемость полов является основным и фундаментальным принципом работы», при этом мужчины и женщины рассматриваются как необходимое присутствие, чтобы уравновесить друг друга.^[86] Возможно, это произошло из интерпретации Гарднером утверждения Мюррея о том, что древний культ ведьм был религией плодородия.^[86] Таким образом, многие практикующие британскую традиционную викку утверждали, что мужчины и женщины-геи не способны правильно творить магию без смешанных пар.^[87]

Хотя Джеральд Гарднер изначально демонстрировал отвращение к гомосексуализм, утверждая, что он обрушил «проклятие богини»,^[88] теперь это общепринято во всех традициях Викки, и такие группы, как Минойское Братство, открыто основывают на нем свою философию,^[89] и различные важные фигуры в Ремесле, такие как Алекс Сандерс и Эдди Бучински, будучи открытым гомосексуалистом или бисексуал.^{[нужна цитата ]}

Религиовед Джоанн Пирсон отметила, что по ее опыту большинство викканцев придерживаются «реалистичного взгляда на жизнь в реальном мире», изобилующем его многочисленными проблемами, и не утверждают, что у богов «есть все ответы» на них.^[90] Она предположила, что виккане не претендуют на стремление к совершенству, а вместо этого стремятся к «целостности» или «полноте», что включает принятие таких черт, как гнев, слабость и боль.^[91] Она противопоставила викканское признание «взаимодействия света и тьмы» с акцентом нью-эйджа на «белом свете».^[92] Точно так же религиовед Джеффри Самуэль отметил, что виккане уделяют «возможно удивительное количество внимания тьме и смерти».^[78]

Многие виккане участвуют в кампаниях по защите окружающей среды.^[93]

Пять элементов

Пять элементов с пентаграммой

Многие традиции верят в пять классические элементы, хотя они считаются символическими, как представления фазы материи. Эти пять элементов вызываются во время многих магических ритуалов, особенно при освящении магический круг. Пять элементов: воздуха, Огонь, воды, земной шар, и эфир (или дух). Эфир объединяет остальные четыре.^[94] Для объяснения концепции пяти элементов были придуманы различные аналогии; например, Виккан Анн-Мари Галлахер использовал тот из дерева, который состоит из земли (с почвой и растительной материей), воды (сока и влаги), огня (через фотосинтез ) и воздух (создание кислород из углекислый газ ), которые, как считается, объединены духом.^[95]

Традиционно в гарднерианском ремесле каждый элемент ассоциировался с одной из сторон света; воздух - восток, огонь - юг, вода - запад, земля - ​​север, дух - центр.^[96] Однако некоторые виккане, такие как Фредерик Ламонд, утверждали, что установленные кардинальные точки применимы только к географии южной Англии, где развивалась Викка, и что виккане должны определять, какие направления лучше всего подходят каждому элементу в их регионе. Например, жители восточного побережья Северная Америка должен вызывать воду на востоке, а не на западе, потому что колоссальный водоем, Атлантический океан, находится к востоку от них.^[97] Другие ремесленные группы связали элементы с разными сторонами света, например Роберт Кокрейн Клан Тубал Каина ассоциировал землю с югом, огонь с востоком, воду с западом и воздух с севером,^[98] и каждое из которых контролировалось различным божеством, которое считалось детьми первичного Рогатого Бога и Богини. Пять элементов символизируются пятью точками пентаграмма, наиболее часто используемый символ Викки.^[99]

Практики

Викканский алтарь установлен в Beltane.

Викканская верховная жрица и журналист Марго Адлер заявил, что викканские ритуалы не были «сухими, формализованными, повторяющимися переживаниями», а выполнялись с намерением вызвать религиозный опыт в участниках, тем самым изменяя их сознание.^[100] Она отметила, что многие виккане по-прежнему скептически относятся к существованию сверхъестественного, но продолжают участвовать в Викке из-за ее ритуальных переживаний: она процитировала одного из слов, сказавшего: «Я люблю мифы, мечты, визионерское искусство. Ремесло - это место, где все эти вещи подходят друг другу - красота, зрелище, музыка, танец, песня, мечта ».^[101] Викканский практик и историк Эйдан Келли утверждал, что практики и опыт в Викке были более важными, чем верования, заявляя: «Это религия ритуала, а не теология. Ритуал - это первое, миф - второе».^[102] Точно так же Адлер заявил, что Викка допускает «полный скептицизм даже в отношении своих собственных методов, мифов и ритуалов».^[103]

Антрополог Сьюзан Гринвуд охарактеризовала викканские ритуалы как «форму сопротивления господствующей культуре».^[87] Она рассматривала эти ритуалы как «исцеляющее пространство вдали от болезней более широкой культуры», в котором женщины-практикующие могут «переосмыслить и расширить свои возможности».^[104]

Викканские ритуалы обычно проводятся наедине.^[105] Традиция Восстановления использовала свои ритуалы в политических целях.^[79]

Ритуальные практики

Athame, ритуальный нож или кинжал, используемые в викканских практиках

Основная статья: Магические инструменты в Викке

Многие ритуалы в Викке используются при праздновании Саббаты, поклонение божествам и работа с магией. Часто это происходит на полнолуние, или в некоторых случаях новолуние, известное как Эсбат. В типичных обрядах шабаш или уединенные собираются внутри ритуально отлитого и очищенного магический круг. Создание круга может включать призыв «Стражей» сторон света вместе с соответствующими им классическими элементами; воздух, огонь, вода и земля. Как только круг создан, можно провести сезонный ритуал, произнести молитвы Богу и Богине и иногда сработать заклинания; они могут включать в себя различные формы «повышения энергии», в том числе повышение конус силы посылать исцеление или другую магию людям за пределами священного места.^{[нужна цитата ]}

При построении своей ритуальной системы Гарднер опирался на более старые формы церемониальной магии, в частности, на те, которые можно найти в трудах Алистера Кроули.^[106]

Классическая ритуальная схема в Британская традиционная Викка традиции это:^[107]

1. Очищение священного пространства и участников
2. Создание круга
3. Вызов кварталов элементалей
4. Конус силы
5. Привлечение богов
6. Колдовство
7. Великий обряд
8. Вино, пирожные, пение, танцы, игры
9. Прощай, кварталы и участники

Эти обряды часто включают в себя специальный набор волшебные инструменты. Обычно к ним относятся нож, называемый атаме, а палочка, а пентакль и чаша, но другие инструменты включают метлу, известную как веник, а котел, свечи, ладан и изогнутый клинок, известный как болин. В круге обычно присутствует алтарь, на котором размещены ритуальные инструменты и изображения Бог и Богиня может отображаться.^[108] Перед тем, как войти в круг, некоторые традиции соблюдают пост в течение дня и / или совершают ритуальные омовения. После завершения ритуала Бог, Богиня и Стражи благодарит, указания отклоняются, и круг замыкается.^{[нужна цитата ]}

Центральным аспектом Викки (особенно в Гарднерианской и Александрийской Викке), часто сенсационным в СМИ, является традиционная практика работы в обнаженном виде, также известная как облаченный в небо. Эта практика, по-видимому, происходит от строки в Арадия, Чарльз Лиланд Предполагаемый рекорд итальянского колдовства.^[109] Многие виккане верят, что выполнение ритуалов, облаченных в небеса, позволяет «силе» течь из тела, не сдерживаясь одеждой.^[110] Некоторые также отмечают, что это устраняет признаки социального положения и дифференциации и, таким образом, способствует единству среди практикующих.^[110] Некоторые виккане добиваются легитимности этой практики, заявляя, что различные древние общества выполняли свои ритуалы обнаженными.^[110]

Один из самых известных литургических текстов Викки - "The Обвинение Богини ".^[47] Наиболее часто используемая версия, используемая викканами сегодня, - это возрождение Дорин Валиенте,^[47] кто разработал его по версии Гарднера. Формулировка оригинального «Обвинения» Гарднером добавила отрывки из работы Алистера Кроули, в том числе Книга Закона (особенно из главы 1, произнесенной Нюит, Звездной Богиней), таким образом, безвозвратно связывая современную Викку с принципами Телема. Валиенте переписал версию Гарднера в стихах, сохранив материал, взятый из Арадия, но удалив материал из Кроули.^[111]

Сексуальная магия

Другие традиции носят халаты со шнурками, завязанными вокруг талии, или даже обычную уличную одежду. В определенных традициях ритуализированные сексуальная магия выполняется в виде Великий обряд, посредством чего Первосвященник и Верховная Жрица призывают Бога и Богиню овладеть ими перед выполнением половой акт чтобы поднять магическую энергию для использования в заклинаниях. Почти во всех случаях это вместо этого выполняется «символически», тем самым просто символически, с использованием атама для обозначения пениса и чаши для обозначения матки.^[112]

Для некоторых викканцев ритуальное пространство - это «пространство сопротивления, в котором могут быть ниспровергнуты сексуальные нравы христианства и патриархата», и по этой причине они переняли техники у БДСМ субкультуру в свои ритуалы.^[113]

Публично многие викканские группы стремятся исключить роль сексуальной магии из своего имиджа.^[114] Это помогло как избежать сенсационных таблоидов, преследующих эту религию с 1950-х годов, так и обеспокоенности, связанной с Сатанинское ритуальное насилие истерия в 1980-х и 1990-х годах.^[114]

Колесо года

Раскрашенное колесо года на Музей колдовства, Боскасл, Корнуолл, отображающие все восемь шабашей

Основная статья: Колесо года

Виккане отмечают несколько сезонных фестивалей в году, широко известных как Саббаты. В совокупности эти события называют Колесом года.^[84] Большинство виккан празднуют набор из восьми таких шабашей; однако другие группы, например, связанные с Клан Тубал Каина только следуйте за четырьмя. В редком случае группы Ros an Bucca из Корнуолл, соблюдаются только шесть.^[115] Четыре саббата, общие для всех британских производных групп, - это межквартальные дни, иногда называемый Великие Шабаши. Названия этих фестивалей в некоторых случаях взяты из Старого Ирландский огненные фестивали,^[116] хотя в большинстве традиционных викканских ковенов единственная общность с кельтская фестиваль это имя. Сам Гарднер использовал английские названия этих праздников, заявив, что «четыре великих Шабаша - это Candlemass [sic ], Канун мая, Ламмас, и Хэллоуин; также отмечаются равноденствия и солнцестояния ".^[117] В египтологе Маргарет Мюррей с Культ ведьм в Западной Европе (1921) и Бог ведьм (1933), в котором она имела дело с тем, что, по ее мнению, было историческим Ведьма-культ, она заявила, что четыре основных праздника пережили христианизацию и отмечались в языческой религии колдовства. Впоследствии, когда Викка впервые развивалась в период с 1930-х по 1960-е годы, многие ранние группы, такие как Роберт Кокрейн клан Тувального Каина и Джеральд Гарднер с Ковен из кирпичного дерева принял поминовение этих четырех шабашей, как описано Мюрреем.^{[нужна цитата ]}

Остальные четыре фестиваля, отмеченные многими викканами, известны как Малые Шабаши. Они солнцестояния и равноденствия, и они были приняты только в 1958 году членами клана Брикет Вуд,^[118] прежде, чем они были впоследствии приняты другими последователями гарднерианской традиции. В конечном итоге они были приняты последователями других традиций, таких как Александрийская Викка и Дианический традиция. Часто используемые сегодня названия этих праздников взяты из Германский язычник каникулы. Однако фестивали не носят реконструктивный характер и часто не похожи на свои исторические аналоги, вместо этого они демонстрируют форму универсализм. Наблюдаемые ритуалы могут отражать культурные влияния праздников, от которых они получили свои названия, а также влияния других не связанных между собой культур.^[119]

Шабаш	Северное полушарие	Южное полушарие	Происхождение имени	Ассоциации
Самайн, a.k.a. Хэллоуин	31 октября - 1 ноября	30 апреля - 1 мая	Кельтский политеизм	Смерть и предки
Юлетид	21 или 22 декабря	21 июн	Германское язычество	Зимнее солнцестояние и возрождение солнце
Имболк, a.k.a. Сретение	1 или 2 февраля	1 августа	Кельтский политеизм	Первые признаки весна
Остара	21 или 22 марта	21 или 22 сентября	Германское язычество	весеннее равноденствие и начало весна
Beltane, a.k.a. Канун мая или же Первое мая	30 апреля - 1 мая	31 октября - 1 ноября	Кельтский политеизм	Полное цветение весна; сказочный народ[120]
Litha	21 или 22 июня	21 декабря	Возможно неолит	Летнее солнцестояние
Лугнасадх, a.k.a. Ламмас	31 июля или 1 августа	1 февраля	Кельтский политеизм	Первые плоды
Мабон, a.k.a. Модрон[121]	21 или 22 сентября	21 марта	Нет исторического языческого эквивалента.	Осеннее равноденствие; урожай зерна

Обряды перехода

Бюст Диана носить лунную корону

Разные обряды перехода можно найти в Викке. Возможно, наиболее значительным из них является инициация ритуал, посредством которого кто-то присоединяется к Ремеслу и становится Викканом. В Британский традиционный викканский (BTW) традиции, существует линия инициирования, которая восходит к Джеральд Гарднер, и от него, как говорят, возвращается в Ковен Нью-Форест; однако существование этого шабаша остается недоказанным.^[122] Сам Гарднер утверждал, что между тем, когда человек начал изучать Ремесло, и тем, когда он получил посвящение, существует традиционная продолжительность «год и день», хотя он часто нарушал это правило с посвященными.

В BTW инициация принимает кого-то только в первую степень. Чтобы перейти ко второй степени, посвященный должен пройти еще одну церемонию, в которой он называет и описывает использование ритуальные инструменты и орудия. Также на этой церемонии им дают название ремесла. Имея ранг второй степени, BTW считается способным инициировать других в Ремесло или основывать свои собственные полуавтономные ковены. Третья степень - самая высокая в BTW, и она предполагает участие Великий обряд, реальный или символический, а в некоторых случаях ритуальный бичевание - обряд, от которого часто обходятся из-за его садомазохистского подтекста. Имея этот ранг, посвященный считается способным образовывать ковены, которые полностью независимы от своего родительского шабаша.^[123][124]

По мнению религиоведа нового века Джеймс Р. Льюис, в его книге Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязыческих традиций, верховная жрица становится королевой, когда она успешно отделилась от своего первого нового шабаша под управлением новой высшей жрицы третьей степени (в ортодоксальной гарднерианской системе). Затем она получает право носить «лунную корону». Последовательность высших жриц и королев, восходящая к Джеральду Гарднеру, известна как родословная, и у каждой ортодоксальной гарднерианской верховной жрицы есть набор «документов происхождения», подтверждающих подлинность ее статуса.^[125]

Церемония награждения в Эйвбери в Англия, Beltane 2005

Эта трехуровневая система степеней после инициации в значительной степени уникальна для BTW, и традиции во многом основаны на ней. В Кокранская традиция, который не является BTW, но основан на учении Роберт Кокрейн, не имеет трех степеней посвящения, а просто имеет стадии новичка и посвящения.

Некоторые одинокие викканцы также проводят ритуалы самоинициирования, чтобы посвятить себя становлению викканами. Первое из них было опубликовано в Пол Хьюсон с Освоение колдовства (1970), и необычно вовлеченное декламация Отче наш назад как символ неповиновения историческому Охота на ведьм.^[126] Последующие, более откровенно языческие ритуалы самопосвящения были опубликованы в книгах, разработанных для одиноких виккан такими авторами, как Дорин Валиенте, Скотт Каннингем и Серебряный ВоронВолк.

Handfasting это еще один праздник, проводимый викканами, и это обычно используемый термин для их свадеб. Некоторые виккане соблюдают практику пробного брака в течение года и одного дня, который, согласно некоторым традициям, должен заключаться в шабаш Лугнасад, поскольку это было традиционное время для испытания »,Telltown браки »среди ирландцев. Обычный брачный обет в Викке -« пока длится любовь »вместо традиционного христианского« пока смерть не разлучит нас ».^[127] Первая известная викканская свадебная церемония состоялась в 1960 году. Ковен из кирпичного дерева, между Фредерик Ламонд и его первая жена Джиллиан.^[70]

Младенцы в викканских семьях могут участвовать в ритуале, называемом Викканинг, что аналогично Крещение. Цель этого - представить младенца Богу и Богине для защиты. Родителям рекомендуется «делать [своим] детям дар Викки» способом, соответствующим их возрасту. В соответствии с тем значением, которое придается свободе воли в Викке, от ребенка не ожидается и не требуется, чтобы он придерживался Викки или других форм язычества, если он не пожелает этого, когда достигнет совершеннолетия.^[128]

Книга Теней

Основная статья: Книга Теней

«Книга теней», сидящая на викканском алтаре, рядом с растениями и кристаллами.

В Викке нет установленного священного текста, такого как христианский Библия, Еврейский Танах, Индуистский Гита или исламский Коран, хотя есть определенные священные писания и тексты, которые различные традиции считают важными и влияют на их верования и обычаи. Джеральд Гарднер использовал книгу, содержащую много разных текстов в своих шабашах, известную как Книга Теней (среди других имен), к которым он часто добавлял и адаптировал. В его Книге Теней есть тексты, взятые из разных источников, в том числе Чарльз Годфри Лиланд с Арадия, или Евангелие ведьм (1899) и произведения XIX – XX веков. оккультист Алистер Кроули, которого Гарднер знал лично. Также в Книге представлены примеры стихов, в основном написанных Гарднером и его Верховной Жрицей. Дорин Валиенте, наиболее заметным из которых является Обвинение Богини.

Книга Теней - это не Библия или Коран. Это личная поваренная книга заклинаний, которые помогли ее владельцу. Я даю вам свои копии, чтобы вы начали: по мере того, как вы набираетесь опыта, отбрасывайте те заклинания, которые не работают для вас, и заменяйте те, которые вы придумали для себя.

Джеральд Гарднер своим последователям^[129]

Аналогичен по использованию гримуары из церемониальные маги,^[130] Книга содержала инструкции о том, как выполнять ритуалы и заклинания, а также религиозные стихи и песнопения, такие как Эко Эко Азарак использовать в этих ритуалах. Первоначальное намерение Гарднера состояло в том, что каждый экземпляр книги будет отличаться, потому что ученик будет копировать то, что написали их инициаторы, но изменяя вещи, которые они считали лично неэффективными, однако среди многих гарднерианских ведьм сегодня, особенно в Соединенные Штаты, все копии Книги идентичны версии, которую Верховная Жрица Моник Уилсон скопировано из Гарднера, без каких-либо изменений. Книга Теней изначально должна была храниться в секрете от непосвященных в BTW, но некоторые части Книги были опубликованы авторами, включая Чарльз Карделл, Леди Шева, Джанет Фаррар и Стюарт Фаррар.^[107][131]

Символизм

В пентаграмма - символ, обычно используемый викканами.^[91] Виккане часто понимают, что пять точек пентаграммы представляют каждый из пяти элементов: землю, воздух, огонь, воду и эфир / дух.^[91] Он также считается символом человека с пятью точками, представляющими голову, руки и ноги.^[91]

Структура

Викканская пара трахается вручную

У Викки нет всеобъемлющей организационной структуры.^[132] В Викке все практикующие считаются жрецами и жрицами.^[58]Викка обычно требует ритуала посвящения.^[133]

Традиции

Смотрите также: Список викканских организаций и Категория: Викканские традиции

С 1950-х по 1970-е годы, когда викканское движение в основном ограничивалось линейными группами, такими как Гарднерианская Викка и Александрийская Викка, «традиция» обычно подразумевала передачу линии передачи через посвящение. Однако с появлением все большего и большего числа таких групп, часто основанных теми, у кого не было предшествующей линии инициации, этот термин стал синонимом религиозное вероисповедание в Викке. Таких традиций много^[134][135] и есть также много практикующие-одиночки которые не присоединяются к какой-либо конкретной линии, работая в одиночку. Некоторые шабаши сформировались, но они не следуют какой-либо конкретной традиции, вместо этого эклектически выбирая свои влияния и практики.

Те традиции, которые восходят к Джеральду Гарднеру по линии инициации, включают Гарднерианская Викка, Александрийская Викка и Альгард традиция; из-за их совместной истории их часто называют Британская традиционная Викка, особенно в Северная Америка. Другие традиции прослеживают свое происхождение от разных фигур, даже если на их верования и обычаи в большей или меньшей степени повлиял Гарднер. К ним относятся Кокрейновское ремесло и 1734 Традиция, оба из которых ведут свое происхождение от Роберт Кокрейн; Фери, который восходит к Виктор Андерсон и Гвидион Пенддервен; и Дианик Викка, чьи последователи часто прослеживают свое влияние до Жужанна Будапешт. Некоторые из этих групп предпочитают называть себя Ведьмы, тем самым отличаясь от традиций BTW, которые чаще используют термин Виккан (видеть Этимология ).^{[нужна цитата ]} В течение 1980-х Вивиан Кроули, инициатор гарднерианской и александрийской традиций, объединила их.^[136]

Пирсон отметил, что «Викка эволюционировала и временами довольно сильно видоизменялась в совершенно разные формы».^[137]Викка также была «адаптирована» к различным национальным контекстам, в которые она была введена; например, в Ирландии почитание древних ирландских божеств было включено в Викку.^[138]

Ковены

Линейная Викка организована в шабаши посвященных жрецов и жриц. Ковены являются автономными и обычно возглавляются Верховным Жрецом и Верховной Жрицей, работающими в партнерстве, парами, каждый из которых прошел через свою первую, вторую и третью степени посвящения. Иногда лидеры шабаша являются посвященными только второй степени, и в этом случае они попадают под власть родительского шабаша. Посвящение и обучение нового священства чаще всего осуществляется в среде шабаша, но это не является необходимостью, и некоторые инициированные виккане не связаны ни с одним шабашом.^[139] Большинство шабашей не принимают членов младше 18 лет.^[140] Они часто не афишируют свое существование, а когда и делают, то через языческие журналы.^[141] Некоторые организуют курсы и семинары, благодаря которым потенциальные члены могут прийти и пройти оценку.^[142]

Современный языческий алтарь колдовства

Обычно цитируемая викканская традиция утверждает, что идеальное количество членов шабаша - тринадцать, хотя это не является жестким правилом.^[139] В самом деле, многие шабаши в США намного меньше, хотя их членство может быть увеличено за счет независимых виккан на «открытых» ритуалах.^[143] Пирсон отметил, что шабаши обычно содержат от пяти до десяти посвященных.^[144] Обычно они избегают массовой вербовки из-за возможности найти достаточно большие пространства, чтобы собрать большее количество людей для ритуалов, и потому, что большее количество подавляет чувство близости и доверия, которое используют шабаши.^[144]

Некоторые шабаши недолговечны, но другие выжили много лет.^[144]Ковены в традиции Восстановления часто бывают однополыми и неиерархическими по структуре.^[145] Члены шабаша, которые покидают свою первоначальную группу, чтобы сформировать другой, отдельный шабаш, описываются как «отделившиеся» в Викке.^[144]

Посвящению в шабаш традиционно предшествует период ученичества продолжительностью год и один день.^[146] В этот период может быть установлен курс обучения. В некоторых шабашах церемония «посвящения» может проводиться в этот период, за некоторое время до собственно посвящения, что позволяет человеку посещать определенные ритуалы на испытательной основе. Некоторые одинокие виккане также предпочитают учиться в течение года и одного дня, прежде чем посвятить себя религии.^[147]

Различные верховные жрицы и первосвященники сообщали о том, что их «ставили на пьедестал» новые посвященные, только для того, чтобы эти ученики позже «пинали» пьедестал, развивая свои собственные знания и опыт Викки.^[148] Внутри шабаша можно уважать различных членов за то, что они обладают определенными знаниями в определенных областях, таких как Каббала, астрология или Таро.^[58]

Основываясь на своем опыте среди британских традиционных виккан в Великобритании, Пирсон заявила, что промежуток времени между посвящением первой степени и второй составляет «обычно от двух до пяти лет».^[133] Тем не менее некоторые практикующие предпочли остаться посвященными первой степени, а не переходить к более высоким степеням.^[133]

Эклектичная Викка

Алтарь имболка

Большое количество виккан не следуют исключительно какой-либо традиции и даже не являются посвященными. Эти эклектичный Виккане каждый создает свой синкретический духовные пути, приняв и изобретая заново верования и ритуалы различных религиозных традиций, связанных с Виккой и в более широком смысле. Язычество.

Хотя истоки современной викканской практики лежат в завет деятельность нескольких избранных посвященных в установленных линиях преемственности, эклектичные виккане чаще всего практикующие-одиночки непосвященный ни в какой традиции. Растущий общественный аппетит, особенно в Соединенные Штаты, сделало традиционное посвящение неспособным удовлетворить требовать за участие в Викке. С 1970-х годов стали проводиться более крупные, неформальные, часто публично рекламируемые лагеря и семинары.^[149] Эта менее формальная, но более доступная форма Викки оказалась успешной. Эклектичная Викка - самая популярный разнообразие Викки в Америке^[150] а эклектики сейчас значительно превосходят по численности виккане по происхождению.

Эклектичная Викка - это не обязательно полный отказ от традиций. Практикующие эклектики могут следовать своим собственным идеям и ритуальным практикам, продолжая придерживаться одного или нескольких религиозных или философских путей. Эклектичные подходы к Викке часто опираются на Земная религия и древнеегипетский, Греческий, Саксонский, Англосаксонский, кельтская, Азиатский, Еврейский, и Полинезийский традиции.^[151]

В противоположность британским традиционным викканам, восстановительным викканам и различным эклектичным викканам, социолог Дуглас Эззи утверждал, что существует «популяризированное колдовство», которое «в первую очередь продвигается потребительским маркетингом и представлено фильмами, телешоу, коммерческими журналами и т. Д. потребительские товары".^[152] Книги и журналы в этом ключе были ориентированы в основном на молодых девушек и включали заклинания для привлечения или отталкивания парней, денежные заклинания и заклинания для защиты дома.^[153] Он назвал это «Колдовство Нью Эйдж»,^[154] и сравнил людей, вовлеченных в это, с участниками Новой Эры.^[152]

История

Основная статья: История Викки

Истоки, 1921–1935 гг.

"Викка зародилась в первые десятилетия двадцатого века среди тех эзотерически настроенных британцев, которые хотели возродить веру своих древних предков, и привлекла внимание общественности в 1950-х и 1960-х годах, в основном благодаря небольшой группе преданных последователей, которые были настойчивы. они представили свою веру в то, что временами было очень враждебным миром. С этого скромного начала эта радикальная религия распространилась в Соединенных Штатах, где она нашла себе удобного спутника жизни в виде Контркультура 1960-х и стали защищать эти сектора Женский и освобождение геев движения, которые стремились к духовному спасению от христианской гегемонии ».

- Религиовед Итан Дойл Уайт^[155]

Викка была основана в Англии между 1921 и 1950 годами.^[156] представляя то, что историк Рональд Хаттон называли «единственной полностью сформированной религией, которую Англия дала миру».^[157] Характеризуется как "изобретенная традиция "учеными,^[158] Викка была создана путем лоскутного заимствования различных старых элементов, многие из которых взяты из ранее существовавших религиозных и эзотерических движений.^[159] Пирсон охарактеризовал его как возникший "из культурных импульсов Fin de siècle".^[160]

Викка взяла за основу гипотеза культа ведьм. Это была идея, что преследуемые как ведьмы вовремя ранний современный период в Европе не были, как утверждали преследователи, последователями Сатанизм Они не были ни в чем не повинными людьми, которые признались в колдовстве под угрозой пыток, как это давно было историческим консенсусом, а скорее в том, что они были приверженцами сохранившегося дохристианского язычник религия.^[156][161] Эту теорию впервые высказал немецкий профессор Карл Эрнест Ярке в 1828 году, до того, как получил одобрение немецких Франц Йозеф Моне а затем французский историк Жюль Мишле.^[162] В конце 19 века он был принят двумя американцами, Матильда Джослин Гейдж и Чарльз Лиланд, последний из которых продвигал вариант этого в своей книге 1899 года, Арадия, или Евангелие ведьм.^[163] Наиболее известным защитником теории был английский египтолог. Маргарет Мюррей, который продвигал это в серии книг, особенно 1921-х Культ ведьм в Западной Европе и 1933-е Бог ведьм.^[164][161] Почти все сверстники Мюррея считали теорию культа ведьм неверной и основанной на плохой учености. Однако Мюррею было предложено написать статью о «колдовстве» для издания 1929 года. Британская энциклопедия, который переиздавался на протяжении десятилетий и стал настолько влиятельным, что, по словам фольклориста Жаклин Симпсон, идеи Мюррея «настолько укоренились в популярной культуре, что они, вероятно, никогда не будут искоренены».^[165] Симпсон отметил, что единственным современным членом Фольклорного общества, серьезно относившимся к теории Мюррея, был Джеральд Гарднер, который использовал ее как основу для Викки.^[165] Книги Мюррея были источниками многих хорошо известных мотивов, которые часто использовались в Викке. Идея о том, что ковены должны состоять из 13 членов, была развита Мюррей на основе одного свидетельского показания одного из судебных процессов над ведьмами, как и ее утверждение, что ковены собирались в межквартальные дни четыре раза в год.^[165] Мюррей был очень заинтересован в приписывании натуралистических или религиозных церемониальных объяснений некоторым из наиболее фантастических описаний, найденных в свидетельских показаниях на суде над ведьмами. Например, многие исповедания включали идею о том, что сатана лично присутствовал на собраниях шабаша. Мюррей интерпретировал это как священника-ведьмы, носящего рога и шкуры животных, и пару раздвоенных сапог, чтобы представить его авторитет или ранг; большинство традиционных фольклористов, с другой стороны, утверждали, что весь сценарий всегда был вымышленным и не требовал натуралистического объяснения, но Гарднер с энтузиазмом принял многие объяснения Мюррея в свою традицию.^[165] Теория культа ведьм представляла собой «историческое повествование, вокруг которого построила Викка», причем ранние виккане утверждали, что они пережили эту древнюю языческую религию.^[166]

Среди других влияний на раннюю Викку были различные западные эзотерические традиции и практики, в том числе церемониальная магия, Алистер Кроули и его религия Телема, Масонство, Спиритизм, и Теософия.^[167] В меньшей степени Викка также опиралась на народная магия и практика хитрый народ.^[168] Дальнейшее влияние на него оказали как научные работы по фольклористике, особенно Джеймс Фрейзер с Золотая ветвь, а также романтик сочинения вроде Роберт Грейвс ' Белая Богиня, и уже существующие современные языческие группы, такие как Орден рыцарства по дереву и Друидизм.^[169]

Первые свидетельства исповедания языческой религии колдовства появились в 1930-х годах.^[170] (что стало бы теперь узнаваемым как Викка) в Англии. Кажется, что несколько групп по стране, в таких местах, как Норфолк,^[171] Чешир^[172] и New Forest зарекомендовали себя как продолжатели традиции Ведьминского культа Мюррея, хотя и с влиянием разрозненных источников, таких как церемониальная магия, народная магия, Масонство, Теософия, Романтизм, Друидизм, классическая мифология, и азиатские религии.

Согласно отчету Джеральда Гарднера в Колдовство сегодня и Значение колдовства, Викка выживание европейского культа ведьм который преследовался во время суды над ведьмами.^[173] Теории об организованном панъевропейском культе ведьм, а также о массовых судебных процессах по ним были в значительной степени дискредитированы, но для виккан все еще характерно заявлять о солидарности с жертвами судебных процессов над ведьмами.^[174]

Идея выживания викканских традиций и ритуалов из древних источников оспаривается большинством недавних исследователей, которые предполагают, что Викка - это творение 20-го века, сочетающее в себе элементы масонства и оккультизма 19-го века.^[175] Историки, такие как Рональд Хаттон отметили, что Викка предшествует современному Нью Эйдж движения, а также заметно отличается своей общей философией.^[70]

В своей книге 1999 г. Триумф Луны, Профессор истории Бристольского университета Рональд Хаттон исследовал викканское заявление о том, что древние языческие обычаи сохранились до наших дней после христианизации в средневековые времена как народные обычаи. Хаттон обнаружил, что большинство народных обычаев, которые, как утверждается, имеют языческие корни (например, Maypole танец) на самом деле датируются Средний возраст. Он пришел к выводу, что идея о том, что средневековые пирушки имели языческое происхождение, является наследием Протестантская реформация.^[70][176]

Ранняя разработка, 1936–1959 гг.

История Викки начинается с Джеральд Гарднер («Отец Викки») в середине 20 века. Гарднер был на пенсии Британский госслужащий и любитель антрополог, с широким знанием язычество и оккультизм. Он утверждал, что был инициированный в шабаш ведьм в New Forest, Хэмпшир, в конце 1930-х гг. Намереваясь увековечить это ремесло, Гарднер основал Ковен из кирпичного дерева со своей женой Донной в 1940-х, после покупки Натурист Загородный клуб Fiveacres.^[177] Большая часть ранних членов шабаша была взята из членов клуба.^[178] и его заседания проводились на территории клуба.^[179][180] Многие известные деятели ранней Викки были прямыми посвященными в этот шабаш, в том числе Дафо, Дорин Валиенте, Джек Брейслин, Фредерик Ламонд, Дайонис, Элеонора Боун, и Лоис Борн.

Религия колдовства стала более заметной с 1951 года, когда был отменен Закон о колдовстве 1735 года, после которого Джеральд Гарднер а затем другие, такие как Чарльз Карделл и Сесил Уильямсон начали публиковать собственные версии Ремесла. Гарднер и другие никогда не использовали термин «Викка» в качестве религиозного идентификатора, просто имея в виду «культ ведьм», «колдовство» и «старую религию». Однако Гарднер называл ведьм «Wica».^[181] В течение 1960-х годов название религии нормализовалось до «Викка».^[182][183] Традиция Гарднера, позже названная Гарднерианство, вскоре стала доминирующей формой в Англия и распространяется на другие части Британские острова.

Адаптация и распространение, 1960 – настоящее время

Викканское событие в США

После смерти Гарднера в 1964 году Ремесло продолжало неуклонно развиваться, несмотря на сенсационность и негативные образы в британских таблоидах, а новые традиции распространялись такими фигурами, как Роберт Кокрейн, Сибил Лик, и, самое главное Алекс Сандерс, чей Александрийская Викка, который был преимущественно основан на гарднерианской Викке, хотя и с упором на церемониальная магия, быстро распространились и привлекли внимание средств массовой информации. Примерно в это же время термин «Викка» стал использоваться вместо «колдовства», и вера была экспортирована в такие страны, как Австралия и Соединенные Штаты.^{[нужна цитата ]}

В 1970-е годы к Викке присоединилось новое поколение, на которое повлияли контркультура 1960-х.^[184] Многие принесли эколог идеи с ними в движение, что отражено в формировании таких групп, как британские Язычники против ядерного оружия.^[184]В США., Виктор Андерсон, Кора Андерсон и Гвидион Пенддервен учредил Фери Викка.^[185]

Именно в Соединенных Штатах и ​​в Австралии начали развиваться новые, доморощенные традиции, иногда основанные на более ранних региональных народно-магических традициях и часто смешанные с базовой структурой гарднерианской Викки, включая Виктор Андерсон с Фери Традиция, Джозефа Уилсона 1734 Традиция, Эйдан Келли с Новый реформатский православный орден Золотой Зари, и в конечном итоге Жужанна Будапешт с Дианик Викка, каждый из которых подчеркивал разные аспекты веры.^[186] Примерно в это же время начали появляться книги, обучающие людей самому становиться ведьмами без формального посвящения или обучения. Пол Хьюсон с Освоение колдовства (1970) и Книга теней леди Шебы (1971). Подобные книги продолжали публиковаться на протяжении 1980-х и 1990-х годов, подпитываясь трудами таких авторов, как Дорин Валиенте, Джанет Фаррар, Стюарт Фаррар, и Скотт Каннингем, который популяризировал идею самоинициирования в Ремесло. Среди ведьм в Канаде антрополог д-р. Хизер Боттинг (урожденная Харден) из Университета Виктории была одной из самых выдающихся, она была первым признанным викканским капелланом государственного университета.^[187] Она изначальная верховная жрица Ковен Селеста.^[188]

В 1990-х годах, когда число самоинициаций постоянно увеличивалось, популярные СМИ начали исследовать «колдовство» в таких художественных фильмах, как Ремесло (1996) и телесериалы вроде Зачарованные (1998–2006), знакомя молодых людей с идеей религиозного колдовства. Эта растущая демографическая группа вскоре была удовлетворена благодаря Интернет и авторами вроде Серебряный ВоронВолк, что вызывает большую критику традиционных викканских групп и отдельных лиц. В ответ на то, что Викка все чаще изображалась как модная, эклектичная и находящаяся под влиянием Нью Эйдж движения, многие ведьмы обратились к догарднерианским истокам Ремесла и к традициям его соперников, таких как Карделл и Кокрейн, описывая себя следующим образом "традиционное колдовство ". Видные группы в рамках возрождения традиционного колдовства включали Эндрю Чамбли Культ Саббати и клан Корнуолла Рос ан Букка.^{[нужна цитата ]}

Демография

Основная статья: Демография язычества

Возникнув в Великобритании, Викка затем распространилась на Северную Америку, Австралазию, континентальную Европу и Южную Африку.^[137]

Фактическое количество виккан во всем мире неизвестно, и было отмечено, что установить количество членов неоязычных религий труднее, чем многих других религий из-за их неорганизованной структуры.^[189] Однако Adherents.com, независимый веб-сайт, специализирующийся на сборе оценок мировых религий, цитирует более тридцати источников с оценками численности виккан (в основном из США и Великобритании). Исходя из этого, они разработали среднюю оценку в 800 000 членов.^[190] По состоянию на 2016 год Дойл Уайт предположил, что по всему миру были «сотни тысяч практикующих виккан».^[155]

В 1998 году викканская верховная жрица и академический психолог Вивиана Кроули предположила, что Викка была менее успешной в распространении в странах с преимущественно римско-католическим населением. Она предположила, что это могло быть потому, что акцент Викки на женском божестве был более новым для людей, выросших в протестантских семьях.^[19] На основании своего опыта Пирсон согласилась с тем, что в целом это правда.^[191]

Викка была описана как религия, не призывающая к прозелитизму.^[192] В 1998 году Пирсон отметил, что очень мало людей выросли как викканцы, хотя все большее число взрослых виккан были сами, родители,.^[193] Многие родители-викканцы не относились к своим детям как к викканам, считая важным, чтобы последним было разрешено делать свой собственный выбор относительно их религиозной принадлежности, когда они достаточно взрослые.^[193]Антрополог Джоне Саломонсен, проводя полевые исследования среди членов традиции Восстановления в Калифорнии в 1980–1990 годах, обнаружила, что многие описали свое присоединение к движению после «необычайного опыта откровения».^[194]

Основываясь на своем анализе интернет-тенденций, религиозные социологи Дуглас Эззи и Хелен Бергер утверждали, что к 2009 году «феноменальный рост», который испытала Викка в предыдущие годы, замедлился.^[195]

Европа

[Среднестатистический виккан] - это мужчина лет сорока или женщина лет тридцати, Кавказский, достаточно образованный, мало зарабатывающий, но, вероятно, не слишком озабоченный материальными вещами, кого-то, кого демографы назвали бы нижний средний класс.

Лео Руикби (2004)^[196]

Из своего опроса британских виккан в 1996 году Пирсон обнаружила, что большинство виккан были в возрасте от 25 до 45 лет, средний возраст - около 35 лет.^[140] Она отметила, что по мере старения викканского сообщества доля пожилых практикующих будет увеличиваться.^[140] Она обнаружила примерно равное соотношение мужчин и женщин,^[197] и обнаружили, что 62% были выходцами из протестантского происхождения, что согласуется с преобладанием протестантизма в Великобритании в целом.^[198] Опрос Пирсона также показал, что половина британских виккан, о которых идет речь, имели университетское образование и, как правило, работали в «целительских профессиях», таких как медицина или консультирование, образование, вычисление и администрация.^[199] Она отметила, что, таким образом, существует «определенная однородность происхождения» британских виккан.^[199]

В Соединенном Королевстве данные переписи населения по религии были впервые собрана в 2001 году; не было представлено никаких подробных статистических данных за пределами шести основных религий.^[200] Для Перепись 2011 года Сообщалось о более подробной разбивке ответов: 56 620 человек назвали себя язычниками, 11 766 - викканами, а еще 1276 человек назвали свою религию «колдовством».^[201]

Северная Америка

В Соединенных Штатах Американский обзор религиозной идентификации продемонстрировал значительный рост числа самоидентифицированных виккан с 8000 в 1990 году до 134000 в 2001 году и 342000 в 2008 году.^[202] Виккане также составляют значительную часть различных групп в этой стране; например, Викка - самая крупная нехристианская вера, исповедуемая в ВВС США, при этом 1434 летчика идентифицировали себя как таковые.^[203] В 2014 году исследовательский центр Pew Research Center оценил 0,3% населения США (~ 950 000 человек), идентифицированных как викканцы, на основе выборки в 35 000 человек.^[204]

Принятие виккан

Использование перевернутой пентаграммы Церковь Сатаны способствовал ошибочной идентификации виккан как Сатанисты.

Основная статья: Религиозная дискриминация неоязычников

Викка возникла преимущественно в Христианин Англия, и с самого начала эта религия встречала сопротивление со стороны определенных христианских групп, а также популярных таблоидов, таких как Новости мира. Некоторые христиане до сих пор верят, что Викка - это форма Сатанизм, несмотря на важные различия между этими двумя религиями.^[205] Недоброжелатели обычно изображают Викку как форму злонамеренного Сатанизм,^[16] характеристика, которую отвергают виккане.^[206] Из-за негативных коннотаций, связанных с колдовством, многие виккане продолжают традиционную практику секретности, скрывая свою веру из страха преследований. Раскрытие себя как викканца семье, друзьям или коллегам часто называют «выходом из туалета для метел».^[207] Отношение к христианству в рамках викканского движения варьируется от прямого отказа до готовности работать вместе с христианами в межконфессиональный усилия.^[208]

Ученый-религиовед Грэм Харви отметил, что «популярный и распространенный в СМИ образ [Викки] в основном неточен».^[209] Пирсон также отметил, что «восприятие Викки в обществе и СМИ часто вводило в заблуждение».^[133]

В Соединенных Штатах ряд судебных решений улучшил и подтвердил статус виккан, особенно Деттмер против Лэндона в 1986 году. Однако виккане столкнулись с противодействием со стороны некоторых политиков и христианских организаций,^[210][211] в том числе бывший президент США Джордж Буш, который заявил, что не считает Викку религией.^[212][213]

В 2007 г. Департамент США по делам ветеранов после долгих лет споров Пентаграмма была добавлена ​​в список символов веры, которые могут быть размещены на государственных маркерах, надгробиях и мемориальных досках в честь умерших ветеранов.^[214]В Канаде Dr. Хизер Боттинг («Леди Аврора») и Др. Гэри Боттинг («Пан»), изначальная верховная жрица и первосвященник Ковен Селеста и старейшины-основатели Церковь Скинии Водолея, успешно провели кампанию Британский колумбиец правительство и федеральное правительство в 1995 году, чтобы позволить им проводить признанные викканские свадьбы, стать капелланами в тюрьмах и больницах и (в случае Хизер Боттинг) стать первым официально признанным викканским капелланом в государственном университете.^[215][216]

Основанная на клятвах система многих викканских традиций затрудняет их изучение «посторонними» учеными.^[217] Например, после того, как антрополог Таня Лурманн раскрыла информацию о том, что она узнала как посвященная клана Виккан в своем академическом исследовании, различные виккане были расстроены, полагая, что она нарушила клятву секретности, данную при посвящении.^[218]

Рекомендации

Примечания

1. Ученые современного язычества обычно пишут слово «колдовство» с заглавной буквы, когда говорят о Викке, отражая, что названия религий обычно пишутся с заглавной буквы.^[18] Многие практикующие виккане делают то же самое.^[19]

Сноски

1. Hanegraaff 1996, п. 87; Дойл Уайт 2016, п. 5.
2. Кроули 1998, п. 170; Пирсон 2002, п. 44; Дойл Уайт 2016, п. 2.
3. Стрмиска 2005, п. 47; Дойл Уайт 2010, п. 185.
4. Стрмиска 2005, п. 2; Rountree 2015, п. 4.
5. Дойл Уайт 2010, п. 185.
6. Стрмиска 2005, п. 2.
7. Стрмиска 2005, п. 21; Дойл Уайт 2016, п. 7.
8. Гринвуд 1998, стр. 101, 102; Дойл Уайт 2016, п. 8.
9. Эззи 2002, п. 117; Хаттон 2002, п. 172.
10. Орион 1994, п. 6; Дойл Уайт 2016, п. 5.
11. Дойл Уайт 2016, п. 8.
12. Пирсон 1998, п. 45; Ezzy 2003 С. 49–50.
13. Дойл Уайт 2016, п. 5.
14. Дойл Уайт 2016, п. 7.
15. Харви 2007, п. 36.
16. Дойл Уайт 2016, п. 1.
17. Дойл Уайт 2016, п. 4.
18. Rountree 2015, п. 19.
19. Кроули 1998, п. 171.
20. Дойл Уайт 2010, п. 188.
21. Дойл Уайт 2010, п. 190.
22. Сеймс, Мелисса. «Вика или Викка? - Политика и сила слова». Wica. Получено 26 августа 2015.
23. Дойл Уайт 2010 С. 191–192.
24. Дойл Уайт 2010, п. 193.
25. Моррис 1969, п. 1548; Дойл Уайт 2010, п. 187; Дойл Уайт 2016, стр. 4–5.
26. Дойл Уайт 2010, п. 187.
27. Дойл Уайт 2010, п. 195.
28. Пирсон 2002b, п. 146.
29. Дойл Уайт 2010, п. 194.
30. Дойл Уайт 2010, стр. 196–197; Дойл Уайт 2016, п. 5.
31. Дойл Уайт 2010 С. 197–198.
32. Дойл Уайт 2010, п. 199.
33. Уинслейд, Дж. Лоутон (2004). "Подростковые ведьмы, виккане" и "Wanna-Blessed-Be's": магия поп-культуры в Баффи истребительница вампиров" (PDF). Slayage (1). Архивировано из оригинал (PDF) 23 сентября 2004 г.
34. Пирсон 2001, п. 52; Дойл Уайт 2016, стр. 1–2.
35. Дойл Уайт 2016 С. 4, 198.
36. Дойл Уайт 2010 С. 199–201.
37. Пирсон 1998, п. 49; Дойл Уайт 2016, п. 86.
38. Дойл Уайт 2016, п. 86.
39. Дойл Уайт 2016 С. 86–87.
40. Дойл Уайт 2016, п. 87.
41. Дойл Уайт 2016 С. 87–88.
42. Дойл Уайт 2016, п. 91.
43. Дойл Уайт 2016, п. 88.
44. Дойл Уайт 2016, п. 89.
45. Дойл Уайт 2016 С. 89–90.
46. Дойл Уайт 2016, п. 90.
47. Пирсон, Джоан Э. (2005). «Викка». В Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии. 14. Детройт: Справочник Macmaillan USA. п. 9730.
48. Фаррар и Фаррар 1987 С. 29–37.
49. Гринвуд 1998, п. 103.
50. Дойл Уайт 2016, п. 92.
51. Дойл Уайт 2016 С. 92–93.
52. Дойл Уайт 2016, п. 93.
53. Дойл Уайт 2016, п. 94.
54. Дойл Уайт 2016, п. 95.
55. Фаррар и Боун 2004.
56. Адлер 1979, стр. 25, 34–35. Ошибка sfn: нет цели: CITEREFAdler1979 (помощь)
57. Кроули, Вивианна (1996). Викка: старая религия в новом тысячелетии. Лондон: Торсоны. п. 129. ISBN  0-7225-3271-7. OCLC  34190941.
58. Пирсон 1998, п. 52.
59. Дойл Уайт 2016 С. 95–96.
60. Дойл Уайт 2016, п. 96.
61. Дойл Уайт 2016, п. 146.
62. Хаттон 1999, п. 393.
63. Дойл Уайт 2016, п. 147.
64. Valiente 1973, п. 231.
65. Адлер 1979 С. 158–159. Ошибка sfn: нет цели: CITEREFAdler1979 (помощь)
66. Хаттон 1999 С. 394–395.
67. Галлахер 2005 С. 250–265.
68. Сандерс, Алекс (1984). Лекции Алекса Сандерса. Magickal Childe. ISBN  0-939708-05-1.
69. Галлахер 2005, п. 321.
70. Хаттон 1999.
71. Пирсон 2002b, п. 164.
72. Hanegraaff 2002, п. 303.
73. Hanegraaff 2002, п. 304.
74. Пирсон 2002b, п. 167.
75. Пирсон 2002b, п. 163.
76. Пирсон 2002b С. 163–164.
77. Mathiesin, Роберт; Theitic (2005). Искупление Викки. Провиденс: Олимпийская пресса. С. 60–61. ISBN  0-9709013-1-3.
78. Самуэль 1998, п. 128.
79. Hanegraaff 2002, п. 306.
80. Харроу, Джуди (1985). "Экзегезы на Rede". Урожай. 5 (3). Архивировано из оригинал 14 мая 2007 г.
81. Лембке, Карл (2002) Тройной закон.
82. Адамс, Luthaneal (2011). Книга Зеркал. Великобритания: Кэпалл Банн. п. 218. ISBN  978-1-86163-325-5.
83. Бакленд, Раймонд (1986). Полная книга колдовства Бакленда. Llewellyn Worldwide. ISBN  978-0-87542-050-9.
84. Фаррар и Фаррар 1992.
85. Valiente 1989 С. 70–71.
86. Гринвуд 1998, п. 105.
87. Гринвуд 1998, п. 106.
88. Гарднер 2004 С. 69, 75. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFGardner2004 (помощь)
89. Адлер 1979 С. 130–131. Ошибка sfn: нет цели: CITEREFAdler1979 (помощь)
90. Пирсон 1998, п. 47.
91. Пирсон 1998, п. 49.
92. Пирсон 1998, п. 48.
93. Кроули 1998, п. 178.
94. Зелл-Воронье Сердце, Оберон; Зелл-Равенхарт, Утренняя слава (2006). Создание кругов и церемоний. Франклин Лейкс: Новые страницы книг. п. 42. ISBN  1-56414-864-5.
95. Галлахер 2005 С. 77, 78.
96. Галлахер 2005.
97. Ламонд 2004 С. 88-89.
98. Valiente 1989, п. 124.
99. Валиенте, Дорин (1988) [1973]. Азбука колдовства прошлого и настоящего. Кастер: Издательство Феникс. п. 264. ISBN  0-919345-77-8.
100. Адлер 2005, п. 164.
101. Адлер 2005, п. 172.
102. Адлер 2005, п. 173.
103. Адлер 2005, п. 174.
104. Гринвуд 1998 С. 101–102.
105. Hanegraaff 2002, п. 305.
106. Пирсон 2007, п. 5.
107. Фаррар и Фаррар 1981.
108. Кроули 1989.
109. Лиланд, Чарльз (1899). Арадия, или Евангелие ведьм. Дэвид Натт. п. 7.
110. Пирсон 2002b, п. 157.
111. Гайли, Розмари Эллен (1999). Энциклопедия ведьм и колдовства (2-е изд.). Нью-Йорк: Checkmark Books. п.52. ISBN  0-8160-3849-X.
112. Фаррар и Фаррар 1984 С. 156–174.
113. Пирсон 2005, п. 36. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFPearson2005 (помощь)
114. Пирсон 2005, п. 32. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFPearson2005 (помощь)
115. Гэри, Джемма (2008). Традиционное колдовство: корнуоллская книга способов. Книги Трои. п. 147. OCLC  935742668.
116. Эванс, Эмрис (1992). «Кельты». В Кавендише, Ричард; Линг, Тревор О. (ред.). Мифология. Нью-Йорк: Little Brown & Company. п. 170. ISBN  0-316-84763-1.
117. Гарднер 2004, п. 10. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFGardner2004 (помощь)
118. Ламонд 2004, стр. 16-17.
119. Кроули 1989, п. 23.
120. Галлахер 2005, п. 67.
121. Галлахер 2005, п. 72.
122. Симпсон, Жаклин (2005). «Колдовская культура: фольклор и неоязычество в Америке». Фольклор. 116.
123. Фаррар и Фаррар 1984, Глава II - Посвящение второй степени.
124. Фаррар и Фаррар 1984, Глава III - Посвящение третьей степени.
125. Льюис, Джеймс Р. (1999). Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязычных традиций. ABC-CLIO. п.238. ISBN  978-1-57607-134-2.
126. Хьюсон, Пол (1970). Освоение колдовства: практическое руководство для ведьм, колдунов и шабашей. Нью-Йорк: Putnum. С. 22–23. ISBN  0-595-42006-0. OCLC  79263.
127. Галлахер 2005, п. 370.
128. К., Эмбер (1998). Ковенское ремесло: колдовство для троих и более. Ллевеллин. п. 280. ISBN  1-56718-018-3.
129. Ламонд 2004, п. 14.
130. Кроули 1989 С. 14-15.
131. Гарднер, Джеральд (2004). Нейлор, А. Р. (ред.). Колдовство и книга теней. Thame: I-H-O Книги. ISBN  1-872189-52-0.
132. Пирсон 2002b, п. 135.
133. Пирсон 1998, п. 54.
134. "Индекс английского традиционного колдовства Beaufort House". Ассоциация домов Бофорта. 15 января 1999 г.. Получено 2 апреля 2007.
135. «Разные виды колдовства». Шестнадцатеричный архив. Архивировано из оригинал 18 июня 2007 г.. Получено 2 апреля 2007.
136. Пирсон 2007, п. 2.
137. Пирсон 2007, п. 3.
138. Rountree 2015, п. 16.
139. Бакленд 1986 С. 17, 18, 53. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFBuckland1986 (помощь)
140. Пирсон 2002b, п. 142.
141. Пирсон 2002b, п. 138.
142. Пирсон 2002b, п. 139.
143. К., Эмбер (1998). Ковенкрафт: Колдовство для троих и более. Ллевеллин. п. 228. ISBN  1-56718-018-3.
144. Пирсон 2002b, п. 136.
145. Саломонсен 1998, п. 143.
146. Гайли, Розмари Эллен (1999). Энциклопедия ведьм и колдовства (2-е изд.). Нью-Йорк: Checkmark Books. п.169. ISBN  0-8160-3849-X.
147. Родерик, Тимоти (2005). Викка: год и день (1-е изд.). Сент-Пол, Миннесота: Llewellyn Publications. ISBN  0-7387-0621-3. OCLC  57010157.
148. Пирсон 1998, п. 51.
149. Ховард, Майкл (2010). Современная Викка. Вудбери, Миннесота: Публикации Ллевеллина. С. 299–301. ISBN  978-0-7387-1588-9. OCLC  706883219.
150. Смит, Дайан (2005). Викка и колдовство для чайников. Индианаполис, Индиана: Wiley. п. 125. ISBN  0-7645-7834-0. OCLC  61395185.
151. Хаттон 1991.
152. Эззи 2002, п. 117.
153. Ezzy 2003 С. 48–49.
154. Ezzy 2003, п. 50.
155. Дойл Уайт 2016, п. 2.
156. Дойл Уайт 2016, п. 14.
157. Хаттон 2003, стр. 279–230; Дойл Уайт 2016, п. 14.
158. Бейкер 1996, п. 187; Magliocco 1996, п. 94; Дойл Уайт 2016, п. 14.
159. Дойл Уайт 2016, п. 13.
160. Пирсон 2002, п. 32.
161. Гайли, Розмари Эллен (1999). Энциклопедия ведьм и колдовства (2-е изд.). Нью-Йорк: Checkmark Books. п.234. ISBN  0-8160-3849-X.
162. Дойл Уайт 2016, п. 15.
163. Дойл Уайт 2016 С. 15–16.
164. Дойл Уайт 2016, п. 16.
165. Жаклин Симпсон (1994). Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему? Фольклор, 105:1-2: 89-96. Дои:10.1080 / 0015587X.1994.9715877
166. Дойл Уайт 2016 С. 16–17.
167. Дойл Уайт 2016 С. 17–18.
168. Дойл Уайт 2016 С. 19–20.
169. Дойл Уайт 2016 С. 20–22.
170. Хезелтон, Филипп (Ноябрь 2001 г.). Викканские корни: Джеральд Гарднер и возрождение современного колдовства. Freshfields, Чивли, Беркшир: Capall Bann Pub. ISBN  1-86163-110-3. OCLC  46955899.
     Друри, Невилл (2003). «Почему Алистер Кроули все еще имеет значение?». В Мецгере, Ричард (ред.). Книга лжи: дезинформационное руководство по магии и оккультизму. Нью-Йорк: Книги дезинформации. ISBN  0-9713942-7-X. OCLC  815051948.
171. Борн, Лоис (1998). Танцы с ведьмами. Лондон: Роберт Хейл. п. 51. ISBN  0-7090-6223-0. OCLC  39117828.
172. Хеселтон, Филип (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения. Сомерсет: Капалл Банн. п. 254. ISBN  1-86163-164-2. OCLC  182799618.
173. Бакленд 2002, п. 96. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFBuckland2002 (помощь)
174. Бакленд 2002, 10: Корни современной Wica. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFBuckland2002 (помощь)
175. Аллен, Шарлотта (январь 2001 г.). "Ученые и богиня". The Atlantic Monthly (287). OCLC  202832236.
176. Дэвис, Филип Дж. (1998). Богиня без маски. Даллас: Спенс. ISBN  0-9653208-9-8.
177. Хаттон 1999, п. 289.
178. Valiente 1989, п. 60.
179. Ламонд 2004 С. 30-31.
180. Valiente 1989, п. 56.
181. Гарднер, Джеральд Б. (1999) [1954]. Колдовство сегодня. Озеро Токсавей, Северная Каролина: Издательство Mercury. ISBN  0-8065-2593-2. OCLC  44936549.
182. Хаттон 1999, п. vii.
183. Сеймс, Мелисса (2008). «Вика или Викка? - Политика и сила слова». Котел (129).
184. Кроули 1998, п. 176.
185. Пирсон 1998, п. 38.
186. Хольцер, Ганс (1972). Новые язычники. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. OCLC  281240.
187. Тодд, Дуглас. "Капеллан Университета Виктории отмечает солнцестояние языческими ритуалами | Ванкуверское солнце". Blogs.vancouversun.com. Получено 2 мая 2013.
188. «Аффилированные лица ATC - Канада». Церковь Скинии Водолея. Архивировано из оригинал 10 мая 2013 г.. Получено 2 мая 2013.
189. Боневиц, Исаак (2005). "Сколько же" язычников "?". Neopagan.net. Получено 7 апреля 2012.
190. "Страницы статистической сводки: W". Adherents.com. Получено 7 апреля 2012.
191. Пирсон 2002b, п. 144; Пирсон 2007, стр. ix – x.
192. Hanegraaff 2002, п. 305; Пирсон 2002b, п. 136.
193. Пирсон 2002b, п. 141.
194. Саломонсен 1998, п. 144.
195. Эззи и Бергер 2009 С. 165–166.
196. Ruickbie 2004, п. 177.
197. Пирсон 2002b, п. 144.
198. Пирсон 2002b С. 143–144.
199. Пирсон 2002b, п. 145.
200. «Основные статистические данные переписи 2001 года - Местные власти KS07 Религия». Управление национальной статистики Соединенного Королевства. 2001 г.
201. Управление национальной статистики, 11 декабря 2012 г., Перепись 2011 года, основные статистические данные для местных органов власти в Англии и Уэльсе. По состоянию на 12 декабря 2012 г.
202. Гольдман, Рассел (30 октября 2009 г.). "Настоящие ведьмы практикуют Самайн: Викка на подъеме в США" ABC News. Получено 10 ноября 2013.
203. Холмс, Эрик (17 января 2010 г.). «Уважайте здоровых людей разных вер». Air Force Times. Архивировано из оригинал 18 июля 2012 г.. Получено 20 октября 2010.
204. http://www.pewforum.org/religious-landscape-study/
205. Дэвис, Дерек; Хэнкинс, Барри (2003). Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке (2-е изд.). Waco: Издательство Бейлорского университета. п. 75. ISBN  0-918954-92-4. OCLC  52895492. К большому огорчению практикующих викку, многие не понимают свою религию, которую часто связывают с сатанизмом, хотя между ними есть важные различия.
206. Hanegraaff 2002, п. 309.
207. Заколдованный (4 декабря 2003 г.). "Путь ведьмы". Slate.com. Получено 16 мая 2008. Поверьте, выход из «чулана для метел» - это путешествие в один конец.
208. Пирсон 2007, п. Икс.
209. Харви 2007, п. 35.
210. Шелк, Марк (лето 1999 г.). "Что-то такое викканское". Религия в новостях. 2 (2). ISSN  1525-7207. Архивировано из оригинал 24 мая 2007 г.
211. «Ведьма Барра: Законодатель хочет запретить ведьмам служить в армии». LawStreet Journal. 1 ноября 1999 г. Архивировано с оригинал 29 февраля 2000 г.. Получено 11 июля 2007.
212. Банерджи, Нила (24 апреля 2007 г.). «Одобрено использование викканского символа на надгробиях ветеранов». Нью-Йорк Таймс. Получено 1 августа 2013.
213. «Джордж Буш оправдывает откровенный фанатизм». Журнал Positive Atheism. 1 июня 1999 г. Архивировано с оригинал 2 февраля 2009 г.. Получено 30 ноября 2008.
214. "Ветеранский квест" Пентакль ". Святилище Круга. Получено 28 декабря 2015.
215. "Викканское капелланство". Церковь Скинии Водолея, Канада. Архивировано из оригинал 10 мая 2013 г.. Получено 2 мая 2013.
216. Тодд, Дуглас (16 декабря 2010 г.). «Капеллан Университета Виктории отмечает солнцестояние языческими ритуалами». Ванкувер Сан. Поиск.
217. Пирсон 2001, п. 56.
218. Пирсон 2001 С. 55–56.

Источники

• Адлер, Марго (2005). Рисование Луны: ведьмы, друиды, поклонники богинь и другие язычники в современной Америке (третье изд.). Лондон: Пингвин. OCLC  6918454.
• Бейкер, Джеймс У. (1996). «Белые ведьмы: исторический факт и романтическая фантазия». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 171–192. ISBN  978-0-7914-2890-0.
• Кроули, Вивианна (1989). Викка: старая религия в новую эпоху. Лондон: Aquarian Press. ISBN  0-85030-737-6. OCLC  25787829.
• Кроули, Вивианна (1998). «Викка как природная религия». В Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс; Джеффри Сэмюэл (ред.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 170–179. ISBN  9780748610570.
• Дойл Уайт, Итан (2010). «Значение слова« Викка »: исследование этимологии, истории и языческой политики». Гранат: Международный журнал языческих исследований. 12 (2): 185–207. Дои:10.1558 / pome.v12i2.185.
• Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве. Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN  978-1-84519-754-4.
• Эззи, Дуглас (2002). «Религиозная этнография: практика ведьминского ремесла». В Дженни Блейн; Дуглас Эззи; Грэм Харви (ред.). Исследование язычества. Уолнат-Крик: Альтамира Пресс. С. 113–128. ISBN  9780759105232.
• Эззи, Дуглас (2003). «Колдовство Нью Эйдж? Популярные книги заклинаний и переоценка повседневной жизни». Культура и религия: междисциплинарный журнал. 4 (1): 47–65. Дои:10.1080/01438300302813.
• Эззи, Дуглас; Бергер, Хелен (2009). «Колдовство: изменение моделей участия в начале двадцать первого века». Гранат: Международный журнал языческих исследований. 11 (2): 165–180. Дои:10.1558 / pome.v11i2.165.
• Гиббонс, Дженни (август 1998). «Последние достижения в изучении Великой европейской охоты на ведьм». Гранат (5). ISSN  1528-0268.
• Гринвуд, Сьюзен (1998). «Природа богини: сексуальная идентичность и власть в современном колдовстве». В Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс; Джеффри Сэмюэл (ред.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 101–110. ISBN  9780748610570.
• Hanegraaff, Wouter J. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли. Лейден: Брилл. ISBN  90-04-10696-0.
• Ханеграаф, Воутер Дж. (2002). «От ворот дьявола к внутренней богине: образ ведьмы в неоязычестве». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью Эйдж. Олдершот: Ашгейт. С. 295–312. ISBN  9780754608202.
• Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (2-е изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN  978-1-85065-272-4.
• Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. Блэквелл. ISBN  0-631-17288-2.
• Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-820744-1. OCLC  41452625.
• Хаттон, Рональд (2002). «Жизнь с колдовством». В Дженни Блейн; Дуглас Эззи; Грэм Харви (ред.). Исследование язычества. Уолнат-Крик: Альтамира Пресс. С. 171–187. ISBN  9780759105232.
• Хаттон, Рональд (2003). Ведьмы, друиды и король Артур. Лондон: Гамблдон и континуум. ISBN  978-1-85285-397-6.
• Ламонд, Фредерик (2004). Пятьдесят лет Викки. Саттон Маллет, Англия: Зеленая магия. ISBN  0-9547230-1-5.
• Мальокко, Сабина (1996). «Ритуал - моя избранная форма искусства: создание ритуала как народного искусства среди современных язычников». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 93–119. ISBN  978-0-7914-2890-0.
• Моррис, Уильям, изд. (1969). Словарь английского языка American Heritage Dictionary. Нью-Йорк: издательство American Heritage. п.1548. ISBN  0-395-09066-0.
• Орион, Лоретта (1994). Никогда снова горящие времена: новый взгляд на язычество. Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN  978-0-88133-835-5.
• Пирсон, Джоанн (1998). «Предполагаемое родство: Викка и Нью Эйдж». В Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс; Джеффри Сэмюэл (ред.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 45–56. ISBN  9780748610570.
• Пирсон, Джо (2001). ""Going Native in Reverse »: Инсайдер как исследователь Британской Викки». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 5 (1): 52–63. JSTOR  10.1525 / номер 2001.5.1.52.
• Пирсон, Джоан (2002). «История и развитие Викки и язычества». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж. Олдершот: Ашгейт. С. 15–54. ISBN  9780754608202.
• Пирсон, Джоанн (2002b). «Ведьмы и Викка». В Джоан Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, кельтская духовность и Нью-Эйдж. Олдершот: Ашгейт. С. 133–172. ISBN  9780754608202.
• Пирсон, Джо (2005). «Неприемлемая сексуальность? Сексуальная магия, S / M и Викка (или« Порка задницы Гарри Поттера! »)». Теология и сексуальность. 11 (2): 31–42. Дои:10.1177/1355835805051876.
• Пирсон, Джоанн (2007). Викка и христианское наследие: ритуал, секс и магия. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415254144.
• Раунтри, Кэтрин (2015). «Контекст - это все: множественность и парадокс в современном европейском язычестве». В Кэтрин Раунтри (ред.). Современные языческие движения и движения коренных народов в Европе: колониалистские и националистические импульсы. Нью-Йорк: Берган. С. 1–23. ISBN  978-1-78238-646-9.
• Ruickbie, Лео (2004). Колдовство из тени. Лондон: Хейл.
• Саломонсен, Джоун (1998). «Феминистское колдовство и святая герменевтика». В Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс; Джеффри Сэмюэл (ред.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 143–156. ISBN  9780748610570.
• Сэмюэл, Джеффри (1998). «Язычество и тибетский буддизм: современные западные религии и вопрос природы». В Джоан Пирсон; Ричард Х. Робертс; Джеффри Сэмюэл (ред.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 123–140. ISBN  9780748610570.
• Стрмиска, Майкл Ф. (2005). «Современное язычество в мировых культурах». Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio. С. 1–53. ISBN  978-1-85109-608-4.

Викканская литература

• Бакленд, Раймонд (2002) [1971]. Колдовство изнутри: истоки самого быстрорастущего религиозного движения в Америке (3-е изд.). Сент-Пол, Миннесота: Публикации Ллевеллина. ISBN  1-56718-101-5. OCLC  31781774.
• Бакленд, Раймонд (1986). Полная книга колдовства Бакленда. Сент-Пол, Миннесота: Ллевеллин. ISBN  0-87542-050-8. OCLC  14167961.
• Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (1981). Библия ведьм: полное руководство ведьм. Лондон: Издательство Феникс. ISBN  0-919345-92-1. OCLC  62866821.
• Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (1984). Путь ведьм: принципы, ритуалы и верования современного колдовства. Издательство Феникс. ISBN  0-919345-71-9.
• Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (1987). Богиня ведьм: женский принцип божественности. Лондон: Издательство Роберта Хейла. ISBN  0-7090-2800-8.
• Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (1989). Бог ведьм: Повелитель танца. Лондон: Роберт Хейл. ISBN  0-7090-3319-2.
• Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (май 1992 г.) [1981]. Восемь шабашей для ведьм. Лондон: Издательство Роберта Хейла. ISBN  0-7090-4778-9. OCLC  26673966.
• Фаррар, Джанет; Кость, Гэвин (Январь 2004 г.). Прогрессивное колдовство: духовность, тайны и обучение в современной Викке. Франклин Лейкс, Нью-Джерси: Книги Нью Эйдж. ISBN  1-56414-719-3. OCLC  53223741.
• Фаррар, Стюарт (1983). Что делают ведьмы: раскрытие современного шабаша. Издательство Роберта Хейла. ISBN  0-919345-17-4.
• Галлахер, Энн-Мари (2005). Викка Библия: полное руководство по магии и ремеслу. Нью-Йорк: Стерлинг Паблишинг. ISBN  1-4027-3008-X.
• Гарднер, Джеральд Б. (2004) [1959]. Значение колдовства. Бостон: Книги Weiser. ISBN  978-1-57863-309-8. OCLC  53903657.
• Валиенте, Дорин (1973). Азбука колдовства прошлого и настоящего. Издательство Роберта Хейла. ISBN  0-919345-77-8.
• Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства. Лондон: Издательство Роберта Хейла. ISBN  0-7090-3715-5. OCLC  59694320.

дальнейшее чтение

Значимые исторические произведения

• Гарднер, Джеральд (1954). Колдовство сегодня. Райдер.

Практики и верования

• Бадо-Фралик, Никки (2005). На грани круга: ритуал викканского посвящения. Oxford University Press. ISBN  0-19-516645-0.

История Викки

• Келли, Эйдан А. (1991). Создание искусства магии: история современного колдовства, 1939–1964. Ллевеллин. ISBN  0-87542-370-1.
• Хезелтон, Филипп (2000). Викканские корни: Джеральд Гарднер и возрождение современного колдовства. Кэпалл Банн. ISBN  1-86163-110-3.
• Хеселтон, Филип (2001). Джеральд Гарднер и возрождение колдовства: значение его жизни и работ для истории современного колдовства. Книги I-H-O. ISBN  1-872189-16-4.
• Хеселтон, Филипп (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения: исследование источников гарднерианского колдовства. Кэпалл Банн. ISBN  1-86163-164-2.

Викка в разных странах

• Бергер, Хелен А (1999). Сообщество ведьм: современное неоязычество и колдовство в США. Университет Южной Каролины Press. ISBN  0-585-33796-9.
• Клифтон, Час S (2006). Ее скрытые дети: рост Викки и язычества в Америке. АльтаМира Пресс. ISBN  0-7591-0201-5.
• Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура: фольклор и неоязычество в Америке. Университет Пенсильвании Press. ISBN  0-8122-3803-6.
• Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии. Издательство Мельбурнского университета. ISBN  978-0-522-84782-6.

Общий

• Бакленд, Раймонд (1 января 2002 г.). Книга ведьм: Энциклопедия чародейства, Викки и неоязычества. Visible Ink Press. ISBN  1-57859-114-7.
• Льюис, Джеймс Р. (1999). Колдовство сегодня: энциклопедия викканских и неоязычных традиций. ABC-CLIO. ISBN  1-57607-134-0.
• Рабинович, Шелли; Льюис, Джеймс Р., ред. (2002). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества. Кенсингтон. ISBN  0-8065-2406-5.
• Льюис, Джеймс Р., изд. (1996). Магическая религия и современное колдовство. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  0-585-03650-0.
• Лурманн, Т. М. (1994). Убеждения колдовского ремесла: ритуальная магия в современной Англии. Пикадор. ISBN  978-0-330-32946-0.

внешняя ссылка

• Викка в Керли