Реинкарнация - Reincarnation

Для использования в других целях см. Реинкарнация (значения).
Сюда перенаправляются «Прошлые жизни» и «Переселение душ». Для использования в других целях см. Прошлые жизни (значения).
Иллюстрация реинкарнации в Индуистское искусство.
В Джайнизм, а душа путешествует в любое из четырех состояний существования после смерти в зависимости от ее кармы.

Реинкарнация это философский или же религиозный вера в то, что нефизическая сущность жизни существование начинает новый жизнь в другой физической форме или тело после биологического смерть. Это также называется возрождением или переселением.[1][2] Воскрешение Это аналогичный процесс, предполагаемый некоторыми религиями, который включает возвращение к жизни в том же теле.

Реинкарнация - центральный принцип Индийские религии, а именно буддизм, наиболее индуизм, Джайнизм, Сикхизм и большинство Язычество, хотя есть индуистские и языческие группы, которые не верят в реинкарнацию, но верят в загробная жизнь.[2][3][4][5] В различных формах он встречается как эзотерическая вера во многих потоках Иудаизм в разных аспектах, в некоторых верованиях Коренные народы Америки,[6] и немного Коренные австралийцы (в то время как большинство верят в загробную жизнь или духовный мир).[7] Вера в возрождение /метемпсихоз принадлежал греческим историческим деятелям, таким как Пифагор, Сократ, и Платон.[8] Это также вера в различные современные религии. Хотя большинство купюр внутри христианство и ислам не верьте, что индивиды перевоплощаются; определенные группы внутри этих религий действительно относятся к перевоплощению; эти группы включают основных исторических и современных последователей Катары, Алавиты, то Друзы,[9] и Розенкрейцеры.[10] Исторические отношения между этими сектами и верованиями о реинкарнации, характерными для неоплатонизм, Орфизм, Герметизм, Манихейство, и Гностицизм из Римская эпоха а также индийские религии были предметом недавних научных исследований.[11] В последние десятилетия многие Европейцы и Североамериканцы развили интерес к реинкарнации,[12] и много современных работ упоминает об этом.

Концептуальные определения

Слово «реинкарнация» происходит от латинский, что буквально означает «снова входить во плоть». Греческий эквивалент метемпсихоз (μετεμψύχωσις) происходит от мета (изменить) и Empsykhoun (вложить душу),[13] термин, приписываемый Пифагор.[14] Альтернативный термин - переселение, подразумевающее миграцию из одной жизни (тела) в другую.[15] Реинкарнация относится к вере в то, что аспект каждого человека (или всех живых существ в некоторых культурах) продолжает существовать после смерти, этот аспект может быть душой, или разумом, или сознанием, или чем-то трансцендентным, которое возрождается во взаимосвязанном цикле существования; вера в переселение варьируется в зависимости от культуры и, как предполагается, принимает форму новорожденного человека, животного, растения или духа, или существа в каком-то другом, не относящемся к человеку царстве существования.[16][17][18] Этот термин использовался современными философами, такими как Курт Гёдель[19] и перешла на английский язык. Другой греческий термин, который иногда используется как синоним, - палингенезис, «рождение свыше».[20]

Возрождение - ключевая концепция, встречающаяся в основных индийских религиях и обсуждаемая в различных терминах. Пунарджанман (Санскрит: पुनर्जन्मन्) означает «возрождение, переселение».[21][22] Реинкарнация обсуждается в древних санскритских текстах индуизма, буддизма и джайнизма со многими альтернативными терминами, такими как пунаравритти (पुनरावृत्ति), пунараджати (पुनराजाति), пунардживату (पुनर्जीवातु), пунарбхава (पुनर्भव), Агати-гати (आगति-गति, распространено в буддийском палийском тексте), ниббаттин (निब्बत्तिन्), Упапатти (उपपत्ति) и Уппаджана (उप्पज्जन).[21][23] Эти религии верят, что это реинкарнация циклична и бесконечна. Самсара до тех пор, пока человек не достигнет духовного понимания, которое завершит этот цикл, ведущий к освобождению.[2][3] Концепция реинкарнации рассматривается в индийских религиях как ступень, с которой начинается каждый «цикл бесцельного дрейфа, блуждания или земного существования»,[2] но тот, который дает возможность искать духовного освобождения через этическую жизнь и различные медитативные, йогические (марга) или другие духовные практики.[24][25] Они рассматривают выход из цикла перевоплощений как высшую духовную цель и называют освобождение такими терминами, как мокша, нирвана, мукти и Кайвалья.[26][27] Однако буддийская, индуистская и джайнская традиции с древних времен различались своими предположениями и деталями относительно того, что перевоплощается, как происходит реинкарнация и что ведет к освобождению.[28][29]

Гилгул, Гилгуль нешамот или же Гильгулей ха-Нешамот (Евр. גלגול הנשמות) - это концепция реинкарнации в Каббалистический Иудаизм, встречается во многих Литература на идише среди Евреи ашкенази. Гилгул означает «цикл» и несамот это «души». Каббалистическая реинкарнация говорит, что люди реинкарнируются только в людей, если YHWH /Эйн Соф /Бог выбирает.

История

Происхождение

Истоки понятия реинкарнации неясны.[30] Обсуждение предмета фигурирует в философских традициях Индии. Греческий Досократики обсуждали реинкарнацию, а кельтские Друиды также сообщается, что они учили доктрине реинкарнации.[31]

Ранний индуизм, джайнизм и буддизм

Идея реинкарнации, самсара, не существовало в начале Ведические религии.[32][33] Идея реинкарнации уходит корнями в Упанишады последнего Ведический период (ок. 1100 - ок. 500 до н. э.), предшествующие Будда и Махавира.[34][35] Представления о цикле рождения и смерти, сансары и освобождения частично происходят из аскетических традиций, возникших в Индии примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры.[36] Хотя никаких прямых доказательств этого не найдено, племена Ганг долина или Дравидийский традиции Южная Индия были предложены как еще один ранний источник веры в реинкарнацию.[37]

В ранних Ведах не упоминается доктрина Карма и возрождение, но упомяните веру в загробная жизнь.[38][3][39][40] Это в ранних Упанишадах, которые ещеБудда и предварительноМахавира, где эти идеи развиты и описаны в общем виде.[38][41][42] Подробные описания впервые появляются примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры в различных традициях, включая буддизм, джайнизм и различные школы Индуистская философия, каждый из которых уникально выражает общий принцип.[3]

Тексты древних Джайнизм дожившие до нашей эры - пост-Махавиры, вероятно, с последних веков 1-го тысячелетия до нашей эры, и широко упоминают доктрины возрождения и кармы.[43][44] Философия джайнов предполагает, что душа (Джива в джайнизме, Атман в индуизме) существует и вечно, проходя через циклы переселения и возрождения.[45] В ранних джайнских текстах утверждается, что после смерти реинкарнация в новое тело происходит мгновенно.[44] В зависимости от накопленной кармы перерождение происходит в более высокой или более низкой телесной форме либо в раю, либо в аду, либо в земном царстве.[46][47] Никакая телесная форма не является постоянной: все умирают и реинкарнируются дальше. Освобождение (кеваля) от реинкарнации, однако, путем удаления и прекращения кармических накоплений в своей душе.[48] С ранних стадий джайнизма человек считался высшим смертным существом, способным достичь освобождения, особенно через аскетизм.[49][50][51]

В ранние буддийские тексты обсудить перерождение как часть доктрины Самсара. Это утверждает, что природа существования - это «полный страданий цикл жизни, смерти и возрождения без начала и конца».[52][53] Также называется колесом существования (Бхавачакра ), он часто упоминается в буддийских текстах с термином пунарбхава (возрождение, повторное становление). Освобождение от этого цикла существования, Нирвана, является основой и важнейшей целью буддизма.[52][54][55] Буддийские тексты также утверждают, что просветленный человек знает свои предыдущие рождения, знания, полученные с помощью высоких уровней познания. медитативное сосредоточение.[56] Тибетский буддизм обсуждает смерть, бардо (промежуточное состояние) и возрождение в текстах, таких как Тибетская книга мертвых. В то время как нирвана преподается как конечная цель в буддизме Тхеравади, и она важна для буддизма Махаяны, подавляющее большинство современных буддистов-мирян сосредотачиваются на накоплении хорошей кармы и достижении заслуг для достижения лучшего перевоплощения в следующей жизни.[57][58]

В ранних буддийских традициях Самсара космология состоит из пяти сфер, по которым вращается колесо существования.[52] Сюда входят ады (Нирая ), голодные призраки (претас ), животные (тирьяк), люди (манушья ), и боги (дэвы, небесное).[52][53][59] В поздних буддийских традициях этот список расширился до списка из шести сфер возрождения, в который были добавлены полубоги (асуры ).[52][60]

Обоснование

Самые ранние слои ведического текста включают понятие жизни, за которым следует загробная жизнь в раю и аду на основе совокупности добродетелей (заслуги) или пороков (недостаток).[61] Однако древние ведические Риши бросил вызов этой идее загробной жизни как упрощенной, потому что люди не живут одинаково морально или аморально. Среди обычно добродетельных жизней некоторые добродетельнее; в то время как зло тоже имеет степени, и тексты утверждают, что было бы несправедливо, если бы люди с разной степенью добродетели или пороков оказывались в раю или в аду по принципу «либо или» и непропорционально, независимо от того, насколько добродетельна или порочна их жизнь мы.[62][63][64] Они представили идею загробной жизни в раю или в аду пропорционально заслугам.[65][66][67]

Сравнение

Ранние тексты индуизма, буддизма и джайнизма разделяют концепции и терминологию, связанные с реинкарнацией.[68] Они также подчеркивают аналогичные добродетельные практики и карма как необходимо для освобождения и что влияет на будущие перерождения.[34][69] Например, все трое обсуждают различные добродетели, иногда сгруппированные как Ямас и Ниямас - Такие как ненасилие, правдивость, не воровать, отсутствие собственности, сострадание для всех живых существ, благотворительность и много других.[70][71]

Индуизм, буддизм и джайнизм расходятся в своих предположениях и теориях о возрождении. Индуизм полагается на свое фундаментальное предположение, что «душа, Я существует» (Атман, атта), в отличие от буддийского предположения, что нет «души, нет Я» (Анатта, анатман).[72][73][74] В индуистских традициях душа является неизменной вечной сущностью живого существа и тем, что путешествует через перевоплощения, пока не достигнет самопознания.[75][76][77] Буддизм, напротив, утверждает теорию перерождения без Самости и рассматривает реализацию не-Я или Пустоты как нирвану (ниббану). Таким образом, буддизм и индуизм имеют совершенно разные взгляды на то, существует ли «я» или душа, что влияет на детали их соответствующих теорий перерождения.[78][79][80]

Доктрина реинкарнации в джайнизме отличается от доктрины буддизма, хотя обе они нетеистичны. Шрамана традиции.[81][82] Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о существовании души (Джива ) и утверждает, что эта душа участвует в механизме перерождения.[83] Далее, джайнизм считает аскетизм как важное средство духовного освобождения, которое положит конец всяким перевоплощениям, в то время как буддизм этого не делает.[81][84][85]

Ранняя Греция

Римский саркофаг 2-го века показывает мифологию и символику школ орфических и дионисийских мистерий. Орфей играет на своей лире слева.

Раннее греческое обсуждение этой концепции относится к VI веку до нашей эры. Известно, что ранний греческий мыслитель считал возрождение Ферекиды Сироса (эт. 540 г. до н. э.).[86] Его младший современник Пифагор (ок. 570 – ок. 495 г. до н. э.[87]), его первый знаменитый представитель, учредил общества для его распространения. Некоторые авторитеты считают, что Пифагор был учеником Ферекида, другие полагают, что Пифагор заимствовал идею реинкарнации из доктрины Орфизм, а фракийский религии, или привезли учение из Индии.

Платон (428 / 427–348 / 347 до н.э.) представил отчеты о реинкарнации в своих произведениях, в частности Миф об Эр. В Федон, У Платона есть учитель Сократ, перед его смертью, заявить: «Я уверен, что действительно существует такая вещь, как жизнь снова, и что живые возникают из мертвых». тем не мение Ксенофонт не упоминает Сократа как верующего в реинкарнацию, и Платон, возможно, систематизировал мысль Сократа с концепциями, которые он взял непосредственно из пифагореизма или орфизма.

Классическая античность

Смотрите также: метемпсихоз

В Орфическая религия, который учил реинкарнации, около 6 века до нашей эры, организовал себя в мистические школы в Элевсин и в других местах, и выпустил обширную литературу.[88][89][90] Орфей, его легендарный основатель, как говорят, учил, что бессмертная душа стремится к свободе, в то время как тело держит ее в плену. Колесо рождения вращается, душа чередует свободу и плен по широкому кругу необходимости. Орфей провозгласил необходимость милости богов, Дионис в частности, и самоочищения, пока душа не завершит спиральное восхождение судьбы жить вечно.

Связь между Пифагорейская философия реинкарнация была обычным явлением на протяжении всей древности. в Республика Платон заставляет Сократа рассказать, как Эр, сын Армениуса, чудесным образом вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и рассказал тайны потустороннего мира. Есть мифы и теории о том же самом в других диалогах, в Аллегория колесницы из Федр, в Я нет, Тимей и Законы. Душа, однажды отделенная от тела, проводит неопределенное количество времени в «стране форм» (см. Аллегория пещеры в Республика ), а затем принимает другое тело.

В более поздней греческой литературе это учение упоминается во фрагменте Menander[91] и высмеянный Люциан.[92] В Римский литературе встречается еще Энниус,[93] кто в потерянном отрывке из его Летописи, рассказал, как он видел Гомер во сне, который заверил его, что одна и та же душа, которая оживила обоих поэтов, когда-то принадлежала павлину. Персий в своих сатирах (VI. 9) смеется над этим, это также упоминается Лукреций[94] и Гораций.[95]

Вергилий воплощает эту идею в своем отчете о Подземном мире в шестой книге Энеида.[96] Он сохраняется вплоть до мыслителей позднего классицизма, Плотин и другие Неоплатоники. в Герметика, греко-египетская серия сочинений по космологии и духовности, приписываемая Гермес Трисмегист /Тот учение о реинкарнации является центральным.

В Греко-римская мысль, понятие метемпсихоза исчезло с ростом Раннее христианство, реинкарнация несовместима с основной христианской доктриной спасение верных после смерти. Было высказано предположение, что некоторые из ранних отцов церкви, особенно Ориген, по-прежнему верили в возможность реинкарнации, но свидетельств мало, и дошедшие до нас сочинения Оригена прямо говорят против этого.[97]

Некоторые ранние христиане Гностик секты исповедовали реинкарнацию. В Сифианцы и последователи Валентин верил в это.[98] Последователи Бардайсан из Месопотамия, секта II века, которую католическая церковь считала еретической, опиралась на Халдейский астрология, к которому сын Бардизана Гармоний, получивший образование в Афинах, добавил греческие идеи, включая своего рода метемпсихоз. Другой такой учитель был Василид (132–? CE / AD), известный нам благодаря критике Ириней и работа Климент Александрийский (смотрите также Неоплатонизм и гностицизм и Буддизм и гностицизм ).

В третьем христианском веке манихейство распространяться на восток и запад от Вавилония, то в пределах Империя Сасанидов, где его основатель Мани жил около 216–276. Манихейские монастыри существовали в Риме в 312 году нашей эры. Отмечая ранние поездки Мани в Кушанская империя и другие буддийские влияния в манихействе, Ричард Фольц[99] связывает учение Мани о реинкарнации с влиянием буддизма. Однако взаимосвязь манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма далеко не ясна.

Кельтское язычество

В I веке до н.э. Александр Корнелиус Полигистор написал:

Доктрина Пифагора преобладает среди Галлы 'учение о том, что души человеческие бессмертны и что через определенное количество лет они войдут в другое тело.

Юлий Цезарь записал, что друиды в Галлии, Британии и Ирландии метемпсихоз был одной из основных доктрин:[100]

Главный пункт их доктрины состоит в том, что душа не умирает и что после смерти она переходит из одного тела в другое ... главная цель любого образования, по их мнению, - внушить своим ученым твердую веру в нерушимость. о человеческой душе, которая, по их мнению, просто переходит после смерти из одного многоквартирного дома в другой; ибо только с помощью такой доктрины, которая лишает смерть всех ее ужасов, можно развить высшую форму человеческого мужества.

Ипполит Римский считал, что галлы научили доктрине реинкарнации раб Пифагор названный Залмоксис. Наоборот, Климент Александрийский считал, что сам Пифагор научился этому от кельтов, а не наоборот, утверждая, что его учили Галатский Галлы, Индуистский священники и Зороастрийцы.[101]

Германское язычество

Основная статья: Возрождение в германском язычестве

Сохранившиеся тексты указывают на то, что существовала вера в возрождение в германском язычестве. Примеры включают рисунки из эддическая поэзия и саги, возможно, посредством процесса наименования и / или по линии семьи. Ученые обсудили значение этих свидетельств и предложили теории относительно веры в реинкарнацию среди Германские народы до Христианизация и потенциально в некоторой степени в народная вера после этого.

Иудаизм

Вера в реинкарнацию впервые существовала среди еврейских мистиков Древнего мира, среди которых давались различные объяснения загробной жизни, хотя и с универсальной верой в бессмертную душу.[102] Сегодня реинкарнация - это эзотерический вера во многих течениях современного иудаизма. Каббала учит вере в гилгул, переселение душ, и, следовательно, вера в реинкарнацию универсальна в Хасидский иудаизм, который считает каббалу священной и авторитетной, а также считается эзотерической верой в Современный ортодоксальный иудаизм. В Иудаизм, то Зоар, впервые опубликованный в 13 веке, подробно обсуждает реинкарнацию, особенно в Тора участок "Балак". Самый полный каббалистический работа над реинкарнацией, Шаар ХаГилгулим,[103][104] был написан Хаим Витал, основанный на учении своего наставника, каббалиста 16 века Исаак Лурия, который, как говорили, знал прошлые жизни каждого человека через его полу-пророческий способности. Литовский учёный и каббалист XVIII века Илия Виленский, известный как Виленский Гаон, автор комментария к библейской Книга Ионы как аллегорию реинкарнации.

Практика обращения в иудаизм иногда понимается в ортодоксальном иудаизме как реинкарнация. Согласно этой школе мысли в иудаизме, когда неевреи тянутся к иудаизму, это потому, что они были евреями в прошлой жизни. Такие души могут «блуждать между народами» через несколько жизней, пока не найдут свой путь обратно в иудаизм, в том числе через то, что они окажутся рожденными в нееврейской семье с «потерянным» еврейским предком.[105]

Существует обширная литература, посвященная еврейским народным и традиционным историям, которые относятся к перевоплощению.[106]

Даосизм

Даосский документы еще из династия Хан утверждал, что Лао-цзы появились на земле разными людьми в разное время, начиная с легендарной эпохи Три государя и пять императоров. (Ок. 3 век до н. Э.) Чжуан-цзы гласит: «Рождение - это не начало; смерть - это не конец. Существует существование без ограничений; есть непрерывность без отправной точки. Существование без ограничений - это Пространство. Непрерывность без отправной точки - это Время. Есть рождение, есть смерть, есть выход, есть вход ".[107][нужен лучший источник ]

Европейское средневековье

Примерно в 11–12 веках в Европе несколько реинкарнационистских движений преследовались как ереси в результате создания Инквизиция на латинском западе. К ним относятся Катар, Патеренская или альбигойская церковь Западной Европы, Павликанец движение, возникшее в Армении,[108] и Богомилы в Болгария.[109]

Христианские секты, такие как богомилы и катары, исповедующие реинкарнацию и другие гностические верования, назывались «манихейскими», а сегодня их иногда называют «неоманихейскими».[110] Поскольку в трудах этих групп нет известной манихейской мифологии или терминологии, среди историков возник спор относительно того, действительно ли эти группы были потомками манихейства.[111]

Эпоха Возрождения и Раннего Нового времени

В то время как реинкарнация была вопросом веры в некоторых сообществах с самого начала, она также часто вызывала аргументы в пользу принципа, как это делает Платон, когда утверждает, что количество душ должно быть конечным, поскольку души неуничтожимы,[112] Бенджамин Франклин придерживался аналогичной точки зрения.[113] Иногда такие убеждения, как в случае Сократа, проистекают из более общей личной веры, а иногда из анекдотических свидетельств, таких как Платон предлагает Сократу Миф об Эр.

Вовремя эпоха Возрождения переводы Платона, Герметика и другие работы способствовали новому европейскому интересу к реинкарнации. Марсилио Фичино[114] утверждал, что ссылки Платона на реинкарнацию были аллегорически, Шекспир ссылался на доктрину реинкарнации[115] но Джордано Бруно был сожжен на костре властями после того, как был признан виновным в ереси. Римская инквизиция за его учение.[116] Но греческие философские труды оставались доступными и, особенно в Северной Европе, обсуждались такими группами, как Кембриджские платоники.

19-20 веков

Смотрите также: § Исследование реинкарнации
Американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842–1910) был одним из первых исследователей психики.[117]

К 19 веку философы Шопенгауэр[118] и Ницше[119] мог получить доступ к индийским писаниям для обсуждения доктрины реинкарнации, которая зарекомендовала себя Американские трансценденталисты Генри Дэвид Торо, Уолт Уитмен и Ральф Уолдо Эмерсон и был адаптирован Фрэнсис Боуэн в Христианский метемпсихоз.[120]

К началу 20 века интерес к реинкарнации был введен в зарождающуюся дисциплину психология, во многом из-за влияния Уильям Джеймс, который поднял аспекты философия разума, сравнительная религия, психология религиозного опыта и природа эмпиризма.[121] Джеймс оказал влияние на создание Американское общество психических исследований (ASPR) в Нью-Йорк в 1885 году, через три года после британского Общество психических исследований (SPR) был открыт в Лондоне,[117] ведущие к систематическому критическому исследованию паранормальных явлений. Знаменитый американский генерал времен Второй мировой войны Джордж Паттон твердо верил в реинкарнацию, считая, среди прочего, что он реинкарнация карфагенского генерала Ганнибала.

В то время общественное понимание идеи реинкарнации было усилено Теософское общество распространение систематизированных и универсальных индийских концепций, а также влияние магических обществ, таких как Золотая Заря. Известные личности, такие как Анни Безант, В. Б. Йейтс и Дион Форчун сделал предмет почти как знакомый элемент популярной культуры запада как востока. К 1924 году этот предмет можно было высмеивать в популярных детских книгах.[122] Юморист Дон Маркиз создал вымышленного кота по имени Мехитабель, который утверждал, что он реинкарнация царицы Клеопатры.[123]

Теодор Флурнуа был одним из первых, кто изучил утверждение о воспоминаниях из прошлых жизней в ходе исследования среды. Элен Смит, опубликованной в 1900 году, в которой он определил возможность криптомнезия в таких аккаунтах.[124]Карл Густав Юнг, как и Флурнуа из Швейцарии, также подражал ему в его диссертации, основанной на исследовании криптомнезии в психизме. Позднее Юнг подчеркивал важность устойчивости памяти и эго в психологическом исследовании реинкарнации: «Эта концепция перерождения обязательно подразумевает непрерывность личности ... (что) человек способен, по крайней мере потенциально, помнить, что он жил. через предыдущие существования, и что эти существования были его собственными ... "[120] Гипноз, используется в психоанализ для восстановления забытых воспоминаний, в конечном итоге был опробован как средство изучения феномена воспоминаний о прошлой жизни.

Религии и философии

буддизм

Основные статьи: Возрождение (буддизм) и Самсара (буддизм)
На этом 8-метровом буддийском рельефе, созданном между 1177 и 1249 годами, расположен в Наскальные рисунки Дазу, Чунцин, Китай Мара, Владыка Смерти и Желания, сжимает Колесо Реинкарнации, которое описывает буддийский цикл реинкарнации.

Согласно различным буддийским писаниям, Гаутама Будда верил в существование загробной жизни в другом мире и в реинкарнацию,

Поскольку на самом деле существует другой мир (любой мир, кроме нынешнего человеческого, то есть разные сферы перерождения), тот, кто придерживается точки зрения «другого мира нет», ошибается ...

— Будда, Маджхима Никая, I. 402, Апаннака Сутта, Перевод Питера Харви[125]

Будда также утверждал, что карма влияет на перерождение и что циклы повторяющихся рождений и смертей бесконечны.[125][126] До рождения Будды древние индийские ученые разработали конкурирующие теории загробной жизни, включая материалистическую школу, такую ​​как Чарвака,[127] которые утверждали, что смерть - это конец, что нет загробной жизни, нет души, нет перерождения, нет кармы, и они описали смерть как состояние, в котором живое существо полностью уничтожается, растворяется.[128] Будда отверг эту теорию, принял альтернативные существующие теории перерождения, критикуя материалистические школы, отрицающие перерождение и карму, утверждает Дэмиен Кеун.[129] Такие верования неуместны и опасны, заявил Будда, потому что такие взгляды аннигиляционизма поощряют моральную безответственность и материальный гедонизм;[130] он связывал моральную ответственность с возрождением.[125][129]

Будда представил концепцию, что не существует постоянного «я» (души), и это центральное понятие в буддизме называется анатта.[131][132][133] Основные современные буддийские традиции, такие как традиции Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны, принимают учение Будды. Эти учения утверждают, что есть перерождение, нет постоянного «я» и нет несводимого Атман (душа) переходя из жизни в другую и связывая эти жизни вместе, существует непостоянство, что все составные объекты, такие как живые существа, агрегаты растворяются при смерти, но каждое существо перевоплощается.[134][135][136] Циклы перерождения продолжаются бесконечно, утверждает буддизм, и это источник Дуккха (страдание, боль), но это реинкарнация и Дуккха цикл можно остановить с помощью нирваны. В анатта Учение буддизма контрастирует с индуизмом, в котором утверждается, что «душа существует, она участвует в перерождении, и именно через эту душу все связано».[137][138][139]

Различные традиции в буддизме предлагали разные теории о том, что перевоплощается и как происходит реинкарнация. Одна теория предполагает, что это происходит через сознание (Пали: самваттаника-виннана)[140][141] или поток сознания (пали: виннана-сотам,[142] Санскрит: виджнана-сротам, виджнана-сантана, или же читта-сантана) после смерти, которая перевоплощается в новое скопление. Согласно этой теории, этот процесс похож на пламя умирающей свечи, зажигающей другую.[143][144] Сознание новорожденного существа не идентично или полностью отличается от сознания умершего, но в этой буддийской теории они образуют причинный континуум или поток. На трансмиграцию влияет прошлое существа карма (камма).[145][146] Согласно буддизму, первопричина перерождения - пребывание сознания в невежестве (пали: Avijja, Санскрит: авидья ) о природе реальности, и когда это невежество искоренено, перерождение прекращается.[147]

Японская картина XII века, изображающая одно из шести буддийских царств реинкарнации (рокудо, 六道)

Буддийские традиции также различаются по механистическим деталям перерождения. Тхеравада Буддисты утверждают, что перерождение наступает немедленно, в то время как тибетский школы придерживаются концепции бардо (промежуточное состояние), которое может длиться до 49 дней.[148][149] В бардо концепция возрождения тибетского буддизма, наряду с йидам, независимо разработанная в Тибете без индийского влияния, и включает 42 мирных божества и 58 гневных божеств.[150] Эти идеи привели к механистическим картам кармы и того, какую форму перерождения принимает после смерти, что обсуждается в таких текстах, как Тибетская книга мертвых.[151][152] Основные буддийские традиции признают, что реинкарнация существа зависит от прошлой кармы и накопленных заслуг (недостатков) и что существует шесть сфер существования, в которых перерождение может происходить после каждой смерти.[153][17][57]

В пределах японского Дзен реинкарнация принимается одними, но отвергается другими. Можно провести различие между «народным дзэн», как в дзен, практикуемом религиозными мирянами, и «философским дзен». Народный дзен обычно принимает различные сверхъестественные элементы буддизма, такие как перерождение. Философский дзен, однако, уделяет больше внимания настоящему моменту.[154][155]

Некоторые школы приходят к выводу, что карма продолжает существовать и придерживаться человека, пока не устранит его последствия. Для Саутрантика В школе каждое действие «надушает» человека или «сажает семя», которое позже прорастает. Тибетский буддизм подчеркивает состояние ума в момент смерти. Смерть с мирным умом будет стимулировать благое семя и удачное перерождение; Потревоженный ум будет стимулировать недобродетельное семя и неудачное перерождение.[156]

христианство

В основных христианских конфессиях концепция реинкарнации отсутствует и нигде прямо не упоминается в Библии. Однако о невозможности второй земной смерти заявляет 1 Петра 3: 18–20, где утверждается, что Иисус Христос Бог умер однажды навсегда (в латинский: Семель,[157] один раз) за грехи всего человеческого рода. В Матфея 14: 1-2, король Ирод Антипа отождествил Бога Иисуса Христа с воскресшим Иоанн Креститель[158], прежде чем приказать казнить его шейку.

По данным опроса, проведенного Pew Forum в 2009 году, 24% американских христиан выразили веру в реинкарнацию.[159] и в опросе 1981 года 31% регулярно посещающих церковь европейских католиков выразили веру в реинкарнацию.[160]

Некоторые христианские богословы интерпретируют определенные библейские отрывки как относящиеся к реинкарнации. Эти отрывки включают в себя вопрос Иисуса относительно того, является ли он Илией, Иоанном Крестителем, Иеремией или другим пророком (от Матфея 16: 13–15 и от Иоанна 1: 21–22), и менее ясно (в то время как Илия, как было сказано, не имел умер, но был взят на небеса), Иоанна Крестителя спрашивают, не Илия ли он (Иоанна 1:25).[161][162][163] Геддес МакГрегор, епископальный священник и профессор философии, доказал совместимость христианской доктрины и реинкарнации.[164]

Рано

Есть доказательства[165][166] который Ориген, а Отец церкви в раннехристианские времена при жизни учил перевоплощению, но когда его работы были переведены на латынь, эти ссылки были скрыты. Одно из посланий, написанных Святой Иероним, "К Авитусу" (Письмо 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV),[167] который утверждает, что Ориген О первых принципах (Латинский: De Principiis; Греческий: Περὶ Ἀρχῶν[168]) было неправильно переписано:

Около десяти лет назад этот святой человек Паммахиус прислал мне копию [ Руфинус с[167] ] рендеринг, или, скорее, неверный рендеринг Оригена Первые принципы; с просьбой, чтобы в латинском варианте я дал истинное значение греческого языка и изложил слова автора о добре или зле без предвзятости в любом направлении. Когда я сделал то, что он хотел, и отправил ему книгу, он был потрясен, прочитав ее, и запер ее в своем столе, чтобы при распространении она не могла ранить души многих.[166]

Под впечатлением, что Ориген был еретиком вроде Ариус Св. Иероним критикует идеи, изложенные в О первых принципах. Далее в «Авитус» (Письмо 124) св. Иероним пишет о «убедительном доказательстве» того, что Ориген учит перевоплощению в первоначальной версии книги:

Следующий отрывок является убедительным доказательством того, что он придерживается переселения душ и уничтожения тел. «Если можно показать, что бестелесное и разумное существо имеет жизнь в себе независимо от тела и что в теле ему хуже, чем вне его; тогда, вне всякого сомнения, тела имеют второстепенное значение и время от времени возникают, чтобы соответствовать различным условиям разумных существ. Те, кому нужны тела, облачаются в них, и наоборот, когда падшие души возносятся к лучшему, их тела снова уничтожаются. Таким образом, они исчезают и появляются снова ».[166]

Исходный текст О первых принципах почти полностью исчез. Он сохранился как De Principiis во фрагментах, точно переведенных на латынь св. Иеронимом, и в "не очень надежном латинском переводе" Руфинус."[168]

Вера в реинкарнацию была отвергнута Августин Гиппопотам в Город Бога.[169]

Друзы

Смотрите также: Друзы § Верования

Реинкарнация - первостепенный принцип в Друзы Вера.[170] Есть вечное двойственность тела и души, и душа не может существовать без тела. Следовательно, реинкарнация происходит мгновенно после смерти. В то время как в индуистской и буддийской системе верований душа может быть передана любому живому существу, в системе верований друзов это невозможно, и человеческая душа передается только в человеческое тело. Кроме того, души не могут быть разделены на разные или отдельные части, а количество существующих душ конечно.[171]

Немногие друзы могут вспомнить свое прошлое, но, если они могут, их называют Натек. Обычно души, умершие насильственной смертью в предыдущем воплощении, могут вспомнить воспоминания. Поскольку смерть рассматривается как быстро преходящее состояние, траур не приветствуется.[171] В отличие от других авраамических верований, рай и ад духовны. Небеса - это высшее счастье, полученное, когда душа выходит из цикла перерождений и воссоединяется с Создателем, в то время как ад концептуализируется как горечь неспособности воссоединиться с Создателем и вырваться из цикла перерождений.[172]

индуизм

Дальнейшая информация: Самсара, Карма, и Мокша

Тело умирает, утверждают индуистские традиции, но не душа, которую они считают вечной реальностью, несокрушимой и блаженной.[173] Во многих сектах индуизма все и все существование считается взаимосвязанным и цикличным, все живые существа состоят из двух вещей: души и тела или материи.[174] Атман не меняется и не может измениться по своей врожденной природе в индуистской вере.[174] Текущий Карма влияет на будущие обстоятельства этой жизни, а также на будущие формы и сферы жизни.[175][176] Хорошие намерения и действия ведут к хорошему будущему, плохие намерения и действия ведут к плохому будущему, влияя на то, как человек перевоплощается в индуистском представлении о существовании.[177]

Индусы верят себе или душе (атман ) неоднократно принимает физическое тело, пока мокша.

В большинстве индуистских сект нет постоянного рая или ада.[178] В загробной жизни, в зависимости от кармы, душа возрождается другим существом на небесах, в аду или живым существом на земле (человеком, животным).[178] Боги тоже умирают, когда исчерпываются их прошлые кармические заслуги, как и те, кто находится в аду, и они возвращаются, получая еще один шанс на земле. Это реинкарнация продолжается бесконечно циклически, пока человек не приступит к духовным поискам, не осознает самопознание и тем самым не получит мокша, окончательный выход из циклов реинкарнации.[179] Считается, что это освобождение является состоянием абсолютного блаженства, которое, как полагают индуистские традиции, связано или идентично Брахман, неизменная реальность, существовавшая до создания вселенной, продолжает существовать и будет существовать после ее окончания.[180][181][182]

В Упанишады, часть священных писаний индуистских традиций, в первую очередь сосредоточена на освобождении от реинкарнации.[183][184][185] В Бхагавад Гита обсуждает различные пути к освобождению.[173] Упанишады, как утверждает Гарольд Кауард, предлагают «очень оптимистичный взгляд на совершенствование человеческой природы», и цель человеческих усилий в этих текстах - постоянное путешествие к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец Самсара - бесконечный цикл возрождения и новой смерти.[186] Цель духовных поисков в традициях Упанишад - найти истинное Я внутри и познать свою душу, состояние, которое, как они утверждают, ведет к блаженному состоянию свободы, мокше.[187]

В Бхагавад Гита состояния:

Точно так же, как в телесном детстве, взрослость и старость случаются с воплощенным существом. Так и он (воплощенное существо) обретает другое тело. Мудрый не заблуждается по этому поводу. - (2:13)[188]

Ведь выбрасывая изношенную одежду, мужчина потом берет новую. Поэтому, отбросив изношенные тела, воплощенное Я встречает другие новые. - (2:22)[189]

Когда воплощенное существо выходит за пределы этих трех качеств, которые являются источником тела. Освобожденный от рождения, смерти, старости и боли, он обретает бессмертие. - (14:20)[190]

В индуистских традициях существуют внутренние различия в отношении реинкарнации и состояния мокши. Например, дуалистические религиозные традиции, такие как Мадхвачарья Традиция индуизма Двайта-веданта отстаивает теистическую предпосылку, утверждает, что человеческая душа и Брахман различны, любовная преданность Брахману (богу Вишну в теологии Мадхвачарьи) - это средство избавления от сансары, милость Бога, которая ведет к мокше. , а духовное освобождение достижимо только в загробной жизни (видехамукти).[191] Недуалистические традиции, такие как Ади Шанкара Традиция индуизма Адвайта Веданта отстаивает монистическую предпосылку, утверждая, что индивидуальная человеческая душа и Брахман идентичны, только невежество, импульсивность и инерция приводят к страданию через сансару, в действительности нет двойственности, медитация и самопознание - это путь к освобождению, осознание того, что душа тождественна Брахману, является мокшей, а духовное освобождение достижимо в этой жизни (дживанмукти).[192][193]

ислам

Большинство исламских школ отвергают любую идею реинкарнации человека или Бога.[194][195][196] Он учит линейной концепции жизни, в которой у человека есть только одна жизнь, и после смерти он или она судят Бог, затем награждают на небесах или наказывают в аду.[194][197] Ислам учит окончательному воскресению и Судному дню,[195] но нет никакой перспективы перевоплощения человека в другое тело или другое существо.[194] На раннем этапе истории ислама некоторые из Халифы преследовали всех верующих в реинкарнацию людей, таких как манихейство, на грани исчезновения в Месопотамии и Персии (современный Ирак и Иран).[195] Однако некоторые секты мусульманских меньшинств, такие как Суфии, и некоторые мусульмане в Южная Азия и Индонезия сохранили свои доисламские индуистские и буддийские верования в реинкарнацию.[195] Например, исторически исмаилиты Южной Азии исполняли Chantas ежегодно, одна из которых предназначена для поиска прощения грехов, совершенных в прошлых жизнях. тем не мение Инаят Хан критиковал эту идею как бесполезную для духовного искателя.[198]

Из учений современного суфия шейха М.Р.Бава Мухаядина (Гуру Бава); состояние человека постоянно меняется в течение одной его жизни (одновременно злой / жестокий, а в другой - нежный / добрый). Итак, когда состояние человека меняется, его предыдущее состояние умирает. Даже если он умрет, более раннее состояние (гнева) возродится через минуту. По словам Гуру Бавы; изменение состояния человека описывается как «возрождение» или реинкарнация, это не следует путать с физической смертью и возрождением. Хотя некоторые ученые неправильно цитируют, что Гуру Бава принимает общепринятую веру в реинкарнацию.[199]

Секты гулатов

Идею реинкарнации принимают несколько неортодоксальных Мусульманин секты, особенно Гулат.[200] Алавиты считают, что изначально они были звездами или божественными светилами, которые были изгнаны с небес из-за непослушания и должны претерпевать неоднократные перевоплощения (или метемпсихоз ) перед возвращением на небеса.[201] Они могут перевоплотиться в христиан или других людей через грех и в животных, если станут неверными.[202]

Джайнизм

Дальнейшая информация: Самсара (джайнизм) и Карма в джайнизме
Картина на ткани 17 века, изображающая семь уровней Джайнский ад в соответствии с Джайнская космология. Левая панель изображает полубога и его животное-повозку, управляющих каждым адом.

В Джайнизм, доктрина реинкарнации вместе с ее теориями Самсара и карма, занимают центральное место в его теологических основах, о чем свидетельствует обширная литература по нему в основных сектах джайнизма и их новаторские идеи по этим темам с самых ранних времен джайнской традиции.[43][44] Реинкарнация в современных традициях джайнизма - это вера в то, что мирская жизнь характеризуется непрерывными перерождениями и страданиями в различных сферах существования.[203][44][204]

Карма составляет центральную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи неразрывно связанной с другими ее философскими концепциями, такими как переселение, реинкарнация, освобождение, ненасилие (ахимса ) и непривязанность, среди прочего. Видно, что действия имеют последствия: некоторые немедленные, некоторые отсроченные, даже в будущих воплощениях. Итак, доктрина кармы рассматривается не только в отношении одного периода жизни, но также в отношении как будущих воплощений, так и прошлых жизней.[205] Уттарадхьяяна-сутра 3.3–4 гласит: "The Джива или душа иногда рождается в мир богов, иногда в ад. Иногда приобретает тело демон; все это происходит из-за его кармы. Этот Джива иногда рождается червем, насекомым или муравьем ».[206] Далее текст гласит (32.7): «Карма - это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, кружатся в круговороте существования».[206]

Действия и эмоции в текущей жизни влияют на будущие воплощения в зависимости от природы конкретной кармы. Например, хорошая и добродетельная жизнь указывает на скрытое желание познать добрые и добродетельные темы жизни. Следовательно, такого человека привлекает карма, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытать и проявить свои добродетели и добрые чувства.[207] В этом случае они могут родиться на небесах или в благополучной и добродетельной человеческой семье. С другой стороны, человек, предавшийся безнравственным поступкам или имеющий жестокий характер, указывает на скрытое желание испытать жестокие темы жизни.[208] Как естественное последствие, они будут привлекать карму, которая гарантирует их перевоплощение в аду или в более низкие формы жизни, чтобы дать возможность их душе испытать жестокие темы жизни.[208]

Это не возмездие, осуждение или награда, а естественные последствия выбора, сделанного в жизни сознательно или неосознанно. Следовательно, любое страдание или удовольствие, которые душа может испытывать в своей настоящей жизни, происходит из-за выбора, который она сделала в прошлом.[209] В результате этой доктрины джайнизм придает огромное значение чистому мышлению и нравственному поведению.[210]

В джайнских текстах постулируется четыре гатис, то есть состояния существования или категории рождения, в которых душа переселяется. Четверка гатис находятся: дева (полубоги), манушья (люди), нараки (адские существа) и Tiryañca (животные, растения и микроорганизмы).[211] Четверка гатис иметь четыре соответствующих царства или уровня жилья в вертикально расположенных Вселенная джайнов: полубоги занимают более высокие уровни, где расположены небеса; люди, растения и животные занимают средние уровни; а адские существа занимают нижние уровни, где расположены семь адов.[211]

Однако односторонние души призывали нигода,[212] и души в телах стихий пронизывают все уровни этой вселенной. Нигоды души на нижнем конце экзистенциальной иерархии. Они настолько крошечные и недифференцированные, что у них нет даже отдельных тел, живущих колониями. Согласно джайнским текстам, эта бесконечность нигоды также можно найти в тканях растений, корнеплодах и телах животных.[213] В зависимости от своей кармы душа переселяется и перевоплощается в рамках этой космологии судеб. Четыре основных предназначения делятся на подкатегории и еще более мелкие подкатегории. В целом, джайнские тексты говорят о цикле из 8,4 миллионов рождаемых судеб, в которых души снова и снова оказываются, поскольку они циклически повторяются внутри. сансара.[214]

В джайнизме Бог не играет никакой роли в судьбе человека; личная судьба человека не рассматривается как следствие какой-либо системы вознаграждения или наказания, а скорее как результат его собственной личной кармы. Текст из тома древнего джайнского канона, Бхагвати сутра 8.9.9, связывает определенные состояния существования с особыми кармами. Жестокие поступки, убийство существ с пятью органами чувств, поедание рыбы и т. Д. Приводят к перерождению в аду. Обман, обман и ложь приводят к возрождению в мире животных и растений. Доброта, сострадание и скромный характер приводят к рождению человека; тогда как аскезы, а также принятие и соблюдение обетов приводят к возрождению на небесах.[215]

Таким образом, каждая душа несет ответственность за свое собственное затруднительное положение, а также за свое собственное спасение. Накопленная карма представляет собой сумму всех невыполненных желаний, привязанностей и стремлений души.[216][217] Это позволяет душе познавать различные темы жизней, которые она желает испытать.[216] Следовательно, душа может переселяться из одной формы жизни в другую в течение бесчисленных лет, унося с собой заработанную карму, пока не найдет условия, которые принесут требуемые плоды. В некоторых философиях небеса и ад часто рассматриваются как места для вечного спасения или вечного проклятия за хорошие и плохие дела. Но согласно джайнизму, такие места, включая землю, - это просто места, которые позволяют душе испытать свою невыполненную карму.[218]

Иудаизм

Смотрите также: Гилгул
Часть серия на
Каббала
10 сфирот

Еврейские мистические тексты ( Каббала ), начиная с их классического средневекового канона, учат вере в Гилгуль Нешамот (На иврите метемпсихоз душ: буквально «цикл души», множественное число "гилгулим"). В Зоар и Сефер ха-Бахир специально обсудим реинкарнацию. Это обычное убеждение в современной Хасидский иудаизм, который считает каббалу священной и авторитетной, хотя и понимается в свете более врожденный психологический мистицизм. Каббала также учит, что «Душа Моисея перевоплощается в каждом поколении».[219] Другое, нехасидское, Ортодоксальный еврей группы, не придавая особого значения перевоплощению, тем не менее признают его как действительное учение.[220] Его популяризация вошла в современные светские Литература на идише и народный мотив.

Мистический ренессанс 16 века в коммунальном хозяйстве. Цфат заменил схоластический Рационализм в качестве основного направления традиционного еврейского богословия, как в научных кругах, так и в народном воображении. Ссылки на гилгул в прежние времена Каббала систематизировалась как часть метафизической цели творения. Исаак Лурия (Ари) впервые поставил этот вопрос в центр своей новой мистической артикуляции и выступил за идентификацию перевоплощений исторических еврейских фигур, которые были составлены Хаим Виталь в его Шаар ХаГилгулим.[221] Гилгул контрастирует с другими процессами в Каббале Иббур («беременность»), привязанность второй души к человеку ради (или посредством) добрых средств, и Дыбук («одержимость»), привязанность духа, демона и т. д. к человеку ради (или посредством) «плохих» средств.

В лурианской каббале реинкарнация - это не возмездие или фатализм, а выражение Божественного сострадания, микрокосм доктрины космического исправления творения. Гилгул это небесное соглашение с индивидуальной душой, обусловленное обстоятельствами. Радикальная система Лурии сосредоточена на исправление Божественной души, разыгранной через Творение. Истинная сущность чего-либо - это божественная искра внутри, которая дает ему существование. Даже камень или лист обладают такой душой, которая «пришла в этот мир, чтобы получить исправление». Иногда человеческая душа может быть изгнана в низшие неодушевленные, растительные или животные создания. Самый основной компонент души, нефеш, необходимо оставить при прекращении производства крови. Есть четыре других компонента души, и разные народы мира обладают разными формами душ с разными целями. Каждая еврейская душа перевоплощается, чтобы выполнить каждую из 613 заповеди Моисея которые пробуждают особую искру святости, связанную с каждой заповедью. Как только все Искры будут возвращены к своему духовному источнику, Мессианская эра начинается. Нееврейское соблюдение 7 законов Ноя помогает еврейскому народу, хотя библейские противники Израиля перевоплощаются, чтобы противостоять.

Среди многих раввинов, принявших реинкарнацию, есть Нахманид (Рамбан) и Раббену Бахья бен Ашер, Леви ибн Хабиб (Ралба), Шеломо Алькабез, Моисей Кордоверо, Моисей Хаим Луццатто; ранние хасидские мастера, такие как Баал Шем Тов, Шнеур Залман из Лиади и Нахман Бресловский, а также практически все более поздние хасидские мастера; современные хасидские учителя, такие как Довбер Пинсон, Моше Вайнбергер и Джоэл Ландау; и ключевые лидеры Mitnagdic, такие как Виленский Гаон и Хаим Воложин и их школа, а также раввин Шалом Шараби (известный в РаШаШ), Бен Иш Чай Багдада и Баба Сали.[222] Среди раввинов, которые отвергли эту идею: Саадия Гаон, Дэвид Кимхи, Хасдай Крескас, Джозеф Альбо, Авраам ибн Дауд, Леон де Модена, Соломон бен Адерет, Маймонид и Ашер бен Джехил. Среди Геоним, Хай Гаон выступал за гилгулим.

Хо-Чанк

Реинкарнация - неотъемлемая часть некоторых северных Коренной американец и Инуиты традиции.[223] В настоящее время сильно Христианин Полярный север (сейчас в основном части Гренландия и Нунавут ) концепция реинкарнации закреплена в Инуитский язык.[224]

Ниже приводится история реинкарнации из человека в человека, рассказанная Грозовым Облаком, виннебаго (Хо-Чанк племя) шаман упоминается в повествовании как T.C. Здесь T. C. рассказывает о своих двух предыдущих жизнях и о том, как он умер и снова вернулся к этой своей третьей жизни. Он описывает свое время между жизнями, когда он был «благословлен» Создателем Земли и всеми живущими духами и наделен особыми силами, включая способность исцелять больных.

Рассказ Т. К. о его двух реинкарнациях:

я (мой призрак) был доставлен на место, где садится (Запад). ... Находясь в том месте, я думал, что снова вернусь на землю, и старик, с которым я остановился, сказал мне: «Сын мой, разве ты не говорил о желании снова отправиться на землю?» На самом деле я только думал об этом, но он знал, чего я хочу. Затем он сказал мне: «Ты можешь пойти, но сначала ты должен спросить у начальника». Затем я пошел и сказал вождю деревни о своем желании, и он сказал мне: «Ты можешь пойти и отомстить людям, убившим твоих родственников и тебя». Потом меня спустили на землю. ... Там я прожил, пока не умер от старости. ... Когда я лежал [в могиле], кто-то сказал мне: «Пойдем, пойдем». Итак, мы пошли навстречу закату. Там мы приехали в деревню, где встретили всех погибших. ... Оттуда я снова пришел на эту землю в третий раз, и вот я.[225] (Радин, 1923)

Сикхизм

Основанный в 15 веке, основатель сикхизма Гуру Нанак у него был выбор между концепцией циклической реинкарнации древних индийских религий и линейной концепцией ислама, и он выбрал циклическую концепцию времени.[226][227] Сикхизм преподает теорию реинкарнации, аналогичную индуистской, но с некоторыми отличиями от традиционных доктрин.[228] Сикхские теории возрождения о природе существования подобны идеям, которые развивались во время религиозного культа. Движение бхакти особенно в некоторых Вайшнавские традиции, которые определяют освобождение как состояние единения с Богом, достигаемое по милости Бога.[229][230][231]

Доктрины сикхизма учат, что душа существует и передается от одного тела к другому в бесконечных циклах. Самсара, до освобождения от цикла смерти и возрождения. Каждое рождение начинается с кармы (карам), и эти действия оставляют Карни (кармическая подпись) на душе, которая влияет на будущие перерождения, но это Бог чья благодать освобождает от цикла смерти и возрождения.[228] Выход из цикла реинкарнаций, утверждает сикхизм, - это жить этической жизнью, посвятить себя Богу и постоянно помнить имя Бога.[228] Заповеди сикхизма поощряют бхакти одного лорда для мукти (освобождение от цикла смерти и возрождения).[228][232]

Новые религиозные и духовные движения

Часть серия на
Паранормальный

Спиритизм

Могила Аллан Кардек, основоположник спиритизма. Надпись по-французски гласит: «Родиться, умереть, снова возродиться и так беспрерывно развиваться, таков закон».

Спиритизм христианская философия, систематизированная в XIX веке французским педагогом Аллан Кардек, учит перевоплощению или возрождению в человеческую жизнь после смерти. Согласно этой доктрине, свободная воля, а также причина и следствие являются следствиями реинкарнации, а реинкарнация обеспечивает механизм духовной эволюции человека в последовательных жизнях.[233]

Теософия

В Теософское общество черпает вдохновение в Индии. В теософическом мировоззрении реинкарнация - это обширный ритмический процесс, посредством которого душа, часть личности, принадлежащая бесформенным нематериальным и вневременным мирам, раскрывает свои духовные силы в мире и познает себя. Он спускается из возвышенных, свободных, духовных сфер и накапливает опыт, пытаясь выразить себя в этом мире. После этого происходит уход с физического плана на последовательно более высокие уровни реальности, в смерти - очищение и ассимиляция прошлой жизни. Отбросив все инструменты личного опыта, он снова стоит в своей духовной и бесформенной природе, готовый начать свое следующее ритмическое проявление, каждую жизнь приближая его к полному самопознанию и самовыражению. Однако это может привлечь старых умственных, эмоциональных и энергичных людей. карма паттерны для формирования новой личности.[нужна цитата ]

Антропософия

Антропософия описывает реинкарнацию с точки зрения западной философии и культуры. Считается, что эго трансмутирует преходящие переживания души в универсалии, которые формируют основу индивидуальности, способной выжить после смерти. Эти универсалии включают идеи, которые интерсубъективны и, таким образом, выходят за пределы чисто личного (духовное сознание), намеренно сформированного человеческого характера (духовная жизнь) и становления полностью сознательным человеческим существом (духовное человечество). Рудольф Штайнер описал оба общих принципа, которые, как он считал, действуют в реинкарнации, например, что воля человека в одной жизни формирует основу для мышления в следующей,[234] и ряд последовательных жизней разных индивидуальностей.[235]

Точно так же истории жизни других известных людей не являются в первую очередь результатом генов, воспитания или биографических превратностей. Штайнер рассказывает, что большое поместье на северо-востоке Франции в раннем средневековье принадлежало военному феодалу. Во время военной кампании это имение захватил соперник. Предыдущий владелец не имел возможности отомстить и был вынужден признать, что его собственность была потеряна врагом. Его переполняло тлеющее негодование по отношению к имущим классам не только на остаток своей жизни в средние века, но и в гораздо более позднем воплощении - в роли Карла Маркса. Его соперником возродился Фридрих Энгельс.[236]

— Олав Хаммер, Coda. О вере и доказательствах

Современная астрология

Вдохновлен Елена Блаватская основные работы, в том числе Разоблаченная Изида и Тайная Доктрина, астрологи в начале двадцатого века интегрировали концепции карма и реинкарнация в практике Западная астрология. Известные астрологи, продвинувшие эту разработку, включали: Алан Лео Чарльз Э. О. Картер, Марк Эдмунд Джонс, и Датчанин Радьяр. Новый синтез Востока и Запада привел к тому, что индуистские и буддийские концепции реинкарнации слились с глубокими корнями западной астрологии в Герметизм и неоплатонизм. В случае с Радьяром этот синтез был усилен добавлением Юнгианский глубинная психология.[237] Эта динамическая интеграция астрологии, реинкарнации и глубинной психологии продолжилась в современную эпоху благодаря работе астрологов. Стивен Форрест и Джеффри Вульф Грин. Их соответствующие школы эволюционной астрологии основаны на «признании того факта, что человеческие существа воплощаются в череде жизней».[238]

Саентология

Смотрите также: Саентологические верования и практики

Прошлые реинкарнации, обычно называемые «прошлыми жизнями», являются ключевой частью принципов и практик Церковь Саентологии. Саентологи считают, что человек на самом деле тэтан, бессмертная духовная сущность, которая впала в деградированное состояние в результате переживаний прошлых жизней. Саентология аудиторская проверка предназначен для того, чтобы освободить человека от травм прошлых жизней и восстановить память о прошлых жизнях, что приведет к более высокому состоянию духовного осознания. Эта идея нашла отражение в их высшем братском религиозном ордене, Морская организация, девизом которой является «Ревенимус» или «Мы возвращаемся», и члены которого подписывают «контракт на миллиард лет» в знак приверженности этому идеалу. Л. Рон Хаббард, основатель Саентологии, не использует слово «реинкарнация» для описания своих убеждений, отмечая, что: «Общее определение реинкарнации было изменено по сравнению с его первоначальным значением. Слово стало означать« родиться свыше в другой жизни ». форм », тогда как его фактическое определение -« родиться заново в плоти другого тела ». Саентология приписывает этому последнему оригинальное определение реинкарнации ».[239]

Первые записи саентологии о прошлых жизнях датируются примерно 1951 годом и немного раньше. В 1960 году Хаббард опубликовал книгу о прошлых жизнях под названием Вы жили до этой жизни?. В 1968 году он написал Миссия во времени, отчет о пятинедельной парусной экспедиции на Сардинию, Сицилию и Карфаген с целью выяснить, можно ли найти конкретные доказательства, подтверждающие воспоминания Л. Рона Хаббарда об инцидентах в его собственном прошлом столетия назад.

Мехер Баба

Индийский духовный учитель Мехер Баба заявил, что реинкарнация происходит из-за желаний, и как только эти желания угасают, эго-ум перестает перевоплощаться.[240]

Викка

Викка это неоязыческая религия, ориентированная на природу и руководствующаяся философией Виккан Реде который отстаивает принципы «Не навреди, делай как хочешь». Виккане верят в форму кармического возвращения, когда дела человека возвращаются, либо в текущей, либо в другой жизни, троекратно или многократно, чтобы преподать один урок (Тройственный закон). Таким образом, реинкарнация является признанной частью викканской веры.[241][требуется полная цитата ] Виккане также верят, что смерть и загробная жизнь - это важные переживания для души, которые необходимо преобразовать и подготовить к будущим жизням.[нужна цитата ]

западный мир

До конца девятнадцатого века реинкарнация была относительно редкой темой на Западе. В Древней Греции Орфические тайны и Пифагорейцы[242] верил в различные формы реинкарнации. Эмануэль Сведенборг считали, что мы покидаем физический мир один раз, но затем проходим несколько жизней в духовном мире - своего рода гибрид христианской традиции и популярного взгляда на реинкарнацию.[243]

В последнее время многие люди на Западе проявили интерес и приняли реинкарнацию.[12] Многие новые религиозные движения включают реинкарнацию в число своих верований, например современное Неоязычники, Спиритизм, Астара, Дианетика, и Саентология. Много эзотерический философии также включают реинкарнацию, например Теософия, Антропософия, Каббала, и Гностик и Эзотерическое христианство такие как работы Мартинус Томсен.

Данные демографического обследования за 1999–2002 гг. Показывают, что значительное меньшинство людей из Европы (22%) и Америки (20%) верят в существование жизни до рождения и после смерти, ведущей к физическому возрождению.[244][245] Вера в реинкарнацию особенно высока в странах Балтии, где Литва имея наивысший показатель за всю Европа, 44%, а самый низкий показатель в Восточной Германии, 12%.[244] Четверть христиан США, в том числе 10% всех рожденный заново Христиане, примите эту идею.[246]

В 14-й Далай-лама заявил о своем убеждении, что науке будет трудно опровергнуть реинкарнацию.

Скептик Карл Саган спросил Далай Лама что бы он сделал, если бы фундаментальный принцип его религии (реинкарнация) был окончательно опровергнут наукой. Далай-лама ответил: «Если наука сможет опровергнуть реинкарнацию, тибетский буддизм откажется от реинкарнации… но опровергнуть реинкарнацию будет очень трудно».[247] Саган считает, что утверждения о воспоминаниях о прошлых жизнях заслуживают исследования, хотя он считает реинкарнацию маловероятным объяснением этого.[248].

Ян Стивенсон сообщил, что вера в реинкарнацию придерживается (с вариациями в деталях) приверженцев почти всех основных религий, кроме христианство и ислам. Кроме того, от 20 до 30 процентов людей в западных странах, которые могут быть номинальными христианами, также верят в реинкарнацию.[249]

Эдгар Кейси американец самопровозглашенный ясновидящий ответил на вопросы по самым разным предметам выздоровление, реинкарнация, войны, Атлантида, и будущие события, якобы во сне.

По словам доктора Брайан Вайс, в 1980 году одна из его пациенток, «Екатерина», начала обсуждать переживания прошлых жизней под гипноз. В то время Вайс не верил в реинкарнацию, но, подтвердив некоторые элементы рассказов Екатерины в публичных записях, пришел к убеждению в том, что часть человеческой личности сохраняется после смерти.[250] Вайс утверждает, что с 1980 года он вылечил более 4000 пациентов.[251]

Нил Дональд Уолш, американский автор сериала Беседы с Богом Тот, кто говорит, что его книги не передаются по ченнелингу, а скорее вдохновлены Богом и что они могут помочь человеку установить связь с Богом с современной точки зрения, утверждает, что он перевоплощался более 600 раз.[252]

Другие влиятельные современные деятели, писавшие о реинкарнации, включают: Элис Энн Бейли, один из первых авторов, использовавших термины Нью Эйдж и возраст Водолея, Торком Сарайдарян, Армяно-американский музыкант и религиозный писатель Долорес Кэннон, Атул Гаванде, Майкл Ньютон, Брюс Грейсон, Раймонд Муди и Церковь Единства основатель Чарльз Филмор.[нужна цитата ]

Одно исследование 1999 года, проведенное Уолтером и Уотерхаусом, проанализировало предыдущие данные об уровне веры в реинкарнацию и провело серию из тридцати глубинных интервью в Великобритании среди людей, которые не принадлежали к религии, проповедующей реинкарнацию.[253] Авторы сообщают, что опросы показали, что от одной пятой до четверти европейцев в той или иной степени верят в реинкарнацию, аналогичные результаты были получены в США. В опрошенной группе вера в существование этого явления появилась независимо от их возраста или типа религии, к которой принадлежали эти люди, большинство из которых были христианами. Убеждения этой группы также, по-видимому, не содержали больше, чем обычно, идей «нового века» (в широком смысле), и авторы интерпретировали свои идеи о реинкарнации как «один из способов решения проблем страдания», но отметили, что это казалось мало влияют на их личную жизнь.

Уотерхаус также опубликовал подробное обсуждение убеждений, выраженных в интервью.[254] Она отметила, что, хотя большинство людей «довольно легко относятся к своей вере в реинкарнацию» и не имеют четкого представления о деталях своих идей, личных переживаний, таких как воспоминания прошлых жизней и околосмертный опыт оказали влияние на большинство верующих, хотя лишь немногие имели непосредственный опыт этих явлений. Уотерхаус проанализировал влияние повествований о реинкарнации из вторых рук, написав, что большинство людей в опросе слышали рассказы других людей о прошлых жизнях из регрессивного гипноза и снов и нашли их увлекательными, чувствуя, что «в этом что-то должно быть» если бы у других людей был такой опыт.

Исследования детей, которые, кажется, помнят прошлую жизнь

За 40 лет психиатр Ян Стивенсон, от Университет Вирджинии, проведено более 2500 тематические исследования маленьких детей, которые утверждали, что помнят прошлые жизни. Он опубликовал двенадцать книг, в том числе Двадцать случаев реинкарнации, Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных пороков (монография из двух частей) и Где реинкарнация и биология пересекаются. В его случаях он задокументировал заявления ребенка и свидетельские показания членов семьи и других лиц, часто вместе с коррелятами покойный человек, который в некотором роде, казалось, соответствовал памяти ребенка. Стивенсон также исследовал случаи, когда родинки и врожденные дефекты казалось, он соответствовал ранам и шрамам на покойном. Иногда в его документацию были включены медицинские записи подобно вскрытие фотографии.[255] Ожидая споров и скептицизм Стивенсон также искал опровергающие доказательства и альтернативные объяснения сообщениям, но, как сообщала Washington Post, во многих случаях он приходил к выводу, что обычного объяснения недостаточно.[256] Другие академические исследователи, которые предприняли аналогичные попытки, включают: Джим Б. Такер, Антония Миллс,[257] Satwant Pasricha, Годвин Самараратне, и Эрлендур Харальдссон, но публикации Стивенсона остаются наиболее известными. Работа Стивенсона в этом отношении была достаточно впечатляющей, чтобы Карл Саган что он сослался на то, что, по-видимому, было расследованиями Стивенсона в его книге Мир с привидениями демонов в качестве примера тщательно собранных эмпирических данных, и хотя он отверг реинкарнацию как скупое объяснение историй, он написал, что феномен предполагаемых воспоминаний прошлых жизней требует дальнейшего исследования.[258] Сэм Харрис цитировал работы Стивенсона в своей книге Конец веры как часть совокупности данных, которые, кажется, подтверждают реальность психических явлений, но полагаются только на субъективный личный опыт.[259]

Скептицизм

Критики работы Стивенсона включают Пол Эдвардс, которые критиковали рассказы о реинкарнации как чисто анекдотический и собранный с вишни.[260] Эдвардс говорит, что такие истории связаны с избирательное мышление, предложение, и ложные воспоминания которые могут быть следствием систем убеждений семьи или исследователя и, следовательно, не могут считаться эмпирическое доказательство.[261] Философ Кейт Августин в критике писал, что тот факт, что «подавляющее большинство случаев Стивенсона происходят из стран, где сильна религиозная вера в реинкарнацию, и редко где-либо еще, кажется, указывает на то, что культурные условия (а не реинкарнация) порождают заявления о спонтанном прошлом -жизненные воспоминания ".[262] Дальше, Ян Уилсон указали, что большое количество случаев Стивенсона касалось бедных детей, помнящих богатую жизнь или принадлежащих высшая каста. В этих обществах заявления о реинкарнации иногда используются как схемы для получения денег от более богатых семей предполагаемых бывших воплощений.[263] Позже Стивенсон опубликовал книгу случаев из культурной области, где вера в реинкарнацию не является общепринятой. Европейские случаи реинкарнации. Даже до сих пор, Роберт Бейкер утверждал, что весь опыт прошлых жизней, исследованный Стивенсоном и другими парапсихологами, можно понять с точки зрения известных психологических факторов, включая смесь криптомнезия и болтовня.[264] Эдвардс также возразил, что реинкарнация вызывает предположения, несовместимые с современной наукой.[265] Поскольку подавляющее большинство людей не помнят прошлые жизни, и не существует известного эмпирически задокументированного механизма, который позволяет личности пережить смерть и отправиться в другое тело, постулирование существования реинкарнации подчиняется принципу, что "чрезвычайные требования требуют чрезвычайных доказательств Такие ограничения признали такие исследователи, как Стивенсон.[266]

Стивенсон также утверждал, что было несколько случаев, свидетельствующих о том, что ксеноглянцевый, в том числе два, где субъект под гипнозом якобы разговаривал с людьми, говорящими на иностранном языке, вместо того, чтобы просто произносить иностранные слова. Сара Томасон, лингвист (и скептически настроенный исследователь) из Мичиганского университета, повторно проанализировал эти случаи, заключив, что «лингвистические доказательства слишком слабы, чтобы поддержать утверждения о ксеноглоссии».[267]

Некоторые авторы (Стивенсон не среди них) придают большое значение предполагаемым воспоминаниям из прошлых жизней, извлеченным под гипнозом во время регрессии в прошлые жизни. Такие предполагаемые воспоминания подвергались критике как содержащие исторические неточности, происходящие из современной популярной культуры, общих убеждений об истории или книг, в которых обсуждаются исторические события. Эксперименты с субъектами, прошедшими регрессию в прошлую жизнь, показывают, что вера в реинкарнацию и внушения гипнотизера являются двумя наиболее важными факторами, касающимися содержания сообщаемых воспоминаний.[268][269][270] Использование гипноза и наводящие вопросы могут оставлять объект, особенно склонный к искаженным или ложным воспоминаниям.[271] Вместо того, чтобы вспоминать о предыдущем существовании, источник воспоминаний более вероятен криптомнезия и болтовня которые сочетают в себе опыт, знания, воображение и предложение или руководство гипнотизера. После создания эти воспоминания неотличимы от воспоминаний, основанных на событиях, произошедших в течение жизни субъекта.[268][272]

Регрессия в прошлую жизнь подвергалась критике как неэтичная на том основании, что у нее нет никаких доказательств, подтверждающих ее утверждения, и что она увеличивает восприимчивость к ложным воспоминаниям. Луис Кордон заявляет, что это может быть проблематично, поскольку создает заблуждения под видом терапии. Воспоминания воспринимаются такими же яркими, как и воспоминания, основанные на событиях, пережитых в жизни, и их невозможно отличить от истинных воспоминаний о реальных событиях, и, соответственно, любой ущерб может быть трудно исправить.[272][273]

Некоторые организации, аккредитованные APA, оспаривают использование регрессий в прошлые жизни в качестве терапевтического метода, называя это неэтичным. Кроме того, гипнотическая методология, лежащая в основе регресс в прошлую жизнь подвергался критике за то, что ставил участника в уязвимое положение, подверженное имплантации ложных воспоминаний.[273] Поскольку имплантация ложных воспоминаний может быть вредной, Габриэль Андраде утверждает, что регресс в прошлые жизни нарушает принцип во-первых, не навреди (непричинение вреда ), часть Клятва Гиппократа.[273]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Норман К. Макклелланд 2010 С. 24–29, 171.
  2. ^ а б c d Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011 С. 271–272.
  3. ^ а б c d Стивен Дж. Лаумакис 2008 С. 90–99.
  4. ^ Рита М. Гросс (1993). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.148. ISBN  978-1-4384-0513-1.
  5. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета
  6. ^ Гананатх Обейесекере, Воображая карму: этические преобразования в возрождении индейцев, буддистов и греков. Калифорнийский университет Press, 2002, стр. 15.
  7. ^ Кроули
  8. ^ см. Чарльза Талиаферро, Пола Дрейпера, Филиппа Л. Куинна, Соратник философии религии. Джон Вили и сыновья, 2010 г., стр. 640, Google Книги
  9. ^ Хитти, Филип К. (2007) [1924]. Происхождение друзов и религии с выдержками из их священных писаний (новое издание). Колумбийский университет востоковедения. 28. Лондон: Саки. С. 13–14. ISBN  0-86356-690-1
  10. ^ Хайндель, Макс (1985) [1939, 1908] Лекции по розенкрейцерскому христианству (Собрание сочинений): Загадка жизни и смерти. Оушенсайд, Калифорния. 4-е издание. ISBN  0-911274-84-7
  11. ^ Важная недавняя работа, в которой обсуждается взаимное влияние древнегреческой и индийской философии на эти вопросы. Форма древней мысли к Томас Макэвилли
  12. ^ а б «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в странах Северной Европы, Западной и Восточной Европы» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-09-30. Получено 2007-04-25. (54,8 КБ)
  13. ^ метемпсихоз, Этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015)
  14. ^ Карл Хаффман (2014), Пифагор, 4.1 Судьба души - метемпсихоз. Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет
  15. ^ Оксфордские словари (2016). «Трансмиграция». Издательство Оксфордского университета.
  16. ^ "Британская энциклопедия". Concise.britannica.com. Получено 2016-06-25.
  17. ^ а б Кеун 2013 С. 35–40.
  18. ^ Кристофер Ки Чаппл (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. Motilal Banarsidass. п. 39. ISBN  978-81-208-2045-6.
  19. ^ Карл Зигмунд. «Выставка Гёделя: век Гёделя». Goedelexhibition.at. Получено 2011-12-06.
  20. ^ «Сердце индуизма: реинкарнация и сансара». Hinduism.iskcon.com. Архивировано из оригинал на 2011-04-19. Получено 2011-12-06.
  21. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 582.
  22. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические события. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 88–89. ISBN  978-0-87395-990-2.
  23. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. С. 95, 144, 151, 361, 475. ISBN  978-81-208-1144-7.
  24. ^ Джон Боукер 2014 С. 84–85.
  25. ^ Гэвин Флуд (2010), Энциклопедия индуизма Брилла (редактор: Кнут Якобсен), Том II, Брилл, ISBN  978-90-04-17893-9, страницы 881–884
  26. ^ Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61–71
  27. ^ Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, миссиология, том 16, номер 2, стр. 149–160;
    Герхард Оберхаммер (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilization Indienne. Série in-8 °, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (Париж), ISBN  978-2868030610, страницы 1–9
  28. ^ Обейесекере 2005, п. 1-2, 108, 126–128.
  29. ^ Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011 С. 272–273.
  30. ^ Ирвинг Стейгер Купер (1920). Реинкарнация: надежда мира. Теософское общество в Америке. п. 15.
  31. ^ Диодор Сицилийский думали, что на друидов могли повлиять учения Пифагор. Diodorus Siculus v.28.6; Ипполит Философумены п.25.
  32. ^ ЯВЛЯЮСЬ. Бойер: Etude sur l'origine de la doctrine du samsara. Journal Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–453, 459–468
  33. ^ Юврай Кришан:. Бхаратия Видья Бхаван, 1997, ISBN  978-81-208-1233-8
  34. ^ а б Дэмиен Кеун (2013). Буддизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. С. 28, 32–38. ISBN  978-0-19-966383-5.
  35. ^ Лаумакис, Стивен Дж. (21 февраля 2008 г.). Введение в буддийскую философию. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781139469661.
  36. ^ Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003 г. Спутник Блэквелла в индуизме. Молден: Блэквелл. стр. 273-4. «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, характеризующие более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории ... Некоторые из фундаментальных ценности и верования, которые мы обычно ассоциируем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были отчасти порождением традиции отречения. К ним относятся два столпа индийской теологии: сансара - вера в то, что жизнь в этом мире - это одна из страданий и подчиненных. к повторяющимся смертям и рождениям (возрождению); мокша / нирвана - цель человеческого существования ..... "
  37. ^ Гэвин Д. Флад, Введение в индуизм, Cambridge University Press (1996), Великобритания ISBN  0-521-43878-0 п. 86 - «Третья альтернатива состоит в том, что происхождение теории переселения лежит вне ведических традиций или традиций шрамана в племенных религиях долины Ганга или даже в дравидийских традициях южной Индии».
  38. ^ а б Стивен Дж. Лаумакис 2008, п. 90.
  39. ^ Р. Д. Ранаде (1926). Конструктивный обзор философии упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. С. 147–148. Цитировать: Там мы определенно знаем, что весь гимн обращается к умершему духу, и поэт [из гимна Ригведы] говорит, что он собирается отозвать умершую душу, чтобы она могла вернуться снова и жить ».
  40. ^ Ацуши Хаякава (2014). Круговорот огня в Ведах. LIT Verlag Münster. С. 66–67, 101–103 со сносками. ISBN  978-3-643-90472-0.
  41. ^ ЯВЛЯЮСЬ. Boyer (1901), Etude sur l'origine de la doctrine du samsara, Journal Asiatique, том 9, выпуск 18, страницы 451–453, 459–468
  42. ^ Валле Пуссен (1917). Путь к нирване: шесть лекций о древнем буддизме как дисциплине спасения. Издательство Кембриджского университета. С. 24–25.
  43. ^ а б Падманабх Джайни 1980 С. 217–236.
  44. ^ а б c d Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 14–16, 102–105. ISBN  978-0415266055.
  45. ^ Падманабх Джайни 1980, стр. 226-228.
  46. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. п. 186. ISBN  978-0-8108-6337-8.
  47. ^ Падманабх Джайни 1980, стр. 227-228.
  48. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 104–105. ISBN  978-0415266055.
  49. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение. И. Б. Таурис. С. 36–37. ISBN  978-0-85773-656-7.
  50. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 55–59. ISBN  978-0415266055.
  51. ^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 118–119. ISBN  978-0-19-803037-9.
  52. ^ а б c d е Джефф Уилсон (2010). Самсара и возрождение в буддизме. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / obo / 9780195393521-0141. ISBN  9780195393521.
  53. ^ а б Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. С. 62–63. ISBN  978-0-19-517398-7.; Цитировать: «Буддийская доктрина утверждает, что до тех пор, пока они не достигнут нирваны, существа обречены на перерождение и новую смерть из-за того, что они действовали из-за невежества и желания, тем самым производя семена кармы».
  54. ^ Эдвард Конзе (2013). Буддийская мысль в Индии: три фазы буддийской философии. Рутледж. п. 71. ISBN  978-1-134-54231-4., Цитировать: "Нирвана - это смысл буддизма и его окончательное оправдание ».
  55. ^ Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма, Oxford University Press, стр.119, ISBN  978-0192892232
  56. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб, Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию. Рутледж, 2000, стр. 84.
  57. ^ а б Мерв Фаулер (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. п. 65. ISBN  978-1-898723-66-0., Цитировать: «Тем не менее, для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравада орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство достижения наибольших заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения».
  58. ^ Кристофер Гованс (2004). Философия Будды: введение. Рутледж. п. 169. ISBN  978-1-134-46973-4.
  59. ^ Роберт ДеКароли (2004). Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма. Издательство Оксфордского университета. С. 94–103. ISBN  978-0-19-803765-1.
  60. ^ Акира Садаката (1997). Буддийская космология: философия и истоки. Kōsei Publishing 成 Version出, Токио. С. 68–70. ISBN  978-4-333-01682-2.
  61. ^ Джеймс Гастингс; Джон Александр Селби; Луи Герберт Грей (1922). Том 12: Страдание-Цвингли. Энциклопедия религии и этики. Т. и Т. Кларк. С. 616–618.
  62. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд 2011 С. 84–86.
  63. ^ Кусум П. Мерх (1996). Яма, Славный Владыка Иного Мира. Пингвин. С. 213–215. ISBN  978-81-246-0066-5.
  64. ^ Анита Райна Тхапан (2006). Пингвин Свами Чинмьянанда Читатель. Книги пингвинов. С. 84–90. ISBN  978-0-14-400062-3.
  65. ^ Джессика Фрейзер; Гэвин Флуд (2011). Континуум, спутник индуистских исследований. Bloomsbury Academic. С. 84–86. ISBN  978-0-8264-9966-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  66. ^ Патрул Ринпоче; Далай Лама (1998). Слова моего идеального учителя: полный перевод классического введения в тибетский буддизм. Роуман Альтамира. С. 95–96. ISBN  978-0-7619-9027-7.
  67. ^ Юврадж Кришан (1997). Доктрина кармы: ее происхождение и развитие в брахманических, буддийских и джайнских традициях. Бхаратия Видья Бхаван. С. 17–27. ISBN  978-81-208-1233-8.
  68. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб и Александр Винн, 2012 С. 30–42.
  69. ^ Майкл Д. Куган (2003). Иллюстрированный справочник по мировым религиям. Издательство Оксфордского университета. п. 192. ISBN  978-0-19-521997-5.
  70. ^ Дэвид Карпентер; Ян Уичер (2003). Йога: индийская традиция. Рутледж. п. 116. ISBN  978-1-135-79606-8.
  71. ^ Рита Лангер (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки. Рутледж. С. 53–54. ISBN  978-1-134-15873-7.
  72. ^ [а] Рождественский Хамфрис (2012). Изучение буддизма. Рутледж. С. 42–43. ISBN  978-1-136-22877-3.
    [b] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN  978-0-521-85241-8., Цитировать: "(...) анатта - это учение о не-я, и это крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном я является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, индивидуальная личность состоит из пяти человек. скандхи или кучи - тело, чувства, восприятия, импульсы и сознание. Вера в себя или душу по этим пяти скандхам иллюзорна и является причиной страдания ».
    [c] Ричард Гомбрих (2006). Буддизм тхеравады. Рутледж. п. 47. ISBN  978-1-134-90352-8., Цитировать: «(...) Учение Будды о том, что существа не имеют души, нет неизменной сущности. Это« доктрину отсутствия души »(анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди».
  73. ^ [а] Анатта, Британская энциклопедия (2013 г.), Цитата: «Анатта в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (« я »). . ";
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN  978-0791422175, стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары, п. 2, на Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад, страницы 2–4;
    [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас;
    [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65–74;
    [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN  978-8120806191, страницы 246–249, начиная с примечания 385;
  74. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120801585, стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
  75. ^ Брюс М. Салливан (1997). Исторический словарь индуизма. Пугало. С. 235–236 (См .: Упанишады). ISBN  978-0-8108-3327-2.
  76. ^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 119–122, 162–180, 194–195. ISBN  978-0-7914-7082-4.
  77. ^ Калупахана 1992 С. 38-39.
  78. ^ G Obeyesekere (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. стр.137 –141. ISBN  978-0-520-03923-0.
  79. ^ Либби Ахлувалия (2008). Понимание философии религии. Фоленс. С. 243–249. ISBN  978-1-85008-274-3.
  80. ^ Гарольд Кауард; Юлиус Липнер; Кэтрин К. Янг (1989). Индуистская этика. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 85–94. ISBN  978-0-88706-764-8.
  81. ^ а б Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и возрождении: буддийские и джайнские истории о нескольких жизнях. Издательство Кембриджского университета. С. 76–89. ISBN  978-1-139-91640-0.
  82. ^ Кристи Л. Уайли (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. п. 91. ISBN  978-0-8108-5051-4.
  83. ^ Кристи Л. Вили (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. С. 10–12, 111–112, 119. ISBN  978-0-8108-5051-4.
  84. ^ Гананатх Обейесекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Motilal Banarsidass. С. 107–108. ISBN  978-81-208-2609-0.;
    Кристи Л. Вили (2004). Исторический словарь джайнизма. Пугало. С. 118–119. ISBN  978-0-8108-5051-4.
  85. ^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 118–123. ISBN  978-0-19-803037-9.
  86. ^ Шибли, С., Германн, Ферекид Сиросский, стр. 104, Oxford Univ. Пресс 2001
  87. ^ "Даты его жизни не могут быть установлены точно, но предполагая приблизительную правильность утверждения Аристоксена (прим. Порф. В.П. 9), что он покинул Самос, спасаясь от тирании Поликрата в возрасте сорока лет, мы можем считать, что он родился около 570 г. до н.э. или несколькими годами ранее. Продолжительность его жизни в древности оценивалась по-разному, но все согласны с тем, что он дожил до довольно зрелой старости и, скорее всего, умер примерно в семьдесят пять или восемьдесят лет ». Уильям Кейт Чемберс Гатри, (1978), История греческой философии, Том 1: Ранние досократики и пифагорейцы, стр. 173. Издательство Кембриджского университета.
  88. ^ Линфорт, Иван М. (1941) Искусство Орфея Арно Пресс, Нью-Йорк, OCLC  514515
  89. ^ Лонг, Герберт С. (1948) Изучение доктрины метемпсихоза в Греции от Пифагора до Платона (Докторская диссертация Лонга в 1942 г.) Принстон, Нью-Джерси, OCLC  1472399
  90. ^ Лонг, Герберт С. (16 февраля 1948 г.) "Доктрина Платона о метемпсихозе и его источнике" Классический еженедельник 41 (10): с. 149–155.
  91. ^ Менандр, Вдохновленная женщина
  92. ^ Люциан, Галл, 18 и след.
  93. ^ Поеш, Джесси (1962) "Энниус и Басинио из Пармы" Журнал институтов Варбурга и Курто 25 (1/2): стр. 116–118, стр. 117, FN15
  94. ^ Лукреций (I. 124)
  95. ^ Гораций, Послания, II. я. 52
  96. ^ Вергилий, Энеида, vv. 724 и след.
  97. ^ Книга Реинкарнация в христианстве, посредством теософ Геддес МакГрегор (1978) утверждал, что Ориген верил в реинкарнацию. МакГрегор убежден, что Ориген верил в реинкарнацию и учил о ней, но что его тексты, написанные на эту тему, были уничтожены. Он признает, что доказательств этой позиции нет. Обвинение также повторили Ширли МакЛейн в ее книге В опасном положении.Ориген обсуждает концепцию переселения (метензоматоз) из греческой философии, но неоднократно заявлялось, что эта концепция не является частью христианского учения или священного писания в его комментарии к Евангелие от Матфея (который сохранился только в латинском переводе VI века): «В этом месте [когда Иисус сказал, что Илия пришел и упомянул Иоанна Крестителя], мне не кажется, что Илия говорит о душе, чтобы я не впал в доктрина переселение, что чуждо Церкви Божьей и не передано ни апостолами, ни нигде, указанным в Священных Писаниях »(13: 1: 46–53, см. Комментарий к Евангелию от Матфея, книга XIII
  98. ^ Многое из этого описано в R.E. Книга Слейтера Новый взгляд на рай.
  99. ^ Ричард Фольц, Религии Великого шелкового пути, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2010 г.
  100. ^ Юлий Цезарь, "Белло Галлико", VI
  101. ^ Робин Мелроуз (2014). Друиды и король Артур: новый взгляд на раннюю Британию. Макфарланд. ISBN  978-07-864600-5-2.
  102. ^ Основы иудаизма: полное руководство по верованиям, обычаям и ритуалам, Джордж Робинсон, Саймон и Шустер, 2008 г., стр. 193
  103. ^ «Разум в равновесии: медитация в науке, буддизме и христианстве», с. 104, Б. Алан Уоллес
  104. ^ «Между мирами: диббуки, экзорцисты и ранний современный иудаизм», стр. 190, Дж. Х. Чайес
  105. ^ Еврейские сказки о реинкарнации, Авторы: Йонассон Гершом, Йонассон Гершом, Джейсон Аронсон, Incorporated, 31 января 2000 г.
  106. ^ Йонассон Гершом (1999), Еврейские сказки о реинкарнации. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон. ISBN  0765760835
  107. ^ Чжуанцзы (1889 г.). Чжуан-цзы: мистик, моралист и социальный реформатор (перевод Герберта Аллена Джайлза). Бернард Куорич. п.304.
  108. ^ "Newadvent.org". Newadvent.org. 1911-02-01. Получено 2011-12-06.
  109. ^ Стивен Рансимен, Средневековый манихей: исследование христианской дуалистической ереси, 1982, ISBN  0-521-28926-2, Издательство Кембриджского университета, Богомилы, Google Книги
  110. ^ Например Дондэн, Антуан. О.П. Un traite neo-manicheen du XIIIe siecle: Le Liber de duobus Principiis, suivi d'un fragment de rituel Cathare (Рим: Institutum Historicum Fratrum Praedicatorum, 1939 г.)
  111. ^ "Newadvent.org". Newadvent.org. 1907-03-01. Получено 2011-12-06.
  112. ^ «души всегда должны быть одинаковыми, ибо, если ни одна не будет уничтожена, их количество не уменьшится». Республика X, 611. Республика Платона Платон, Бенджамин Джоуэтт Издание: 3 Опубликовано Clarendon Press, 1888.
  113. ^ В письме своему другу Джордж Уотли написано 23 мая 1785 г .: Кеннеди, Дженнифер Т. (2001). Мемуары «Эффекты смерти: переосмысливая замысел Франклина»"". Ранняя американская литература. 36 (2): 201–234. Дои:10.1353 / eal.2001.0016. JSTOR  25057231. S2CID  161799223.
  114. ^ Марсилио Фичино, Платоновское богословие, 17.3–4
  115. ^ И снова Розалинда в «Как вам это понравится» (действие III, сцена 2) говорит: Я никогда не был настолько очарован, насколько помню, со времен Пифагора, когда я был ирландской крысой " - ссылка на доктрину переселения душ ». Уильям Х. Граттан Флуд, цитируется на Libraryireland.com
  116. ^ Boulting, 1914. С. 163–64.
  117. ^ а б Бергер, Артур С .; Бергер, Джойс (1991). Энциклопедия парапсихологии и психических исследований. Издатели Paragon House. ISBN  1-55778-043-9.
  118. ^ Шопенгауэр, A: «Parerga und Paralipomen» (издание Эдуарда Гризебаха), «О религии», раздел 177.
  119. ^ Ницше и доктрина метемпсихоза, в J. Urpeth & J. Lippitt, Ницше и божественное, Манчестер: Клинамен, 2000
  120. ^ а б "Shirleymaclaine.com". Shirleymaclaine.com. Архивировано из оригинал на 2011-11-06. Получено 2011-12-06.
  121. ^ Дэвид Хаммерман, Лиза Ленард, Полное руководство идиота по перевоплощению, Пингвин, стр.34. Для соответствующих работ Джеймса см; Уильям Джеймс, Бессмертие человека: два предполагаемых возражения против доктрины (лекция Ингерсолла, 1897 г.), Воля к вере, человеческое бессмертие (1956) Dover Publications, ISBN  0-486-20291-7, Разнообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы (1902), ISBN  0-14-039034-0, Очерки радикального эмпиризма (1912) Dover Publications 2003, ISBN  0-486-43094-4
  122. ^ Ричмал Кромптон, Подробнее Уильям, Джордж Ньюнес, Лондон, 1924 г., XIII в. Уильям и древние души; «Воспоминание обычно появлялось в мгновение ока. Например, вы могли мгновенно вспомнить, когда смотрели на коробку спичек, что вы были Гаем Фоуксом».
  123. ^ Маркиз, "Арчи и Мехитабель" (1927)
  124. ^ Теодор Флурнуа, Des Indes à la planète Mars, Étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie, Éditions Alcan et Eggimann, Paris et Genève, 1900 г.
  125. ^ а б c Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN  978-0-521-85942-4.
  126. ^ Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические события. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 123–131. ISBN  978-0-87395-990-2.
  127. ^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии. Рутледж. п. 60. ISBN  978-1-134-79348-8.
  128. ^ Рэй Биллингтон (2002). Понимание восточной философии. Рутледж. С. 43–44, 58–60. ISBN  978-1-134-79349-5.
  129. ^ а б Дэмиен Кеун (2004). Словарь буддизма (статьи под названием уччедавада, шашвата-вада, перерождение). Издательство Оксфордского университета. С. 80, 162, 225, 255, 315. ISBN  978-0198605607.
  130. ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. п. 21. ISBN  978-0-7864-5675-8.
  131. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев. С. 115–119. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  132. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 57–62. ISBN  978-0-521-85942-4.
  133. ^ Оливер Лиман (2002). Восточная философия: ключевые чтения. Рутледж. С. 23–27. ISBN  978-1-134-68919-4.
  134. ^ Малькольм Б. Гамильтон (12 июня 2012 г.). Социология религии: теоретическая и сравнительная перспективы. Рутледж. С. 73–80. ISBN  978-1-134-97626-3.
  135. ^ Раджу, П. Т. (1985). Структурные глубины индийской мысли. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.147 –151. ISBN  978-0-88706-139-4.
  136. ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. п. 89. ISBN  978-0-7864-5675-8.;
    Хью Николсон (2016). Дух противоречия в христианстве и буддизме. Издательство Оксфордского университета. С. 23–25. ISBN  978-0-19-045534-7.
  137. ^ Рахула, Вальпола (1990). Чему учил Будда. Лондон: Гордон Фрейзер. п. 51.
  138. ^ Trainor 2004, п. 58, Цитировать: "Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрекращающийся цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут средства освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма тем, что отвергает утверждение о том, что каждый человек обладает неизменная душа, которая составляет его или ее окончательную личность, и которая переселяется из одного воплощения в другое ...
  139. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 708–709. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  140. ^ (M.1.256) «Постклассическое развитие концепций кармы и возрождения в буддизме Тхеравады». пользователя Брюс Мэтьюз. в Карма и возрождение: постклассические события Государственный университет Нью-Йорк Пресс: 1986 ISBN  0-87395-990-6 стр.125
  141. ^ Коллинз, Стивен. Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады Издательство Кембриджского университета, 1990. ISBN  0-521-39726-X стр. 215, Google Книги
  142. ^ (D.3.105) «Постклассическое развитие концепций кармы и возрождения в буддизме Тхеравады. Автор Брюс Мэтьюз. В книге« Карма и возрождение »: Постклассические разработки Государственный университет Нью-Йорк Пресс: 1986 ISBN  0-87395-990-6 стр.125
  143. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев. п. 83. ISBN  978-0-8248-0298-1.
  144. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества. Роуман Альтамира. п. 66. ISBN  978-0-7619-8956-1.
  145. ^ Его Святейшество Далай-лама, Как практиковать: путь к полноценной жизни (Нью-Йорк: Atria Books, 2002), стр. 46
  146. ^ Брюс Мэтьюз в Рональде Уэсли Нойфельдте, редактор, Карма и возрождение: постклассические события. SUNY Press, 1986, стр. 125. Google.com
  147. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press 1995, стр. 247.
  148. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 49–50, 708–709. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  149. ^ Связанные беседы Будды. Перевод Самьютта Никаи, Бхиккху Бодхи, переводчик. Публикации мудрости. Сутта 44,9
  150. ^ Карма-глиṅ-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: великое освобождение через слушание в Бардо. Публикации Шамбалы. стр. xi, xvii – xxiii. ISBN  978-1-57062-747-7.
  151. ^ Карма-глиṅ-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: великое освобождение через слушание в Бардо. Публикации Шамбалы. С. 4–23. ISBN  978-1-57062-747-7.
  152. ^ Trainor 2004 С. 210–211.
  153. ^ Trainor 2004 С. 62–63.
  154. ^ Макклелланд, Норман К. (2010), Энциклопедия реинкарнации и кармы, МакФарланд, стр. 281, ISBN  9780786456758
  155. ^ Уорнер, Брэд (2005), Хардкор дзен, Публикации мудрости, стр. 155, ISBN  9780861719891
  156. ^ Измени свою жизнь: Блаженное путешествие, стр. 52), Публикации Тарпы (2001 г., США, 2007 г.) ISBN  978-0-9789067-4-0
  157. ^ «Клементина Вульгата, Первое письмо Петра, глава 3, стих 18». biblehub.com (на латыни). В архиве с оригинала 3 августа 2019 г.. Получено 5 августа, 2019.
  158. ^ «Анализ текста Матфея 14: 2 с параллельным греческим». Библия. В архиве с оригинала 24 августа 2019 г.. Получено 24 августа, 2019.
  159. ^ АНАЛИЗ 9 декабря 2009 г. (2009-12-09). "Pewforum.org". Pewforum.org. Получено 2011-12-06.
  160. ^ "Spiritual-wholeness.org". Spiritual-wholeness.org. Архивировано из оригинал на 2001-04-25. Получено 2011-12-06.
  161. ^ Рудольф Фрилинг, Христианство и реинкарнация, Флорис Букс 2015
  162. ^ Марк Альбрехт, Реинкарнация, христианская оценка, InterVarsity Press, 1982 г.
  163. ^ Линн А. Де Сильва, Реинкарнация в буддийской и христианской мысли, Христианское литературное общество Цейлона, 1968 г.
  164. ^ Крэнстон, Сильвия (1990-03-09). Реинкарнация в христианстве: новое видение роли возрождения в христианской мысли (Quest Books) (9780835605014): Геддес МакГрегор: Книги. ISBN  0835605019.
  165. ^ «Большая книга реинкарнации» Роя Стеммана, стр. 14
  166. ^ а б c «Отцы церкви: Письмо 124 (Иероним)».
  167. ^ а б "Hieronymus_Stridonensis_cps2, Epistolae, 124, p0".
  168. ^ а б Кросс Ф. Л. и Элизабет А. Ливингстон. Оксфордский словарь христианской церкви (Второе издание). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1984. стр. 1009.
  169. ^ Агустин Гиппопотам (1913). Город Бога. Книга 12, глава 20. archive.org. я. Переведено Маркус Додс. Эдинбург. стр.508 –509. В архиве из оригинала на 2018-12-25. Получено 2018-12-25.
  170. ^ Сибрук, В. Б., Приключения в Аравии, Харрап и сыновья 1928, (главы о религии друзов)
  171. ^ а б Дуайри, Марван (2006) «Психосоциальная функция реинкарнации среди друзов в Израиле» Культура, медицина и психиатрия, стр. 29 - 53
  172. ^ Льюис, Джеймс (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий. Книги Прометея. ISBN  1615927387.
  173. ^ а б Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Крыша 2011, п. 272.
  174. ^ а б Джинин Д. Фаулер 1997, п. 10.
  175. ^ Мукул Гоэль (2008). Преданный индуизм: производит впечатление для Бога. iUniverse. п. 6. ISBN  978-0-595-50524-1.
  176. ^ Кристофер Чаппл (1986), Карма и творчество, State University of New York Press, ISBN  0-88706-251-2, страницы 60-64
  177. ^ Джинин Д. Фаулер 1997, п. 11.
  178. ^ а б Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи. Рутледж. С. 263–265. ISBN  978-1-135-24061-5.
  179. ^ Якобсен, Кнут А. «Три функции ада в индуистских традициях». Numen 56.2–3 (2009): 385–400. База данных религии ATLA с ATLASerials. Интернет. 16 сентября 2012 г.
  180. ^ Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи. Рутледж. С. 251–252, 283, 366–369. ISBN  978-1-135-24061-5.
  181. ^ Рой В. Перретт (1998). Индуистская этика: философское исследование. Гавайский университет Press. С. 53–54. ISBN  978-0-8248-2085-5.
  182. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 137. ISBN  978-0-8108-4070-6.
  183. ^ Джинин Д. Фаулер 1997 С. 111-112.
  184. ^ Ён Чун Ким; Дэвид Х. Фриман (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии. Роуман и Литтлфилд. С. 15–17. ISBN  978-0-8226-0365-8.
  185. ^ Джек Сикора (2002). Религии Индии: удобное и краткое введение в индуизм, буддизм, сикхизм и джайнов. iUniverse. С. 17–19. ISBN  978-1-4697-1731-9.
  186. ^ Гарольд Кауард 2008, п. 129.
  187. ^ Гарольд Кауард 2008, pp. 129, см. также страницы 130–155.
  188. ^ Чапл 2010, п. 98.
  189. ^ Чапл 2010, п. 107.
  190. ^ Чапл 2010, п. 582.
  191. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 340–347, 373–375. ISBN  978-1-898723-93-6.
  192. ^ Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и адвайта-веданте: нирвана и мокша - одно и то же?». International Philosophical Quarterly. 22 (1): 65–74. Дои:10.5840 / ipq19822217.
  193. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 238–240, 243–245, 249–250, 261–263, 279–284. ISBN  978-1-898723-93-6.
  194. ^ а б c Джейн Идельман Смит; Ивонн Язбек Хаддад (2002). Исламское понимание смерти и воскресения. Издательство Оксфордского университета. С. 23–24. ISBN  978-0-19-028880-8.
  195. ^ а б c d Норман К. Макклелланд 2010 С. 122–123.
  196. ^ Джон Л. Эспозито (2004). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. С. 137, 249. ISBN  978-0-19-975726-8.
  197. ^ Норман Л. Гейслер; Абдул Салиб (2002). Отвечая на исламу: полумесяц в свете креста. Baker Academic. п. 109. ISBN  978-0-8010-6430-2.
  198. ^ Фронт гностического освобождения В архиве 2008-12-17 на Wayback Machine Суфийское послание Хазрата Инайят-хана
  199. ^ увидеть его Умереть перед смертью: суфийский образ жизни
  200. ^ Уилсон, Питер Ламборн, Скандал: Очерки исламской ереси, Бруклин, Нью-Йорк: Autonomedia. (1988). ISBN  0-936756-13-6 твердая обложка 0-936756-12-2 мягкая обложка
  201. ^ Питерс, Фрэнсис Э.; Эспозито, Джон Л. (2006). Дети Авраама: иудаизм, христианство, ислам. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12769-9.
  202. ^ Алавис, Countrystudies.us, Библиотека Конгресса США.
  203. ^ Падманабх Джайни 1980 С. 226–228.
  204. ^ Тара Сетхия (2004). Ахимса, анеканта и джайнизм. Motilal Banarsidass. С. 30–31. ISBN  978-81-208-2036-4.
  205. ^ Кун, Герман (2001), стр. 226–230
  206. ^ а б Кришан, Юврай (1997): стр. 43.
  207. ^ Кун, Герман (2001), с. 70–71
  208. ^ а б Кун, Герман (2001), стр. 64–66
  209. ^ Кун, Герман (2001) стр.15
  210. ^ Рэнкин, Эйдан (2006) стр.67
  211. ^ а б Джайни, Падманабх (1998) с.108
  212. ^ Джайнская иерархия жизни классифицирует живые существа на основе чувств: существа с пятью чувствами, такие как люди и животные, находятся наверху, а существа с единым чувством, такие как микробы и растения, внизу.
  213. ^ Джайни, Падманабх (1998), стр.108–09.
  214. ^ Джайни, Падманабх (2000) с.130
  215. ^ Кришан, Юврай (1997) с.44
  216. ^ а б Кун, Герман (2001) стр.28
  217. ^ Кун, Герман (2001) с.69
  218. ^ Кун, Герман (2001), стр. 65–66, 70–71
  219. ^ Тикуней Зоар, Тиккун 69, 112а и 114а. Буквально: «Моисей есть в каждом поколении и каждому праведнику».
  220. ^ [1][мертвая ссылка ]
  221. ^ Шаар Ха'Гилгулим, Врата реинкарнаций, Хаим Витал
  222. ^ "Район залива Лимуд 2016: иудаизм и реинкарнация". limmudbayarea2016.sched.com. Получено 2017-02-22.
  223. ^ Антония Миллс и Ричард Слободин, изд. (1994). Возрождение индейцев: вера в реинкарнацию среди североамериканских индейцев и инуитов. Университет Торонто Пресс. ISBN  978-0802077035.
  224. ^ Каток, Генри. «Сказки и традиции эскимосов». адаптировано Weimer, Christopher, M. Получено 1 декабря 2011.
  225. ^ Джефферсон, Уоррен (2008). Верования в реинкарнацию североамериканских индейцев: путешествия души, метаморфозы и околосмертный опыт. Родные голоса. ISBN  978-1-57067-212-5. OCLC  272306114.
  226. ^ W.O. Коул; Пиара Сингх Самбхи (2016). Сикхизм и христианство: сравнительное исследование. Springer. С. 13–14. ISBN  978-1-349-23049-5.
  227. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Academic. п. 176. ISBN  978-1-4411-5366-1.
  228. ^ а б c d Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших. A&C Black. С. 145–147. ISBN  978-1-4411-0231-7.
  229. ^ Джон Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2002). Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик. 2. ABC-CLIO. п. 632. ISBN  978-1-57607-223-3.
  230. ^ Эрик Дж. Лотт (1988). Видение, Традиция, Толкование: Богословие, Религия и Изучение религии. Вальтер де Грюйтер. С. 49–53. ISBN  978-3-11-009761-0.
  231. ^ Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.137. ISBN  978-0-521-43878-0.
  232. ^ Х. С. Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма. Hemkunt Press. С. 68, 80. ISBN  978-81-7010-301-1.
  233. ^ Дэвид Дж. Хесс (1 ноября 2010 г.). Духи и ученые: идеология, спиритизм и бразильская культура. Издательство Пенсильванского государственного университета. С. 16–. ISBN  978-0-271-04080-6.
  234. ^ См. Например Реинкарнация и карма от Штайнера
  235. ^ Штайнер, Кармические отношения, тома 1–6
  236. ^ Хаммер, Олав (1 сентября 2003 г.). Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры. БРИЛЛ. п. 495. ISBN  90-04-13638-Х.
  237. ^ Ютта Вудс. «Теософское наследие в современной астрологии». Горный астролог. Август / сентябрь 2013 г.
  238. ^ Стивен Форрест и Джеффри Вулф Грин. «Об эволюционной астрологии». Получено 2014-11-22.
  239. ^ «Саентологическая церковь и религия - что такое саентология?». Саентология. Архивировано из оригинал 13 июня 2006 г.
  240. ^ Баба, Мехер (1967), Дискурсы, Том III, Суфизм переориентирован, 1967, ISBN  1-880619-09-1, п. 96.
  241. ^ Энциклопедия Викки и чародейства, Рэйвен Гримасси
  242. ^ Чарльз Х. Кан (2001). Пифагор и пифагорейцы. Hackett Publishing. п.52. ISBN  9781603846820.
  243. ^ «Сведенборг и обзор жизни: перевоплощаемся ли мы? 3/6/2017». Фонд Сведенборга. Получено 2019-10-24.
  244. ^ а б «Популярная психология, вера в жизнь после смерти и реинкарнацию в странах Северной Европы, Западной и Восточной Европы» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-09-30. Получено 2011-12-06.
  245. ^ Дэвид В. Мур, Трое из четырех американцев верят в паранормальные явления
  246. ^ [2][мертвая ссылка ]
  247. ^ «Границы знания в буддизме, христианстве и науке», Пол Дэвид Нумрич, стр. 13, Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN  9783525569870
  248. ^ После дебатов о загробной жизни, ссылаясь на книгу Сагана Мир с привидениями демонов
  249. ^ Джейн Генри (2005). Парапсихология: исследование исключительного опыта Рутледж, стр. 224.
  250. ^ Завтрак с Брайаном Вайсом, Pittsburgh Post-Gazette, 5 августа 2002 г., по состоянию на 25 апреля 2009 г.
  251. ^ Вайнштейн-Мозер, Эди. "Интервью с Брайаном Вайсом". Мудрость журнал. Wisdom-Magazine.com. 2008. Проверено 18 июня, 2015.
  252. ^ Быть в одном месте: интервью Нила Дональда Уолша с Гилом Декелом (часть 3 из 3, параграфы 18–19)
  253. ^ Уолтер, Т .; Уотерхаус, Х. (1999). «Очень личное убеждение: реинкарнация в современной Англии». Социология религии. 60 (2): 187–197. Дои:10.2307/3711748. JSTOR  3711748. Архивировано из оригинал на 2005-06-27. Получено 2009-06-25.
  254. ^ Уотерхаус, Х. (1999). «Вера в реинкарнацию в Великобритании: ориентация на новую эпоху или мейнстримный вариант?». Журнал современной религии. 14 (1): 97–109. Дои:10.1080/13537909908580854.
  255. ^ Кадорет, Реми. Рецензия на книгу: Европейские случаи реинкарнации Американский журнал психиатрии, Апрель 2005 г.
  256. ^ Шредер, Т (11 февраля 2007 г.). «Ян Стивенсон; стремился задокументировать воспоминания о прошлых жизнях детей». Вашингтон Пост.
  257. ^ "Мельницы". Признаки реинкарнации.
  258. ^ Саган, Карл (1996). Призрачный мир демонов. Случайный дом. п. 300. ISBN  978-0-394-53512-8.
  259. ^ Харрис, Сэм (17 сентября 2005 г.). Конец веры (Перепечатка ред.). W. W. Norton. п.41. ISBN  0393327655.
  260. ^ Рокли, Ричард. (2002). «Рецензия на книгу: Дети, которые помнят прошлые жизни». SkepticReport. Проверено 11 октября 2014.
  261. ^ Эдвардс, Пол. (1996 г., переиздано в 2001 г.). Реинкарнация: критическое рассмотрение. Книги Прометея. ISBN  1-57392-921-2
  262. ^ «Дело против бессмертия». Infidels.org. Получено 2014-04-11.
  263. ^ Уилсон, Ян. (1981). Разум вне времени: расследование реинкарнации. Голланц. ISBN  0-575-02968-4
  264. ^ Бейкер, Роберт А.. (1996). Скрытые воспоминания: голоса и видения изнутри. Книги Прометея. ISBN  0-87975-576-8
  265. ^ Коган, Роберт. (1998). Критическое мышление: шаг за шагом. Университетское издательство Америки. С. 202–203. ISBN  0-7618-1067-6 "Эдвардс перечисляет возражения здравого смысла, которые были сделаны против реинкарнации. 1) Как душа существует между телами? 2) Возражение Тертуллиана: если есть реинкарнация, почему младенцы не рождаются с умственными способностями взрослых? 3) Реинкарнация требует бесконечная серия предшествующих воплощений. Эволюция учит, что было время, когда люди еще не существовали. Итак, реинкарнация несовместима с современной наукой. 4) Если есть реинкарнация, то что происходит, когда население увеличивается? 5) Если есть реинкарнация Тогда почему так мало людей, если они вообще есть, помнят прошлые жизни? ... Чтобы ответить на эти возражения, верующие в реинкарнацию должны принять дополнительные предположения ... Принятие этих глупых предположений, по словам Эдвардса, равносильно распятию своего интеллекта ".
    • Эдвардс, Пол. (1996 г., переиздано в 2001 г.). Реинкарнация: критическое рассмотрение. Книги Прометея. ISBN  1-57392-921-2
  266. ^ Шредер, Том (2007-02-11). «Ян Стивенсон; стремился задокументировать воспоминания о прошлых жизнях детей». Washingtonpost.com. Получено 2011-12-06.
  267. ^ Томасон, Сара Г.. «Ксеноглоссия». В Гордон Штайн. (1996). Энциклопедия паранормальных явлений. Книги Прометея. ISBN  1-57392-021-5
  268. ^ а б Кэрролл RT (2003). Словарь скептика: сборник странных верований, забавных обманов и опасных заблуждений. Нью-Йорк: Вили. стр.276–7. ISBN  978-0-471-27242-7.
  269. ^ Спанос Н.П. (1996). Множественные идентичности и ложные воспоминания: социокогнитивная перспектива. Американская психологическая ассоциация (АПА). С. 135–40. ISBN  978-1-55798-340-4.
  270. ^ Самнер Д. (2003). Просто дым и зеркала: религия, страх и суеверия в нашем современном мире. Сан-Хосе, [Калифорния]: Пресса Клуба писателей. п. 50. ISBN  978-0-595-26523-7.
  271. ^ Линсе П., Шермер М. (2002). Скептическая энциклопедия лженауки. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 206–7. ISBN  978-1-57607-653-8.
  272. ^ а б Кордон, Лос-Анджелес (2005). Популярная психология: энциклопедия. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. стр.183–5. ISBN  978-0-313-32457-4.
  273. ^ а б c Андраде Джи (декабрь 2017 г.). «Этична ли регрессионная терапия прошлых жизней?». Журнал медицинской этики и истории медицины. 10: 11. ЧВК  5797677. PMID  29416831.

Библиография

дальнейшее чтение

  • Алегретти, Вагнер, Ретро-познания: исследование воспоминаний о прошлых жизнях и периоде между жизнями. ISBN  0-9702131-6-6, 2004.
  • Арчиати, Пьетро, Реинкарнация в современной жизни: к новому христианскому сознанию. ISBN  0-904693-88-0.
  • Аткинсон, Уильям Уокер, Реинкарнация и закон кармы: изучение доктрины Старого и Нового мира о возрождении и духовной причине и следствии, Kessinger Publishing, 1997. ISBN  0-7661-0079-0.
  • Баба, Мехер, Дискурсы, Суфизм переориентирован, 1967, ISBN  1-880619-09-1.
  • Бач, Кристофер М., Жизненные циклы, реинкарнация и паутина жизни, 1991, ISBN  1-55778-645-3.
  • Барбара О'Брайен, «Возрождение и реинкарнация в буддизме». [3]
  • Безант, А., Реинкарнация, Издательство Theosophical Pub. Общество, 1892 г.
  • Боултинг, В. Джордано Бруно, его жизнь, мысли и мученичество, Лондон: Кеган Пол, 1914.
  • Боуман, Кэрол, Прошлые жизни детей, 1998, ISBN  0-553-57485-X.
  • Боуман, Кэрол, Возвращение с небес, 2003, ISBN  0-06-103044-9.
  • Черминара, Джина, Многие особняки: История Эдгара Кейси о реинкарнации, 1990, ISBN  0-451-03307-8.
  • Чайлдс, Гилберт и Сильвия, Ваш перевоплощающийся ребенок: приветствуя душу в мире. ISBN  1-85584-126-6.
  • Донигер О'Флаэрти, Венди (1980). Карма и возрождение в классических индийских традициях. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-03923-8.
  • Дур, Гэри, Что выживает?, 1990, ISBN  0-87477-583-3.
  • Эдвардс, Пол, Реинкарнация: критическое рассмотрение ISBN  1-57392-921-2.
  • Фольц, Ричард, Религии Великого шелкового пути, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2010, ISBN  978-0-230-62125-1.
  • Гьяцо, Геше Келсанг, Радостный путь удачи, стр 336–47, Публикации Тарпы (2-е изд., 1995) ISBN  978-0-948006-46-3.
  • Гьяцо, Геше Келсанг, Жить осмысленно, радостно умирая: Глубокая практика передачи сознания, Публикации Тарпы (1999) ISBN  978-0-948006-63-0.
  • Хед, Джозеф и Крэнстон, С.Л., редакторы, Реинкарнация: Тайна Огня Феникса, 1994, ISBN  0-517-56101-8.
  • Джефферсон, Уоррен. 2009. «Верования североамериканских индейцев в реинкарнацию: путешествия души, метаморфозы и предсмертный опыт». Саммертаун, Теннесси: Родные голоса. ISBN  978-1-57067-212-5.
  • Хайндель, Макс, Космоконцепция розенкрейцеров (Часть I, Глава IV: Возрождение и закон последствий ), 1909, ISBN  0-911274-34-0.
  • Лиланд, Курт. Вопрос без ответа: смерть, предсмерть и загробная жизнь. Хэмптон Роудс Паблишинг (2002). ISBN  978-1-57174-299-5.
  • Эмили Уильямс Келли, Наука, личность и выживание после смерти, Роуман, 2012.
  • Клемп, Х. (2003). Прошлые жизни, мечты и путешествия души. Миннеаполис, Миннесота: Эканкар. ISBN  1-57043-182-5.
  • Лучте, Джеймс, Пифагор и доктрина переселения: блуждающие души, Bloomsbury Publishing, 2009 г., ISBN  978-1441131027.
  • Ньютон, Майкл, Жизнь между жизнями: гипнотерапия для духовного регресса, 2004, ISBN  0-7387-0465-2.
  • Ньютон, Майкл, Судьба душ: новые примеры из жизни между жизнями, 2000, ISBN  1-56718-499-5.
  • Нихилананда, Свами. Евангелие Шри Рамакришны, (8-е изд. 1992 г.) ISBN  0-911206-01-9.
  • Пророк, Элизабет Клэр, Эрин Л. Профет, Реинкарнация: недостающее звено в христианстве, 1997, ISBN  0-922729-27-1.
  • Паламидесси Томмазо, Память прошлых жизней и ее техника, под ред. Археософика, 1977.
  • Рамстер, Питер, В поисках прошлых жизней, ISBN  0-646-00021-7.
  • Райнхарт, Робин, изд., Современный индуизм, (2004).
  • Робертс, Джейн. Сет говорит: Вечная ценность души, (1972). ISBN  1-878424-07-6.
  • Семкив, Вальтер, Возвращение революционеров: случай реинкарнации и воссоединения душевных групп, 2003, ISBN  1-57174-342-1.
  • Штайнер, Рудольф, Кармические отношения: эзотерические исследования, 8 томов, разные даты, Rudolf Steiner Press. ISBN  0-85440-260-8 и другие.
  • Штайнер, Рудольф, Западный подход к перевоплощению и карме: избранные лекции и труды; изд. и внутр. пользователя René Querido. Хадсон, штат Нью-Йорк: Антропософская пресса, c1997, ISBN  0-88010-399-X.
  • Штайнпах, Ричард, Скрытые связи определяют нашу земную жизнь, 1988, ISBN  1-57461-013-9.
  • Стивенсон, Ян (1980). Двадцать случаев реинкарнации, второе (исправленное и дополненное) издание, University of Virginia Press. ISBN  978-0-8139-0872-4.
  • Тейлор, Майкл, «Мастер розы», ООО «Комстар Медиа», 1997–2007 гг. ISBN  1-933866-07-1.
  • Такер, Джим (2005). Жизнь до жизни: Научное исследование детских воспоминаний о прошлых жизнях, ISBN  0-312-32137-6.
  • Вайс, Брайан Л., Реальна только любовь: история воссоединения родственных душ, 1996, ISBN  0-446-51945-6.

внешняя ссылка