Медицинская этика - Medical ethics

Для учебника 1803 г. см. Медицинская этика (книга). Для журнала см. Журнал медицинской этики.
12 век византийский рукопись Клятва Гиппократа
Кодекс медицинской этики AMA

Медицинская этика прикладная ветвь этика в котором анализируется практика клинической медицины и связанных с ней научных исследований. Медицинская этика основана на наборе ценностей, на которые профессионалы могут ссылаться в случае возникновения путаницы или конфликта. Эти ценности включают уважение к автономия, непричинение вреда, милосердие, и справедливость.[1] Такие принципы могут позволить врачам, поставщикам медицинских услуг и семьям составить план лечения и работать над достижением одной и той же общей цели.[2] Важно отметить, что эти четыре ценности не ранжированы в порядке важности или актуальности, и что все они охватывают ценности, относящиеся к медицинской этике.[3] Однако может возникнуть конфликт, ведущий к необходимости иерархии в этической системе, так что одни моральные элементы преобладают над другими с целью применения наилучшего морального суждения к сложной медицинской ситуации.[4]

Есть несколько кодексов поведения. Клятва Гиппократа обсуждает основные принципы для медицинских работников.[4] Этот документ датируется V веком до нашей эры.[5] Обе Хельсинкская декларация (1964) и Нюрнбергский кодекс (1947) - два хорошо известных и уважаемых документа, способствующих медицинской этике. Другие важные отметки в истории медицинской этики включают: Роу против Уэйда в 1973 г. и развитие гемодиализ в 1960-е гг. В последнее время новые методы редактирования генов, направленные на лечение, профилактику и излечение заболеваний с использованием редактирования генов, поднимают важные моральные вопросы об их применении в медицине и лечении, а также о влиянии на общество на будущие поколения.[6]

Поскольку эта область продолжает развиваться и меняться на протяжении всей истории, в центре внимания остается справедливое, сбалансированное и нравственное мышление во всех культурных и религиозных традициях во всем мире.[7][8] Сфера медицинской этики охватывает как практическое применение в клинических условиях, так и научную работу в философия, история, и социология.

Медицинская этика включает в себя милосердие, автономию и справедливость, поскольку они относятся к таким конфликтам, как эвтаназия, конфиденциальность пациента, информированное согласие и конфликты интересов в сфере здравоохранения.[9][10][11] Кроме того, медицинская этика и культура взаимосвязаны, поскольку разные культуры по-разному реализуют этические ценности, иногда делая больший акцент на семейных ценностях и преуменьшая важность автономии. Это приводит к возрастающей потребности в культурно чувствительный врачи и комитеты по этике в больницах и других медицинских учреждениях.[7][8][12]

История

Смотрите также: Список дел по медицинской этике

Термин «медицинская этика» впервые появился в 1803 году, когда английский автор и врач Томас Персиваль опубликовал документ, описывающий требования и ожидания медицинских работников в медицинских учреждениях. Затем в 1847 году Этический кодекс был адаптирован, в значительной степени опираясь на слова Персиваля.[13] В течение 1903, 1912 и 1947 годов в исходный документ вносились изменения.[13] Практика медицинской этики широко распространена и практикуется во всем мире.[3]

Исторически, Западный медицинскую этику можно проследить до руководящих принципов долг врачей в древности, таких как Клятва Гиппократа, и рано Христианин учения. Первый кодекс медицинской этики, Формула Comitis Archiatrorum, был опубликован в V веке, во время правления Остготский король Теодорих Великий. В период средневековья и раннего Нового времени эта область обязана Исламская стипендия Такие как Исхак ибн Али аль-Рухави (кто написал Поведение врача, первая книга, посвященная медицинской этике), Авиценна с Канон медицины и Мухаммад ибн Закария ар-Рази (известный на Западе как Разес), Еврейские мыслители Такие как Маймонид, Римский католик схоластический мыслители, такие как Фома Аквинский, и прецедентный анализ (казуистика ) католической моральное богословие. Эти интеллектуальные традиции продолжаются в Католик, Исламский и Еврейская медицинская этика.

К XVIII и XIX векам медицинская этика стала более осознанным дискурсом. В Англии, Томас Персиваль, врач и автор, разработал первый современный кодекс медицинской этики. Он составил брошюру с кодексом в 1794 году и написал расширенную версию в 1803 году, в которой он ввел выражения «медицинская этика» и «медицинская юриспруденция».[14] Тем не менее, некоторые считают, что рекомендации Персиваля, касающиеся консультаций с врачом, чрезмерно защищают репутацию домашнего врача. Джеффри Берлант - один из таких критиков, который считает, что правила Персиваля по консультированию врачей являются ранним примером антиконкурентной, «гильдейской» природы врачебного сообщества.[15][16] Кроме того, с середины 19 века до 20 века отношения между врачом и пациентом, которые когда-то были более привычными, стали менее заметными и менее близкими, что иногда приводило к злоупотреблениям служебным положением, что приводило к снижению общественного доверия и смещению власти принятия решений с патерналистский Модель врача в соответствии с сегодняшним акцентом на автономии и самоопределении пациентов.[17]

В 1815 г. Закон об аптекарях прошел мимо Парламент Соединенного Королевства. Он ввел обязательное ученичество и формальную квалификацию для аптекарей того времени по лицензии Общества аптекарей. Это было началом регулирования медицинской профессии в Великобритании.

В 1847 г. Американская медицинская ассоциация принял свой первый моральный кодекс, причем это во многом основано на работах Персиваля.[18] В то время как секуляризованная область в значительной степени заимствовала католическую медицинскую этику, в 20-м веке явно либеральный протестант подход был сформулирован такими мыслителями, как Джозеф Флетчер. В 1960-х и 1970-х годах, опираясь на либеральная теория и процессуальное правосудие, большая часть дискурса медицинской этики претерпела драматические изменения и в значительной степени перестроилась в биоэтика.[19]

К хорошо известным случаям медицинской этики относятся:

С 1970-х годов растущее влияние этики в современной медицине можно увидеть во все более широком использовании Институциональные контрольные комиссии для оценки экспериментов на людях, создание комитетов по этике в больницах, расширение роли врачей-специалистов по этике и включение этики во многие учебные программы медицинских школ.[20]

Значения

Общей структурой, используемой при анализе медицинской этики, является подход «четырех принципов», постулируемый Том Бошам и Джеймс Чайлдресс в их учебнике Принципы биомедицинской этики. Он признает четыре основных моральных принципа, которые следует оценивать и сравнивать друг с другом, уделяя внимание сфере их применения. Четыре принципа:[21]

  • Уважение автономия - пациент имеет право отказаться или выбрать лечение.
  • Благодеяние - практикующий врач должен действовать в лучших интересах пациента.
  • Непричинение вреда - не быть причиной вреда. Также «Полезность» - больше пользы, чем вреда.
  • справедливость - касается распределения ограниченных ресурсов здравоохранения и решения о том, кто и какое лечение получит.

Автономия

Принцип автономия, разделенный на «autos» (само) и «nomos» (правило), рассматривает права человека на самоопределение.[17] Это коренится в уважении общества к способности людей принимать информированные решения по личным вопросам с Свобода. Автономия стала более важной, поскольку социальные ценности сместились, чтобы определять качество медицины с точки зрения результатов, которые важны для пациента и его семьи, а не для медицинских работников.[17] Растущее значение автономии можно рассматривать как социальную реакцию против "патерналистский "традиции в сфере здравоохранения.[17][22] Некоторые сомневаются в том, что негативная реакция на исторически чрезмерный патернализм в пользу автономии пациентов препятствовала надлежащему использованию мягкий патернализм в ущерб результатам для некоторых пациентов.[23]

Определение автономии - это способность человека принимать рациональное, не оказываемое влияние решение. Таким образом, можно сказать, что автономия - это общий показатель здорового духа и тела. Прогрессирование многих неизлечимых болезней характеризуется потерей автономии в различных формах и в различной степени. Например, слабоумие, хроническое и прогрессирующее заболевание, поражающее мозг, может вызвать потерю памяти и вызвать снижение рационального мышления, почти всегда приводит к потере автономии.[24]

Психиатров и клинических психологов часто просят оценить способность пациента принимать жизненно важные решения в конце жизни. Лица с психическими расстройствами, такими как делирий или клиническая депрессия, могут быть неспособны принимать решения в конце жизни. В отношении этих лиц просьба об отказе от лечения может быть принята в контексте их состояния. Если нет четких предварительных указаний об обратном, с людьми с ограниченными умственными возможностями обращаются в соответствии с их интересами. Это будет включать в себя оценку с участием людей, которые лучше всего знают человека, какие решения он принял бы, если бы не потерял дееспособность.[25] Лица, обладающие умственной способностью принимать решения в конце жизни, могут отказаться от лечения, понимая, что это может сократить их жизнь. Для поддержки принятия решений могут привлекаться психиатры и психологи.[26]

Благодеяние

Основная статья: Благотворительность (этика)

Термин «благодеяние» относится к действиям, которые способствуют благополучию других. В медицинском контексте это означает принятие мер, которые служат наилучшим интересам пациентов и их семей.[1] Однако неопределенность окружает точное определение того, какие методы действительно помогают пациентам.

Джеймс Чайлдресс и Том Бошам в Принцип биомедицинской этики (1978) определяют благотворительность как одну из основных ценностей этика здравоохранения. Некоторые ученые, такие как Эдмунд Пеллегрино, утверждают, что милосердие Только фундаментальный принцип медицинской этики. Они утверждают, что исцеление должно быть единственной целью медицины, и что такие попытки косметическая хирургия и эвтаназия строго неэтичны и против Клятва Гиппократа.

Непричинение вреда

Основная статья: Primum non nocere

Концепция непричинения вреда воплощена во фразе «во-первых, не навреди» или латинском primum non nocere. Многие считают, что это должно быть главным или главным соображением (отсюда первобытный): важнее не навредить пациенту, чем сделать ему добро, что является частью клятвы Гиппократа, которую принимают врачи.[27] Частично это связано с тем, что практикующие врачи-энтузиасты склонны использовать методы лечения, которые, по их мнению, принесут пользу, не оценив их предварительно, чтобы убедиться, что они не причиняют вреда пациенту. В результате пациентам был нанесен большой вред, как говорится в поговорке: «Лечение прошло успешно, но пациент умер». Не только не причинять вреда важнее, чем делать добро; также важно знать насколько вероятно, что ваше лечение навредит пациенту. Таким образом, врач должен пойти дальше, чем просто не прописывать лекарства, которые, как ему известно, вредны, - он или она не должны назначать лекарства (или иным образом лечить пациента), если он / она не знает, что лечение вряд ли будет вредным; или, по крайней мере, этот пациент понимает риски и преимущества и что вероятные преимущества перевешивают возможные риски.

Однако на практике многие виды лечения несут в себе определенный риск вреда. В некоторых случаях, например, в безвыходных ситуациях, когда исход без лечения будет тяжелым, будет оправдано рискованное лечение, имеющее высокую вероятность причинения вреда пациенту, так как риск отказа от лечения также может нанести вред. Итак, принцип непричинение вреда не является абсолютным и противоречит принципу милосердие (делать добро), поскольку совместное действие двух принципов часто приводит к двойной эффект (более подробно описано в следующем разделе). Даже базовые действия, такие как взятие образца крови или инъекция лекарства, наносят вред организму пациента. Эвтаназия также идет вразрез с принципом милосердия, потому что пациент умирает в результате лечения врача.

Двойной эффект

Основная статья: Принцип двойного эффекта

Двойной эффект относится к двум типам последствий, которые могут быть вызваны одним действием,[28] а в медицинской этике это обычно рассматривается как комбинированный эффект милосердия и непричинения вреда.[29]

Часто цитируемым примером этого явления является использование морфий или другой обезболивающее у умирающего пациента. Такое использование морфина может иметь положительный эффект облегчения боли и страданий пациента, одновременно оказывая вредный эффект сокращения жизни пациента за счет дезактивации дыхательной системы.[30]

Уважение к правам человека

В права человека эра началась с формирования Объединенные Нации в 1945 году, которому было поручено продвижение прав человека. В Всеобщая декларация прав человека (1948 г.) был первым крупным документом, определяющим права человека. У врачей есть этическая обязанность защищать права человека и человеческое достоинство пациента, поэтому появление документа, определяющего права человека, оказало влияние на медицинскую этику.[31] Большинство кодексов медицинской этики теперь требует уважения прав человека пациента.

В Совет Европы продвигает верховенство закона и соблюдение права человека в Европе. Совет Европы принял Европейская конвенция о правах человека и биомедицине (1997) создать единый кодекс медицинской этики для 47 стран-участниц. Конвенция применяется международное право прав человека медицинской этике. Он обеспечивает особую защиту физической неприкосновенности для тех, кто не может дать согласие, включая детей.

Никакое удаление органов или тканей не может производиться у лица, не имеющего дееспособности согласно статье 5.[32]

По состоянию на декабрь 2013 г. Конвенцию ратифицировали или присоединились к ней двадцать девять государств-членов Совета Европы.[33]

В Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) также способствует защите прав человека и человеческое достоинство. Согласно ЮНЕСКО, «декларации являются еще одним средством определения норм, которые не подлежат ратификации. Подобно рекомендациям, они устанавливают универсальные принципы, которым сообщество государств хотело бы придать максимально возможный авторитет и оказать максимально широкую поддержку». ЮНЕСКО приняла Всеобщая декларация прав человека и биомедицины продвигать применение международного права прав человека в медицинской этике. Декларация обеспечивает особую защиту прав человека для некомпетентных лиц.

При применении и развитии научных знаний, медицинской практики и связанных с ними технологий следует учитывать уязвимость человека. Следует защищать лиц и группы особо уязвимых лиц и уважать личную неприкосновенность таких лиц.[34]

Солидарность

Индивидуалистические стандарты автономии и личных прав человека, поскольку они относятся к социальной справедливости, наблюдаемые в англосаксонском сообществе, противоречат концепции солидарности, которая ближе к европейской перспективе здравоохранения, ориентированной на сообщество, всеобщее благосостояние и всеобщее благосостояние, и может дополнять ее. бескорыстное желание предоставить всем одинаково медицинскую помощь.[35] В Соединенных Штатах соблюдаются индивидуалистические и корыстные нормы здравоохранения, тогда как в других странах, включая европейские, чувство уважения к сообществу и личная поддержка в большей степени поддерживаются в отношении бесплатного здравоохранения.[35]

Принятие двусмысленности в медицине

Концепция нормальности, согласно которой существует физиологический стандарт человека, контрастирующий с состояниями болезни, аномалии и боли, приводит к предположениям и предубеждениям, которые отрицательно сказываются на практике здравоохранения.[36] Важно понимать, что нормальность неоднозначна и что неоднозначность в здравоохранении и принятие такой неоднозначности необходимы для того, чтобы практиковать более скромную медицину и понимать сложные, иногда необычные обычные медицинские случаи.[36] Таким образом, взгляды общества на центральные концепции философии и клинической благотворности должны быть подвергнуты сомнению и пересмотрены, принимая двусмысленность в качестве центрального игрока в медицинской практике.[36]

Конфликты

Между автономией и милосердием / непричинением вреда

Автономия может вступить в конфликт с благотворительностью, когда пациенты не согласны с рекомендациями, которые, по мнению медицинских специалистов, соответствуют наилучшим интересам пациента. Когда интересы пациента вступают в противоречие с его благополучием, разные общества разрешают конфликт самыми разными способами. В общем, западная медицина подчиняется желанию умственно компетентного пациента принимать собственные решения, даже в тех случаях, когда медицинская бригада считает, что они действуют не в своих собственных интересах. Однако многие другие общества отдают предпочтение благотворительности над автономией.

Примеры включают, когда пациент не хочет лечения из-за, например, религиозных или культурных взглядов. В случае эвтаназия, пациент или родственники пациента могут захотеть положить конец жизни пациента. Кроме того, пациенту может потребоваться ненужное лечение, как это может быть в ипохондрия или с косметическая хирургия; здесь от практикующего врача может потребоваться уравновесить желания пациента и ненужные с медицинской точки зрения потенциальные риски с информированной автономией пациента в этом вопросе. Врач может предпочесть автономию, потому что отказ угодить самоопределению пациента нанесет вред его здоровью. отношения врача и пациента.

Пожертвования органов могут иногда представлять интересные сценарии, в которых пациент классифицируется как донор без сердечных сокращений (NHBD ), где жизнеобеспечение не может восстановить сердцебиение и теперь считается бесполезным, но смерти мозга не произошло. Отнесение пациента к категории NHBD может дать право кому-либо подвергнуться нетерапевтической интенсивной терапии, при которой лечение проводится только для сохранения органов, которые будут переданы, а не для сохранения жизни донора. Это может вызвать этические проблемы, поскольку некоторые могут рассматривать уважение к донорам, желающим пожертвовать свои здоровые органы, как уважение к автономии, в то время как другие могут рассматривать поддержание бесполезного лечения во время вегетативного состояния вредным для пациента и его семьи. Некоторые обеспокоены тем, что превращение этого процесса в общепринятую во всем мире мера может привести к дегуманизации и отнимать у естественного процесса умирания и того, что он приносит с собой.

Способность людей принимать информированные решения может быть поставлена ​​под сомнение при разрешении конфликтов между автономией и благотворительностью. Роль суррогатных лиц, принимающих медицинские решения, является продолжением принципа автономии.

С другой стороны, автономия и милосердие / непричинение вреда также могут пересекаться. Например, нарушение автономии пациентов может вызвать снижение доверия к медицинским услугам со стороны населения и, как следствие, уменьшение желания обращаться за помощью, что, в свою очередь, может привести к неспособности оказывать благотворительность.

Принципы автономии и милосердия / непричинения вреда также могут быть расширены, чтобы включить влияние на родственников пациентов или даже практикующих врачей, население в целом и экономические проблемы при принятии медицинских решений.

Эвтаназия

Основная статья: Эвтаназия

Среди американских врачей существуют разногласия относительно того, исключает ли принцип непричинения вреда практику эвтаназии. Эвтаназия в настоящее время легальна в штатах Вашингтон, Калифорния, Колорадо, Орегон, Вермонт и Вашингтон. По всему миру существуют различные организации, которые проводят кампании по изменению законодательства по вопросу смерть при содействии врача, или PAD. Примеры таких организаций: Общество Хэмлока Соединенных Штатов и Достоинство в смерти кампания в Соединенном Королевстве. Эти группы считают, что врачам должно быть дано право покончить с жизнью пациента только в том случае, если пациент достаточно сознателен, чтобы решать за себя, осведомлен о возможности альтернативного ухода и добровольно попросил положить конец своей жизни или запросил доступ к средствам сделать так.

Этот аргумент оспаривается в других частях света. Например, в штате Луизиана предоставление совета или предоставление средств для прекращения жизни человека считается преступным деянием и может быть обвинено в совершении тяжкого преступления. В государственных судах это преступление приравнивается к непредумышленному убийству. Те же законы действуют в штатах Миссисипи и Небраска.[37]

Информированное согласие

Основная статья: Информированное согласие

Информированное согласие в этике обычно подразумевает идею о том, что человек должен быть полностью информирован и понимать потенциальные преимущества и риски своего выбора лечения. Коррелятом "информированного согласия" является концепция информированный отказ. Несведущий человек рискует ошибочно сделать выбор, не отражающий его или ее ценности или желания. Это не означает конкретно процесса получения согласия или конкретных юридических требований, которые варьируются от места к месту, в отношении дееспособности. Пациенты могут принимать собственные медицинские решения или могут делегировать право принятия решений другой стороне. Если пациент недееспособен, законы во всем мире определяют различные процессы для получения информированного согласия, обычно путем назначения лица пациентом или его ближайший родственник принимать решения за них. Ценность информированного согласия тесно связана с ценностями автономия и правду.

Конфиденциальность

Дальнейшая информация: Конфиденциальность

Конфиденциальность обычно применяется к разговорам между врачами и пациентами. Эта концепция широко известна как привилегия врача и пациента. Правовая защита не позволяет врачам раскрывать свои беседы с пациентами даже под присягой в суде.

Конфиденциальность обязательна в США Законом о переносимости и подотчетности медицинского страхования 1996 года, известном как HIPAA В частности, Правило конфиденциальности и законы различных штатов, некоторые из которых более строгие, чем HIPAA. Однако за прошедшие годы из правил были сделаны многочисленные исключения. Например, многие штаты требуют, чтобы врачи сообщали в полицию о огнестрельных ранениях, а о пострадавших водителях - в Департамент транспортных средств. Конфиденциальность также ставится под сомнение в случаях, когда диагностируется заболевание, передающееся половым путем, у пациента, который отказывается сообщить свой диагноз супругу, а также при прерывании беременности у несовершеннолетней пациентки без ведома родителей пациентки. Во многих штатах США действуют законы, регулирующие уведомление родителей об абортах в несовершеннолетнем возрасте.[38][39]

Традиционно медицинская этика рассматривала обязанность конфиденциальности как относительно не подлежащий обсуждению принцип медицинской практики. В последнее время критики любят Джейкоб Аппель выступили за более тонкий подход к обязанности, который признает необходимость гибкости во многих случаях.[9]

Конфиденциальность - важный вопрос в этика первичной медико-санитарной помощи, где врачи заботятся о многих пациентах из одной семьи и сообщества, и где третьи стороны часто запрашивают информацию из обширной медицинской базы данных, обычно собираемой в системе первичной медико-санитарной помощи.

Конфиденциальность и Интернет

Все чаще медицинские исследователи изучают деятельность в онлайн-среде, такую ​​как доски обсуждений и доски объявлений, и есть опасения, что требования информированного согласия и конфиденциальности не применяются, хотя некоторые руководящие принципы все же существуют.[40]

Однако возникла одна проблема - раскрытие информации. Хотя исследователи хотят цитировать первоисточник, чтобы аргументировать свою точку зрения, это может иметь последствия, если личность пациента не сохраняется в тайне. Цитаты и другая информация о сайте могут быть использованы для идентификации пациента, и исследователи сообщили о случаях, когда участники сайта, блоггеры и другие лица использовали эту информацию в качестве «подсказок» в игре, пытаясь идентифицировать сайт.[41] Некоторые исследователи использовали различные методы «тяжелой маскировки».[41] включая обсуждение состояния, отличного от исследуемого.[42][43]

Веб-сайты медицинских учреждений несут ответственность за то, чтобы личные медицинские записи их посетителей в Интернете были защищены от продажи и монетизации в руки фармацевтических компаний, профессиональных записей и страховых компаний. Доставка диагноза в режиме онлайн заставляет пациентов полагать, что врачи в некоторых частях страны находятся в непосредственном подчинении фармацевтических компаний, считая диагноз столь же удобным, как и то, какое лекарство все еще имеет патентные права.[44] Было обнаружено, что врачи и фармацевтические компании соревнуются за первые десять позиций в поисковых системах, чтобы снизить затраты на продажу этих лекарств при минимальном участии пациентов или вообще без них.[45]]

С расширением интернет-платформ здравоохранения, легитимность онлайн-практик и подотчетность за конфиденциальность сталкиваются с уникальными проблемами, такими как электронные папарацци, онлайн-информационные брокеры, промышленные шпионы, поставщики нелицензированной информации, которые работают за пределами традиционных медицинских кодексов для получения прибыли. Американская медицинская ассоциация (AMA) заявляет, что медицинские веб-сайты несут ответственность за обеспечение конфиденциальности медицинских услуг посетителей в Интернете и защиту записей пациентов от продажи и монетизации в руках страховых компаний, работодателей и маркетологов. [40] В связи с быстрым объединением здравоохранения, деловой практики, информатики и электронной коммерции для создания этих онлайн-диагностических веб-сайтов, усилия по поддержанию стандартов этической конфиденциальности системы здравоохранения также должны не отставать.В течение следующих нескольких лет Министерство здравоохранения и социальных служб заявило, что они будут работать над законной защитой конфиденциальности в Интернете и цифровой передачи электронных медицинских карт пациентов (EMR) в соответствии с Законом о переносимости и подотчетности медицинского страхования (HIPAA). [41]

Контроль и разрешение

Чтобы гарантировать соблюдение соответствующих этических ценностей в больницах, аккредитация больницы требует учета этических соображений, например, в отношении добросовестности врача, конфликт интересов, этика исследований и трансплантация органов этика.

Руководящие указания

Существует множество документов об истории и необходимости Хельсинкской декларации. Первым кодексом поведения в исследованиях, включая медицинскую этику, был Нюрнбергский кодекс. Этот документ имел тесную связь с нацистскими военными преступлениями, поскольку он был представлен в 1947 году, поэтому он не имел большого значения с точки зрения практики регулирования. Этот вопрос потребовал создания Декларации. Между Нюрнбергским кодексом и Хельсинкской декларацией есть некоторые резкие различия, в том числе в том, как он написан. Нюрнберг был написан очень кратко, с простым объяснением. Хельсинкская декларация написана с подробным объяснением и включает множество конкретных комментариев.[46]

В Соединенном Королевстве Генеральный Медицинский Совет предоставляет четкое общее современное руководство в форме заявления «Надлежащая медицинская практика».[47] Другие организации, такие как Общество медицинской защиты британские врачи часто консультируются по вопросам этики.

Комитеты по этике

Часто простого общения недостаточно для разрешения конфликта, и больница комитет по этике должен собраться, чтобы решить сложный вопрос.

Эти органы состоят в основном из специалистов здравоохранения, но могут также включать философы, миряне, и духовенство - действительно, во многих частях мира их присутствие считается обязательным для обеспечения баланса.

Что касается ожидаемого состава таких органов в США, Европе и Австралии, применяется следующее.[48]

Рекомендации США предполагают, что в состав советов по исследованиям и этике (REB) должно входить пять или более членов, включая как минимум одного ученого, одного не ученого и одного человека, не связанного с учреждением. В состав REB должны входить люди, знающие закон и стандарты практики и профессионального поведения. Специальное членство рекомендуется для лиц с физическими или умственными недостатками, если этого требует рассматриваемый протокол.

Европейский форум надлежащей клинической практики (EFGCP) предлагает, чтобы в REB входили два практикующих врача, которые делятся опытом в биомедицинских исследованиях и не зависят от учреждения, в котором проводится исследование; один мирянин; один юрист; и один средний медицинский работник, например медсестра или фармацевт. Они рекомендуют, чтобы кворум включал представителей обоих полов из широкого возрастного диапазона и отражал культурный состав местного сообщества.

Рекомендации Австралийского комитета по этике здоровья 1996 г. были озаглавлены «Общее членство в комитетах по этике учреждений». Они предлагают председателем предпочтительно быть кем-то, кто не работает или иным образом связан с учреждением. В состав членов должны входить лица, обладающие знаниями и опытом в области профессиональной помощи, консультирования или лечения людей; служитель религии или эквивалент, например Аборигенный бузина; неспециалист; мирянка; юрист, а в случае больничного комитета по этике - медсестра.

Назначение философов или религиозных деятелей будет отражать важность, придаваемую общество к основным ценностям. Пример из Швеция с Торбьорн Теннсьё на пару таких комитетов указывает светский тенденции, набирающие влияние.

Культурные проблемы

Культурные различия могут создавать сложные проблемы с медицинской этикой. В некоторых культурах духовный или магические теории о происхождении и причинах болезней, например, и согласование этих убеждений с принципами Западная медицина может быть очень сложно. По мере того как различные культуры продолжают смешиваться, и все больше культур живут бок о бок друг с другом, система здравоохранения, которая имеет тенденцию иметь дело с важными жизненными событиями, такими как рождение, смерть и страдания, все чаще сталкивается с трудными дилеммами, которые иногда могут приводить к культурным столкновениям и конфликтам. Усилия по реагированию с учетом культурных особенностей идут рука об руку с необходимостью определить пределы культурной терпимости.[7]

Культура и язык

По мере того как все больше людей, принадлежащих к разным культурным и религиозным традициям, переезжают в другие страны, в том числе в Соединенные Штаты, становится все более важным учитывать культурные особенности всех сообществ, чтобы обеспечить наилучшее медицинское обслуживание для всех людей.[8] Недостаток культурных знаний может привести к недопониманию и даже к неадекватному уходу, что может привести к этическим проблемам. Часто пациенты жалуются, что их не слышат или, возможно, не понимают.[8] Предотвратить эскалацию конфликта можно, ища переводчиков, замечая язык тела и тон как себя, так и пациента, а также пытаясь понять точку зрения пациента, чтобы найти приемлемый вариант.[8]

Некоторые считают, что в будущем большинство практикующих врачей должны будут владеть двуязычными языками или получить от этого большую пользу. Помимо знания языка, истинное понимание культуры лучше всего для оптимального ухода.[49] В последнее время некоторый интерес вызывает практика, называемая «нарративной медициной», поскольку она может улучшить общение между пациентом и врачом и понимание точки зрения пациента. Интерпретация рассказов пациента или повседневной деятельности в отличие от стандартизации и сбора данных о пациентах может помочь лучше понять, что каждому пациенту нужно индивидуально в отношении его болезни. Без этой исходной информации многие врачи не могут должным образом понять культурные различия, которые могут разделять двух разных пациентов, и, таким образом, могут диагностировать или рекомендовать лечение, нечувствительное к культуре или неподходящее. Короче говоря, рассказ о пациенте может раскрыть информацию и предпочтения пациента, которые в противном случае можно было бы упустить.

Медицинский гуманизм

Некоторые утверждают, что для решения проблемы недостаточно обеспеченных, необразованных сообществ, нуждающихся в питании, жилье и медицинских услугах, которые наблюдаются сегодня во многих странах мира, мы должны прибегнуть к этическим ценностям, чтобы создать основу для продвижения к разумному пониманию, которая поощряет приверженность и мотивацию для улучшения факторов, вызывающих преждевременную смерть, как цель мирового сообщества.[10] Такие факторы, как бедность, окружающая среда и образование, как утверждается, находятся вне национального или индивидуального контроля, и поэтому это обязательство по умолчанию является социальной и общественной ответственностью, возлагаемой на глобальные сообщества, которые могут помочь другим нуждающимся.[10] Это основано на рамках «провинциального глобализма», который стремится к миру, в котором все люди имеют возможность быть здоровыми.[10]

Одна из проблем, связанных с пересечением медицинской этики и гуманитарной медицинской помощи, заключается в том, почему медицинская помощь может быть столь же вредной, как и полезной для обслуживаемого сообщества. Одним из таких примеров является то, как политические силы могут контролировать использование иностранной гуманитарной помощи в регионе, в котором она должна быть предоставлена. Это будет соответствовать ситуациям, когда политическая борьба может привести к использованию такой помощи в пользу одной группы по сравнению с другой. Другой пример того, как иностранная гуманитарная помощь может быть неправильно использована в предполагаемом сообществе, включает возможность формирования диссонанса между иностранной группой гуманитарной помощи и обслуживаемым сообществом.[50] Примеры этого могут включать наблюдаемые отношения между гуманитарными работниками, стиль одежды или недостаток образования в отношении местной культуры и обычаев.[51]

Гуманитарная практика в областях, где отсутствует оптимальная помощь, также может приостановить другие интересные и сложные этические дилеммы с точки зрения милосердия и непричинения вреда. Гуманитарная практика основана на предоставлении более качественного медицинского оборудования и ухода за сообществами, страна которых не обеспечивает надлежащего здравоохранения.[52] Проблемы с предоставлением медицинской помощи нуждающимся общинам могут иногда быть связаны с религиозным или культурным происхождением, не позволяющим людям выполнять определенные процедуры или принимать определенные лекарства. С другой стороны, также может возникнуть желание, чтобы определенные процедуры выполнялись особым образом из-за религиозных или культурных систем убеждений. Этическая дилемма проистекает из различий в культуре между сообществами, помогающими людям с медицинскими диспропорциями, и обществами, получающими помощь. Права женщин, осознанное согласие и просвещение по вопросам здоровья вызывают споры, поскольку некоторые виды лечения противоречат общественному закону, а некоторые культурные традиции включают процедуры, противоречащие гуманитарным усилиям.[52] Примеры этого: увечье женских половых органов (FGM), помощь в повторная инфибуляция, предоставление стерильного оборудования для выполнения таких процедур, как КОЖПО, а также информирование пациентов об их положительном результате тестирования на ВИЧ. Последнее вызывает споры, поскольку в прошлом некоторые общины изгоняли или убивали ВИЧ-инфицированных.[52]

Реформа здравоохранения и образ жизни

Основные причины смерти в Соединенных Штатах и ​​во всем мире в значительной степени связаны с поведенческими последствиями, а не с генетическими факторами или факторами окружающей среды.[53] Это заставляет некоторых полагать, что настоящая реформа здравоохранения начинается с культурной реформы, привычек и общего образа жизни.[53] Таким образом, образ жизни становится причиной многих болезней, а сами болезни являются результатом или побочным эффектом более крупной проблемы.[53] Некоторые люди верят, что это правда, и считают, что культурные изменения необходимы для того, чтобы развивающиеся общества смогли справиться с негативными последствиями наркотиков, продуктов питания и обычных видов транспорта, доступных им, и избежать их.[53] В 1990 году только употребление табака, диета и физические упражнения составляли около 80 процентов всех преждевременных смертей и продолжают оставаться лидерами в 21 веке.[53] Сердечное заболевание, Инсульт, деменция и сахарный диабет - это некоторые из болезней, на которые могут влиять модели формирования привычек в течение всей нашей жизни.[53] Некоторые считают, что консультирование по вопросам медицинского образа жизни и формирование здоровых привычек в повседневной жизни - это один из способов решения реформы здравоохранения.[53]

Другие культуры и здравоохранение

Буддийская медицина

Буддийская этика и медицина основана на религиозных учениях о сострадании и понимании страдания, причины и следствия, а также на идее о том, что у жизни нет ни начала, ни конца, а есть только перерождения в бесконечном цикле.[7] Таким образом, смерть - это просто фаза в бесконечно продолжительном жизненном процессе, а не конец. Однако буддийские учения поддерживают жизнь в полной мере, чтобы не было сожалений, несмотря на все страдания, которые составляют большую часть того, что есть жизнь. Буддизм принимает страдание как неизбежный опыт, но ценит счастье и, таким образом, ценит жизнь.[7] Из-за этого самоубийства и эвтаназия запрещены. Однако попытки избавиться от любой физической или психической боли и страданий считаются добрыми действиями. С другой стороны, седативные средства и лекарства, как полагают, ухудшают сознание и осознанность в процессе умирания, что считается очень важным, поскольку считается, что умирающее сознание остается и влияет на новую жизнь. По этой причине анальгетики не должны быть частью процесса умирания, чтобы умирающий полностью присутствовал и передавал свое сознание здоровым образом. Это может привести к серьезным конфликтам во время ухода за больными в западной медицинской практике.[7]

Даосский символ Инь и Ян

Китайская медицина

В традиционных Китайская философия Считается, что человеческая жизнь связана с природой, которая считается основой и объединяющей силой, поддерживающей все фазы жизни.[7] Прохождение и приход сезонов, жизнь, рождение и смерть воспринимаются как циклические и постоянные явления, которые, как полагают, регулируются принципами инь и Ян.[7] Когда человек умирает, животворящая материальная сила, называемая ци, охватывая как тело, так и дух, воссоединяется с материальной силой вселенной и продолжает движение в соответствии с ритмами, установленными инь и Ян.[7]

Поскольку многие китайцы считают, что циркуляция физической и психической энергии важна для поддержания здоровья, процедуры, требующие хирургического вмешательства, а также донорство и трансплантация органов, рассматриваются как потеря ци , что приводит к потере чьей-либо жизненной энергии, поддерживающей его сознание и цель в жизни. Более того, человек никогда не рассматривается как единое целое, а скорее как источник отношений, взаимосвязанный в социальной сети.[7] Таким образом, считается, что то, что делает человека одним из нас, - это родство и общение, а семья рассматривается как основная единица сообщества.[7][12] Это может сильно повлиять на то, как медицинские решения принимаются членами семьи, поскольку не всегда предполагается, что диагнозы будут сообщены умирающим или больным, пожилые люди будут находиться под присмотром их детей и будут представлены их детьми, а врачи должны будут действовать в кратчайшие сроки. патерналистский путь.[7][12] Короче говоря, при работе с конфуцианскими семьями может быть трудно добиться соблюдения информированного согласия, а также соблюдения конфиденциальности пациента.[7]

Более того, некоторые китайцы могут быть склонны продолжать бесполезное лечение, чтобы продлить жизнь и дать возможность проявить доброжелательность и гуманность.[7] Напротив, пациенты с сильным Даосский верования могут рассматривать смерть как препятствие, а смерть - как воссоединение с природой, которое следует принять, и поэтому они с меньшей вероятностью потребуют лечения необратимого состояния.[7]

Исламская культура и медицина

Некоторые считают, что исламская медицинская этика и принципы остаются плохо понятными для многих, работающих в сфере здравоохранения. Важно понимать, что для людей исламской веры ислам охватывает и влияет на все аспекты жизни, а не только на медицину.[54] Поскольку многие верят, что вера и верховное божество хранят лекарство от болезни, часто врач рассматривается просто как помощник или посредник в процессе исцеления или оказания медицинской помощи.[54]

В дополнение к тому, что в китайской культуре делается упор на семью как на основную ячейку взаимосвязанного сообщества, образующего более крупный социальный конструкт, традиционная исламская медицина также придает большое значение семейным ценностям и благополучию сообщества.[12][54] Многие исламские общины считают патернализм приемлемой частью медицинской помощи.[54] Однако автономия и самоуправление также ценятся и защищаются, и в исламской медицине они особенно поддерживаются с точки зрения обеспечения и ожидания конфиденциальности в медицинских учреждениях. Примером этого является обращение к поставщикам услуг того же пола, чтобы сохранить скромность.[54] В целом, принципы Бошана милосердия, непричинения вреда и справедливости[1] продвигаются и поддерживаются в медицинской сфере с таким же значением, как и в западной культуре.[54] Напротив, автономия важна, но требует более тонких нюансов. Кроме того, ислам также содержит принципы юриспруденции, Исламское право и правовые максимы, которые также позволяют исламу адаптироваться к постоянно меняющимся рамкам медицинской этики.[54]

Конфликт интересов

Врачи не должны допускать конфликт интересов повлиять на медицинское заключение. В некоторых случаях конфликтов трудно избежать, и врачи обязаны избегать подобных ситуаций. Исследования показали, что конфликты интересов очень распространены среди обоих академических врачей.[55] и врачи на практике.[56]

Направления

Доктора, которые получают доход от направления пациентов на медицинские тесты, направляют больше пациентов на медицинские тесты.[57] Эта практика запрещена Американский колледж врачей Руководство по этике.[58] Разделение комиссии а выплата комиссионных за привлечение пациентов к специалистам считается неэтичной и неприемлемой в большинстве стран мира.[нужна цитата ]

Отношения с поставщиками

Смотрите также: Фармацевтический маркетинг § Поставщикам медицинских услуг

Исследования показывают, что на врачей могут влиять стимулы фармацевтических компаний, в том числе подарки и еда.[11] При поддержке отрасли Непрерывное медицинское образование (CME) программы влияют на схемы назначения.[59] Многие пациенты, опрошенные в одном исследовании, согласились с тем, что подарки врачей от фармацевтических компаний влияют на практику назначения лекарств.[60] Растущее движение среди врачей пытается уменьшить влияние маркетинга фармацевтической промышленности на медицинскую практику, о чем свидетельствует запрет Стэнфордского университета на обеды и подарки, спонсируемые фармацевтическими компаниями. Другие академические учреждения, которые запретили спонсируемые фармацевтической промышленностью подарки и еду, включают медицинские учреждения Джонса Хопкинса, Мичиганский университет, Университет Пенсильвании и Йельский университет.[61][62]

Лечение членов семьи

В Американская медицинская ассоциация (AMA) заявляет, что «врачи, как правило, не должны лечить себя или своих ближайших родственников».[63] Этот кодекс направлен на защиту пациентов и врачей, поскольку профессиональная объективность может быть поставлена ​​под угрозу, когда врач лечит близкого человека. Исследования, проведенные множеством медицинских организаций, показали, что взаимоотношения врача и члена семьи могут привести к увеличению диагностических тестов и затрат.[64] Многие врачи до сих пор лечат членов своих семей. Врачи, которые поступают таким образом, должны проявлять бдительность, чтобы не создавать конфликта интересов и не лечить ненадлежащим образом.[65][66] Врачи, лечащие членов семьи, должны осознавать противоречивые ожидания и дилеммы при лечении родственников, поскольку установленные медицинские этические принципы могут не быть морально обязательными, когда члены семьи сталкиваются с серьезным заболеванием.[64][67]

Сексуальные отношения

Сексуальные отношения между врачами и пациентами могут создавать этические конфликты, поскольку согласие на сексуальные отношения может противоречить фидуциарный ответственность врача. Из многих дисциплин современной медицины есть исследования, которые были проведены с целью установить случаи сексуальных проступков между врачом и пациентом. Результаты этих исследований, по-видимому, указывают на то, что одни дисциплины чаще нарушают правила, чем другие. Например, психиатры и акушеры-гинекологи - это две дисциплины, в которых отмечается более высокий уровень сексуальных проступков.[68] Нарушение этического поведения между врачами и пациентами также связано с возрастом и полом врача и пациента. Было установлено, что врачи-мужчины в возрасте 40–49 и 50–59 лет с большей вероятностью становятся жертвами сексуальных домогательств, а женщины в возрасте 20–39 лет составляют значительную часть зарегистрированных жертв сексуальных домогательств. проступок.[69] Врачи, вступающие в сексуальные отношения с пациентами, сталкиваются с угрозой потерять медицинская лицензия и судебное преследование. В начале 1990-х годов было подсчитано, что 2–9% врачей нарушили это правило.[70] Сексуальные отношения между врачами и родственниками пациентов также могут быть запрещены в некоторых юрисдикциях, хотя этот запрет является весьма спорным.[71]

Бесполезность

Дальнейшая информация: Бесполезная медицинская помощь

В некоторых больницах медицинская бесполезность называется лечением, не приносящим пользы пациенту.[72] Важной частью хорошей медицинской этики является попытка избежать бесполезности, не причиняя вреда.[72] Что делать, если нет шансов, что пациент выживет или получит пользу от потенциального лечения, но члены семьи настаивают на расширенном уходе?[72] Ранее в некоторых статьях тщетность определялась как вероятность выживания пациента менее одного процента. Некоторые из этих дел рассматриваются в суде.

Предварительные директивы включают живые завещания и прочный доверенности для здравоохранения. (Смотрите также Не реанимировать и сердечно-легочная реанимация ) Во многих случаях «выраженные пожелания» пациента документируются в этих директивах, и это обеспечивает основу для руководства членами семьи и здравоохранение профессионалы в процессе принятия решений, когда пациент недееспособен. Недокументированные пожелания также могут помочь в принятии решений в отсутствие предварительных указаний, как в Дело Куинлана в Миссури.

«Замещенное суждение» - это концепция, согласно которой член семьи может дать согласие на лечение, если пациент не может (или не желает) дать согласие самостоятельно. Ключевым вопросом для суррогата, принимающего решение, является не «Что бы вы хотели сделать?», А вместо этого: «Как вы думаете, чего бы пациент хотел в этой ситуации?».

Суды поддержали произвольное определение бесполезности семьи, включившее простое биологическое выживание, как в Baby K дело (в котором суды постановили держать ребенка, рожденного только со стволом мозга, а не с полным мозгом, на аппарате искусственной вентиляции легких на основании религиозного убеждения, что вся жизнь должна быть сохранена).

Малышка Доу Закон устанавливает государственную защиту права ребенка-инвалида на жизнь, гарантируя, что это право защищено даже по желанию родителей или опекунов в случаях, когда они хотят отказаться от лечения.

Смотрите также

Репродуктивная медицина

Медицинские исследования

Источники и ссылки

  1. ^ а б c Бошан Дж. (2013). «Принципы биомедицинской этики». Принципы биомедицинской этики. 7.
  2. ^ Weise, Мэри (2016). «Медицинская этика стала проще». Профессиональное ведение дел. 21 (2): 88–94. Дои:10.1097 / нсм. 0000000000000151. PMID  26844716.
  3. ^ а б «Биоэтические инструменты: принципы биоэтики». depts.washington.edu. В архиве с оригинала на 2017-05-10. Получено 2017-03-21.
  4. ^ а б Бердин, Гилберт (10 января 2015). «Клятва Гиппократа и принципы медицинской этики». Юго-западные респираторные и реанимационные хроники. 3 (9): 28–32–32. Дои:10.12746 / swrccc.v3i9.185. ISSN  2325-9205.
  5. ^ Риддик, Фрэнк (весна 2003 г.). «Кодекс медицинской этики Американской медицинской ассоциации». Журнал Окснера. 5 (2): 6–10. ЧВК  3399321. PMID  22826677.
  6. ^ «На страже будущего редактирования генов человека». login.proxylib.csueastbay.edu. Получено 2019-03-19.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Трус, Гарольд Г. (1999). Межкультурный диалог по этике здравоохранения. Канада: Ватерлоо, Онтарио: Университетское издательство Уилфрида Лорье. С. 119–126. ISBN  9780889208551.
  8. ^ а б c d е А. Бров, Джули (июнь 2002 г.). «Когда сталкиваются культура и медицина». Ассистент стоматолога. 71:3 (3): 26, 28, 36. PMID  12078071.
  9. ^ а б Аппель, JM. Должен ли мой врач сказать моему партнеру? Переосмысление конфиденциальности в эпоху ВИЧ, Медицина и здоровье Род-Айленд, Июн 2006 г.
  10. ^ а б c d Пра Ругер, Дженнифер (октябрь 2014 г.). «Хорошая медицинская этика, справедливость и провинциальный глобализм». J Med Ethics. 41 (1): 103–106. Дои:10.1136 / medethics-2014-102356. JSTOR  43283237. PMID  25516948.
  11. ^ а б Гюльдал Д., Семин С. (2000). «Влияние рекламных программ фармацевтических компаний на врачей». Int J Health Serv. 30 (3): 585–95. Дои:10.2190 / GYW9-XUMQ-M3K2-T31C. PMID  11109183.
  12. ^ а б c d Ахмед, Фуркаан (август 2013 г.). «Медицинская этика универсальна или специфична для культуры». Всемирный журнал желудочно-кишечной фармакологии и терапии. 4 (3): 47–48. Дои:10.4292 / wjgpt.v4.i3.47. ЧВК  3729866. PMID  23919215.
  13. ^ а б Риддик, Фрэнк (2003). «Кодекс медицинской этики Американской медицинской ассоциации». Журнал Окснера. 5 (2): 6–10. ЧВК  3399321. PMID  22826677.
  14. ^ Кодексы этики: немного истории, Центр изучения этики в профессиях ИИТ В архиве 2012-02-06 в Wayback Machine
  15. ^ Берлант, Джеффри (1975). «Профессия и монополия: исследование медицины в США и Великобритании». История болезни. 20 (3): 342. Дои:10,1017 / с0025727300023012. ISBN  978-0-520-02734-3. ЧВК  1081816.
  16. ^ Персиваль, Томас (1849). Медицинская этика. Джон Генри Паркер. стр.49 –57 особенно раздел 8 стр. 52. медицинская этика.
  17. ^ а б c d Ф. Уилл, Джонатан (июнь 2011 г.). «Краткий исторический и теоретический взгляд на автономию пациентов и принятие медицинских решений». Грудь. 139, 6 (6): 1491–1497. Дои:10.1378 / сундук.11-0516. PMID  21652559.
  18. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2006-07-04. Получено 2007-10-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  19. ^ Walter, Klein eds. История биоэтики: от основополагающих работ до современных исследований.
  20. ^ Лакхан С.Е., Хамлат Э., МакНами Т., Лэрд С. (2009). «Время единого подхода к медицинской этике». Философия, этика и гуманитарные науки в медицине. 4 (3): 13. Дои:10.1186/1747-5341-4-13. ЧВК  2745426. PMID  19737406.
  21. ^ Гиллон, Р. (1994). «Медицинская этика: четыре принципа плюс внимание к сфере применения». Британский медицинский журнал. 309 (184): 184–188. Дои:10.1136 / bmj.309.6948.184. ЧВК  2540719. PMID  8044100.
  22. ^ Murgic, L .; Hébert, P.C .; Sovic, S .; Павлекович, Г. (2015). «Патернализм и автономия: взгляды пациентов и поставщиков в переходной (посткоммунистической) стране». BMC Медицинская этика. 16 (65): 65. Дои:10.1186 / s12910-015-0059-z. ЧВК  4589086. PMID  26420014.
  23. ^ Поллард, Б. Дж. (1993). «Автономия и патернализм в медицине». Медицинский журнал Австралии. 159 (11–12): 797–802. Дои:10.5694 / j.1326-5377.1993.tb141355.x. PMID  8264472.
  24. ^ Бурла, Клаудиа (2014). «Альцгеймер, слабоумие и живая воля: предложение». Медицина, здравоохранение и философия. 17 (3): 389–395. Дои:10.1007 / s11019-014-9559-8. ЧВК  4078222. PMID  24737537.
  25. ^ «Оценка умственных способностей». BMA. В архиве из оригинала на 2018-05-25. Получено 2018-05-24.
  26. ^ Райан CJ (2010). «Этические вопросы, часть 2: этика, психиатрия и вопросы, связанные с окончанием жизни». Psychiatr Times. 27 (6): 26–27.[постоянная мертвая ссылка ]
  27. ^ Йоттеран, Фабрис (01.01.2005). «Клятва Гиппократа и современная медицина: диалектика между идеалами прошлого и нынешней реальностью?». Журнал медицины и философии. 30 (1): 107–128. Дои:10.1080/03605310590907084. ISSN  0360-5310. PMID  15814370.
  28. ^ Medical.Webends.com> Двойной эффект В архиве 2010-09-05 на Wayback Machine Проверено сентябрь 2010 г.
  29. ^ Страница 424 в:Теффери, Аялев (2001). Первичная гематология. Тотова, Нью-Джерси: Humana Press. ISBN  978-0-89603-664-2. [1]
  30. ^ Рэндалл Ф. Этические проблемы в лечении боли при раке. В: Sykes N, Bennett MI и Yuan C-S. Клиническое лечение боли: боль при раке. 2-е изд. Лондон: Ходдер Арнольд; 2008 г. ISBN  978-0-340-94007-5. п. 93–100.
  31. ^ Всемирная медицинская ассоциация. http://www.wma.net. Основные черты врачебной этики [в архиве 4 марта 2016 г .; Проверено 3 ноября 2015 г.].
  32. ^ Статья 20 (1). Европейская конвенция о правах человека и биомедицине В архиве 2013-11-09 в Wayback Machine (1997). Принято в Овьедо 4 апреля 1997 г.
  33. ^ Таблица ратификаций и присоединений В архиве 2013-12-03 в Wayback Machine.
  34. ^ ЮНЕСКО. Всеобщая декларация о биоэтике и правах человека В архиве 2017-10-10 на Wayback Machine. Принято Генеральной конференцией ЮНЕСКО в Париже 19 октября 2005 г.
  35. ^ а б тер Меулен, Рууд (март 2015 г.). «Солидарность и справедливость в здравоохранении.Критический анализ их отношений ». Журнал Философии. 43: 1–20 - через Diametros.
  36. ^ а б c Рейнольдс, Джоэл Майкл (июль 2018 г.). «Основные концепции Обновляемой медицины: о неоднозначности». Философия, этика и гуманитарные науки в медицине. 13 (1): 8. Дои:10.1186 / s13010-018-0061-4. ЧВК  6032601. PMID  29973289 - через ГЕЙЛ.
  37. ^ Кеун, Джон (2002). «Эвтаназия, этика и государственная политика: аргумент против законодательства». Протокол протеста.[мертвая ссылка ]
  38. ^ Законодательные органы, Национальная конференция штата. "Новости законодательства, исследования и анализ - Национальная конференция законодательных собраний штатов". www.ncsl.org. В архиве из оригинала от 24 февраля 2010 г.
  39. ^ «Национальная конференция законодательных органов штата> Законы об абортах> Вовлечение родителей в аборты несовершеннолетних». Webarchive.loc.gov. Архивировано из оригинал на 2009-04-29. Получено 2018-05-24.
  40. ^ Айзенбах Г, Тиль Дж. Э. (2001). «Этические вопросы качественного исследования интернет-сообществ». BMJ. 323 (7321): 1103–05. Дои:10.1136 / bmj.323.7321.1103. ЧВК  59687. PMID  11701577.
  41. ^ а б Брукман А (2002). «Изучение художника-любителя: взгляд на сокрытие данных, собранных в ходе исследования людей в Интернете». Этика и информационные технологии. 4 (3): 217–31. Дои:10.1023 / А: 1021316409277.
  42. ^ Тюркл S (1994). «Конструкции и реконструкции себя в виртуальной реальности». Разум, культура и деятельность. 1 (3): 158–67. Дои:10.1080/10749039409524667.
  43. ^ Тюркл S (1997). «Множественная субъективность и виртуальное сообщество в конце века Фрейда». Социологическое расследование. 67 (1): 72–84. Дои:10.1111 / j.1475-682X.1997.tb00430.x.
  44. ^ Рейнс С. А. Бош Л. А. Конфиденциальность и здоровье в информационный век: анализ содержания заявлений политики конфиденциальности веб-сайтов здравоохранения. Связь здоровья. 2009 Т. 24 с.л.
  45. ^ "Pr News Now -". Архивировано из оригинал на 2008-12-02. Получено 2008-09-14.PRNewsNow.com; Священник, ER (2007). «Врачи, соревнующиеся за десятки лучших мест в поисковых системах, добиваются успеха недорого». JAMA: журнал Американской медицинской ассоциации. 267 (13): 1810–12. Дои:10.1001 / jama.267.13.1810. PMID  1545466.
  46. ^ Goodyear, Майкл Д.Э. (2007). «Хельсинкская декларация». Британский медицинский журнал. 335 (7621): 624–5. Дои:10.1136 / bmj.39339.610000.BE. ЧВК  1995496. PMID  17901471. ProQuest  1777992607.
  47. ^ «Надлежащая медицинская практика - GMC». Gmc-uk.org. В архиве из оригинала 21.12.2008. Получено 2018-05-24.
  48. ^ [2][постоянная мертвая ссылка ]
  49. ^ Франц, В. Мерфи, Беркли, Джон (2018). «пересмотр роли языка в медицине». Философия, этика и гуманитарные науки в медицине. 13:5 (1): 5. Дои:10.1186 / s13010-018-0058-z. ЧВК  5987615. PMID  29871701.
  50. ^ Вишневски, Джереми (декабрь 2015 г.). «Сочувственное восприятие: моральное восприятие, воплощение и медицинская этика». Журнал медицинских гуманитарных наук. 36 (4): 309–319. Дои:10.1007 / s10912-015-9349-1. PMID  26164290.
  51. ^ Асгари, Джанк, Рамин, Эмили (2013). «Новые тенденции краткосрочного гуманитарного медицинского волонтерства: профессиональные и этические соображения». Журнал медицинской этики. 39 (10): 625–631. Дои:10.1136 / medethics-2011-100488. PMID  23236086.
  52. ^ а б c Шизер, Шах, Джулиан, Тейшри (март 2011 г.). «Этические дилеммы в медицинской гуманитарной практике: кейсы для размышлений от Medecins Sans Frontieres». Журнал медицинской этики. 37 (3): 162–165. Дои:10.1136 / jme.2010.038448. JSTOR  23034666. PMID  21084354.
  53. ^ а б c d е ж грамм Л. Кац, Дэвид (октябрь 2013 г.). «Образ жизни - это лекарство, культура - это ложка: ковариация предложения и предлога». Американский журнал медицины образа жизни. 8: 5: 301–305. Дои:10.1177/1559827614527720.
  54. ^ а б c d е ж грамм Ясар, Мустафа (август 2013 г.). «Ислам и четыре принципа медицинской этики». Медицинская этика. 40 : 7 (7): 479–483. JSTOR  43283046.
  55. ^ Бекельман Дж. Э., Ли Й., Гросс С. П. (2003). «Объем и влияние финансовых конфликтов интересов в биомедицинских исследованиях: систематический обзор». JAMA. 289 (4): 454–65. Дои:10.1001 / jama.289.4.454. PMID  12533125.
  56. ^ Росс JS, Lackner JE, Lurie P, Gross CP, Wolfe S, Krumholz HM (2007). «Выплаты фармацевтических компаний врачам: первый опыт применения законов о раскрытии информации в Вермонте и Миннесоте». JAMA. 297 (11): 1216–23. Дои:10.1001 / jama.297.11.1216. PMID  17374816.
  57. ^ Сведлоу А., Джонсон Г., Смитлайн Н., Мильштейн А. (1992). «Повышенные затраты и уровень использования в системе компенсации рабочих Калифорнии в результате самостоятельного обращения врачей». N Engl J Med. 327 (21): 1502–6. Дои:10.1056 / NEJM199211193272107. PMID  1406882.
  58. ^ Джордан, М. С. (1998). «Руководство по этике. Четвертое издание. Американский колледж врачей». Энн Интерн Мед. 128 (7): 576–94. Дои:10.1001 / archinte.128.4.576. PMID  9518406. В архиве из оригинала от 02.02.2007.
  59. ^ Вазана А (2000). «Врачи и фармацевтическая промышленность: бывает ли подарок просто подарком?». JAMA. 283 (3): 373–80. Дои:10.1001 / jama.283.3.373. PMID  10647801.
  60. ^ Блейк Р., Early E (1995). «Отношение пациентов к подаркам медикам от фармацевтических компаний». J Am Board Fam Pract. 8 (6): 457–64. PMID  8585404.
  61. ^ LA Times, "Снятие денег с лекарств: медицинские вузы пересматривают правила предоставления фармацевтической халявы" В архиве 2007-03-12 на Wayback Machine опубликовано 12.02.07, просмотрено 06.03.07.
  62. ^ Политика JH Medicine в отношении взаимодействия с промышленностью В архиве 2011-12-05 в Wayback Machine дата вступления в силу 1 июля 2009 г., по состоянию на 20 июля 2011 г.
  63. ^ Журнал этики Американской медицинской ассоциации, май 2012 г., том 14, номер 5: 396–397
  64. ^ а б Chen FM, Feudtner C, Rhodes LA, Green LA (2001). «Ролевые конфликты врачей и членов их семей: правила, но не свод правил». Западный медицинский журнал. 175 (4): 236–239. Дои:10.1136 / ewjm.175.4.236. ЧВК  1071568. PMID  11577049.
  65. ^ La Puma J, Stocking C, La Voie D, Darling C (1991). «Когда врачи лечат членов своих семей. Практика в общественной больнице». N Engl J Med. 325 (18): 1290–4. Дои:10.1056 / NEJM199110313251806. PMID  1922224.
  66. ^ Ла Пума Дж, священник Э (1992). «Есть ли в доме врач? Анализ практики лечения семейных врачей». JAMA. 267 (13): 1810–2. Дои:10.1001 / jama.267.13.1810. PMID  1545466.
  67. ^ Вайнтрауб, Б. Информация о здоровье и библиотеки. «Поисковые запросы врачей в Medline, касающиеся их собственного здоровья или здоровья членов их семей». Том 2 (1991), номер 2. p88-91. [3]
  68. ^ Кольер, Роджер (март 2016 г.). «Когда отношения между врачом и пациентом становятся сексуальными». Журнал Канадской медицинской ассоциации. 188 (4): 247–248. Дои:10.1503 / cmaj.109-5230. ЧВК  4771530. PMID  26858353.
  69. ^ Абу Дагга, Вулф, Кароме, Ошел, Азза, Сидни, Майкл, Роберт (февраль 2016 г.). «Поперечный анализ 1039 американских врачей, зарегистрированных в Национальном банке данных практикующих врачей о сексуальных проступках, 2003–2013 гг.». PLOS One. 11 (2): e0147800. Bibcode:2016PLoSO..1147800A. Дои:10.1371 / journal.pone.0147800. ЧВК  4739584. PMID  26840639.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  70. ^ Гартрелл Н., Милликен Н., Гудсон В., Тиманн С., Ло Б. (1992). «Сексуальный контакт врача с пациентом. Распространенность и проблемы». West J Med. 157 (2): 139–43. ЧВК  1011231. PMID  1441462.
  71. ^ JM Appel. Могут ли врачи встречаться с родственниками своих пациентов? Переосмысление неправомерного сексуального поведения и раскрытия информации после Лонг против Остроффа, «Медицина и здоровье», Род-Айленд, май 2004 г.
  72. ^ а б c Бауман, Аудиберт, Лафай, Пюибассет, Мертес, Клодо, Антуан, Жерар, Кэролайн Гиберт, Луи, Поль-Мишель, Фредерик (26 января 2013 г.). «Выборная нетерапевтическая интенсивная терапия и четыре принципа медицинской этики». Медицинская этика. 39 (3): 139–142. Дои:10.1136 / medethics-2012-100990. JSTOR  43282683. PMID  23355225.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  • Бошан, Том Л., и Чилдресс, Джеймс Ф. 2001. Принципы биомедицинской этики. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Введение в биоэтику на Wayback Machine (Архивировано 3 июля 2007 г.)
  • Броды, Барух А. 1988. Принятие решений о жизни и смерти. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Карран, Чарльз E. «Католическая моральная традиция в биоэтике» Уолтера и Кляйна (ниже).
  • Эпштейн, Стивен (2009). Включение: политика различий в медицинских исследованиях. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-21310-1.
  • Флетчер, Джозеф Фрэнсис (1954). Мораль и медицина: моральные проблемы: право пациента знать правду, контрацепция, искусственное оплодотворение, стерилизация, эвтаназия. Бостон: Маяк.
  • Центр Гастингса (1984). Библиография этики, биомедицины и профессиональной ответственности Центра Гастингса. OCLC  10727310.
  • Келли, Дэвид (1979). Возникновение римско-католической медицинской этики в Северной Америке. Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. См. Особенно главу 1 «Историческая справка о дисциплине».
  • Шервин, Сьюзен (1992). Больше не пациент: феминистская этика и здравоохранение. Филадельфия: издательство Temple University Press. OCLC  23654449.
  • Витч, Роберт М. (1988). Теория медицинской этики. Нью-Йорк: Основные книги. OCLC  7739374.
  • Уолтер, Дженнифер; Эран П. Кляйн, ред. (2003). История биоэтики: от основополагающих работ до современных исследований. Издательство Джорджтаунского университета. OCLC  51810892.
  • Таубер, Альфред И. (1999). «Признания знахаря». Кембридж: MIT Press. OCLC  42328600. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  • Таубер, Альфред И. (2005). «Самостоятельность пациента и этика ответственности». Кембридж: MIT Press. OCLC  59003635. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  • «Législation, éthique et déontologie», Брюссель: Editions de Boeck Université, 2011, Карин БРЕХО, ISBN  978-2-84371-558-7

внешняя ссылка