Герметика - Hermetica

Эта статья о герметизме. Для аргентинской хэви-метал группы см. Hermética.
Corpus Hermeticum: первое латинское издание, автор Марсилио Фичино, 1471 г. н.э., издание, которое ранее принадлежало Bibliotheca Philosophica Hermetica, Амстердам.

В Герметика находятся Египтянин -Греческий тексты мудрости, большая часть которых датируется периодом между I веком до н.э. и IV веком н.э.,[1][2] хотя самые старые части могут относиться к V или VI веку до нашей эры.[3][4] В основном они представлены как диалоги в котором учитель, обычно определяемый как Гермес Трисмегист ("тройной Гермес "), просвещает ученик. Тексты составляют основу Герметизм. Они обсуждают божественный, то космос, разум, и природа. Некоторые касаются алхимия, астрология, и связанные концепции.

Объем

Часть серия на
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметика
Три части мудрости всей вселенной
Движения
Заказы
Темы
люди

Этот термин особенно относится к Corpus Hermeticum, Марсилио Фичино латинский перевод в четырнадцати частях, из которых восемь ранняя печать издания вышли до 1500 г., а к 1641 г. - еще двадцать два.[5] Эта коллекция, в которую входят Poimandres и некоторые обращения Гермеса к ученикам Тату, Аммону и Асклепию, как считается, возникли в школе Аммоний Саккас и пройти через хранение Майкл Пселлус: он сохранился в рукописях XIV века.[6] Последние три трактата в современных изданиях были переведены независимо от другой рукописи современником Фичино. Лодовико Лаццарелли (1447–1500) и впервые напечатано в 1507 году. Обширные цитаты из аналогичного материала можно найти у классических авторов, таких как Джоаннес Стобаус.

Части Герметика появился в гностической библиотеке 2-го века, найденной в Наг-Хаммади. Другие работы в Сирийский, арабский, Коптский и другие языки также могут быть названы Герметика - еще один известный трактат Изумрудная табличка, который учит доктрине «как вверху, так и внизу».

Долгое время считалось, что эти тексты являются остатками обширной литературы, частью синкретический культурное движение, которое также включало Неоплатоники из Греко-римские тайны и поздно Орфический и Пифагорейский литература и влияние Гностические формы из Авраамические религии. Однако есть существенные отличия:[7] Герметики мало заботятся о Греческая мифология или технические детали метафизических неоплатонизм. К тому же, Неоплатонический философы, цитирующие произведения Орфей, Зороастр и Пифагор, цитировать Гермес Трисмегист реже. Тем не менее, большинство этих школ согласны приписать сотворение мира Демиург а не высшее существо[8] и в принятии реинкарнация.

Многие христианские интеллектуалы всех эпох писали о герметизме, как положительном, так и отрицательном.[9][10] Однако современные ученые не находят в текстах следов христианского влияния.[11] Хотя христианские авторы искали сходство между герметизмом и христианскими писаниями, ученых это не убедило.[12]

Характер и древность

Сохранившиеся египетско-греческие тексты говорят о единстве и доброте Бога, призывают к очищению души и защищают языческие религиозные обычаи, такие как почитание изображений. Их заботы имеют практический характер, их цель - духовное возрождение через просветление разума:

Увидев внутри себя нематериальное видение, пришедшее по милости Бога, я вышел из себя в бессмертное тело, и теперь я не тот, кем был раньше. Я родился в уме![13]

Хотя их трудно датировать точно, тексты Корпус вероятно, были отредактированы между 1 и 3 веками нашей эры. В эпоху Возрождения считалось, что эти тексты имеют древнеегипетское происхождение, и даже сегодня некоторые читатели, переводчики и ученые[14] верю им на дату от Фараонов Египет. С Платон с Тимей остановился на глубокой древности египетских учений, на которых философ хотел опираться,[15] некоторые ученые готовы признать, что эти тексты были источниками некоторых греческих идей.[16] В этом направлении также было высказано предположение, что существуют некоторые параллели между герметическими диалогами и эллинскими диалогами, в частности, с Платоном.[17][18]

За столетия до открытия библиотеки Наг-Хаммади и, основываясь на архаичных переводах, ученый-классик Исаак Казобон (1559–1614) утверждал, что некоторые тексты, в основном посвященные философии, выдавали слишком недавний словарный запас. Эллинизмы в самом языке указывают на греческое происхождение. Однако ошибки в этой датировке были обнаружены ученым 17 века Ральфом Кадвортом, который утверждал, что утверждение Казобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum. Более того, Кадворт отметил неспособность Касобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По словам Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem и нет terminus a quo. В утерянных греческих текстах и ​​во многих сохранившихся вульгатных книгах обсуждались алхимия одетый в философскую метафору. И один текст, Асклепий, утерянный на греческом, но частично сохранившийся на латыни, содержал кровавое пророчество о конце римского владычества в Египте и возрождении языческой власти Египта. Таким образом, было бы справедливо оценить Corpus Hermeticum как интеллектуально эклектичный.[19]

Более поздние исследования, подтверждая поздние свидания в период синкретический культурное брожение в римском Египте предполагает большую преемственность с культурой Египта фараонов, чем считалось ранее.[20] Есть много параллелей с египетскими пророчествами и гимнами богам, но самые близкие сравнения можно найти в египетских. литература мудрости, который обычно выражается в словах совета «отца» «сыну».[21] Демотический (поздний египетский) папирусы содержат существенные разделы диалога герметического типа между Тотом и учеником.[22] египтолог Сэр Уильям Флиндерс Петри утверждает, что некоторые тексты Герметического корпуса относятся к VI веку до н.э. в персидский период.[23] Другие ученые, которые также представили аргументы и доказательства в пользу египетского тезиса, включают Стрикера, Доресса, Краузе, Франсуа Домаса, Филиппа Дершена, Сержа Сонерона, Дж.Д. Рэя, Б. Рис и Жан-Пьер Маэ.[24]

Более поздняя история

Многие герметические тексты были потеряны Западная культура вовремя Средний возраст но переоткрытый в византийских копиях и популяризированный в Италия вовремя эпоха Возрождения. Толчком к этому возрождению послужили латинский перевод Марсилио Фичино, член де Медичи корт, опубликовавший в 1471 г. сборник из тринадцати трактатов, как De potestate et sapientia Dei.[25] В Герметика послужила основополагающим толчком в развитии мысли и культуры эпохи Возрождения, оказав глубокое влияние на алхимия и современная магия, а также влияние на философов, таких как Джордано Бруно и Пико делла Мирандола, Ученица Фичино. Это влияние продолжалось вплоть до 17 века с такими авторами, как сэр Томас Браун.

Хотя самые известные образцы герметической литературы были продуктами Греческий - спикеров под римским правлением, этот жанр не прекратился внезапно с падением Империи, а продолжал производиться в Коптский, Сирийский, арабский, Армянский и Византийский греческий. Самый известный пример этой поздней Герметики - это Изумрудная табличка, известный из средневековых латинских и арабских рукописей с возможным сирийским источником. Немногое из этой богатой литературы легко доступно неспециалистам. В основном гностические Библиотека Наг-Хаммади, обнаруженный в 1945 году, также содержал один ранее неизвестный герметический текст, названный Огдоада и Эннеада, описание герметического посвящения в гнозис, которое привело к новым взглядам на природу герметизма в целом, особенно благодаря исследованиям Жан-Пьер Маэ.[26]

Переводы

Джон Эверард исторически важный перевод 1650 г. на английский из Corpus Hermeticum, озаглавленный Божественный Пимандр в XVII книгах (Лондон, 1650 г.) взято из латинского перевода Фичино; ученые больше не считают его надежным.[нужна цитата ] Современные стандартные издания - это издание Буде А. Д. Нока и А.-Ж. Festugière (греческий и французский, 1946, репр. 1991) и Брайан П. Копенгейвер (английский, 1992).[27][28]

Содержание Corpus Hermeticum

Ниже приведены названия восемнадцати трактатов в переводе G.R.S. Мид:

Я. Pœmandres, пастырь людей
(II.) Общая проповедь
II. (III.) Асклепию
III. (IV.) Священная проповедь
IV. (V.) Чаша или Монада
V. (VI.) Хотя непроявленный Бог является наиболее явным
VI. (VII.) В одном Боге хорошо, а в другом - нигде
VII. (VIII.) Самая большая болезнь среди людей - это незнание Бога
VIII. (IX.) Что никто из существующих вещей не погибнет, но заблуждающиеся люди говорят о своих изменениях как о разрушениях и как о смерти
IX. (X.) О мысли и чувстве
X. (XI.) Ключ
XI. (XII.) Разум к Гермесу
XII. (XIII.) Об общем разуме
XIII. (XIV.) Тайная проповедь на горе
XIV. (XV.) Письмо Асклепию
(XVI.) Определения Асклепия царю Аммону
(XVII.) Об Асклепии царю
(XVIII.) Энкомиум королей

Ниже приведены названия, данные Джон Эверард:

  1. Первая книга
  2. Вторая книга. Называется Поэмандер
  3. Третья книга. Называется Святой Проповеди
  4. Четвертая книга. Называется ключ
  5. Пятая книга
  6. Шестая книга. Называется, что только в Боге хорошо
  7. Седьмая книга. Его тайная проповедь на горе Возрождения и
  8. Профессия безмолвия. К его сыну тат
  9. Восьмая книга. Что величайшее зло в человеке - это незнание Бога
  10. Книга девятая. Универсальная проповедь Асклепию
  11. Десятая книга. Разум к Гермесу
  12. Книга одиннадцатая. Об общем разуме для тату
  13. Двенадцатая книга. Его Кратер или Монас
  14. Тринадцатая книга. Смысла и понимания
  15. Четырнадцатая книга. Операции и смысла
  16. Пятнадцатая книга. Истины своему сыну Тат
  17. Шестнадцатая книга. Что ничто из того, что есть, не может погибнуть
  18. Семнадцатая книга. Асклепию, чтобы быть поистине мудрым

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521425438. Ученые обычно находят теоретическую Герметику от 100 до 300 г. н.э .; наиболее поставил бы C.H. Я ближе к началу того времени. [...] [Следует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение во втором веке только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая, что материалы, на которых они основаны, могут происходить из первого века нашей эры или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте, на коптском [...] языке, было ошеломляющим вызовом для более старой точки зрения, главным защитником которой был отец Фестуджер, что герметику можно полностью понять в постплатоническом греческом контексте .
  2. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521425438. [...] Герметические предложения, заимствованные из подобных элементов древнеегипетской литературы мудрости, особенно жанра под названием «Инструкции», восходящего к Древнему Царству.
  3. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521425438. [...] пережитки самой ранней герметической литературы, некоторые предположительно еще в четвертом веке до нашей эры.
  4. ^ Фроуд, Генри. Труды Третьего Международного Конгресса по истории религий Том 1. [Т] он Коре Космоу датируется, вероятно, 510 г. до н. Э. И определенно в течение столетия после этого, ссылаясь на персидское правление [...] в определениях Асклепия [...] еще в 350 г. до н. Э.
  5. ^ Отмечено Джордж Сартон, обзор Вальтер Скотт с Герметика, Исида 8.2 (May 1926: 343-346) с. 345
  6. ^ Анон, Hermetica - новый перевод, Издательство студии дизайна Pembridge, 1982
  7. ^ Брук, Рулоф Ван Ден. «Гностицизм и эрмитизм в древности: два пути к спасению». В Broek, Roelof Van Den и Wouter J. Hanegraaff. 1998 г. Гнозис и герметизм от античности до наших дней. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.
  8. ^ Анон, Hermetica - новый перевод, Издательство студии дизайна Pembridge, 1982
  9. ^ Герметика. 1992. [По порядку появления] Арнобий, Лактанций, Климент Александрийский, Михаил Пселл, Тертуллиан, Августин, Лаззарелли, Александр Халесский, Фома Аквинский, Варфоломей Английский, Альберт Великий, Тьерри Шартрский, Бернард Сильвестрис, Джон Солсберийский, Ален де Лилль, Винсент Бове, Вильгельм Оверньский, Томас Брадвардин, Петрарка, Марсилио Фичино, Козимо де Медичи, Франческо Патрици, Франческо Джорджи, Агостино Стеуко, Джованни Неси, Ганнибал Россель, Ги Лефевр де ла Бодери, Джи Лефевр де ла Бодери, Филиппе дю Мордан Бруно, Роберт Фладд, Майкл Майер, Исаак Казобон, Исаак Ньютон
  10. ^ Герметика. 1992. [T] он Суда около 1000 года: «Гермес Трисмегист [...] был египетским мудрецом, который процветал до времен фараона. Его назвали Трисмегистом за то, что он восхвалял троицу, говоря, что есть одна божественная природа в троица ".
  11. ^ Hermetica, The Greek Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. 1992. Учения Гермеса Трисмегиста, которые обнаружили корни герметизма в Посидонии, Средних стоиках и Филоне, все подходяще эллинские, но не обнаружили христианства в Корпусе.
  12. ^ Герметика. 1992. Возможность влияния от герметических текстов к христианским писаниям редко искушала исследователей Нового Завета.
  13. ^ Corpus Hermeticum XIII.3.
  14. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521425438.
  15. ^ Джоветт, Б. (2018). Тимей (с аннотацией). Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN  9781724782205.
  16. ^ Саламан, Клемент (2013). Асклепий: Совершенная беседа Гермеса Трисмегиста. Bloomsbury Publishing. ISBN  9781472537713.
  17. ^ Hermetica, The Greek Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. 1992. [В] широко известной гномической форме они нашли греческий автомобиль, готовый для эллинской аудитории.
  18. ^ Бык, Кристиан Х. (17 июля 2018 г.). «Истинная философия Гермеса». Брилл.
  19. ^ Secretum secretorum - Обзор магии в греко-римском мире
  20. ^ Фоуден, Гарт, Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому сознанию (Кембридж / Нью-Йорк: Cambridge University Press), 1986
  21. ^ Жан-Пьер Маэ, "Предварительные замечания к демотической" Книге Тота "и греческой Герметике" Vigiliae Christianae 50.4 (1996: 353-363), стр. 358f.
  22. ^ См. R. Jasnow и Karl-Th. Заусич, "Книга Тота?" (доклад, представленный на 7-м Международном конгрессе египтологов: Кембридж, 3–9 сентября 1995 г.).
  23. ^ «Исторические справки в герметических трудах», Труды Третьего Международного Конгресса истории религий. Оксфорд I (1908), стр. 196-225 и личная религия в Египте до христианства. Нью-Йорк: Харперс (1909), стр. 85-91.
  24. ^ "Вступление". Hermetica, The Greek Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. 1992. стр. LVII.
  25. ^ Среди сокровищ Bibliotheca Philosophica Hermetica в Амстердаме это Corpus Hermeticum как опубликовано в 1471 году.
  26. ^ Маэ, Hermès en Haute Egypt 2 тт. (Квебек) 1978, 1982.
  27. ^ Дж. Гвин Гриффитс (октябрь 1993 г.). "Новый перевод Hermetica - Брайан П. Копенгейвер: Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением". Классический обзор. Издательство Кембриджского университета. 43 (2).
  28. ^ Джон Монфасани (декабрь 1993 г.). "Брайан П. Копенгейвер, Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asdepius в новом английском переводе с примечаниями и введением". Британский журнал истории науки. Издательство Кембриджского университета. 26 (4).

Библиография

  • Копенгейвер, Брайан П. (редактор). Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением (Кембридж) 1992. ISBN  0-521-42543-3 Стандартный английский перевод, основанный на издании Буде Корпус (1946–54).
  • (Эверард, Джон). Божественный пимандр Гермеса Меркурия Трисмегиста (английский), перевод Джона Эверарда, отпечатанный в Лондоне, 1650 г.
  • Фауден, Гарт, Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому сознанию (Кембридж / Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета), 1986.
  • Мид, G.R.S. (Переводчик) Трижды Великий Гермес: Исследования эллинистической теософии и гнозиса, Том II (Лондон: Теософское издательское общество), 1906.

внешняя ссылка