Философский камень - Philosophers stone

Эта статья о легендарном веществе. Для использования в других целях см. Философский камень (значения).

Алхимик в поисках философского камня к Джозеф Райт из Дерби, 1771.

В философский камень, точнее философский камень или же камень философов (латинский: ляпис философский) легендарный алхимический вещество, способное вращать неблагородные металлы Такие как Меркурий в золото (хризопея, от греческого χρυσός Хрусо, "золото" и ποιεῖν poiēin, "сделать") или серебро. Его еще называют эликсир жизни, полезный для омоложение и для достижения бессмертие;[1] на протяжении многих веков это была самая востребованная цель в алхимия. Философский камень был центральным символом мистической терминологии алхимии, символизируя совершенство во всей красе, просветление, и райское блаженство. Попытки открыть философский камень были известны как Magnum Opus ("Отличная работа").[2]

История

Античность

Самое раннее известное письменное упоминание о философском камне находится в Чейрокмета к Зосим Панополисский (ок. 300 г. н.э.).[3] Писатели-алхимики отводят более длительную историю. Элиас Эшмол и анонимный автор Глория Мунди (1620) утверждают, что его история восходит к Адам, который получил знание камня непосредственно от Бога. Считается, что это знание передавалось через библейских патриархов, давая им долголетие. Легенду о камне также сравнивали с библейской историей Храм Соломона и отвергнутый краеугольный камень, описанный в Псалом 118.[4]

Теоретические корни, лежащие в основе создания камня, восходят к греческой философии. Позже алхимики использовали классические элементы, Концепция чего-либо анима мунди, и рассказы о Сотворении, представленные в текстах, подобных Платоновскому Тимей как аналогии их процесса.[5] Согласно Платону, четыре элемента происходят из общего источника или prima materia (первое), связанное с хаос. Prima materia Также алхимики назвали исходный ингредиент для создания философского камня. Важность этого философского вопроса сохранялась на протяжении всей истории алхимии. В семнадцатом веке Томас Воган пишет: «Первичная материя камня совпадает с первой материей всех вещей».[6]

Средний возраст

Раннесредневековые алхимики опирались на работы Зосима в Византийская империя и Арабские империи. Византийский и Арабские алхимики были очарованы концепцией трансмутации металлов и попытались осуществить этот процесс.[7] 8 век Мусульманин алхимик Джабир ибн Хайян (Латинизированный в качестве Гебер) проанализировал каждый классический элемент с точки зрения четырех основных качеств. Огонь был одновременно горячим и сухим, земля - ​​холодной и сухой, вода - холодной и влажной, а воздух - горячим и влажным. Он предположил, что каждый металл представляет собой комбинацию этих четырех принципов, два из которых - внутренние, а два - внешние. Исходя из этой предпосылки, предполагалось, что на превращение одного металла в другой может повлиять изменение его основных качеств. Это изменение будет опосредовано веществом, которое стало называться Ксерион на греческом и аль-иксир в арабский (откуда слово эликсир выводится). Часто считалось, что он существует в виде сухого красного порошка (также известного как аль-кибрит аль-ахмар, красная сера) из легендарного камня - философского камня.[8][9] Более поздние арабские алхимики стали рассматривать порошок эликсира как важнейший компонент трансмутации.[7]

В XI веке между Мусульманский мир химиков о возможности трансмутации веществ. Ведущим противником был персидский эрудит. Авиценна (Ибн Сина), который дискредитировал теорию трансмутации веществ, заявив: «Специалисты в области химии хорошо знают, что никакие изменения не могут быть произведены в различных видах веществ, хотя они могут производить видимость таких изменений».[10]

Согласно легенде, ученый и философ 13 века Альбертус Магнус Говорят, что он открыл философский камень. Магнус не подтверждает, что он обнаружил камень в своих записях, но он записал, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации».[11]

Возрождение до раннего современного периода

Квадратный круг: алхимический символ (17 век), иллюстрирующий взаимодействие четырех элементы материи, символизирующей философский камень

Швейцарский алхимик XVI века Парацельс (Филипп Авреол Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм) верил в существование алкахест, который он считал неоткрытым элементом, от которого все остальные элементы (земля, огонь, вода, воздух) были просто производными формами. Парацельс считал, что этот элемент был, по сути, философским камнем.

Английский философ сэр Томас Браун в его духовном завещании Religio Medici (1643) выявил религиозный аспект поиска философского камня, заявив:

То, что я знаю о философском камне (который представляет собой нечто большее, чем идеальное возвышение золота), научило меня великому делу Божественности.

— (Р.М., часть 1:38)[12]

Мистический текст, опубликованный в 17 веке, назвал Mutus Liber Похоже, это символическая инструкция по изготовлению философского камня. Названная «книга без слов», она представляла собой сборник из 15 иллюстраций.

В буддизме и индуизме

Основная статья: Чинтамани

Эквивалент философского камня в буддизм и индуизм это Чинтамани, также пишется как Чинтамани.[13] Также упоминается[14] как Paras / Parasmani (санскрит: पारसमणि, хинди: पारस) или Париж (Маратхи: परिस).

В буддизме махаяны Чинтамани проводится бодхисаттвы, Авалокитешвара и Кшитигарбха. Его также можно увидеть на спине Легкое та (ветряная лошадь), изображенная на тибетском молитвенные флаги. Читая Дхарани Чинтамани, буддийская традиция утверждает, что человек достигает Мудрости Будд, способен понять истину Будд и превращает страдания в Бодхи. Говорят, что он позволяет увидеть Святую Свиту Амитабха и его собрание на смертном одре. В тибетской буддийской традиции Чинтамани иногда изображается как светящаяся жемчужина, принадлежащая нескольким различным формам Будды.[15]

В индуизме это связано с богами Вишну и Ганеша. В индуистской традиции его часто изображают как сказочную жемчужину, находящуюся во владении Нага король или как на лбу Макара.[нужна цитата ] В Йога Васиштха, первоначально написанная в 10 веке нашей эры, содержит рассказ о философском камне.[16]

Великий индуистский мудрец писал о духовных достижениях Гнозис используя метафору философского камня. Святой Джнанешвар (1275–1296) написал комментарий с 17 ссылками на философский камень, который явно преобразует неблагородный металл в золото. Седьмой век Сиддхар Тирумоолярный в его классике Тирумандирам объясняет путь человека к бессмертной божественности. В стихе 2709 он объявляет, что имя Бога, Шива это алхимический носитель, который превращает тело в бессмертное золото.

Характеристики

Наиболее часто упоминаемые свойства - это способность превращать неблагородные металлы в золото или серебро, а также способность исцелять все формы болезней и продлевать жизнь любого человека, который потребляет небольшую часть философского камня, разбавленного вином.[17] Другие упомянутые свойства включают: создание вечно горящих ламп,[17] превращение обычных кристаллов в драгоценные камни и алмазы,[17] оживление мертвых растений,[17] создание гибкого или ковкого стекла,[18] или создание клона или гомункул.[19]

Имена

Для косвенного обозначения камня использовались многочисленные синонимы, такие как «белый камень» (камень альбус, отождествляемые с кандидозный камень Откровения 2:17, который был воспринят как символ славы небесной[20]), купорос (как указано в backronym Visita Interiora Terrae Rectificando изобретает Occultum Lapidem), также Lapis Noster, Lapis occultus, в воде в коробкеи многочисленные косвенные, мистические или мифологические отсылки, такие как Адам, Аэр, Животное, Алкахест, Антидот, Антимониум, Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Аркан, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Карбоны, Цербер, Хаос, Cinis cineris, Крокус, Dominus Философский, Божественная квинтэссенция, Драконий эликсир, Filius ignis, Фимус, Фолиум, Frater, Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Меланхолия, Яйцо философское, Panacea salutifera, Пандора, Феникс, Философская ртуть, Пирит, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal Metallorum, Salvator terrenus, Talcum, Thesaurus, Ventus hermetis.[21] Многие средневековые аллегории Христа были приняты для ляпис, а Христос и Камень действительно считались тождественными в мистическом смысле. Название «Камень» или ляпис сам написан раннехристианскими аллегориями, такими как Присциллиан (4 век), который заявил,

Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Однорогий - это Бог, Христос - скала для нас, Иисус - краеугольный камень для нас, Христос - человек человеческий для нас.)[22]

В некоторых текстах он просто называется «камень», или наш камень, или в случае Томаса Нортона Порядковый, «наш прекрасный камень».[23] Камень часто хвалили и упоминали в таких выражениях.

Следует отметить, что философский не означает «философа» или «философа» в смысле отдельного философа. Оно означает «философов» в смысле множества философов.

Внешность

Философский камень на фото Аталанта Фугиенс Эмблема 21
Первый ключ Василий Валентин, эмблема, связанная с «Великим делом» получения Философского камня (Двенадцать ключей Василия Валентина).

Описания Философского камня многочисленны и разнообразны.[24] Согласно алхимическим текстам, камень философов был двух видов, приготовленных почти идентичным методом: белый (для изготовления серебра) и красный (для изготовления золота), причем белый камень был менее зрелым. версия красного камня.[25] Некоторые древние и средневековые алхимические тексты оставляют ключи к разгадке физического внешнего вида философского камня, в частности красного камня. Часто говорят, что он оранжевый (шафрановый) или красный при измельчении в порошок. Или в твердом виде, промежуточном между красным и пурпурным, прозрачным и стеклянным.[26] О весе говорят, что он тяжелее золота,[27] и он растворим в любой жидкости, но негорючий в огне.[28]

Авторы алхимиков иногда предполагают, что дескрипторы камня являются метафорическими.[29] Внешний вид выражен геометрически в Майкле Майере. Аталанта Фугиенс. «Сделайте из мужчины и женщины круг; затем четырехугольник; из этого треугольника; сделайте снова круг, и вы получите Камень Мудрости. Так сделан камень, который ты не сможешь обнаружить, если не через усердие научитесь понимать это геометрическое учение ».[30] Рупесцисса использует образы христианских страстей, рассказывая нам, что они восходят «из гроба Великолепного Царя, сияющего и славного, воскресшего из мертвых и одетого в красную диадему ...».[31]

Интерпретации

Различные имена и атрибуты, присвоенные философскому камню, привели к давним предположениям о его составе и источнике. Экзотерический кандидаты были обнаружены в металлах, растениях, камнях, химических соединениях и продуктах организма, таких как волосы, моча и яйца. Юстус фон Либих заявляет, что «было необходимо, чтобы каждое доступное вещество ... наблюдалось и исследовалось».[32] Алхимики когда-то считали, что ключевым компонентом создания камня был мифический элемент по имени Кармот.[33][34]

Эзотерический герметичный алхимики могут отказаться от работы с экзотерическими субстанциями, вместо этого направив свои поиски философского камня внутрь себя.[35] Хотя эзотерический и экзотерический подходы иногда смешиваются, очевидно, что некоторые авторы «не занимаются материальными субстанциями, но используют язык экзотерической алхимии с единственной целью выразить теологические, философские или мистические верования и стремления».[36] Новые интерпретации продолжают развиваться вокруг спагирический, химические и эзотерические школы мысли.

Трансмутация, опосредованная камнем, также была интерпретирована как психологический процесс. Идрис Шах посвящает главу своей книги Суфии для детального анализа символического значения алхимической работы с философским камнем. Его анализ частично основан на лингвистической интерпретации через арабские эквиваленты одного из терминов, обозначающих камень (Азот ), а также серы, соли и ртути.[37]

Творчество

Основная статья: Magnum opus (алхимия)

Философский камень создается алхимическим методом, известным как Magnum Opus или Великая работа. Инструкции по созданию философского камня, часто выражаемые в виде серии изменений цвета или химических процессов, разнообразны. В цвете произведение может проходить фазы нигредо, альбедо, цитринитас, и рубедо. Выражаясь в виде серии химических процессов, он часто включает семь или двенадцать стадий, завершающихся умножение, и проекция.

Искусство и развлечения

Основная статья: Алхимия в искусстве и развлечениях

Философский камень был источником вдохновения, сюжетной особенностью или предметом бесчисленных художественных произведений: анимации, комиксы, фильмы, музыкальный композиции, романы, и видеоигры. Примеры включают Гарри Поттер и философский камень и Стальной алхимик.

Философский камень - важный мотив в Готическая фантастика, и возникла в Уильям Годвин роман 1799 г. Санкт-Леон.[38]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хайфилд, Роджер. «История магии: секреты философского камня». Британская библиотека. Получено 27 августа 2020.
  2. ^ Хайндель, Макс. «Масонство и католицизм: изложение и исследование.". Братство розенкрейцеров. ISBN  0-911274-04-9
  3. ^ Эндрю Эде, Лесли Б. Кормак. История науки в обществе: от философии к полезности. Университет Торонто Пресс. стр. 66
  4. ^ Рафаэль Патай. Еврейские алхимики: история и справочник Princeton University Press, 1995. с.19.
  5. ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 2003. с. 29.
  6. ^ Марк Хеффнер. Словарь алхимии: от Марии Пророчицы до Исаака Ньютона. Карнак Книги, 2004. с.211.
  7. ^ а б Strohmaier, Gotthard (2003). «Умара ибн Хамза, Константин V и изобретение эликсира». Hellas im Islam: Interdisziplinare Studien zur Ikonographie, Wissenschaft und Religionsgeschichte. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 147–150. ISBN  9783447046374.
  8. ^ Рагаи, Джехан (1992). «Философский камень: алхимия и химия». Алиф: журнал сравнительной поэтики. 12: 58–77. Дои:10.2307/521636. JSTOR  521636.
  9. ^ Холмярд, Э. Дж. (1924). «Маслама аль-Маджрити и Рутбатул-Хаким». Исида. 6 (3): 293–305. Дои:10.1086/358238. S2CID  144175388.
  10. ^ Роберт Бриффо (1938). Создание человечества, п. 196–197.
  11. ^ Джулиан Франклин и Фредерик Э. Бадд. Обзор оккультизма. Электрическая книжная компания. 2001. с. 28-30. ISBN  1-84327-087-0.
  12. ^ The Major Works ed C.A. Пингвин Patrides 1977
  13. ^ Генон, Рене (2004) (1962). Символы сакральной науки. София Переннис, США. ISBN  0-900588-78-0. С. 277.
  14. ^ DICTIONARY.COM
  15. ^ Донкин Р.А., Помимо цены: жемчуг и ловля жемчуга: истоки эпохи открытий, п. 170
  16. ^ Венкатешананда, Свами (1984). Краткая йога васиштха. Олбани. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 346–353. ISBN  0-87395-955-8. OCLC  11044869.
  17. ^ а б c d Теофраст Парацельс. Книга Откровения Гермеса. 16-ый век
  18. ^ Неизвестный немецкий мудрец. Очень краткий трактат о философском камне. (дата неизвестна, возможно, 16 век)
  19. ^ Теофраст Парацельс. О природе вещей. 16-ый век
  20. ^ Саломон Гласс, Иоганн Готфрид Олеариус, Philologia sacra: qua totius Vet. et Novi Testamenti Scripturae tum stylus et litteratura, tum sensus et genuinae Interferenceis ratio et doctrina libris V расходный ак традитур ^, имп. Дж. Фред. Гледичиус (1743 г.)
  21. ^ перечисленные например у В. Шнайдера, Символ Lexikon alchemistisch-Pharmazeutischer, Вайнхайм 1962.
  22. ^ Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum т. XVIII, стр. 24, цитируется К. Г. Юнгом в Корни сознания.
  23. ^ Строка 744 в «Порядке алхимии» Томаса Нортона Джона Редири. Общество раннего английского текста № 272.
  24. ^ Джон Рид «От алхимии к химии» стр.29
  25. ^ Немецкий мудрец. Дорогой трактат о философском камне. 1423.
  26. ^ Иоанн Фредерик Гельвеций. Золотой теленок. 17-го века.
  27. ^ Анонимный. На философском камне. (дата неизвестна, возможно, 16 век)
  28. ^ Эйреней Филалет. Краткое руководство по небесному рубину. 1694 г. н.э.
  29. ^ Чарльз Джон Сэмюэл Томпсон. Алхимия и алхимики. стр.70
  30. ^ Дж. Б. Крейвен. «Граф Майкл Майер». стр.90
  31. ^ Лия ДеВун. Пророчество, алхимия и конец времен: Иоанн Рупесциссский в позднем средневековье. Columbia University Press, 2009. стр.118.
  32. ^ Джон Рид. От алхимии к химии Лондон: Дж. Белл. 1957. с. 29.
  33. ^ Берт, А. Л. 1885. Национальная стандартная энциклопедия: словарь литературы, наук и искусств для народного пользования п. 150. Доступно онлайн.
  34. ^ Себастьян, Антон. 1999. Словарь истории медицины. п. 179. ISBN  1-85070-021-4. Доступно онлайн.
  35. ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона Издательство Кембриджского университета. 2003. с. 16.
  36. ^ Эрик Джон Холмярд. Алхимия Courier Dover Publications, 1990. с. 16.
  37. ^ Шах, Идрис (1977) [1964]. Суфии. Лондон, Великобритания: Octagon Press. С. 192–205. ISBN  0-86304-020-9.
  38. ^ Трейси, Энн Б. (2015). Готический роман 1790–1830 гг .: краткое содержание сюжета и указатель мотивов. Университетское издательство Кентукки. ISBN  978-0-8131-6479-3. OCLC  1042089949.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка