Саббатеи - Sabbateans

Не путать с Субботники.
Часть набор на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
История
  • Категория
  • Портал

В Саббатеи (или Саббатиане) были разнообразные Еврейский последователи, ученики и верующие в Саббатай Зеви (1626–1676),[1][2][3] а Сефардские евреи раввин и Каббалист кто был провозглашен еврейским Мессией в 1666 г. Натан из Газы.[1][2] Огромное количество евреев в Еврейская диаспора принял его требования, даже после того, как он внешне стал отступник из-за его принудительное обращение в ислам в том же году.[1][2][3] Последователи Саббатая Цви как во время его «мессианства», так и после его насильственного обращения в ислам известны как саббатианцы.[1][3] Часть саббатеев дожила до 21 века. индюк как потомки Дёнме.[1]

Саббатеи, оставшиеся евреями

Основная статья: История евреев в Османской империи
Саббатай Зеви "взошел на трон" как Еврейский мессия, от Тиккун, Амстердам, 1666

В Еврейская история, многие евреи после притворного отступничества Саббатая Цви, хотя и испугались, цеплялись за веру в то, что Цви все еще может считаться истинным Еврейский мессия.[1][2][3][4] Они составляли наибольшее число саббатеян во время 17-е и 18-е веков. Посредством 19 век, Еврейские саббатеи превратились в небольшие группы скрытых последователей, которые боялись быть обнаруженными из-за своих убеждений, которые считались полностью еретик и противоположен Раввинистический иудаизм. Эти самые евреи подпадали под категорию «сектантских» саббатеев, которая возникла, когда многие саббатеи отказывались признать, что притворное отступничество Зеви могло указывать на то, что их вера была подлинной иллюзией.[4]

Другая большая группа саббатианцев, пришедших на смену притворному отступничеству Зеви, начала рассматривать ислам в крайне негативном свете.[5] Полемика против ислама вспыхнул сразу после принудительного обращения Зеви. Некоторые из этих нападений считались частью в основном антисаббатейской повестки дня.[5] Обвинения, исходящие от евреев-антисаббатеев, вращались вокруг идеи о том, что притворное обращение Саббатая Цви в ислам по праву было показателем ложного утверждения о мессианстве.[5]

Обращение Саббатая Цви в ислам

Еврейские историки[кто? ] заявили, что трудно описать национальное чувство шока и травмы, которое возникло, когда массы евреев во всем мире узнали, что такой известный человек, как Саббатай Зеви, официально отказался от своей веры в ислам. Однако факт остается фактом: Зеви - самый известный еврей, ставший мусульманином, что также стало обозначением термина саббатиан. Многие из ближайшего окружения Зеви последовали за ним в ислам, включая его жену. Сара и большинство его ближайших родственников и друзей.[нужна цитата ] Натан из Газы, ученый, наиболее близкий к Зеви, который заставил Зви раскрыть свое мессианство и, в свою очередь, стал его пророком, никогда не последовал за своим господином в ислам, но оставался евреем, хотя и был отлучен от церкви своими еврейскими братьями.[нужна цитата ]

Саббатианско-суфийское сходство

Утверждения о связях между саббатианской каббалой и суфизм вернуться во времена Саббатая Цви. [2][нужна цитата ] Это во многом основано на утверждении, что изгнание Зеви на Балканы привело его к тесному контакту с несколькими формами неортодоксального суфизма, существовавшими в этом регионе. Община денме в Салониках стала играть значительную роль в суфийской жизни региона, и ее члены активно участвовали в ряде суфийских орденов, особенно в мевлеви. Некоторые предполагаемые сходства между денме и неортодоксальной суфийской практикой кажутся[оригинальное исследование? ] существовать, включая нарушение кашрут / халяль, сексуальная вольность, экстатическое пение, мистические интерпретации священных писаний и практика ритуальных трапез. Однако подтвержденные прямые связи между Саббатай Цви и каким-либо суфийским орденом являются предположениями и слухами. Часто заявляемая связь между движением и Бекташи суфизм полагается только на косвенные доказательства и совпадения, а не на какое-либо конкретное обоснование. При жизни Зеви орден Бекташи еще не получил широкой популярности на Балканах; он стал доминировать в южной Албании только в конце 19 века. Тем не менее в середине 17 века в регионе существовал ряд других неортодоксальных суфийских движений, в том числе Хамзеви, Меламис и Каландары.[нужна цитата ]

Дёнме

Основная статья: Дёнме

Внутри Османская империя, те последователи Зеви, которые обратились в ислам но кто тайно продолжал иудейские обряды и Брит Мила стал известен как Dönme (турецкий: dönme "конвертировать"). Внутри секты существовали некоторые внутренние подразделения, в зависимости от географического положения группы и в зависимости от того, кем были лидеры этих групп после смерти Шаббатая Цви.[6]

Споры в еврейской истории, связанные с саббатеем

Еврейский мистицизм
Свиток Еноха Мертвого моря ок. 200-150 до н. Э.

Противоречие Эмдена-Эйбешуца

Основные статьи: Джейкоб Эмден и Джонатан Эйбешуц

В Противоречие Эмдена-Эйбешуца был серьезный раввинский диспут с более широкими политическими разветвлениями в Европе, последовавший за обвинениями раввина Джейкоб Эмден (1697–1776), который был яростным противником саббатеев против раввина Джонатан Эйбешуц (1690–1764), которого он обвинил в том, что он тайный саббатианин.[нужна цитата ]

Споры между Эмденом и Эйбешуцем возникли относительно амулеты который Эмден подозревал в выдаче Эйбешуца. Утверждалось, что эти амулеты признавали мессианские притязания Саббатая Цви.[нужна цитата ] Затем Эмден обвинил Эйбешуца в ереси. Эмден был известен своими атаками, направленными против сторонников, или тех, кого он считал приверженцами, Саббатая Цви. В глазах Эмдена Эйбешуц был осужденным саббатианцем.[нужна цитата ] Споры длились несколько лет, продолжаясь даже после смерти Эйбешуца.[нужна цитата ]

Утверждение Эмдена о ересь в основном основывалось на интерпретации некоторых амулеты подготовленный Эйбешуцем, в котором Эмден утверждал, что видел саббатейские намеки. Военные действия начались до ухода Эйбешуца Прага; когда Эйбешуц был назначен главным раввином трех общин Альтоны, Гамбург, и Вандсбек в 1751 году полемика достигла стадии острого и ожесточенного антагонизма. Эмден утверждал, что сначала ему мешали угрозы опубликовать что-либо против Эйбешуца. Он торжественно объявил в своей синагоге автора амулетов еретиком, соблюдающим субботу и заслуживающим erem (отлучение).[нужна цитата ]

Большинство раввинов в Польше, Моравии и Богемии, а также лидеры трех общин поддержали Эйбешуца:[нужна цитата ] обвинение было «совершенно невероятным» -

В июле 1725 года ашкеназский бейт-дин Амстердама издал запрет на отлучение всей саббатианской секты (кат ха-мааминим). Письма саббатианского характера, обнаруженные бейт-дином в то время, приписывались Эйбешуцу. [7] В начале сентября аналогичные прокламации были изданы батейдином Франкфурта и тройной общиной Альтона, Гамбург и Вандсбек. Три запрета были напечатаны и распространены в других еврейских общинах по всей Европе.[8] Раввин Иезекииль Катценелленбоген, главный раввин Тройной общины и раввин Моисей Хагиз [9] не желали публично нападать на Эйбешютца, отмечая, что «более великие, чем он, пали и рухнули» и что «мы ничего не можем с ним сделать» [10] Однако раввин Каценеленбоген заявил, что один из текстов, найденных в Амстердамском бейт-дин «Ва-аво ха-Йом эль ха-Айин», принадлежит раввину Джонатану Эйбешютцу, и заявил, что все экземпляры произведения, находящиеся в обращении, должны быть немедленно отправлены. сгорел. [11]Позже Эмден предположил, что раввины решили не нападать на Эйбешуца из-за нежелания оскорбить его могущественную семью и из страха перед богатыми сторонниками его жизни в их общинах. [12] В результате того, что Эйбершуц и другие раввины в Праге сформулировали новый (и отличный) запрет против саббатианства в сентябре того же года, его репутация была восстановлена, и Эйбешуц был признан полностью оправданным.[13] Проблема должна была возникнуть снова, хотя и косвенно, в споре 1751 года между Эмденом и Эйбершуцем.

Противоречие было важным инцидентом в Еврейская история периода, включая оба Йехезкель Ландау и Виленский Гаон, и его можно приписать подавлению давней веры в саббатайское течение даже в некоторых православных кругах. В 1760 году ссора разгорелась снова, когда среди учеников Эйбешуца были обнаружены некоторые саббатейские элементы. ешива. В то же время его младший сын, Вольф, представился субботним пророком, в результате чего ешива была закрыта.[нужна цитата ]

Саббатеи и ранний хасидизм

Некоторые ученые видят семена хасидского движения внутри саббатейского движения.[14] Когда хасидизм начал распространять свое влияние, возник серьезный раскол между Хасидский и евреи-нехасиды. Те, кто отверг хасидское движение, окрестили себя ошибочно («противники»).

Критики хасидского иудаизма[кто? ] выразил обеспокоенность тем, что хасидизм может стать мессианской сектой, как это произошло среди последователей обоих Саббатай Зеви и Джейкоб Франк. Однако Баал Шем Тов, основатель хасидизма, прибыл в то время, когда еврейские массы Восточной Европы содрогались от недоумения и разочарования, порожденных двумя евреями. ложные мессии Саббатай Цеви (1626–1676) и Якоб Франк (1726–1791), в частности.

Саббатеи и современный секуляризм

Некоторые ученые отмечают, что саббатейское движение в целом способствовало развитию современных принципов и хорошо им соответствовало. секуляризм.[15] С этим связано стремление Донмех в Турции за секуляризацию своего общества точно так же, как европейские евреи продвигали ценности Эпоха Просвещения и его еврейский эквивалент Хаскала.[нужна цитата ]

Разочарованные еврейские саббатеи

Бывшие последователи Шаббатая покаялись за свою поддержку.

Обращение Саббатая в ислам чрезвычайно обескуражило еврейские общины мира. В народных массах царило величайшее смятение. В дополнение к внутренним страданиям и разочарованию мусульмане и христиане насмехались и презирали доверчивых и обманутых евреев.[16] Несмотря на отступничество Шабтай, многие из его сторонников все еще цепко вцепилась в него, утверждая, что его обращение было частью мессианской схемы.[16] Это убеждение было дополнительно поддержано и укреплено такими людьми, как Натан из Газы и Сэмюэл Примо, которые были заинтересованы в поддержании движения.[17]

Раввины, выступавшие против саббатеев

Джозеф Эскапа

Основная статья: Джозеф Эскапа

Раввин Джозеф Эскапа (1572–1662) был особенно известен тем, что был учителем Зеви и впоследствии отлучил его от церкви.[18]

Аарон Лапапа

Основная статья: Аарон Лапапа

Раввин Аарон Лапапа (1590–1674) был раввином в Смирна в 1665 году, когда движение Зеви было в самом разгаре. Он был одним из немногих раввинов, у которых хватило мужества выступить против лжепророка и отлучать ему. Зеви и его сторонники ответили, что низложили его и вынудили покинуть город, и его офис был передан его коллеге, Хайиму Бенвенисте, в то время одному из последователей Саббатая. После обращения Саббатая в ислам, Лапапа вроде бы восстановлен.[нужна цитата ]

Джейкоб Хагис

Основная статья: Джейкоб Хагис

Раввин Джейкоб Хагис (1620–1674) был одним из главных противников Зеви, который поставил его под власть запретить. Около 1673 г. Хагис отправился в Константинополь опубликовать его Лехем ха-Паним, но он умер там, прежде чем это было сделано. Эта книга, как и многие другие его книги, утеряна.

Моисей Хагиз

Основная статья: Моисей Хагиз

Раввин Моисей Хагиз (1671- ок. 1750) родился в Иерусалим и вел кампанию против Саббатейский эмиссары в 1725-1726 гг.[нужна цитата ]

Джейкоб бен Аарон Саспортас

Основная статья: Джейкоб бен Аарон Саспортас

Раввин Джейкоб бен Аарон Саспортас (1610–1698) был одним из самых яростных противников саббатейского движения. Он написал множество писем в различные сообщества Европы, Азии и Африки, призывая их разоблачить самозванцев и предостеречь людей от них. Он задокументировал свою борьбу в своей книге Цицат Роман Цви, название основано на Исайи 28: 4. Он написал ряд работ, таких как Толедот Яакоб (1652 г.), указатель библейских отрывков, найденных в Аггада из Иерусалимский Талмуд, похожий на Аарона Пезаро Толедот Аарон, что относится к вавилонской Талмуд только; и Охель Яаков (1737), том галачикских ответов, который включает полемическую переписку с Зеви и его последователями.

Дэвид Нието

Основная статья: Дэвид Нието

Раввин Дэвид Нието (1654–1728) был хахам из Испанские и португальские евреи сообщество в Лондон. Он неустанно вёл войну с саббатеями, которые считал опасными для интересов иудаизма, и в этой связи написал Эш Дат (Лондон, 1715 г.) против Нехемия Хайюн (кто поддерживал Зеви).

Цви Ашкенази

Основная статья: Цви Ашкенази

Раввин Цви Ашкенази (1656–1718), известный как Хахам Цви, на некоторое время раввин из Амстердам, был решительным противником последователей Саббатая Цви. В Салониках он также стал свидетелем воздействия Саббатай Зеви движение в обществе, и этот опыт стал определяющим фактором всей его карьеры. Его сын Джейкоб Эмден служил раввином в Эмден и пошел по стопам своего отца в борьбе с субботним движением.

Джейкоб Эмден

Основная статья: Джейкоб Эмден

Раввин Джейкоб Эмден (1697–1776) был Талмудический ученый и ведущий противник Саббатиане. Он наиболее известен как противник раввина. Джонатан Эйбешуц кого он обвинил в том, что он саббатианин во время Противоречие Эмдена и Эйбешюца.

Нафтали Коэн

Основная статья: Нафтали Коэн

Раввин Нафтали Коэн (1649–1718) был каббалист кого обманом заставили дать апробация к книге саббатеев Нехемия Хайюн. Получив это и другие рекомендации, полученные таким же образом, Хайюн путешествовала по всему миру. Моравия и Силезия, распространяя повсюду свое учение о субботе. Коэн вскоре обнаружил свою ошибку и безуспешно попытался вернуть свое одобрение, хотя еще не осознавал всю важность книги. Это было в 1713 году, когда Коэн останавливался в Бреслау (где он был раввином до 1716 г.), что Хахам Цви Ашкенази из Амстердам сообщил ему о своих принципах. Коэн в этой связи действовал строго. Он ввел запрет на автора и его книгу и стал одним из самых рьяных сторонников Хахама Цви в его кампании против Хайюн.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж Редакция (23 января 2020 г.). «Иудаизм - лурианская каббала: шаббетайанство». Британская энциклопедия. Эдинбург: Encyclopdia Britannica, Inc. Получено 6 октября 2020. Раввин Шаббтай Цеви из Смирна (1626–76), который провозгласил себя мессией в 1665 году. Хотя «мессия» был насильно обращен в ислам в 1666 году и через 10 лет он закончил свою жизнь в изгнании, но у него остались верные последователи. Так родилась и выжила секта во многом благодаря деятельности Натан из Газы (ок. 1644–1690 гг.), неутомимый пропагандист, который оправдывал действия Шаббтая Цеви, включая его последнее отступничество, теориями, основанными на Лурианская доктрина «ремонта». Действия Цеви, по мнению Натана, следует понимать как спуск праведных в бездну «скорлуп», чтобы освободить плененные частицы божественного света. Кризис Шаббета длился почти столетие, а некоторые его последствия продолжались еще дольше. Это привело к образованию сект, члены которых были обращены в ислам извне, например, Дёнме (Турецкий: «отступники») Салоники, чьи потомки до сих пор живут в индюк —Или к Римский католицизм - например, Польские сторонники из Джейкоб Франк (1726–91), самопровозглашенный мессия и Обращенный католик (в Богемия-Моравия однако франкисты внешне остались евреями). Этот кризис не дискредитировал Каббалу, но он заставил еврейские духовные авторитеты контролировать и резко ограничивать ее распространение, а также использовать цензуру и другие репрессивные меры против любого - даже человека, испытанного благочестием и признанными знаниями, - кого подозревали в шаббетинских симпатиях или мессианские претензии.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  2. ^ а б c d Карп, Абрахам Дж. (2017). ""Свидетели истории ": Шаббтай Цви - Лжемессия (Иудейские сокровища)". Еврейская виртуальная библиотека. Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). В архиве из оригинала 16 октября 2017 г.. Получено 6 октября 2020. Он родился в Смирне в 1626 году. Талмудист, и даже больше как ученик и приверженец Каббала. Более выраженными, чем его ученость, были его странные мистические рассуждения и религиозный экстаз. Он путешествовал по разным городам, его сильная личность и его попеременно аскетичный и потакающий себе поведение, привлекающее и отталкивающее как раввинов, так и население. Он был изгнан из Салоник раввинами за то, что устроил свадебную службу с собой в качестве жениха и Тора как невеста. Его беспорядочное поведение продолжалось. Долгое время он был уважаемым учеником и учителем Каббалы; в других случаях он был склонен к мессианским фантазиям и причудливым поступкам. В какой-то момент живя в Иерусалим ища «мира своей душе», он искал самопровозглашенного «человека Божьего», Натан из Газы, который провозгласил Шабтая Цви Мессией. Затем Шаббтай Цви начал исполнять роль [...] 15 сентября 1666 года Шаббтай Цви, представленный перед султаном и получивший выбор между смертью или отступничеством, благоразумно выбрал последнее, надев тюрбан на его голову в знак своего обращения. в ислам, за что был награжден почетным званием «Хранитель ворот дворца» и пенсией в 150 пиастров в день. Отступничество потрясло еврейский мир. И лидеры, и последователи отказывались верить в это. Многие продолжали предвкушать второе пришествие, и вера в ложных мессий продолжалась в восемнадцатом веке. У подавляющего большинства верующих наступили отвращение и раскаяние, и были активные попытки стереть все свидетельства, даже упоминания о псевдомессии. Страницы были удалены из коммунальных книг, а документы уничтожены. Сохранилось несколько экземпляров книг, прославляющих Шаббтай Цви, а те, которые действительно стали раритетами, очень востребованы библиотеками и коллекционерами.
  3. ^ а б c d Колер, Кауфманн; Мальтер, Генри (1906). "Шаббетаи Шеви". Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 6 октября 2020. По приказу [султана] Шаббтай был взят из Абидос к Адрианополь, где врач султана, бывший еврей, посоветовал Шаббетаю принять ислам как единственное средство спасти свою жизнь. Шаббтай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...] будучи приведенным к султану, он сбросил свою еврейскую одежду и надел на голову турецкий тюрбан; и, таким образом, его обращение в ислам было совершено. Султан был очень доволен и вознаградил Шаббая, даровав ему титул (Махмеда) «Эффенди» и назначив его привратником с высокой зарплатой. [...] Чтобы завершить свое принятие мусульманства, Шаббетаю было приказано взять дополнительную жену, мусульманин раб, которому он подчинялся. [...] Тем временем Шаббтай тайно продолжал свои заговоры, ведя двойную игру.Иногда он брал на себя роль набожного мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как с верующими. Таким образом, в марте 1668 года он снова объявил, что был заполнен Святой Дух в Пасха и получил откровение. Он или один из его последователей опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором были изложены самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на его обращение, его целью было привести тысячи мусульман. в иудаизм. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы обратить их в ислам. Поэтому он получил разрешение на общение со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось привлечь к себе несколько мусульман. каббалистические взгляды и, с другой стороны, в обращении многих евреев в ислам, образовав таким образом иудео-турецкую секту (см. Дёнме ), чьи последователи безоговорочно верили в него [как Еврейский мессия ]. Однако это двуличие с евреями и мусульманами не могло длиться очень долго. Постепенно турки устали от уловок Шаббтая. Его лишили жалованья и выслали из Адрианополя в Константинополь. В деревне недалеко от последнего города он однажды был удивлен, когда пение псалмов в палатке с евреями, после чего великий визирь приказал изгнать его в Дульсиньо, маленькое место в Албания, где он умер в одиночестве и безвестности.
  4. ^ а б Шолем, Гершом (1973). Саббатай Севи: мистический Мессия. Издательство Принстонского университета. С. 687–693.
  5. ^ а б c Джейкобс, Мартин (2007). «Раскаяние экс-саббатея? Полемика Самбари против ислама». Центр углубленных исследований в области иудаики, Пенсильванский университет. JSTOR  25470213.
  6. ^ "Странная секта в Салониках" (PDF). Нью-Йорк Таймс. 26 января 1919 г.
  7. ^ Эмден, Бейт Йехонатан ха-Софер, фол. 4.
  8. ^ Выдержки из свидетельств были напечатаны Эмденом в его «Бейт Йехонатан ха-Софер», Альтона 1762, л. 4в; полный текст свидетельских показаний, писем и заявлений, относящихся к расследованию, можно найти в [Josef Prager], Gahalei Esh, Oxford, Bodleian Library. Ms. 2186, Vol. Я, л. 70р -129
  9. ^ Гахалей Эш, Vol. Я, л. 54
  10. ^ Гахалей Эш, Vol. Я, л. 54
  11. ^ Prager, Gahalei Esh, Vol. Я, л. 54в.
  12. ^ Эмден, Сефер Хитаббкут, фос. 1в-2р
  13. ^ [Прагер], Гахалей Эш, fol.112r
  14. ^ "Постсаббатианское саббатианство". Бецалель Наор (Рав Кук о саббатианстве). 12 декабря 2006 г. Архивировано с оригинал 5 декабря 2006 г.
  15. ^ «Субботний мессианизм как протосекуляризм». М. Аврум Эрлих. 12 декабря 2006 г. Архивировано с оригинал 14 января 2007 г.
  16. ^ а б Шолем, Гершом (1973). Саббатай Севи: мистический Мессия. Издательство Принстонского университета. С. 821–828.
  17. ^ Кахана, Маоз (2012). «Очарование запретного знания: соблазн субботней литературы для основных раввинов в эпоху франков, 1756–1761». Еврейский ежеквартальный обзор. JSTOR  41681764.
  18. ^ Гольдштейн, М. (2013). Новейший Завет: светская Библия. Издательство Archway. п. 468. ISBN  9781480801554.

дальнейшее чтение