Галаха - Halakha
Часть серия на |
Иудаизм |
---|
Другие религии |
|
Галаха (/часɑːˈлɔːИксə/;[1] иврит: הֲלָכָה, Сефардский: [halaˈχa]; также транслитерированный в качестве галаха, Галаха, галаха, или же halocho) (Ашкеназский: [haˈloχo]) является коллективным Еврейский религиозные законы полученный из написано и Устная Тора. Галаха основана на библейских заповедях (мицвот ), последующий Талмудический и раввинский закон, а также обычаи и традиции, собранные во многих книгах, таких как Шулхан Арух. Галаха часто переводится как «еврейский закон», хотя более дословным переводом может быть «способ поведения» или «путь ходьбы». Слово происходит от корень что означает «вести себя» (также «идти» или «ходить»). Галаха руководит не только религиозными практиками и верованиями, но и многочисленными аспектами повседневной жизни.[2]
Исторически сложилось так, что в Еврейская диаспора, Галаха служил многим еврейским общинам как юридическое лицо, гражданский и религиозный, поскольку в классическом иудаизме нет различий. Со времен еврейского Просвещения (Haskalah ) и Еврейская эмансипация, некоторые пришли посмотреть Галаха менее обязывающий в повседневной жизни, поскольку он опирается на раввинское толкование, в отличие от авторитетного канонического текста, записанного в Еврейская библия. Под современными Израильский закон, определенные области израильского закона о семье и личном статусе находятся в ведении раввинских судов, поэтому рассматриваются в соответствии с Галаха. Некоторые отличия в Галаха находятся среди Ашкенази, Мизрахи, Сефарды, Йеменец, Эфиопский и другие еврейские общины, которые исторически жили изолированно.[3]
Этимология и терминология
Слово Галаха происходит из иврит корень галах - «ходить» или «идти».[4]:252 Таким образом, если понимать буквально, Галаха переводится как «путь ходьбы», а не как «закон». Слово Галаха относится к корпусу раввинских юридических текстов или к общей системе религиозного права. Термин также может быть связан с Аккадский илку, налог на имущество, который переводится на арамейском языке как галах, обозначающие одно или несколько обязательств.[5] Это может происходить от гипотетического реконструированного протосемитского корня халак означает «идти», которое также имеет потомки на аккадском, арабском, арамейском и угаритском языках.[6]
Галаха часто противопоставляется Аггада ("рассказ"), разнообразный корпус раввинских экзегетический, повествовательные, философские, мистические и другие «неправовые» тексты.[5] В то же время, поскольку писатели Галаха может опираться на агадическую и даже мистическую литературу, между жанрами происходит динамический обмен. Галаха также не включает части Тора не относящиеся к заповедям.
Галаха представляет собой практическое применение 613 мицвот («заповеди») в Торе, разработанные путем обсуждения и дебатов в классической раввинская литература, особенно Мишна и Талмуд ("Устная Тора "), и как указано в Мишне Тора и Шулхан Арух.[7] Потому что Галаха разрабатывается и применяется различными галахическими авторитетами, а не одним единственным «официальным голосом», разные люди и сообщества могут иметь разные ответы на галахические вопросы. За некоторыми исключениями, споры не разрешаются через авторитетные структуры, потому что во время Еврейская диаспора, У евреев не было единой судебной иерархии или апелляционного процесса Галаха.
Заповеди (мицвот)
Согласно Талмуду (Трактат Макот), 613 мицвот в Торе, 248 положительных ("ты должен") мицвот и 365 отрицательных («не надо») мицвот, дополненные семью мицвот установленный раввинами античности.[8]
Раввинистический иудаизм делит законы на категории:[9][10]
- В Закон Моисея которые, как считается, были открыты Богом израильтянам в библейская гора Синай. Эти законы состоят из следующего:
- В Письменная Тора, законы, написанные в Еврейская библия.
- В Устная Тора, законы, которые, как полагают, были переданы устно до того, как они позже были включены в тексты, такие как Мишна, Талмуд и раввинские кодексы.
- Законы человеческого происхождения, включая раввинские указы, толкования, обычаи и т. Д.
Это разделение на богооткровенные и раввинские заповеди может повлиять на важность правила, его исполнение и характер постоянного толкования.[9] Галахические власти могут расходиться во мнениях относительно того, какие законы подпадают под категории или какие обстоятельства (если таковые имеются), при которых предыдущие постановления раввинов могут быть пересмотрены современными раввинами, но все галахические евреи считают, что существуют обе категории.[нужна цитата ] и что первая категория неизменна, за исключением случаев спасения жизней и аналогичных чрезвычайных обстоятельств.
Второе классическое различие между писаным законом, законами, написанными в Еврейская библия и Устный Закон, законы, которые, как полагают, были переданы устно до их более позднего компиляции в такие тексты, как Мишна, Талмуд и раввинские кодексы.
Заповеди делятся на положительные и отрицательные, к которым по-разному относятся с точки зрения божественного и человеческого наказания. Положительные заповеди требовать действие, которое необходимо выполнить, и считается, что оно приближает исполнителя к Богу. Отрицательные заповеди (традиционно 365) запретить конкретное действие, и нарушения создают дистанцию от Бога.
Дальнейшее разделение проводится на чуким («указы» - законы без очевидного объяснения, например Шатнез, закон, запрещающий носить одежду из смеси льна и шерсти), мишпатим («суждения» - законы с очевидными социальными последствиями) и Эдуйот («свидетельства» или «памятные даты», такие как Шаббат и праздники). На протяжении веков различные раввинские авторитеты классифицировали некоторые из 613 заповедей по-разному.
Другой подход делит законы на другой набор категорий:[нужна цитата ]
- Законы по отношению к Богу (Bein Adam LaMakom, горит «между человеком и местом»), и
- Законы об отношениях с другими людьми (Bein Adam Le-Chavero, «между человеком и его другом»).
Источники и процесс
- Хазаль (горит «Наши мудрецы, да благословится их память»): все еврейские мудрецы Мишна, Tosefta и Талмуд эпохи (c. 250 До н.э. - ок. 625 г. н.э.).
- В Zugot («пары»), оба 200-летнего периода (ок. 170 г. до н. э. - 30 г. н. э., «Эра пар») во время Период Второго Храма в котором духовное руководство находилось в руках пяти последовательных «пар» религиозных учителей и каждой из этих пар.
- В Таннаим («повторители») были раввинами, жившими в основном в Эрец Исраэль кто кодифицировал Устная Тора в виде Мишна; 0–200 CE.
- В Амораим («говорящие») жили как в Эрец-Исраэль, так и в Вавилония. Их учения и обсуждения были объединены в две версии Гемара; 200–500.
- В Савораим ("рассуждающие ") жил преимущественно в Сасанид Вавилонии из-за подавления иудаизма в Восточная Римская Империя под Феодосий II; 500–650.
- В Геоним («великие» или «гении») председательствовали в двух основных вавилонских академиях Сура и Пумбедита; 650–1038.
- В Ришоним («первые») - раввины поздний средневековье период (ок. 1038–1563), предшествующий Шулхан Арух.
- В Ахароним («длится») раввины из ок. 1500 по настоящее время.
Развитие Галаха в период до Маккавеи, который был описан как период становления в истории его развития, окутан безвестностью. Историк Ицхак Баер утверждал, что в этот период было мало чисто академической юридической деятельности и что многие законы, появившиеся в то время, были созданы с помощью правил добрососедского поведения, подобным тому, как это применялось греками в эпоху Солон.[11] Например, первая глава Бава Камма, содержит формулировку закона деликты написано от первого лица.[4]:256
Границы еврейского закона определяются посредством галахического процесса, религиозно-этической системы юридических рассуждений. Раввины обычно основывают свои мнения на первоисточниках Галаха а также по прецеденту, установленному предыдущими раввинскими мнениями. Основные источники и жанр Галаха Консультации включают:
- Основополагающая талмудическая литература (особенно Мишна и Вавилонский Талмуд ) с комментариями;
- Талмудическая герменевтика: наука, определяющая правила и методы исследования и точного определения значения Священного Писания; включает также правила, по которым галахот выводятся из писаного закона и устанавливаются им. Их можно рассматривать как правила, по которым был получен ранний еврейский закон.
- Гемара - Талмудический процесс разъяснения Галаха
- Постталмудическая кодификационная литература, такая как книга Маймонида. Мишне Тора и Шулхан Арух с его комментариями (см. # Кодексы еврейского права ниже);
- Правила и другие законодательные акты, принятые раввинами и общинными органами:
- Минхаг: Обычаи, общественные практики и обычное право, а также образцовые дела известных (или местных) раввинов;
- В Шеилот у-тшувот (Responsea, "вопросы и ответы") литература.
- Дина д'мальчута дина («закон царя есть закон»): дополнительный аспект Галаха, являясь принципом, признающим нееврейские законы и нееврейскую правовую юрисдикцию как обязательные для еврейских граждан, при условии, что они не противоречат закону в иудаизме. Этот принцип применяется в первую очередь в области коммерческого, гражданского и уголовного права.
В древности Синедрион функционировал, по сути, как Верховный суд и законодательный орган (в судебной системе США) для иудаизма, и имел власть применять обязательные для исполнения законы, включая принятые законы и собственные раввинские указы, в отношении всех евреев - постановления синедриона стали Галаха; видеть Устный закон. Этот суд перестал функционировать в полном объеме в 40 г. н.э. Сегодня авторитетное применение еврейского закона оставлено на усмотрение местного раввина и местных раввинских судов, причем только на местном уровне. В следующих ветвях иудаизма Галаханепрофессионалы принимают многочисленные специальные решения, но считаются не имеющими полномочий окончательно решать определенные вопросы.
Однако со времен Синедриона ни один орган или власть не рассматривались как имеющие право создавать общепризнанные прецеденты. Как результат, Галаха развился несколько иначе, чем англо-американские правовые системы, когда Верховный суд мог создавать общепризнанные прецеденты. Как правило, галахические аргументы эффективно, но неофициально, рецензируются. Когда раввин посек («тот, кто делает заявление», «решающий») предлагает дополнительное толкование закона, такое толкование может считаться обязательным для спрашивающего посека или непосредственного сообщества. В зависимости от статуса посека и качества решения, интерпретация может также постепенно приниматься другими раввинами и членами других еврейских общин.
В рамках этой системы существует противоречие между актуальностью более ранних и поздних властей в ограничении галахической интерпретации и нововведений. С одной стороны, есть принцип Галаха не отменять конкретный закон более ранней эпохи после того, как он принят сообществом в качестве закона, или клятва,[12] если не подтверждается другим соответствующим более ранним прецедентом; см. список ниже. С другой стороны, другой принцип признает ответственность и авторитет более поздних властей, и особенно посек решение актуального на тот момент вопроса. В дополнение Галаха воплощает широкий спектр принципов, допускающих судебное усмотрение и отклонение (Бен-Менахем).
Несмотря на потенциал для инноваций, раввины и еврейские общины сильно различаются в том, как они вносят изменения в Галаха. В частности, поским часто распространяют действие закона на новые ситуации, но не рассматривают такие применения как «изменение» в Галаха. Например, многие Православный постановления, касающиеся электричества, основаны на постановлениях о пожаре, поскольку замыкание электрической цепи может вызвать искру. В отличие от консервативных поским учтите, что включение электрооборудования физически и химически больше похоже на включение водопроводного крана (что допускается Галаха), чем разжигание огня (что недопустимо) и, следовательно, разрешено в Шаббат. Реформатор Иудаизм в некоторых случаях явно интерпретирует Галаха принять во внимание его взгляд на современное общество. Например, большинство консервативных раввинов распространяют на женщин определенные еврейские обязанности и разрешенные действия (см. ниже ).
В некоторых еврейских общинах действительно существуют официальные организованные органы. В Современный ортодоксальный иудаизм, нет единого комитета или лидера, но современные ортодоксальные раввины в США в целом согласны с взглядами, выработанными на основе консенсуса лидерами Раввинский совет Америки. В Консервативный иудаизм, то Раввинское собрание есть официальный Комитет по еврейскому закону и нормам.[13]
Обратите внимание, что такканот (множественное число от Таккана ) в целом не влияют и не ограничивают соблюдение Торы мицвот. (Иногда Таккана относится либо к Gezeirot или же такканот.) Однако Талмуд утверждает, что в исключительных случаях мудрецы имели власть «искоренить вопросы из Торы». В талмудической и классической галахической литературе этот авторитет относится к полномочиям запрещать некоторые вещи, которые в противном случае были бы санкционированы Библией (Шев Вал Таас, «оставайся сидеть и не делай»). Раввины могут постановить, что не следует выполнять определенную мицву из Торы, например. г., дует шофар в Шаббат или приняв лулав и этрог в Шаббат. Эти примеры такканот, которые могут быть выполнены из осторожности, иначе кто-то может пронести упомянутые предметы между домом и синагогой, тем самым непреднамеренно нарушив субботу. мелаха. Другая редкая и ограниченная форма такканы заключалась в отмене запретов Торы. В некоторых случаях мудрецы допускали временное нарушение запрета, чтобы сохранить еврейскую систему в целом. Это было частью основы для Эстер отношения с Ахашверош (Ксерес). Чтобы узнать об общем использовании такканаот в еврейской истории, см. Статью Таккана. Примеры использования этого в консервативном иудаизме см. Консервативная галаха.
Исторический анализ
Раввинские эпохи |
---|
Древность правил можно определить только по датам цитирующих их авторитетов; как правило, они не могут быть объявлены старше, чем танна («повторитель»), которому они впервые приписаны. Однако несомненно, что семь миддот («измерения» и относящиеся к [хорошему] поведению) Гиллеля и тринадцать Измаила предшествуют времени самого Гиллеля, который первым их передал.
Талмуд не дает никаких сведений о происхождении миддота, хотя геонимы («мудрецы») считали их синайскими (Закон, данный Моисею на Синае ). Серия Artscroll пишет в своем обзоре к книге Эзры:[14]
«Во время Мишнайского и Талмудического периодов мудрецы Израиля ... взяли вечные инструменты экзегезы и использовали их, чтобы раскрыть секреты, которые всегда были заключены в словах Торы, секреты, которым Моисей учил Израиль и которые в В свою очередь, передавались устно в течение более тысячи лет, пока устная традиция не начала рушиться из-за преследований и недостатка усердия. Они не сделали ничего нового и, конечно, не внесли никаких изменений в Тору; они просто использовали герменевтические принципы, которые не были было необходимо, когда традиция обучения была еще в зените ». (стр. xii-xiii)
Кажется, что миддот были впервые сформулированы учителями Гиллеля как абстрактные правила, хотя не сразу все признали их действительными и обязательными. Различные школы по-разному интерпретировали и модифицировали их, ограничивали или расширяли их. Раввин Акива и раввин Измаил и их ученые особенно внесли вклад в разработку или установление этих правил. "Однако следует иметь в виду, что ни Гиллель, ни Измаил, ни [их современник по имени] Элиэзер бен Хосе стремились дать полное перечисление правил толкования, существующих в его время, но они исключили из своих сборников многие правила, которым затем следовали ».[15]
Акива уделял особое внимание грамматическим и экзегетическим правилам, а Измаил развивал логику. Правила, установленные одной школой, часто отвергались другой школой, поскольку принципы, которыми они руководствовались в своих формулировках, были существенно разными. Согласно Акиве, божественный язык Торы отличается от речи людей тем, что в первом нет лишних слов или звуков.
Некоторые ученые наблюдали сходство между этими раввинскими правилами толкования и герменевтикой древней эллинистической культуры. Например, Саул Либерман утверждает, что имена раввина Измаила миддот (например, Кал Вахомер, сочетание архаичной формы слова «солома» и слова «глина» - «солома и глина», относящееся к очевидному [способу изготовления глиняного кирпича]) являются переводами греческих терминов на иврит, хотя методы тех миддот не греки по происхождению.[16][17][18]
Просмотры сегодня
Ортодоксальный иудаизм считает, что Галаха это божественный закон как изложено в Торе (пять книг Моисея), раввинских законах, раввинских указах и обычаях вместе взятых. Раввины, которые сделали много дополнений и толкований еврейского закона, делали это только в соответствии с правилами, которые, по их мнению, были даны для этой цели. Моисей на Гора Синай, видеть Второзаконие 17:11. Видеть Ортодоксальный иудаизм, верования в еврейский закон и традиции.[19]
Консервативный иудаизм считает, что Галаха является нормативным и обязательным и разработан как партнерство между людьми и Богом на основе Синайской Торы. Хотя существует множество консервативных взглядов, распространено мнение, что Галаха это и всегда был развивающийся процесс, который в любой период времени мог интерпретироваться раввинами. Видеть Консервативный иудаизм, верования.
Реконструктивистский иудаизм считает, что галаха является нормативной и обязательной, а также считает, что это развивающаяся концепция и что традиционная галахическая система неспособна создать кодекс поведения, который имеет смысл и приемлем для подавляющего большинства современных евреев. Основатель реконструкциониста Мордехай Каплан считал, что «еврейская жизнь [бессмысленна] без еврейского закона», и на одной из досок Общества еврейского возрождения, одним из основателей которого был Каплан, говорилось: «Мы принимаем галаху, которая коренится в Талмуд, как норма еврейской жизни, в то же время пользуется методом, подразумеваемым в нем, для толкования и развития основной части еврейского Закона в соответствии с реальными условиями и духовными потребностями современной жизни ».[20]
Реформировать иудаизм считает, что современные взгляды на то, как развивались Тора и раввинистический закон, подразумевают, что свод раввинских еврейских законов больше не является нормативным (считается обязательным) для евреев сегодня. Представители «традиционалистского» крыла считают, что Галаха представляет собой личную отправную точку, согласно которой каждый еврей обязан интерпретировать Тору, Талмуд и другие еврейские произведения для себя, и это толкование создаст отдельные заповеди для каждого человека. Сторонники либерального и классического крыла Реформы считают, что в наши дни большинство еврейских религиозных ритуалов больше не нужны, и многие считают, что соблюдение большинства еврейских законов на самом деле контрпродуктивно. Они предполагают, что иудаизм вступил в фазу этического монотеизма и что законы иудаизма являются лишь пережитками более ранней стадии религиозной эволюции, и им нет необходимости следовать. Это считается неправильным, и даже еретик, ортодоксальным и консервативным иудаизмом.
Евреи-гуманисты ценят Тору как исторический, политический и социологический текст, написанный их предками. Они не верят, что «каждое слово Торы истинно или даже морально правильно только потому, что Тора стара». С Торой не согласны и ставят под сомнение. Евреи-гуманисты считают, что весь еврейский опыт, а не только Тора, следует изучать как источник еврейского поведения и этических ценностей.[21]
Евреи верят, что язычники связаны подмножеством Галаха называется Семь законов Ноя, также называемые законами Ноя. Они представляют собой набор императивов, которые, согласно Талмуду, были даны Богом «детям Ноя», то есть всему человечеству.[22]
Гибкость
Несмотря на свою внутреннюю жесткость, Галаха обладает степенью гибкости в поиске решений современных проблем, которые прямо не упоминаются в Торе. С самого начала раввинистического иудаизма галахические исследования позволяли «почувствовать преемственность между прошлым и настоящим, самоочевидную уверенность в том, что их образ жизни и верования теперь соответствует священным образцам и верованиям, представленным священными писаниями и традициями».[23] Согласно анализу книги Майкла Бергера еврейского ученого Джеффри Рубинштейна Раввинская власть, авторитет, которым обладают раввины, "проистекает не из институционального или личного авторитета мудрецов, а из коммунальный решение признать эту власть, так же как сообщество признает определенную судебную систему для разрешения своих споров и толкования своих законов ".[24] Учитывая эти заветные отношения, раввинам поручено связать современное сообщество с традициями и прецедентами прошлого.
Когда раввины сталкиваются с современными проблемами, они проходят галахический процесс, чтобы найти ответ. Классический подход позволил принять новые решения относительно современных технологий. Например, некоторые из этих постановлений указывают еврейским наблюдателям, как правильно использовать электричество в субботу и праздники. Часто, что касается применимости закона в той или иной ситуации, оговорка состоит в том, чтобы «проконсультироваться с местным раввином или посек Это понятие наделяет раввинов определенной степенью местной власти; однако в более сложных вопросах вопрос передается на высших раввинов, которые затем издают тшувот, который является Responsea это связывает.[25] Действительно, раввины будут постоянно высказывать разные мнения и постоянно пересматривать работу друг друга, чтобы поддерживать истинное чувство Галаха. В целом, этот процесс позволяет раввинам поддерживать связь традиционного еврейского закона с современной жизнью. Конечно, степень гибкости зависит от секты иудаизма, при этом реформа является наиболее гибкой, консервативная - несколько посередине, а ортодоксальные - гораздо более жесткими и жесткими. Современные критики, однако, обвиняют это в росте движений, бросающих вызов «божественному» авторитету Галаха, традиционные евреи более неохотно меняют не только законы, но и другие обычаи и привычки, чем традиционный раввинистический иудаизм до начала реформ в XIX веке.
Конфессиональные подходы
Ортодоксальный иудаизм
Ортодоксальные евреи считают, что Галаха это религиозная система, ядро которой представляет раскрытый воля Бога. Хотя ортодоксальный иудаизм признает, что раввины приняли множество решений и указов в отношении еврейского закона, где сама письменная Тора не конкретизирована, они сделали это только в соответствии с правилами, полученными Моисей на Гора Синай (видеть Второзаконие 5: 8–13). Эти правила были переданы устно вскоре после уничтожения Второй Храм. Затем они были записаны в Мишна, и объясняется в Талмуде и комментариях на протяжении всей истории вплоть до наших дней. Ортодоксальный иудаизм считает, что последующие интерпретации были получены с максимальной точностью и тщательностью. Наиболее широко распространенные кодексы еврейского права известны как Мишне Тора и Шулхан Арух.[26]
В ортодоксальном иудаизме существует ряд мнений относительно обстоятельств и степени допустимости изменений. Харедим Евреи обычно считают, что даже Минхагим (обычаи) должны быть сохранены, а существующие прецеденты не могут быть пересмотрены. Современный православный власти более склонны разрешать ограниченные изменения в обычаях и некоторый пересмотр прецедентов.[27]
Консервативный иудаизм
Точка зрения Консервативный иудаизм в том, что Тора - это не слово Бога в буквальном смысле. Тем не менее, Тора по-прежнему считается свидетельством понимания человечеством Божьего откровения и, таким образом, по-прежнему имеет божественный авторитет. Следовательно, Галаха по-прежнему считается обязательным. Консервативные евреи используют современные методы исторического исследования, чтобы узнать, как еврейский закон изменился с течением времени, и в некоторых случаях готовы изменить еврейский закон в настоящее время.[28]
Ключевое практическое различие между консервативным и ортодоксальным подходами состоит в том, что консервативный иудаизм считает, что полномочия его раввинского совета не ограничиваются пересмотром более поздних прецедентов на основе более ранних источников, но Комитет по еврейскому закону и нормам (CJLS) уполномочен преодолевать библейские и даанские запреты путем Таккана (постановление), когда оно считается несовместимым с современными требованиями или взглядами на этику. CJLS использовал это право несколько раз, наиболее известный из них - «вождение тшува», в котором говорится, что если кто-то не может ходить в какую-либо синагогу в субботу, и его приверженность соблюдению настолько слаба, что отказ от посещения синагоги может заставить их вообще отказаться от этого, их раввин может дать им разрешение ехать туда и обратно; и совсем недавно в своем решении, запрещающем сбор доказательств Мамзер статус на том основании, что реализация такого статуса аморальна. CJLS также считает, что талмудическая концепция Кавод а-Бриёт разрешает отмену раввинских указов (в отличие от резких исключений) на основании человеческого достоинства и использовал этот принцип в своем мнении в декабре 2006 г., отменяющем все раввинские запреты на гомосексуалист поведения (мнение гласило, что только анальный секс между мужчинами был запрещен Библия и что это оставалось запрещенным). Консервативный иудаизм также внес ряд изменений в роль женщины в иудаизме включая подсчет женщин в миньян,[29] позволяя женщинам воспевать Тору,[30] и посвящение женщин в раввины.[31]
Консервативный подход к галахической интерпретации можно увидеть в принятии CJLS ответа рабби Эли Каплана Шпица, определяющего библейскую категорию Мамзер как «неработающий».[32] CJLS принял точку зрения респонсума о том, что «мораль, которую мы познаем через более широкое, разворачивающееся повествование нашей традиции», определяет применение закона Моисея.[32] В респонсуме приводится несколько примеров того, как мудрецы-раввины отказываются применять наказания, прямо предусмотренные законом Торы. Примеры включают суд над обвиняемой прелюбодейкой (Сота), «закон перелома шеи телице» и применение смертной казни для «непокорного ребенка».[33] Каплан Шпиц утверждает, что наказание Мамзер фактически бездействовал почти две тысячи лет из-за умышленного бездействия раввинов. Далее он предположил, что раввины долгое время считали наказание, объявленное Торой, аморальным, и пришли к выводу, что ни один суд не должен соглашаться заслушивать свидетельские показания. Мамзрут.
Кодексы еврейского закона
Наиболее важные кодификации еврейского закона включают:
- Мишна, составленная раввин Иуда принц, в 200 г. н.э., в качестве основной схемы состояния Устного Закона в его время. Это была основа, на которой был основан Талмуд; Талмуда диалектика анализ содержания Мишны (гемара; завершено c. 500) стал основой для всех позже галахические решения и последующие коды.
- Кодификации посредством Геоним галахического материала Талмуда.
- Ранняя работа, Шеилтот («Вопросы») Ачай Шабча (ок. 752) обсуждает более 190 мицвот - изучение и решение различных вопросов по ним.
- Первый юридический кодекс правильный, Галахот Песукот («Решенные законы»), Иегудай Гаон (ок. 760), переставляет отрывки из Талмуда в структуру, доступную для мирян. (Это было написано на местный арамейский, а затем переведен на иврит в качестве Хилхот Риу).
- Галахот Гедолот («Великая книга законов») Р. Симеон Кайяра, опубликованный двумя поколениями позже (но, возможно, написанный около 743 г.), содержит обширный дополнительный материал, в основном из Responsa и Монографии Геонимов, и представлен в форме, более близкой к оригинальному талмудскому языку и структуре. (Вероятно, поскольку он был распространен также среди недавно созданных Ашкенази сообщества.) Шеилтот оказал влияние на обе последующие работы.
- В Hilchot HaRif, был написан раввином Исаак Альфаси (1013–1103), в нем обобщены юридические материалы Талмуда. Альфаси дословно переписал галахические заключения Талмуда, без обсуждения окружающих; он также исключил все агадические (неправовые и гомилетические) вопросы. В Hilchot вскоре вытеснил геонические кодексы, так как содержал все решения и законы, относящиеся к тому времени, и, кроме того, служил доступным талмудическим комментарием; он напечатан почти с каждым последующим изданием Талмуда.
- В Мишне Тора к Маймонид (1135–1204). Эта работа охватывает весь спектр талмудических законов; он организован и переформулирован в логической системе - в 14 книг, 83 раздела и 1000 глав - с каждой Галаха заявлено четко. Мишне Тора очень влиятельна и по сей день, и несколько более поздних работ дословно воспроизводят отрывки. Он также включает раздел о Метафизика и фундаментальные убеждения. (Некоторые утверждают, что в этом разделе много Аристотелевский наука и метафизика; другие предполагают, что это в традициях Саадия Гаон.) Это главный источник практических Галаха для многих Йеменские евреи - в основном Балади и Дор Дайм - а также для растущего сообщества, называемого Талмидей ха-Рамбам.
- Работа Рош, раввин Ашер бен Джехил (1250? / 1259? –1328), отрывок из Талмуда, кратко излагающий окончательное галахическое решение и цитирующий более поздних авторитетов, в частности Альфаси, Маймонида и Тосафисты. Этот труд заменил работу раввина Альфаси и печатался почти с каждым последующим изданием Талмуда.
- В Сефер Мицвот Гадол ("SeMaG") раввина Моисей бен Иаков из Куси (первая половина 13 века, Coucy, север Франции). «SeMaG» организован вокруг 365 отрицательных и 248 положительных заповедей, каждая из которых обсуждается отдельно согласно Талмуду (в свете комментариев Раши и Тосафот ) и другие коды, существующие в то время. Сефер Мицвот Катан ("SeMaK") от Исаак бен Иосиф Корбейльский является сокращением SeMaG, включая дополнительные практические Галаха, а также агаддик и этичный материал.
- "Мордехай" - автор Мордехай бен Гиллель (d.Нюрнберг 1298) - служит как источником анализа, так и решенного закона. Мордехай считал около 350 галахических авторитетов и пользовался большим влиянием, особенно среди ашкенази и Итальянский сообщества. Хотя организовано вокруг Hilchot из Риф, это, по сути, самостоятельная работа. Он печатается с каждым изданием Талмуда с 1482 года.
- В Арба Турим (букв. «Четыре колонны»; Тур) раввином Джейкоб бен Ашер (1270–1343, Толедо, Испания ). В этой работе прослеживается Галаха из текста Торы и Талмуда через Ришоним, с Hilchot Альфаси в качестве отправной точки. Бен Ашер последовал примеру Маймонида и расположил свои работы в актуальном порядке, однако Тур охватывает только те области еврейского права, которые действовали во времена автора. Код разделен на четыре основных раздела; почти все коды с этого времени следовали Тур 's расположение материала.
- Орах Хаим («Путь жизни»): поклонение и соблюдение ритуалов в доме и синагога, в течение дня, еженедельной субботы и фестивального цикла.
- Йоре Деа («Обучай знания»): различные ритуальные запреты, диетические законы и постановления, касающиеся менструальный примесь.
- Эвен Хаэзер («Скала помощника»): брак, развод и другие вопросы в семья закон.
- Чошен Мишпат («Кираса правосудия»): администрация и судебное решение гражданского права.
- В Бейт Йосеф и Шулхан Арух раввина Йосеф Каро (1488–1575). В Бейт Йосеф это огромный комментарий к Тур в которой раввин Каро прослеживает развитие каждого закона от Талмуда до более поздней раввинской литературы (исследуя 32 органы власти, начиная с Талмуда и заканчивая трудами раввина Исраэль Иссерлейн ). В Шулхан Арух (буквально «накрытый стол») - это, в свою очередь, сгущение Бейт Йосеф - просто формулируя каждое решение; эта работа следует за разделами глав Тур. В Шулхан Арухвместе с соответствующими комментариями, многие считают наиболее авторитетным сборником Галаха со времен Талмуда. В письменной форме Шулхан Арух, раввин Каро основал свой постановления о трех авторитетах - Маймониде, Ашере бен Иехиеле (Рош) и Исааке Альфаси (Риф); он считал Мордехай в безрезультатных случаях. Сефардские евреи, как правило, относятся к Шулхан Арух как основу их повседневной практики.
- Работы раввина Моше Иссерлес («Рема»; Краков, Польша, С 1525 по 1572). Иссерлес отметил, что Шулхан Арух был основан на Сефардский традиции, и он создал серию блески быть добавленным к тексту Шулхан Арух для случаев, когда сефарды и Ашкенази таможня различались (по произведениям Яаков Моэлин, Исраэль Иссерлейн, и Исраэль Бруна ). Блески называются ха-мапах («Скатерть»). Его комментарии теперь включены в текст всех печатных изданий Шулхан Арух, набрать другим шрифтом; сегодня «Шулхан Арух» относится к совместной работе Каро и Иссерлеса. Isserles ' Дархей Моше аналогично комментарий к Тур и Бейт Йосеф.
- В Левуш Малхут («Левуш») раввина Мордехай Иоффе (ок. 1530–1612). Десятимомный труд, в пяти обсуждаемых Галаха на уровне "посередине между двумя крайностями: длительный Бейт Йосеф Каро с одной стороны, а с другой Каро Шулхан Арух вместе с Mappah Isserles, который слишком краток ", что особенно подчеркивает обычаи и обычаи евреев Восточной Европы. Левуш был исключительным среди кодексов тем, что лечил некоторые Галахот с каббалистической точки зрения.
- В Шулхан Арух ха-Рав раввина Шнеур Залман из Ляди (ок. 1800 г.) была попыткой перекодифицировать закон в том виде, в каком он существовал в то время, включая комментарии к Шулхан Арух, и последующие респонсы - и таким образом заявляя решил Галаха, а также основные рассуждения. Работа была написана частично для того, чтобы миряне могли изучать еврейский закон. К сожалению, большая часть работы была потеряна в результате пожара до публикации. Это основа практики для Хабад-Любавич и другие Хасидские группы и цитируется как авторитетная во многих последующих работах, как хасидских, так и нехасидских.
- Работы структурированы непосредственно на Шулхан Арух, предоставляя анализ в свете Ахаронический материал и коды:
- В Мишна Берура раввина Исроэль Меир ха-Коэн, (the "Chofetz Chaim", Poland, 1838–1933) is a commentary on the "Orach Chayim" section of the Шулхан Арух, discussing the application of each Галаха in light of all subsequent Acharonic решения. It has become the authoritative halakhic guide for much of Православный Ashkenazic Jewry in the postwar period.
- Арух а-Шулхан раввином Йехиэль Мишель Эпштейн (1829–1888) is a scholarly analysis of Галаха through the perspective of the major Rishonim. The work follows the structure of the Тур и Шулхан Арух; rules dealing with vows, agriculture, and ritual purity, are discussed in a second work known as Aruch HaShulchan he'Atid.
- Kaf HaChaim на Орах Хаим и части Йоре Деа, by the Sephardi sage Яаков Хаим Софер (Багдад и Иерусалим, 1870–1939) is similar in scope, authority and approach to the Mishnah Berurah. This work also surveys the views of many kabbalistic sages (particularly Исаак Лурия ), when these impact the Halakha.
- Ялкут Йосеф, by rabbi Ицхак Йосеф, is a voluminous, widely cited and contemporary work of Галаха, based on the rulings of rabbi Овадия Йосеф.
- Обыватель -oriented works of Галаха:
- В Китцур Шулхан Арух раввина Шломо Ганцфрид (Венгрия 1804–1886), a "digest", covering applicable Halakha from all four sections of Шулхан Арух, and reflecting the very strict Hungarian customs of the 19th century. It became immensely popular after its publication due to its simplicity, and is still popular in Ортодоксальный иудаизм as a framework for study, if not always for practice. This work is not considered binding in the same way as the Mishneh Torah or Шулхан Арух.
- Chayei Adam и Chochmat Adam к Авраам Данциг (Poland, 1748–1820) are similar Ashkenazi works; the first covers Orach Chaim, the second in large Йоре Деа, as well as laws from Even Ha'ezer и Чошен Мишпат pertinent to everyday life.
- В Бен Иш Чай к Yosef Chaim (Багдад, 1832–1909) is a collection of the laws on everyday life – parallel in scope to the Китцур Шулхан Арух – interspersed with mystical insights and customs, addressed to the masses and arranged by the weekly Часть Торы. Its wide circulation and coverage has seen it become a standard reference work in Sephardi Halakha.
- Peninei Halachah по раввину Eliezer Melamed (contemporary) 15 volumes thus far, covering a wide range of subjects, from Shabbat to organ donations, and in addition to clearly posing the practical law – reflecting the customs of various communities – also discusses the spiritual foundations of the Halakhot. It is widely studied in the Религиозный сионист сообщество.
- Tzurba M’Rabanan по раввину Benzion Algazi (contemporary), six Hebrew volumes covering 300 topics[34] from all areas of the Шулхан Арух, "from the Talmudic source through modern-day halachic application", similarly studied in the Religious Zionist community (and outside Israel, through Mizrachi в многочисленных Современный православный communities).
- Temimei Haderech ("A Guide to Jewish Religious Practice") by rabbi Исаак Кляйн with contributions from the Комитет по еврейскому закону и нормам из Раввинское собрание. This scholarly work is based on the previous traditional law codes, but written from a Консервативный еврей point of view, and not accepted among Orthodox Jews.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ "Halacha". Dictionary.com. Получено 10 октября 2018.
- ^ "Halacha: The Laws of Jewish Life." Мое еврейское образование. 8 апреля 2019.
- ^ "Jewish Custom (Minhag) Versus Law (Halacha)." Мое еврейское образование. 8 апреля 2019.
- ^ а б Jacobs, Louis. "Halakhah". Энциклопедия иудаики. 0 (2-е изд.).
- ^ а б Schiffman, Lawrence H. "Second Temple and Hellenistic Judaism". Галаха. Encyclopedia of the Bible and Its Reception. 11. Де Грюйтер. стр. 2–8. Получено 10 октября 2018.
- ^ "Reconstruction:Proto-Semitic/halak- - Wiktionary". en.wiktionary.org. Получено 2020-10-23.
- ^ "Introduction to Halacha, the Jewish Legal Tradition." Мое еврейское образование. 8 апреля 2019.
- ^ Hecht, Mendy. "The 613 Commandments (Mitzvot)." Chabad.org. 9 апреля 2019.
- ^ а б Синклер, Джулиан. "D'Oraita." The JC. 5 November 2008. 9 April 2019.
- ^ Tauber, Yanki. "5. The 'Written Torah' and the 'Oral Torah.'” Chabad.org. 9 апреля 2019.
- ^ Baer, I. F. (1952). "The Historical Foundations of the Halacha". Сион (на иврите). Historical Society of Israel. 17: 1-55.
- ^ Рема Чошен Мишпат Глава 25
- ^ "Committee on Jewish Law and Standards." The Rabbinical Assembly. 9 апреля 2019.
- ^ The Writings = Kesuvim / The Writings : with a commentary anthologized from Rabbinic writings = Ketuvim : ʻim Perush Rashi, Metsudat Daṿid, Metsudat Tsiyon, ṿe-ʻod. Scherman, Nosson,, Zlotowitz, Meir (First ed.). Brooklyn, N.Y. ISBN 1422617246. OCLC 951078375.CS1 maint: другие (связь)
- ^ "TALMUD HERMENEUTICS - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com. Получено 2019-09-25.
- ^ Либерман, Саул (1962). "Rabbinic interpretation of scripture". Эллинизм в еврейской Палестине. Еврейская теологическая семинария Америки. п. 47. Получено 10 октября 2018.
- ^ Либерман, Саул (1962). "The Hermeneutic Rules of the Аггада". Эллинизм в еврейской Палестине. Еврейская теологическая семинария Америки. п. 68. Получено 10 октября 2018.
- ^ Daube, David (1949). "Rabbinic methods of interpretation and Hellenistic rhetoric". Ежегодный Еврейский союзный колледж. 22: 239–264. JSTOR 23506588.
- ^ "Vail course explores origins of Judaism". Vail Daily. 13 июля 2015 г.. Получено 10 октября 2018.
“Just as science follows the scientific method, Judaism has its own system to ensure authenticity remains intact,” said Rabbi Zalman Abraham of JLI’s New York headquarters.
- ^ Cedarbaum, Daniel (6 May 2016). "Reconstructing Halakha". Reconstructing Judaism. Получено 30 января 2020.
- ^ "FAQ for Humanistic Judaism, Reform Judaism, Humanists, Humanistic Jews, Congregation, Arizona, AZ". Oradam.org. Получено 10 октября 2018.
- ^ "Noahide Laws." Энциклопедия Британника. 3 июля 2019.
- ^ Corrigan, John; Денни, Фредерик; Jaffee, Martin S .; Eire, Carlos (2016). Евреи, христиане, мусульмане: сравнительное введение в монотеистические религии (2-е изд.). Рутледж. ISBN 9780205018253. Получено 10 октября 2018.
- ^ Rubenstein, Jeffrey L. (2002). "Michael Berger. Rabbinic Authority. Oxford: Oxford University Press, 1998. xii, 226 pp". Обзор AJS (2-е изд.). 26 (2): 356–359. Дои:10.1017/S0364009402250114. S2CID 161130964.
- ^ Satlow, Michael, and Daniel Picus. “Judaism, Christianity, and Islam.” Лекция. Providence, Brown University.
- ^ Jacobs, Jill. "The Shulchan Aruch." Мое еврейское образование. 8 апреля 2019.
- ^ Sokol, Sam. "A journal’s new editor wants to steer the Modern Orthodox debate into the 21st century." Еврейское телеграфное агентство. 7 February 2019. 8 April 2019.
- ^ "Halakhah in Conservative Judaism." Мое еврейское образование. 8 апреля 2019.
- ^ Fine, David J. "Women and the Minyan." Committee on Jewish Law and Standards of the Rabbinical Assembly. OH 55:1.2002. п. 23.
- ^ "Frequently Asked Questions about Masorti." Масорти Олами. 25 March 2014. 8 April 2019.
- ^ Goldman, Ari. "Conservative Assembly ...." Нью-Йорк Таймс. 14 February 1985. 8 April 2019.
- ^ а б Kaplan Spitz, Elie. "Mamzerut." Committee on Jewish Law and Standards of the Rabbinical Assembly. EH 4.2000a. п. 586.
- ^ Kaplan Spitz, p. 577-584.
- ^ Tzurba Learning-Schedule, mizrachi.org
Библиография
- Дж. Дэвид Блайх, Современные галахические проблемы (5 vols), Ktav ISBN 0-87068-450-7, 0-88125-474-6, 0-88125-315-4, 0-87068-275-X; Feldheim ISBN 1-56871-353-3
- Menachem Elon, Ha-Mishpat ha-Ivri (пер. Jewish Law: History, Sources, Principles ISBN 0-8276-0389-4); Еврейское издательское общество ISBN 0-8276-0537-4
- Jacob Katz, Divine Law in Human Hands – Case Studies in Halakhic Flexibility, Magnes Press. ISBN 965-223-980-1
- Moshe Koppel, "Meta-Halakhah: Logic, Intuition, and the Unfolding of Jewish Law", ISBN 1-56821-901-6
- Mendell Lewittes, Jewish Law: An Introduction, Jason Aronson. ISBN 1-56821-302-6
- Daniel Pollack ed., Contrasts in American and Jewish Law, Ktav. ISBN 0-88125-750-8
- Emanuel Quint, Пересмотр раввинского гражданского права (11 vols), Gefen Publishing. ISBN 0-87668-765-6, 0-87668-799-0, 0-87668-678-1, 0-87668-396-0, 0-87668-197-6, 1-56821-167-8, 1-56821-319-0, 1-56821-907-5, 0-7657-9969-3
- Emanuel Quint, Jewish Jurisprudence: Its Sources & Modern Applications , Taylor and Francis. ISBN 3-7186-0293-8
- Steven H. Resnicoff, Understanding Jewish Law, LexisNexis, 2012. ISBN 978-1422490204
- Джоэл Рот, Halakhic Process: A Systemic Analysis, Jewish Theological Seminary. ISBN 0-87334-035-3
- Иосиф Соловейчик, Галахический человек, Jewish Publication Society trans. Лоуренс Каплан. ISBN 0-8276-0397-5
- Энциклопедия Американа. 1920. .
- Гилман, Д.С.; Peck, H.T .; Колби, Ф. М., ред. (1905). . Новая международная энциклопедия (1-е изд.). Нью-Йорк: Додд, Мид.
внешняя ссылка
Full-text resources of major halakhic works
- Мишне Тора
- иврит: mechon-mamre.org; wikisource
- Перевод: chabad.org
- Arba'ah Turim
- Иврит: wikisource
- Шулхан Арух
- Иврит: chassidus.org на Wayback Machine (archived June 24, 2004); wikisource
- Перевод: wikisource (incomplete); shulchanarach.com (неполный)
- Шулхан Арух ха-Рав
- Арух а-Шулхан
- Иврит: wikisource
- Китцур Шулхан Арух
- Иврит: www.kitzur.net; shofar.net; wikisource
- Перевод: Yona Newman (100% complete); torah.org (неполный)
- Бен Иш Чай
- Иврит: wikisource; shechem.org
- Kaf HaChaim
- Иврит: hebrewbooks.org (volume 1; others available via search on site )
- Мишна Берура
- Иврит: wikisource; mishnaberura.com (С .mp3 и .wma files); hebrewbooks.org
- Перевод: torah.org
- Chayei Adam
- Иврит: daat.ac.il
- Chochmat Adam:
- Иврит: daat.ac.il
- Peninei Halachah:
- Иврит: ph.yhb.org.il
- Перевод: ph.yhb.org.il/en
- Ялкут Йосеф
- Иврит: yalkut.info
- Руководство по еврейской религиозной практике:
- В архиве June 26, 2007, at the Wayback Machine
- A Halacha Wiki