Многоженство в исламе - Polygyny in Islam

Часть серия на
Исламская юриспруденция
(фикх)
Аль-фикх
Семья
Брак
Сексуальный
Исламские исследования

Традиционные сунниты и шииты Исламская брачная юриспруденция позволяет мужчинам-мусульманам состоять в браке с несколькими женщинами (практика, известная как многоженство и многоженство ) - до четырех в любой момент времени.

Библейское основание для полигамии

Стих, наиболее часто упоминаемый в теме полигамии, - это стих 3 из Сура 4 Ан-Ниса (жен). Перевод автора Юсуф Али показано ниже:

Если вы боитесь, что не сможете справедливо поступить с сиротами, женитесь на женщинах по вашему выбору, двух, трех или четырех; но если вы боитесь, что не сможете поступить справедливо (с ними), то только один или (пленник), который ваши правые руки владеют, это будет более подходящим, чтобы предотвратить несправедливость.

— Коран, сура 4 (Ан-Ниса ), Ая 3[1]

Считается, что эти стихи были явлены после Битва при Ухуде, в котором было убито много мужчин-мусульман, в результате чего остались вдовы и сироты. Таким образом, многие[ВОЗ? ] утверждают, что эти аяты были ниспосланы «из-за заботы Аллаха о благополучии женщин и сирот, оставшихся без мужей и отцов, погибших в борьбе за Пророка и за ислам. Это аят о сострадании к женщинам и их детям; это не о мужчинах или их сексуальности ". [2]

В собрании хадисов, составленном аль-Бухари, исторический контекст стиха 4: 3 дополнительно объясняется, когда ‘Урса рассказывает

что он спросил Аишу о заявлении Аллаха: «Если ты боишься, что не сможешь поступить справедливо с девочками-сиротами, то женись на (других) женщинах по твоему выбору, двух, трех или четырех; но если ты боишься, что не сможешь поступить справедливо (с ними), то только один или (пленники) находятся в твоей правой руке. Это будет ближе, чтобы вы не совершили несправедливости ». (4.3) 'Аиша сказала: «О мой племянник! (Этот стих был ниспослан в связи с) девочкой-сиротой, находящейся под опекой своего опекуна, которого привлекают ее богатство и красота, и которая намеревается выдать ее замуж за махра меньшего, чем какой другие женщины ее уровня заслуживают. Поэтому им (таким опекунам) было запрещено выходить за них замуж, если они не проявят к ним справедливость и не отдадут им свой полный Махр, и им приказано жениться на других женщинах вместо них ».

— Собрано Мухаммад аль-Бухари, Сахих аль-Бухари[3]

Контекст Корана может быть объяснен сурой 4: 2, в которой говорится: «Сиротам восстанавливают свою собственность (когда они достигают своего возраста), и не заменяют (вашими) бесполезными вещами (их) хорошие вещи; и не пожирайте их имущество ( смешав его) с вашим собственным. Ибо это действительно большой грех ».[4] Таким образом, первая часть стиха 4: 3 касается женщин-сирот, находящихся под защитой мужчины-опекуна, и советует опекуну «поступать справедливо» с сиротами.

Во второй части стиха 4: 3 Коран гласит: «Но если вы опасаетесь, что не сможете поступить справедливо (с ними), то только один, или (пленник), который находится в вашей правой руке, то это будет более подходящим, чтобы уберечь вас от несправедливости ".[1] Если мужчина не может справедливо иметь более чем одну жену, он должен жениться только на одной. Понятно, что эта цитата была раскрыта из сострадания к женщинам, а не как средство удовлетворить мужскую сексуальность, которая является распространенной современной интерпретацией таких стихов.[5]

Помещение аятов о многоженстве в более широкий коранический контекст путем изучения природы брака в исламе помогает понять их. Коран [4: 21 - «И как вы могли принять это, когда вы вошли друг к другу, и они взяли от вас торжественный завет?»[6]] относится к браку как к митхаку, то есть к торжественному завету или соглашению между мужем и женой, и требует, чтобы это было записано (4:21). Брак - это больше, чем просто «торжественный завет», однако в суре 30, стих 21 говорится: «И среди Его знамений есть то, что Он создал для вас супругов из вас самих, чтобы вы могли жить с ними в мире, и Он поставил любовь» и милость между вашими (сердцами): воистину, в этом знамения для размышляющих ".[7] Любовь и милосердие во многом являются частью брака, как описано в Коране. Хотя Коран может предписывать разные роли для мужчин (мужей часто считают кормильцами), равенство между мужем и женой поощряется, когда в суре 2, стих 187, говорится: «Они (ваши жены) для вас как одежда. , и ты для них как одежда ".[8]

Мнения классиков ислама о полигамии

Пока традиционная исламская стипендия поддерживает идею о том, что исламский закон допускает полигинию и, кроме того, предписывает божественное повеление «жениться только на одном», когда мужчина опасается, что не сможет выполнить права двоих справедливым образом, значительная часть исламской науки подробно развивает постановление, касающееся мужчины, способные обеспечить полное равенство нескольких жен.[9]

Их мнение было основано на выполнении иджтихада (независимое правовое обоснование), которое определило их убеждение в том, что следует считать предпочтительным (даже для мужчины, способного вершить правосудие в нескольких семьях) воздерживаться от присоединения к более чем одной жене в семье. брачные узы.[10]

Это мнение было закреплено в официальных позициях Ханбали и Шафи школы юриспруденции, которые утверждают, что мужчине-мусульманину рекомендуется иметь только одну жену, даже если он может вести себя на равных с более чем одной женщиной.

Аш-Ширбени из Шафиитская школа юриспруденции, сказал: «Сунна - не жениться более чем на одной жене, если в этом нет очевидной необходимости». [Мугни аль-Мухтадж 4/207].[11]

Аль-Мааварди из Шафиитской школы юриспруденции сказал: «Аллах разрешил мужчине жениться до четырех жен, сказав: {… две, три или четыре…}, но Аллах посоветовал, чтобы мужчина жениться только на одной жене, говоря: {... Но если вы боитесь, что вы не будете справедливы, тогда [женитесь только] на одной} "[аль-Хави аль-Кабир 11/417].[11]

Ибн Кудаама из школы юриспруденции Ханбали сказал в «Аш-Шарх аль-Кабир»: «Уместнее жениться только на одной жене. Автор« Аль-Мухаррар »[т.е. изречение Аллаха (что означает) {... Но если вы боитесь, что будете несправедливы, тогда [женитесь только] на одной} ". [Аш-Шарх аль-Кабир, автором которого является Шамс-уд-Дин ибн Кудаама].[11]

Эти ученые считали, что приверженность моногамии сводит к минимуму риск притеснения, потому что требование вершить правосудие между множеством жен было бы чрезвычайно сложной задачей для любого мужчины. Поэтому они считают, что лучше вообще избегать полигамии, чтобы никто даже не приблизился к возможности совершить запрещенный поступок несправедливых отношений между женами.[9][12]

Имам Ахмед ибн Накиб аль Масри из Шафиитской школы юриспруденции сказал: «Лучше ограничиться одним» [Умдату Салик].

Имам Газали из Шафиитской школы юриспруденции заявил: «Для этого не нужны две жены, [поскольку] множественность может сделать жизнь несчастной и нарушить домашние дела». [Китаб аль Никах, Ихья Улум уд Дин].

Имам Шафи'и предложил дополнительную экзегезу для последнего пункта ключевого стиха, в котором обсуждались божественные законы многоженства и божественные ограничения, наложенные на этот древний институт.[9]Он считал, что заключительное предложение стиха 4: 3, обычно интерпретируемое как «более подходящее, чем вы не склонны к несправедливости», следует понимать как «более подходящее, чтобы вас не обременяли в финансовом отношении многочисленные дети».

Имам Шафи'и рассуждал, что в божественном указе страх совершения несправедливости уже перечислялся как причина не вступать в брак более одного раза, поэтому было бессмысленно по одной и той же причине (чтобы не жениться более одного раза) дважды в одном и том же стихе.

Его альтернативная интерпретация основывалась на представлении о том, что наличие множества женщин в супружеской жизни мужчины приведет к нежелательно большому количеству потомков, что может стать потенциальной причиной финансовых трудностей и бедности в будущем.

Учитывая акцент, который исламский закон делает на благополучии детей и воспитании детей с разрешенными средствами дохода, имам Шафии полагал, что по закону мужчина должен жениться только один раз как увеличение численности населения семьи из-за множественных браков. потенциально может иметь пагубные денежные последствия для мужчины, который женится более одного раза.[9]

Аш-Шафи считает, что желательно ограничиться браком только с одним человеком, хотя для него разрешено жениться более чем на одном. Это делается для того, чтобы избежать несправедливости, быть более склонным к некоторым из них, чем к другим, или быть неспособным оказать им финансовую поддержку. [аль-Хави аль-Кабир 11/417].[11]

Доисламский (Джахилийя) контекст

До появления ислама на Аравийском полуострове существовал широкий спектр брачных практик - как полигамных, так и полиандрических, а также моногамных. Как утверждает Лейла Ахмед в своей работе, Женщины и гендер в исламе, "данные свидетельствуют о том, что среди практиковавшихся типов брака был матрилинейный, уксорилокальный брак, обнаруженный в Аравии, включая Мекку, примерно во время рождения Мухаммеда (около 570 г.) - женщины, оставшейся со своим племенем, где мужчина мог посещать или проживают с ней и детьми, принадлежащими к материнскому племени, а также в полиандрических и полигамных браках ".[13] Таким образом, широко признано, что многоженство было не единственным типом супружества, практиковавшимся во время джахилийи (доисламская эпоха), но частью очень разнообразного и разнообразного пула типов супружества.

Примечателен тот факт, что у мужчин был обычай неограниченно жениться на женщинах, и эта практика закончилась с появлением Корана и его божественного откровения. В Джахилийе Аравии не существовало ограничений на количество жен, которые мог иметь мужчина.[14][15] Часто лидеры племени стремились к полигинным бракам с явной целью наладить отношения с другими влиятельными семьями, эффективно внедряя практику брака с политической целью.[14] Далее, важно отметить, что браки в ту эпоху, в том числе и полигинные, были не сакраментальными по своей природе, а чисто договорными. Только после того, как ислам, можно сказать, стандартизировал брак и, следовательно, то, что он составлял, брак приобрел иной набор характеристик, чем чисто договорный.[16]

Чтобы усилить контекст, в котором многоженство имеет исламское значение, следует обратить внимание на текущие дебаты вокруг многоженства в исламе и, в более широком смысле, на многоженство, а также на последствия их контекстуального перехода от джахилийи к исламской эпохе. Два весьма дихотомических взгляда на социальную значимость институционализации полигинии исламом представлены Лейлой Ахмед и Асгар Али Инженер, и их взгляды по вопросу о женщинах расходятся. Каким образом установление многоженства в исламе как единственной альтернативы моногамии изменило социальное положение женщин? Один стих, который часто цитируется в этих аргументах, - это стих, цитированный ранее - стих 3 суры 4.

Некоторые, например Али, утверждают, что общее состояние женщин, живших в джахилийе, улучшилось с приходом ислама. Эти ученые ссылаются на общее установление порядка и защиты, обеспечиваемые аятами Корана, поддерживая точку зрения, что «положение женщин было улучшено в большей степени благодаря миссии Мухаммеда».[15] Гнусные практики убийства младенцев, особенно новорожденных девочек, капризные разводы и неограниченная свобода многоженства - все это были социальные явления, искорененные откровением стихов Корана, касающихся вопроса многоженства. Мулави Чираг Али резюмирует эту точку зрения, заявляя: «Коран постепенно улучшал и улучшал унизительное положение женщин [в джахилийе], сокращая, во-первых, неограниченное количество жен до четырех ... и, в первую очередь, второе место, заявив, что невозможно иметь равные отношения с более чем одной женой, даже если мужчины «захотят сделать это», и таким образом практически отменить полигамию ».[15] И наоборот, сторонники точки зрения Ахмеда утверждали, что с приходом коранического закона женщина утратила сексуальную автономию. С этой точки зрения, практика брака джахилийа, в том числе доисламская полигиния, коррелировала с тем, что женщины были «активными участниками, даже лидерами, в широком спектре общественной деятельности ... их автономия и участие были ограничены с установлением ислама, его институт патрилинейного, патриархального брака как исключительно узаконенного и последовавшие за этим социальные преобразования ».[17] Расширенное обсуждение пересечения феминизма и полигинии можно найти в следующих разделах этой статьи; видеть Мусульманский феминизм и полигиния.

Современные интерпретации и практика

Большинство современных мусульман считают практику многоженства разрешенной, но необычной и не рекомендованной.[18] Практика многоженства часто рассматривается в ее историческом контексте, поскольку брак был единственным способом обеспечения женщины во времена Мухаммеда.[19] Сегодня многие страны либо запрещают практику многоженства, либо налагают на нее ограничения.

Несколько стран, таких как Ливия, разрешить многоженство с небольшими ограничениями или без них.[20]

В Индонезия Поскольку большинство мусульманской светской нации, многоженство встречается редко. В 2018 году его практиковали примерно 1% населения.[21]

Полигамия всегда была редкостью среди мусульман Южной Азии.[22] В средневековой Индии и Пенджабе у большинства обычных мусульманских мужчин была только одна жена. Многоженство было редкостью вне богатого сословия, за исключением случая бесплодия первой жены.[23] У женщины из низшего или среднего класса редко появлялись соперницы.[24]

Большинство мужчин в Османской империи были моногамными, в то время как лишь незначительное меньшинство - полигамными. Сомон Швайггер, который путешествовал по Османской империи, писал в конце 16 века, что многоженство отсутствует. В 1700-х годах богатые семьи в Стамбуле свысока смотрели на элитных мужчин, которые женились более одного раза. Чиновники высокого уровня должны были оставить своих жен и наложниц, если они должны были жениться на османской принцессе. Леди Мэри Уортли Монтэу посетила Османскую империю в 1717 году и заметила, что, хотя мусульманам разрешено иметь четырех жен, ни один «высококлассный мужчина» не воспользовался этим правом. Из всех высших османских мужчин при дворе автор нашел только одного, у которого были рабыни.[25]

Страны, запрещающие многоженство

индюк была первой страной с мусульманским большинством, которая законодательно запретила многоженство в 1926 году. Это решение было основано не на религиозных мотивах, а скорее было полностью светским запретом.[18][26] Тунис была следующей страной, запретившей многоженство в соответствии с законодательством, принятым в 1956 году и вновь принятым в 1964 году.[26] В отличие от Турции, Тунис запретил многоженство по религиозным мотивам, ссылаясь на две основные причины. Во-первых, Коран ограничивало практику многоженства, таким образом, она не поддерживала эту практику и явно предназначалась для того, чтобы практика со временем была устранена.[27] Во-вторых, Коран требует равного обращения со всеми женами в полигинном браке, что невозможно, что делает эту практику незаконной.[27] Ну наконец то, Израиль к 1978 году запретила и полигинию.[28]

Страны, ограничивающие многоженство

Следующие страны ограничивают практику многоженства:

В некоторых странах, включая Индию, Иран, Ирак, Бангладеш, Алжир, Ливан, Марокко, Иорданию и Кувейт, женщинам разрешается включать в брачные контракты пункт, запрещающий многоженство.[27][28] Другие страны, такие как Иран и Пакистан, требуют, чтобы мужчина получил разрешение взять вторую жену от своей первой жены, а затем предъявил суду доказательство согласия своей первой жены.[27] Наконец, такие страны, как Малайзия, заявляют, что мужчина должен получить разрешение как от своей жены, так и от государственного религиозного органа, чтобы взять второе.[27]

Хотя во многих странах есть законы, ограничивающие или запрещающие полигинию, она все еще практикуется незаконно. В странах с большим сельским населением сложно обеспечить соблюдение законов и ограничений, направленных на борьбу с полигинией. Кроме того, незаконная полигиния часто имеет место в странах с плохим социальным обслуживанием, поскольку в таких ситуациях женщины полагаются на мужей.[27]

Один из способов, которым полигиния все еще юридически практикуется в Иране сегодня, - это практика mut'a,[28] временные договорные отношения, основанные на обоюдном согласии мужчины и женщины. В течение всего срока контракта женщина должна оставаться исключительно верной мужчине, а взамен он должен обеспечивать ее материально. Хотя эта практика технически легальна, она вызывает большие споры.[29]

Мусульманский феминизм и полигиния

Возникновение феминизма

Мусульманский феминизм это довольно новое движение, хотя вопросы прав женщин уже некоторое время находятся в авангарде социальных реформ. Ситуация начала меняться, когда мусульманские женщины поняли, что они могут изменить свою роль в обществе, перечитав основные религиозные тексты, которые диктовали мусульманское общество и этику. Это возвращение к переосмыслению не было новой практикой - исламские ученые мужского пола делали это со времени смерти Мухаммеда, - но для женщин это было беспрецедентным явлением: это был первый раз, когда женщины учились читать и изучать Коран и хадисы аналитическим способом. Их новые религиозные знания привели их к лучшему пониманию своей веры, а также к способности грамотно интерпретировать тексты. Многие из этих Исламская феминистка ученые начали понимать, что между исламом и патриархальными практиками исламского общества нет никакой внутренней связи. Например, эти феминистки изучали жизнь Мухаммеда и утверждали, что для той эпохи он относился к женщинам очень прогрессивно. Мухаммад включал всех своих жен в свои религиозные обряды и уважал их достаточно, чтобы серьезно относиться к их советам и недовольствам. Они даже сопровождали его на битву.[30] По мнению мусульманских феминисток, исламское многоженство должно было ограничить практику, которая уже была широко распространена в доисламские времена. Правители-завоеватели собирали огромные гаремы женщин и относились к ним без всякого уважения; в то время как ислам сократил допустимое количество жен, которое может иметь каждый муж, и потребовал, чтобы он относился ко всем одинаково.[31] Эти феминистки делают акцент на идее, что только тем мужчинам, которые способны любить и материально обеспечивать каждую жену в равной степени, разрешено иметь более одной. Они также указывают на то, что практика многоженства в исламе была создана с целью заботы о детях, оставшихся без отца, или сиротах.[32] Таким образом, многоженство было разрешено в благотворительных и почетных целях. Исламские феминистки отмечают, что «признание того, что гендерное неравенство в старом мире предполагалось и что восприятие женщин в христианских и иудейских текстах не сильно отличается от такового в исламских текстах», отсутствует в общем понимании ислама.[33]

Двумя ведущими мусульманскими учеными-феминистками, которые стремятся расширить права женщин посредством переосмысления религиозных текстов, являются: Амина Вадуд и Асма Барлас. Обе женщины принимают ислам как религию, проповедующую гендерное равенство. Они рассматривают общественные обычаи, а не ислам, как главную проблему. Вадуд указывает на три причины, которые Коран рассматривает как приемлемые формы многоженства: если муж сексуально не удовлетворен, он может взять другую жену, а не обращаться к проституткам или интрижке, если первая жена не способна воспроизводить потомство или другая женщина необходимо заботиться о ребенке и / или если муж достаточно финансово стабилен, чтобы ухаживать за другой женщиной в мусульманской общине.[34] Согласно Вадуду, форма полигинии, которую поддерживает Коран, сосредоточена на «справедливости: справедливое обращение, справедливое управление средствами, справедливость по отношению к сиротам и справедливость по отношению к женам».[35] Барлас, которая несколько лет спустя опубликовала свое богословское исследование, утверждает очень похожую точку зрения. Обе феминистки указывают на происхождение исламской теории полигинии в аяте 4: 3. Этот аят Корана не предназначался для использования многоженства как способа угнетения женщин, а для того, чтобы о них позаботились.

Другая форма феминизма в исламском мире - независимый или государственный феминизм. Предпосылка этого движения заключается в том, что «никакая реформа невозможна в исламской правовой и политической системе, где« в самой структуре власти в абсолютной степени доминируют мужчины, при этом в соответствии с Конституцией полностью мужская духовная система правит страной ». "[36] Они также отмечают, что ислам поддерживает и увековечивает четкую женскую роль, которая отводит женщин на задворки общества.[36] Эти мусульманские феминистки утверждают, что переосмысление текстов может сделать лишь ограниченное количество возможностей, и считают, что лучший - и, возможно, единственный - способ расширения прав женщин находится за пределами параметров ислама.[36] Следовательно, изменение практики полигинизма повлечет за собой реформу политической и правовой систем, а не просто попытку переосмыслить Коран и хадисы, чтобы определить, действительно ли они поддерживают эту практику и в какой степени.

Женские движения и реформы семейного права в Африке

Влияние феминизма на полигинию в исламе различно в каждом мусульманском обществе, в зависимости от различных культур, которые взаимодействуют с исламом в каждом месте. Например, в Иране изменения в правах женщин произошли после Исламская революция в 1979 году. Во время этой революции Закон о защите семьи, который давал женщинам некоторую власть и налагал минимальные ограничения на многоженство, был отменен. Мусульманских женщин побуждали вернуться к своим традиционным ролям. Эта потеря прав привела к тому, что движение осознало, что они не обязательно могут полагаться только на правительство в защите своих прав. Это подтолкнуло к созданию законов о личном статусе, которые охватывают многие вопросы, касающиеся брака и развода, включая полигинию.[37] Принятый в 1986 году, закон «эффективно восстанавливает действие Закона о защите семьи 1975 года, дающего жене право на развод, если ее муж женится на второй женщине без разрешения жены, если ... мужчина не обращается со своими женами справедливо и одинаково. . "[38] Это предлагает иранским мусульманкам некоторую правовую защиту от многоженства, но исполнение закона все еще остается на усмотрении судов. Организации мусульманских женских движений стали набирать силу в Иране из-за увеличения числа мусульманских женщин, изучающих Коран аналитически. Эти новые ученые могут отстаивать те толкования ислама, которые расширяют возможности, а не угнетают женщин. Они также возглавляют такие организации, как Ассоциация мусульманских женщин и Зейнаб. Многие мусульманки также ходят в джалаши, где они могут открыто обсуждать религиозные тексты в безопасной обстановке.[39] Таким образом, даже несмотря на то, что революция попыталась восстановить многие патриархальные ценности, такие как неограниченное многоженство, она в конечном итоге вдохновила женщин отстаивать больше прав и становиться более авторитетными, изучая религиозные тексты.

Египет, Иордания и Марокко также начали ограничивать многоженство в исламе. Законы о личном статусе Египта претерпели множество изменений в период с 1979 по 1985 год, но в конце концов они стали очень ограничительными для женщин и снизили ограничения на многоженство.[40] Это побудило египетских феминисток к заключению нового брачного контракта (одобренного в 2000 году), который дал бы женщинам некоторые права в отношении развода и того, что разрешено в браке.[40] Иордании удалось добиться большего успеха в 2001 году, когда она внесла поправки в свой Закон о гражданском статусе, который требует согласия жены, прежде чем муж снова женится.[40] Это изменение сопровождалось рядом других прогрессивных решений по правам женщин в стране, значительно улучшивших положение женщин. Марокко также подталкивали мусульманские феминистские группы, чтобы затруднить заключение полигинного брака.

Мусульманский феминизм в Азии

Исламские общины в Азии, такие как Индонезия и Малайзия, также испытали феминистские движения, которые работают над ограничением полигинных практик. Индонезийские феминистки бросили вызов этой практике, изучая и заново интерпретируя религиозные тексты. Fatayat NU, добровольная мусульманская женская организация, была создана в 1950 году для женщин среднего возраста, которые были частью Нахдлатул Улама, группа ислама суннитского толка, и хотела иметь право голоса. Первоначально испытывая проблемы с членством из-за большого процента женщин, которые были замужем или необразованными, Fatayat NU начал набирать силу, поскольку учреждения за пределами Индонезии обратили на это внимание и поддержали работу организаций.[41] Женщины в Fatayat NU используют ислам и религиозные тексты для оправдания своих действий и принятия решений, поэтому женщины, которые тщательно изучили религию, имеют решающее значение. Из многих спорных вопросов, по которым выступает Fatayat NU, многоженство недавно стало предметом споров. Хотя многоженство в Индонезии никогда не пользовалось большой популярностью, некоторые мусульманки обеспокоены тем, что оно получает все большую поддержку. Нахдлатул Улама - одна из организаций, одобряющих многоженство как исламскую практику, но Фатаят НУ занимает противоположную позицию; члены верят, что многоженство возможно только в том случае, если мужчины и женщины не равны, что противоречит их интерпретации послания Корана о гендерном статусе.[42]

В Малайзии полигиния считается темой, которую не следует поднимать публично, но в последнее время она стала входить в публичный дискурс. Это изменение произошло благодаря принятию нового исламского семейного закона, который поддерживает полигинные практики, облегчая их участие мужчинам. Это вызвало «дебаты между исламскими фундаменталистами, которые доминируют в растущем Департаменте по делам ислама, который применяет законы шариата и в основном мусульманские феминистки, получившие образование на Западе, которые говорят, что департамент в своем чрезмерном толковании Корана переборщил с новыми законами, дискриминирующими женщин и детей ».[43] Кампания против этого закона была очень популярной, но закон все же был принят. Организации мусульманских женщин в Малайзии планируют продолжать протестовать против него, пока он не будет отменен.[43]

Многоженство в популярной исламской культуре

Литература

Полижиния появилась в литературе многих исламских обществ. Индийская мусульманская литература традиционно разделилась по поводу многоженства как допустимой практики. Два индийских автора, Акбари Бегум и Башируддин Ахмад, раскрыли в своих романах веру в то, что многоженство допустимо при определенных обстоятельствах; тогда как Назр Саджад Хайдер выступила против этого мнения и полностью отвергла практику в своей работе. Гудар ка Лал («Рубин в лохмотьях»), написанная в 1907 году Акбари Бегумом, проецировала взгляды автора на широкий круг вопросов, связанных с обращением с мусульманскими женщинами и девушками, включая полигинию. Сюжетная линия истории вращается вокруг отношений между Юсуфом Раза и двумя его женами, Макбул и Мехр Джабин. Юсуф Раза снова женится, когда понимает, что его первая жена настолько необразована, что не знает, как правильно заботиться о своих детях или домашнем хозяйстве. Сначала Макбул обижается на Мехр Джабин, но в конце концов она признает добрый и дружелюбный характер Мехр Джабина, и они становятся друзьями. Этот счастливый результат отражает убеждение Бегум в том, что многоженство в исламе может быть оправдано, когда браки считаются несовместимыми и могут выиграть от второй жены, которая могла бы помогать по дому и, таким образом, снимать напряженность. Роман Башируддина Ахмада, Икбал Дулхам (Невеста Икбал) также продвигает идеальные полигинные отношения, когда жены становятся друзьями и находят жизненно важное товарищество вместо конкуренции. Опубликованный в 1908 году, «Икбал Дулхам» рассказывает о молодом человеке Икбале Мирзе, который женится на второй жене после того, как его первая жена не смогла зачать детей. Первоначальное напряжение между женами снимается, когда вторая жена рожает. Когда у Икбала Мирзы появляются дети, его отношения с первой женой улучшаются, и обе жены могут стать друзьями. Таким образом, Ахмад описывает, как полигинию можно использовать, чтобы ослабить давление на первую жену с целью произвести детей.[44] В обеих историях многоженство - решение домашней дисгармонии.

Назр Саджад Хайдер, однако, показывает свое опровержение практики многоженства в Ах-е Мазлуман (Вздохи угнетенных), написанная примерно в 1912 году. Два дома в Ах-е Мазлуманоба практикуют полигинию, но Хайдер представляет отношения между мужем и женой как очень негативные; истории «подчеркивают жестокость мужей по отношению к своим женам и стремятся усилить изоляцию и отчуждение, испытанные первой женой».[45] Хайдер воспринимает многоженство как практику, наносящую вред исламу и дающую ему плохую репутацию.[46] Она рекомендует его положить конец и призывает мужчин-мусульман поступать более справедливо по отношению к своим женщинам.[47]

Сложность исламской многоженства также раскрывается в Ассия Джебар с Ombre одновременный (Тень султана). Написанный в Алжире в 1987 году, он рассказывается с точки зрения первой жены Исмы. Таким образом, в своих описаниях она конструирует, как читатель воспринимает вторую жену и мужа. Вторая жена, Гаджила, рассматривается как соперница и через изображения Исмы сводится к частям тела, которые не связаны с Хаджилой как единым целым. Это показывает, что Исма не уважает Хаджилу и процесс "другого", который Исма использует для унижения Хаджилы.[48] Следовательно, идея о том, что многоженство создает чувство солидарности между женами, оказывается ошибочной.[49] Исма также описывает Гаджилу нелестными словами, которые отдаляют ее от внимания мужа, которого они разделяют, и других мужчин.[50] Это контрастирует с тем, что Исма изображает себя постоянно объектом мужского желания, создавая ощущение, что о сестринстве между двумя женщинами не может быть и речи. Однако дикция Исмы также создает отношения между ней и Хаджилой, в которых ни одно не может существовать без другого; «они заперты в женском клубе, созданном, в некотором смысле, в тандеме с патриархальной силой, которая остается угрозой самому их существованию».[51] Таким образом, изображение многоженства Джебаром многогранно и противоречиво: оно способно создавать как соперничество, так и солидарность.

Музыка

Многоженство в исламе проявляется в музыке по всему миру на протяжении десятилетий. Например, в Малайзии 1950-1960-х годов знаменитый артист П. Рамли занимался в своем искусстве многими социально-политическими проблемами. В то время как остальная часть музыкальной индустрии находилась под внешним влиянием Латинской Америки, Индии и США, музыка Рамли была вдохновлена ​​тем, что происходило в малазийском обществе. Он критиковал практику многоженства, чтобы соответствовать своей самопровозглашенной роли в раскрытии слабостей своего общества.[52] Эти социально критические песни не обязательно входили в категории популярной музыки в то время, но они по-прежнему были приняты его аудиторией.

Хип-хоп становится все более популярным во всем мире, и ислам оказал значительное влияние на рэп-музыку в Соединенных Штатах, где впервые появился хип-хоп. Два мусульманских исполнителя хип-хопа, которые используют концепцию многоженства в своей музыке, - это Miss Undastood и Sons of Hagar. "Мисс Ундастуд, молодой афроамериканский автор текстов в вуали, читает рэп на своем компакт-диске. Дуня или Дин (Жизнь или вера) о войне, любви, проблемах молодой мусульманской женщины в Америке и силе веры ».[53] Одна из песен мисс Ундастуд, «Co-Wife», криминализирует мужчин, практикующих полигинию по неправильным причинам: из похоти или когда они финансово нестабильны.[54] Однако в конечном итоге мисс Ундастуд считает, что исламское многоженство оправдано.[54] Sons of Hagar is another hip hop group that seeks to positively portray Islam in their lyrics and support Islamic practices in their actions. Their song, "Sisterssss," supports polygynous practices. The members of the group rationalize that even though polygyny is illegal in America, rapping about it is much less offensive than when other artists rap about prostitutes.[55]

Фильм

Islamic polygyny has also appeared as a controversial issue in films. Например, Ayat-ayat Cinta (Verses of Love) was released in Indonesia in 2008. This movie follows the life of Fahri bin Abdillah, a student in Egypt, and his relationships with four other women. The film inspired more open, public discussion on polygyny in Indonesia by calling attention to the conditions of women who enter into polygynous relationships.[56] Another Indonesian movie that tackles the subject of polygyny is Бербаги Суами (Husband for Share), which came out in 2006. The director, Nia Dinata, was inspired by her experiences in Indonesia with women who were in polygynous relationships.[57] She acknowledges that every woman reacted in different ways to their marriage but ultimately all felt isolated and saddened by the addition of a new wife.[57] Three stories are told within the movie and all three leading actresses learn to at least outwardly accept their situations, whether they are the first wife finding about the existence of other women or the new addition to the family who has to situate herself in the household hierarchy.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Коран  4:3
  2. ^ "Polygamy in Context." Common Grounds News Services. Alia Hogben. 02-Mar-2010. <http://www.commongroundnews.org/article.php?id=27379&lan=en&sp=0 В архиве 2016-04-23 в Wayback Machine >.
  3. ^ Сахих аль-Бухари, 7:62:2
  4. ^ Коран  4:2
  5. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2008-12-09. Получено 2013-05-04.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  6. ^ Коран  4:21
  7. ^ Коран  30:21
  8. ^ Коран  2:187
  9. ^ а б c d «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2014-12-29. Получено 2014-12-29.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  10. ^ Davary, Bahar. Women and the Qur'an : A Study in Islamic Hermeneutics. Эдвин Меллен Пресс. п. 60–61.
  11. ^ а б c d "Marrying two, three or four women".
  12. ^ Davary, Bahar. Women and the Qur'an : A Study in Islamic Hermeneutics. Эдвин Меллен Пресс. п. 60–61.
  13. ^ Ahmed, Leila (1992). Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 41.
  14. ^ а б Engineer, Asghar Ali (1992). Rights of Women in Islam. Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина. п. 21.
  15. ^ а б c Ali, Moulavi Chiragh (1883). Proposed Political, Legal, and Social Reforms in the Ottoman Empire and Other Muhammadan States. Бомбей: Пресса Общества Образования. pp. 118–29.
  16. ^ Engineer, Asghar Ali (1992). Права женщин в исламе. Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина. п. 22.
  17. ^ Ahmed, Leila (1992). Женщины и гендер в исламе. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 42.
  18. ^ а б Али-Карамали, Сумбул (2008). Мусульманин по соседству: Коран, СМИ и та самая вуаль. Ашленд, Орегон: White Cloud Press. п.142. ISBN  978-0-9745245-6-6.
  19. ^ Walther, Wiebke (1993). Женщины в исламе. New York, New York: Marcus Weiner Publishing. п. 57. ISBN  1-55876-052-0.
  20. ^ "Libyan men now allowed to remarry without consent of first wife: court rule". Аль-Арабия. 7 февраля 2013 г.. Получено 31 октября 2016.
  21. ^ Marella, Cheryl (2018-12-13). "Test Of Tolerance". Deciphering Indonesia. Season 1. Episode 1. Event occurs at 30:25. Канал НовостиАзия. Получено 2018-12-16.
  22. ^ Ансари, Сара. “Polygamy, Purdah and Political Representation: Engendering Citizenship in 1950s Pakistan.” Современные азиатские исследования, т. 43, нет. 6, 2009, pp. 1432. JSTOR, www.jstor.org/stable/40285018.
  23. ^ Zinat Kausar (1992). Muslim Women in Medieval India. Джанаки Пракашан. п. 253.
  24. ^ Sudha Sharma (21 March 2016). Статус мусульманских женщин в средневековой Индии. Публикации SAGE. С. 50–. ISBN  978-93-5150-565-5.
  25. ^ Kia, Mehrdad (2011). Daily Life in the Ottoman Empire. ABC-CLIO. С. 198–199. ISBN  9780313336928.
  26. ^ а б Walther, Wiebke (1993). Женщины в исламе. New York, New York: Marcus Weiner Publishing. п. 232. ISBN  1-55876-052-0.
  27. ^ а б c d е ж грамм час я j Али-Карамали, Сумбул (2008). Мусульманин по соседству: Коран, СМИ и та самая вуаль. Ашленд, Орегон: White Cloud Press. п.145. ISBN  978-0-9745245-6-6.
  28. ^ а б c Noel Coulson; Doreen Hinchcliffe (1978). Louis Beck and Nikki Keddie (ed.). Women in the Muslim World. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. 40. ISBN  9780674954816.
  29. ^ а б c d е ж грамм час я Kusha, Hamid R. "Polygyny". Оксфордская энциклопедия современного исламского мира. Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 23 апреля 2013.
  30. ^ Ahmed, Leila (1992). Женщины и гендер в исламе. New Haven: Yale UP. С. 64–78.
  31. ^ Ahmed, Leila (1992). Женщины и гендер в исламе. New Haven: Yale UP. pp. 11–24.
  32. ^ Wadud, Amina (1999). Qur'an and Women: Rereading the Sacred Text from a Woman's Perspective. Нью-Йорк: Оксфорд UP. стр.83.
  33. ^ Mir-Hosseini, Ziba (2006). "Muslim Women's Quest for Equality: Between Islamic Law and Feminism". Критический запрос. 32 (4): 641. Дои:10.1086/508085.
  34. ^ Wadud, Amina (1999). Qur'an and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman's Perspective. Нью-Йорк: Оксфорд UP. стр.84.
  35. ^ Wadud, Amina (1999). Qur'an and Woman: Rereading the Sacred Text from a Woman's Perspective. Нью-Йорк: Оксфорд UP. стр.83.
  36. ^ а б c Moghadam, Valentine (2002). "Islamic Feminism and Its Discontents: Toward a Resolution of the Debate". Приметы. 27 (4): 1151. Дои:10.1086/339639.
  37. ^ Ramazani, Nesta (1993). "Women in Iran: The Revolutionary Ebb and Flow". Журнал Ближнего Востока. 47 (3): 417.
  38. ^ Ramazani, Nesta (1993). "Women in Iran: The Revolutionary Ebb and Flow". Журнал Ближнего Востока. 47 (3): 418.
  39. ^ Ramazani, Nesta (1993). "Women in Iran: The Revolutionary Ebb and Flow". Журнал Ближнего Востока. 47 (3): 424.
  40. ^ а б c Hatem, Mervat; Haeri, Shahla; Moghadam, Valentine M.; Davis, Susan Schaefer; Hessini, Leila; Weiss, Anita M.; Siddique, Sharon. "Women and Social Reform". Оксфордская энциклопедия исламского мира.
  41. ^ Amez, Monika (2010). "Empowering Women through Islam: Fatayat NU between Tradition and Change". Журнал исламских исследований. 21 (1): 66. Дои:10.1093/jis/etp025.
  42. ^ Amez, Monika (2010). "Empowering Women through Islam: Fatayat NU between Tradition and Change". Журнал исламских исследований. 21 (1): 82. Дои:10.1093/jis/etp025.
  43. ^ а б Kuppusamy, Baradan (5 Jan 2006). "Malaysia: Feminists, Others Call for Tempering Islamic Law". Нью-Йорк Амстердам Новости.
  44. ^ Alam, Asiya (2011). "Polygyny, Family and Sharafat: Discourses amongst North Indian Muslims, circa 1870-1918". Современные азиатские исследования. 45 (3): 631–668. Дои:10.1017/s0026749x10000168.
  45. ^ Alam, Asiya (2011). "Polygyny, Family and Sharafat: Discourses amongst North Indian Muslims, circa 1870-1918". Современные азиатские исследования. 45 (3): 662. Дои:10.1017/s0026749x10000168.
  46. ^ Alam, Asiya (2011). "Polygyny, Family and Sharafat: Discourses amongst North Indian Muslims, circa 1870-1918". Современные азиатские исследования. 45 (3): 664. Дои:10.1017/s0026749x10000168.
  47. ^ Alam, Asiya (2011). "Polygyny, Family and Sharafat: Discourses amongst North Indian Muslims, circa 1870-1918". Современные азиатские исследования. 45 (3): 663–4. Дои:10.1017/s0026749x10000168.
  48. ^ Prabhu, Anjali (2002). "Sisterhood and Rivalry In-between the Shadow and the Sultana: A Problematic of Representation in "Ombre Sultane"". Исследования в африканской литературе. 33 (3): 74–5. Дои:10.1353/ral.2002.0087.
  49. ^ Prabhu, Anjali (2002). "Sisterhood and Rivalry In-between the Shadow and the Sultana: A Problematic of Representation in "Ombre Sultane"". Исследования в африканской литературе. 33 (3): 71. Дои:10.1353/ral.2002.0087.
  50. ^ Prabhu, Anjali (2002). "Sisterhood and Rivalry In-between the Shadow and the Sultana: A Problematic of Representation in "Ombre Sultane"". Исследования в африканской литературе. 33 (3): 79–80. Дои:10.1353/ral.2002.0087.
  51. ^ Prabhu, Anjali (2002). "Sisterhood and Rivalry In-between the Shadow and the Sultana: A Problematic of Representation in "Ombre Sultane"". Исследования в африканской литературе. 33 (3): 81. Дои:10.1353/ral.2002.0087.
  52. ^ Lockard, Craig (1996). "From Folk to Computer Songs: The Evolution of Malaysian Popular Music, 1930-1990". Журнал популярной культуры. 30 (3): 6. Дои:10.1111/j.0022-3840.1996.00001.x.
  53. ^ Aidi, Hisham (2004). ""Verily, There Is Only One Hip-Hop Umma": Islam, Cultural Protest and Urban Marginality". Социализм и демократия. 18 (2): 107–126. Дои:10.1080/08854300408428402.
  54. ^ а б "Miss Undastood". Muslimah Media Watch.
  55. ^ Parvaz, D (16 Feb 2003). "Muslim Rap: Local Group Rhymes about Islam, Mideast Politics". Сиэтл PI.
  56. ^ Khalik, Abdul (2 Feb 2009). "Women Reject Polygamy, Choosing Divorce". The Jakarta Post.
  57. ^ а б Bijan, Tehrani. "Love for Share deals with the polygamy in Indonesia today". Кино без границ.

внешняя ссылка