Политические аспекты ислама - Political aspects of Islam

Эта статья посвящена проблеме политики в религии ислама. О движении «Политический ислам» см. исламизм.

Политические аспекты ислама получены из Коран, хадис литература, и сунна (изречения и жизненные привычки Исламский пророк Мухаммад ), история ислама, и элементы политические движения вне ислама. Традиционные политические концепции в исламе включают руководство избранными или избранными преемниками Мухаммеда, известными как Халифы (Имамат за Шииты ); важность соблюдения исламского закона или Шариат; обязанность правителей искать Шура или консультации от их субъектов; и важность упрека несправедливых правителей.^[1]

Значительное изменение Мусульманский мир был поражение и распад Османской империи (1908–1922).^[2] В 19 и 20 веках общей исламской политической темой было сопротивление Западный империализм и обеспечение соблюдения Шариат закон через демократичный или же воинствующий борьба. Такие события, как поражение арабских армий в Шестидневная война, то распад Советского Союза, конец Холодная война и падение коммунизма в качестве жизнеспособной альтернативы повысили привлекательность исламских движений, таких как исламизм, Исламский фундаментализм, и Исламская демократия, особенно в контексте массового недовольства секулярист правящие режимы в мусульманском мире.^{[нужна цитата ]}

Досовременный ислам

Основные статьи: Ранняя история ислама, Ранние мусульманские завоевания, Историческая достоверность Корана, и Историчность Мухаммеда

Истоки ислама как политического движения следует искать в жизни и во времена Исламский пророк Мухаммад и его преемники. В 622 году н.э., в знак признания его притязаний на пророчество, Мухаммед был приглашен править городом Медина. В то время местные арабские племена Aus и Хазрадж доминировали в городе и находились в постоянном конфликте. Мединцы видели в Мухаммеде беспристрастного постороннего, способного разрешить конфликт. Таким образом, Мухаммед и его последователи перебрались в Медину, где Мухаммед составил проект Устав Медины. Этот документ сделал Мухаммад правителя, и признал его пророком Аллах. Законы, которые Мухаммед установил во время своего правления, основывались на Коран и деяния Мухаммеда, мусульмане считают Шариат или исламский закон, который исламские движения стремятся установить в наши дни. Мухаммед получил широкое распространение и армию, и его правление сначала распространилось на город Мекка а потом распространять сквозь Аравийский полуостров через сочетание дипломатии и военного завоевания.

Сегодня многие Исламист или же Исламские демократические партии существуют почти в каждом демократия с мусульманским большинством. Много воинствующие исламские группировки также работают в разных частях света. Спорный термин "Исламский фундаментализм "также был придуман некоторыми Немусульмане описать политическую и религиозную философию некоторых воинствующие исламские группировки. Оба эти условия (Исламская демократия и Исламский фундаментализм ) объединяют большое разнообразие групп с разной историей, идеологией и контекстом.

Коран

Хотя в Коране не говорится о политике, в нем упоминаются концепции угнетенных (Mustad'afeen), эмиграция (хиджра), мусульманское сообщество (Умма ), и сражаясь на пути Бога (джихад ), что может иметь политические последствия.^[3] В ряде стихов (например, Q.4: 98) говорится о Mustad'afeen которые можно перевести как «те, кого считают слабыми», «проигравшие» или «угнетенные», как их осуждают такие люди, как фараон, как Бог желает, чтобы с ними обращались справедливо и как им следует эмигрировать из страны. где их притесняют (Q.4: 99). Авраам был «переселенцем к Господу моему» (Q.29: 25). Война с неверующими (Каффар) повелено и обещана божественная помощь, хотя в некоторых стихах говорится, что это может быть, когда неверующие начинают войну, а договоры могут положить конец войне. Коран также посвящает некоторые стихи правильному разделению трофеев, захваченных на войне, между победителями. Война против внутренних врагов или "лицемеры " (мунафик) также командуется.^[3] Некоторые заповеди не распространялись за пределы жизни пророка, например, чтобы отсылать ссоры к Богу и его пророку или не кричать или повышать голос во время разговора с пророком.^[4] Его политическое учение ограничивается тем фактом, что Коран не упоминает «какую-либо формальную и продолжающуюся структуру власти», а только приказывает повиноваться Пророку,^[4] и что его темы имели ограниченное применение, когда успех ислама означал управление «обширной территорией, населенной в основном крестьянами, с преобладанием городов и государств», чуждых кочевой жизни в пустыне.^[5]

Исламское государство Медина

В Конституция Медины был разработан Исламский пророк Мухаммад. Это было формальное соглашение между Мухаммедом и всеми значительными племенами и семьями Ясриб (позже известный как Медина ), включая Мусульмане, Евреи, Христиане^[6] и Язычники.^[7][8][9] Эта конституция легла в основу первых Исламское государство. Документ был составлен с явной заботой о прекращении ожесточенной межплеменной борьбы между кланами Аус (Aus ) и Хазрадж в Медине. С этой целью он установил ряд прав и обязанностей для мусульманских, еврейских, христианских и языческих общин Медины, объединив их в одну общину - Умма.^[10]

Точная датировка Конституции Медины остается обсуждается, но в целом ученые согласны, что было написано вскоре после того, как Хиджра (622).^{[Примечание 1][Заметка 2][Заметка 3][Примечание 4]} Он фактически создал первое исламское государство. Конституция установила: безопасность общества, религиозные свободы, роль Медины как харам или священное место (запрещающее любое насилие и оружие), безопасность женщин, стабильные племенные отношения в Медине, налоговая система для поддержки сообщества во время конфликта, параметры экзогенных политических союзов, система защиты отдельных лиц, судебная система разрешения споров, а также регулировала оплату кровавые деньги (плата между семьями или племенами за убийство человека вместо lex talionis ).^{[нужна цитата ]}

Ранний халифат и политические идеалы

Смотрите также: Халифат и Исламская этика

После смерти Мухаммеда его общине потребовалось назначить нового лидера, что дало начало титулу Халиф, что означает «преемник». Таким образом, последующие исламские империи были известны как Халифаты. Наряду с ростом Омейяды империи, основным политическим событием в исламе в этот период был сектантский раскол между Сунниты и Шиитский Мусульмане; это уходит своими корнями в спор о правопреемстве халифата. Мусульмане-сунниты считали халифат выборным, и любые Мусульманин может служить одним. Шииты, с другой стороны, считали, что халифат должен быть наследственным по линии Пророка, и, следовательно, все халифы, за исключением Али, были узурпаторами.^[17] Однако суннитская секта победила в большей части мусульманского мира, и поэтому большинство современных исламских политических движений (за исключением Иран ) основаны на суннитской мысли.

Ближайшие сподвижники Мухаммеда, четыре "правильно ведомый "Халифы, которые сменили его, продолжали расширять государство, чтобы охватить Иерусалим, Ктесифон, и Дамаск, и посылая армии до Синд.^[18] Исламская империя простиралась от Аль-Андалус (Мусульманская Испания) Пенджаб под властью Династия Омейядов.

Важной исламской концепцией, касающейся структуры правления, является шура, или консультации с людьми относительно их дел, что является обязанностью правителей, упомянутых в двух стихах Коран, 3: 153 и 42:36.^[19]

Одним из типов правителей, не являвшимся частью исламского идеала, был король, который был осужден Коран упоминания о фараон, «прообраз неправедного и деспотичного правителя» (18:70, 79) и в других местах. (28:34)^[20]

Выборы или назначение

Смотрите также: Исламская демократия

Аль-Маварди, мусульманский юрист Шафии школа, написала, что халиф должен быть Курайшиты. Абу Бакр аль-Бакиллани, исламский ученый ашари и Малики адвокат, написал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства. Абу Ханифа ан-Нуаман, основатель суннитской Ханафи школа фикха, также писала, что лидер должен быть из большинства.^[21]

Западный знаток ислама, Фред Доннер,^[22] утверждает, что стандартной арабской практикой во время ранних халифатов было то, что видные люди родственной группы или племени собирались после смерти лидера и избирали лидера из своего окружения, хотя для этого не существовало определенной процедуры. шура, или консультативное собрание. Кандидаты обычно принадлежали к той же линии, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных мужчин, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, так как в большинстве суннитских взглядов не было никаких оснований для выбора главы государства или губернатора только на основании происхождения.

Маджлис аш-Шура

Обсуждения Халифаты, в первую очередь Рашидунский халифат не были демократическими в современном смысле, право принятия решений принадлежало совету известных и доверенных соратников Мохаммад и представители разных племен (большинство из них избираются или избираются внутри своих племен).^[23] (смотрите также: Шура ).

Традиционные суннитские исламские юристы соглашаются, что шура, что вольно переводится как «консультации народа», является функцией халифата. В Маджлис аш-Шура посоветуйте халифа. Важность этого подтверждается следующими аятами Корана:

«... те, кто отвечают на зов своего Господа и утверждают молитву, и которые ведут свои дела через Шуру. [любимы Богом]»^{[42:38 ]}

«... консультируйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), доверьтесь Аллаху»^{[3:159 ]}

В меджлис также средство избрания нового халифа. Аль-Маварди написал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, они должны обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и должны обладать достаточной мудростью и рассудительностью, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди должны сами создать меджлис, выбрать список кандидатов в халиф, а затем меджлис должен выбрать из списка кандидатов.^{[21][ненадежный источник? ]} Некоторые современные интерпретации роли Маджлиса аш-Шура включают трактовки исламистского автора. Сайид Кутб и по Такиуддин ан-Набхани, основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению Халифата. Анализируя главу Корана, посвященную шуре, Кутб утверждал, что ислам требует только, чтобы правитель консультировался по крайней мере с некоторыми из управляемых (обычно с элитой) в общем контексте установленных Богом законов, которые правитель должен выполнять. Такиуддин ан-Набхани, пишет, что Шура важен и является частью «правящей структуры» исламского халифата, «но не одним из его столпов», и им можно пренебречь, пока правление халифата не станет антиисламским. Однако эти интерпретации Шуры (Кутб и ан-Набхани) не повсеместно принимаются и Исламские демократы считают Шуру неотъемлемой частью и важной опорой исламской политической системы.^{[нужна цитата ]}

Разделение властей

Смотрите также: Улема, Исламская этика, и Ислам и секуляризм

Рано Исламский халифат, глава государства, Халиф, занимал позицию, основанную на представлении о преемнике политической власти Мухаммеда, который, согласно Сунниты, в идеале избирались народом или его представителями,^[24] как и в случае с выборы Абу Бакара, Усман и Али как халиф. После Рашидун Халифы, позже халифаты во время Исламский золотой век имели гораздо меньшую степень демократического участия, но поскольку в исламе «никто не превосходил кого-либо, кроме как на основе благочестия и добродетели» и следуя примеру Мухаммеда, более поздние исламские правители часто придерживались общественные консультации с людьми в их делах.^[25]

Законодательная власть халифа (или позже, Султан ) всегда ограничивался классом ученых, улама, группа, рассматриваемая как хранители Исламское право. Поскольку закон исходил от ученых-юристов, это мешало халифу диктовать юридические результаты. Правила шариата были признаны авторитетными на основании иджма (консенсус) ученых-юристов, которые теоретически выступали как представители Умма (Мусульманское сообщество).^[26] После юридических колледжей (медресе ) стал широко распространенным, начиная с XI и XII веков нашей эры, студенту часто приходилось получать иджаза-т аль-тадрис ва-ль-ифта («Лицензия на обучение и выдачу юридических заключений») для вынесения юридических решений.^[27] Во многих отношениях классический исламский закон функционировал как конституционное право.^[26]

Практически через сотни лет после Рашидунский халифат и до двадцатого века исламские государства следовали системе правления, основанной на сосуществовании султан и улама следуя правилам шариат. Эта система до некоторой степени напоминала правительства некоторых западных стран, поскольку неписаная конституция (словно объединенное Королевство ) и обладание отдельными уравновешивающими ветвями власти (такими как Соединенные Штаты ) - при условии Разделение властей в управлении. В то время как в Соединенных Штатах (и некоторых других системах правления) три ветви власти - исполнительная, законодательная и судебная - в исламских монархиях было два - султан и улама.^[28]

В соответствии с Оливье Рой это «фактическое разделение политической власти» султанов и эмиров и религиозной власти халифа было «создано и институционализировано ... еще в конце первого века нашей эры. хиджра. "Религиозная функция суверена заключалась в защите мусульманской общины от врагов, установлении шариата, обеспечении общественного блага (Маслаха). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить так же, как хорошие мусульмане и мусульмане должны подчиняться законам. султан если он это сделал. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и совершать пятничную молитву (Джумуа хутба ) сказал от его имени ".^[29]

Садакат Кадри утверждает, что улама проявляли большую «степень почтения» к халифату, и это было по крайней мере временами «контрпродуктивно». «Хотя юристы определили состояния от умственной отсталости до слепоты, которые могут дисквалифицировать халифа, никто никогда не осмеливался очертить полномочия халифата как института». Во время халифата Аббасидов:

Когда халиф Аль-Мутаваккиль был убит в 861 году, юристы задним числом подтвердили его убийство фетва. Восемь лет спустя они дали свидетельские показания о законном отречении преемника после того, как его вытащили из туалета, избили до потери сознания и бросили в хранилище умирать. К середине десятого века судьи торжественно подтверждали, что наступление слепоты дисквалифицирует халифа, не упоминая, что они только что были собраны, чтобы засвидетельствовать ему выдолбленные глаза.^[30]

По словам Ноа Фельдмана, профессора права в Гарвардский университет, ученые-правоведы и юристы потеряли контроль над исламским правом из-за кодификация шариата Османская империя в начале 19 века:^[31]

Как ученые утратили свой высокий статус хранителей закона - это сложная история, но ее можно резюмировать в пословице, что частичные реформы иногда хуже, чем их отсутствие. В начале 19 века Османская империя ответила на военные неудачи движением за внутренние реформы. Самой важной реформой была попытка кодифицировать шариат. Этот процесс вестернизации, чуждый исламской правовой традиции, стремился превратить шариат из свода доктрин и принципов, которые должны быть обнаружены человеческими усилиями ученых, в набор правил, которые можно было бы найти в книге. [...] Однако, когда закон существовал в кодифицированной форме, сам закон смог заменить ученых как источник авторитета. Кодификация отняла у ученых их важнейшее право на последнее слово по содержанию закона и передала эту власть государству.

Послушание и противодействие

По словам ученого Муджана Момена, «одно из ключевых утверждений Корана, вокруг которого большая часть толкования» по вопросу о том, что исламская доктрина говорит о том, кто главный, основывается на стихе

«О, верующие! Повинуйтесь Богу и повинуйтесь Апостолу и тем, кому дана власть [уула аль-амр] среди вас »(Коран 4:59).

Для суннитов, уула аль-амр являются правителями (халифами и королями), но для шиитов это выражение относится к имамам ».^[32] По словам ученого Бернарда Льюиса, это Коранический стих был

подробно изложен в ряде высказываний, приписываемых Мухаммеду. Но есть также поговорки, которые строго ограничивают обязанность повиновения. Показательны две изречения, приписываемые Пророку и общепризнанные как достоверные. Один говорит: «В грехе нет послушания»; Другими словами, если правитель приказывает что-то, противоречащее божественному закону, не только отсутствует обязанность повиновения, но есть обязанность непослушания. Это больше, чем право революции что появляется в западной политической мысли. Это долг революции или, по крайней мере, неповиновения и оппозиции власти. Другое заявление: «Не подчиняйся твари против его создателя» снова явно ограничивает власть правителя, какой бы формой он ни был.^[33]

Тем не мение, Ибн Таймия - выдающийся ученый 14 века Ханбали школа - говорит в Тафсир для этого стиха «в грехе нет послушания»; что люди должны игнорировать приказ правителя, если он не подчиняется божественному закону, и не должны использовать это как предлог для революции, потому что это приведет к мусульманской крови. По словам Ибн Таймийи, поговорка «Шестьдесят лет с несправедливым имамом лучше, чем одна ночь без султана» была подтверждена опытом.^[34] Он считал, что предписание Корана "предписывай добро и запрещай зло " (аль-амр би-ль-маруф ва-н-нахи Шани-ль-мункар, нашел в Коран  3:104 и Коран  3:110 и другие стихи) было обязанностью каждого государственного чиновника, ответственного за других мусульман, от халифа до «школьного учителя, отвечающего за оценку детских упражнений на письмо».^[35][36]

Шариат и управление (сияса)

Основная статья: Сияса

Начиная с позднего средневековья, суннитский фикх разработал доктрину сияса шарийя, что буквально означает управление согласно шариат, и иногда его называют политическим аспектом исламского права. Его цель состояла в том, чтобы согласовать исламское право с практическими требованиями государственного управления.^[37] Доктрина подчеркивала религиозную цель политической власти и отстаивала неформалистическое применение исламского закона, если этого требовали целесообразность и утилитарные соображения. Впервые он возник в ответ на трудности, вызванные строгими процессуальными требованиями исламского права. Закон отклонил косвенные доказательства и настаивал на показаниях свидетелей, что затрудняло вынесение приговора по уголовному делу в судах под председательством кадис (судьи шариата). В ответ исламские юристы разрешили большую процессуальную свободу в ограниченных обстоятельствах, например, при рассмотрении жалоб на государственных должностных лиц в мазалим суды, находящиеся в ведении совета правителя, и применение «исправительных» дискреционные наказания за мелкие правонарушения. Однако под Мамлюкский султанат некадиные суды расширили свою юрисдикцию до коммерческого и семейного права, работая параллельно с шариатскими судами и обходясь без некоторых формальностей, предусмотренных фикхом. Дальнейшие разработки доктрины попытались разрешить это противоречие между государственной властью и юриспруденцией. Позже эта доктрина использовалась для оправдания изменений законодательства, внесенных государством с учетом общественный интерес при условии, что они не противоречат шариату. Например, на него ссылались османские правители, которые обнародовали свод административных, уголовных и экономических законов, известных как Канун.^[38]

Шиитская традиция

В шиитском исламе преобладали три отношения к правителям - политическое сотрудничество с правителем, политическая активность, бросающая вызов правителю, и отчужденность от политики - с «писаниями шиитских улемов на протяжении веков», показывающими «элементы всех трех из этих взглядов».^[39]

Хариджитская традиция

Основная статья: Khawarij

По мнению некоторых мусульманских авторов, экстремизм в исламе восходит к 7 веку до Хариджиты. Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты особенно отличались радикальным подходом к Такфир, посредством чего они объявили других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти.^[40][41][42]

Современная эра

Реакция на европейский колониализм

В 19 веке, Европейская колонизация мусульманского мира совпали с Французское завоевание Алжира (1830 г.) падение империи Великих Моголов в Индия (1857 г.), Русские вторжения в Кавказ (1828 г.) и Центральная Азия (1830-1895), и в конечном итоге в 20 веке с поражение и распад Османской империи (1908–1922).

Первая реакция мусульман на европейскую колонизацию была «крестьянской и религиозной», а не городской. «Харизматические лидеры», как правило, члены улама или лидеры религиозных орденов, выступили с призывом джихад и сформировали племенные коалиции. Шариат, вопреки местному общему праву, был призван объединить племена. Примеры включают Абд аль-Кадир в Алжир, Мухаммад Ахмад в Судан, Шамиль на Кавказе, то Сенусси в Ливия и Чад, Мулла-и Ланг в Афганистан, то Ахунд Сват в Индии, а позже, Абд аль-Карим в Марокко. Все эти движения в конечном итоге провалились, "несмотря на впечатляющие победы, такие как резня британской армии в Афганистане в 1842 году и взятие Kharoum в 1885 г. "^[43]

Второй реакцией мусульман на европейское вторжение в конце века и в начале 20 века было не насильственное сопротивление, а принятие некоторых западных политических, социальных, культурных и технологических способов. Члены городской элиты, особенно в Египет, Иран, и индюк проповедовал и практиковал «вестернизацию».^[44]

Неудача попыток политической вестернизации, по мнению некоторых, была проиллюстрирована Танзимат реорганизация османских правителей. Шариат был закреплен в законе (который назывался Mecelle ), и избранный законодательный орган был учрежден для принятия закона. Эти шаги убрали улама 'роль "открытия" закона и ранее могущественного класса ученых ослабла и превратилась в религиозных функционеров, в то время как законодательный орган был приостановлен менее чем через год после его инаугурации и так и не восстановился, чтобы заменить алимов в качестве отдельной "ветви" правительства, обеспечивающей Разделение властей.^[44] «Парадигма исполнительной власти как силы, не сдерживаемой ни шариатом ученых, ни народным авторитетом избранного законодательного органа, стала доминирующей парадигмой в большей части суннитского мусульманского мира в двадцатом веке».^[45]

Современный политический идеал исламского государства

Смотрите также: исламизм, Исламское государство, Исламизация, и Политический квиетизм в исламе

В дополнение к легитимности, данной средневековым научным мнениям, ностальгия по временам успешных исламских империй кипела в условиях позднего западного колониализма. Эта ностальгия сыграла важную роль в исламистском политическом идеале исламского государства, государства, в котором исламский закон имеет преимущественную силу.^[46] Исламистская политическая программа обычно осуществляется путем изменения правительств существующих мусульманских национальных государств; но способы сделать это сильно различаются в зависимости от движений и обстоятельств. Много демократические исламистские движения, такой как Джамаат-и-Ислами и мусульманское братство использовали демократический процесс и сосредоточились на голосовании и создании коалиции с другими политическими партиями. Радикальные исламские движения такой как Талибан и Аль-Каида объятие воинствующий исламист идеология, и были известны тем, что были частью антисоветское сопротивление в Афганистане в течение 1980-х гг.^[47] Обе вышеупомянутые воинствующие исламистские группировки сыграли свою роль в Теракты 11 сентября 2001 г., представляя "ближних" и "дальних" врагов как региональные правительства и Соединенные Штаты соответственно.^[47] Они также приняли участие в взрывы в Мадриде в 2004 году и Лондон в 2005 году. Рекруты часто происходили из рядов джихадисты, из Египет, Алжир, Саудовская Аравия, и Марокко.^[47]

Совместимость с демократией

Общие мусульманские взгляды

Джон Эспозито и Натана Дж. Делонг-Бас Выделим четыре наиболее распространенных среди мусульман сегодня отношения к шариату и демократии:^[48]

• Пропаганда демократических идей, часто сопровождаемая верой в их совместимость с исламом, может играть общественную роль в демократической системе, как это продемонстрировали многие протестующие, которые принимали участие в арабская весна восстания;
• Поддержка демократических процедур, таких как выборы, в сочетании с религиозными или моральными возражениями против некоторых аспектов западной демократии, рассматриваемых как несовместимые с шариатом, на примере таких исламских ученых, как Юсуф аль-Карадави;
• Отказ от демократии как от западного импорта и защита традиционных исламских институтов, таких как шура (консультация) и иджма (консенсус) на примере сторонников абсолютной монархии и радикальных исламистских движений;
• Убеждение, что демократия требует ограничения религии частной жизнью, принадлежит меньшинству в мусульманском мире.

Опросы, проведенные Gallup и Pew Research Center в Страны с мусульманским большинством указывают на то, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами, не желая ни теократия, ни светская демократия, а скорее политическая модель, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями и принципами шариат.^[49][50][51]

Исламские политические теории

Муслих и Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди видных мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории социально-политической организации, соответствующие исламским ценностям и законам:^[52]

• Исламское воззрение отвергающего, разработанное Сайид Кутб и Абул А'ла Маудуди, осуждает подражание чужим идеям, проводя различие между западной демократией и исламской доктриной шура (консультация правителя и подчиненных). Эта точка зрения, подчеркивающая всестороннее соблюдение шариата, была широко распространена в 1970-х и 1980-х годах среди различных движений, стремившихся создать исламское государство, но в последние годы ее популярность уменьшилась.
• Умеренный исламский взгляд подчеркивает концепции Маслаха (общественный интерес), Adl (справедливость), и шура. Считается, что исламские лидеры отстаивают справедливость, если они продвигают общественные интересы, как это определено шура. С этой точки зрения шура обеспечивает основу для представительных государственных институтов, которые похожи на западную демократию, но отражают исламские, а не западные либеральные ценности. Хасан ат-Тураби, Рашид аль-Ганнуши, и Юсуф аль-Карадави отстаивали разные формы этой точки зрения.
• На либеральные исламские взгляды влияют Мухаммад Абдух акцент на роли разума в понимании религии. Он подчеркивает демократические принципы, основанные на плюрализме и свободе мысли. Авторы любят Фахми Хувайди и Тарик аль-Бишри построили исламские основания для полного гражданства немусульман в исламском государстве, опираясь на ранние исламские тексты. Другие, как Мохаммед Аркун и Наср Хамид Абу Зайд, обосновали плюрализм и свободу небуквалистскими подходами к интерпретации текста. Абдолкарим Соруш выступал за «религиозную демократию», основанную на религиозной мысли, которая является демократической, терпимой и справедливой. Исламские либералы утверждают, что необходимо постоянно пересматривать религиозное понимание, что может быть сделано только в демократическом контексте.

20 и 21 века

Основные статьи: Нефтяной кризис 1973 года, Конфликт в Афганистане (1978-настоящее время), Арабская холодная война, Арабо-иранский конфликт, Арабо-израильский конфликт, арабская весна, Арабская зима, и Война с терроризмом

Дальнейшая информация: Антисемитизм в арабском мире, Антисионизм, История Египта при Гамале Абдель Насере, Международная пропаганда салафизма и ваххабизма, Конфликт между Ираном и Саудовской Аравией, Петро-Ислам, Отношения между нацистской Германией и арабским миром, Осада Мекки в 1979 году, Шестидневная война, Война Судного дня, и Война на истощение

Следующий Первая Мировая Война, то поражение и распад Османской империи, а последующие упразднение халифата к Мустафа Кемаль Ататюрк (Основатель индюк ), многие мусульмане почувствовали, что политическая сила их религии отступает. Также были опасения, что Западные идеи и влияние распространялись во всех мусульманских обществах. Это вызвало сильное недовольство влиянием европейских держав. В мусульманское братство был создан в Египет как движение противостоять британцам и преследовать их.

В 1960-е гг. Преобладающая идеология в Арабский мир был панарабизм, которые принижали значение религии и поощряли создание социалист, светские государства на основе Арабский национализм а не ислам (например, см. Баасизм и Секуляризм в Турции ). Однако правительства, основанные на арабском национализме, оказались перед лицом экономический застой и беспорядок. Все чаще границы этих государств рассматривались как искусственные колониальные творения - что они и были, буквально нарисованные на карте европейскими колониальными державами.

Современные движения

Некоторые общие политические течения в исламе включают:

• Сунниты Традиционализм, который принимает традиционные комментарии к Коран, Хадис литература, и сунна, и "берет в качестве основного принципа имитацию (таклид ), то есть отказ от инноваций », следует за одним из четыре юридические школы или же Мазхаб (Шафини, Малики, Ханафи, Ханбали ), и может включать суфизм. Пример суфийского традиционализма - это Барельвская школа в Пакистан.^[53]
• Фундаменталистский реформизм или же возрождение, который критикует Исламская схоластическая традиция, то комментарии, популярные религиозные обряды, такие как посещение и почитание из святыни и гробницы мусульманских святых, воспринимаемые отклонения и суеверия; он стремится вернуться к основополагающие писания ислама. Этот фундаменталистский реформизм обычно развивался в ответ на предполагаемую внешнюю угрозу (например, влияние индуизма на ислам ). Примеры мусульманских реформаторов-фундаменталистов XVIII века: Шах Валиулла Дехлави в Британская Индия и Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в Аравийский полуостров,^{[54][55][56][57]} основатель исламской доктрины и движения, известного как Ваххабизм.^{[54][55][56][57][58]} Салафизм и Ваххабизм Мировой, то Школа Деобанди в Южная Азия (в основном Пакистан и Афганистан ), Ахли Хадис и Таблиги Джамаат в Индия являются современными примерами фундаменталистского реформизма и возрождения.
• исламизм или же политический ислам, обнимая возвращение к шариат или исламского права, но с использованием западной терминологии, такой как революция, идеология, политика, и демократия, и более либеральное отношение к таким вопросам, как джихад и права женщин.^[59] Современные примеры включают Джамаат-и-Ислами, мусульманское братство, Иранская исламская революция, Масюми партия, Объединенная малайская национальная организация, Панмалайзийская исламская партия и Партия справедливости и развития (Турция).
• Либеральные движения в исламе обычно противопоставляют себя исламским политическим движениям, но часто принимают многие из его антиимпериалистический и вдохновленные исламом либеральные реформистские элементы.

Различия суннитов и шиитов

По мнению ученого Вали Наср, политические тенденции Сунниты и Шииты Исламские идеологии отличаются: суннитское исламское возрождение «в Пакистане и большей части арабского мира» «далеки от политически революционных», в то время как шиитский политический ислам находится под сильным влиянием Рухолла Хомейни и его разговоры об угнетении бедных и классовой войне. Суннитское возрождение «коренится в консервативных религиозных побуждениях и базарах, смешивая коммерческие интересы с религиозными ценностями». ... Версия исламизма Хомейни вовлекала бедных и говорила о классовой войне.

Этот раскол между фундаментализмом как возрождением и фундаментализмом как революцией был глубоким и долгое время точно совпадал с сектантским расколом между суннитами - традиционными имущими мусульманского мира, больше озабоченными консервативной религиозностью, и шиитами - давними аутсайдерами. больше тяготеет к радикальным мечтаниям и интрижкам ".^[60]

Грэм Фуллер также отметил, что он не обнаружил «никакой господствующей исламистской организации (за исключением [шиитского] Ирана) с радикальными социальными взглядами или революционным подходом к общественному порядку, кроме установления законной справедливости».^[61]

Смотрите также

• исламизм
• Исламская демократия
• Ислам и секуляризм
• Политическая философия Золотого века ислама
• Исламское возрождение
• Джихадизм
• Исламский мир
• Ислам и война
• Список исламских демократических политических партий
• Современная исламская философия
• Международная пропаганда консервативного суннитского ислама
• Постисламизм
• Ислам Да, Исламская партия Нет
• Ахль аль-холл валь-акд

Примечания

1. W.M. Ватт утверждает, что первоначальное соглашение было заключено вскоре после хиджры, а в документ были внесены поправки позже, особенно после битвы при Бадре (AH [анно хиджра] 2, = 624 г. н.э.).^[11]
2. Р. Б. Сержант утверждает, что конституция на самом деле представляет собой восемь различных договоров, которые могут быть датированы в зависимости от событий, произошедших в Медине, при этом первый договор был написан вскоре после прибытия Мухаммеда.^[12][13]
3. Юлиус Велльхаузен утверждает, что этот документ представляет собой единый договор, заключенный вскоре после хиджры, и что он относится к первому году пребывания Мухаммеда в Медине, до битвы при Бадре в 2/624. Велльхаузен основывает это суждение на трех соображениях; Во-первых, Мухаммад очень неуверен в своем положении, он принимает языческие племена в пределах Уммы и поддерживает еврейские кланы как клиентов ансаров.^[14][15]
4. Моше Гиль, скептик исламской истории, утверждает, что он был написан в течение пяти месяцев после прибытия Мухаммеда в Медину.^[16]

Рекомендации

1. Абу Хамид аль-Газали цитируется у Мортимера, Эдварда, Вера и власть: политика ислама, Винтажные книги, 1982, стр.37.
2. Фельдман, Ной, Падение и подъем Исламского государства, Princeton University Press, 2008, стр.2.
3. Кук, Майкл (1983). Мухаммад. Издательство Оксфордского университета. С. 51–60. ISBN  0192876058.
4. Кук, Майкл (1983). Мухаммад. Издательство Оксфордского университета. С. 56–7. ISBN  0192876058.
5. Кук, Майкл (1983). Мухаммад. Издательство Оксфордского университета. п. 59. ISBN  0192876058.
6. Р. Б. Сержант, «Сунна Джамиа, пакты с евреями Ясриба и Тахрим Ясриба: анализ и перевод документов, содержащихся в так называемой« Конституции Медины »», Вестник школы востоковедения и африканистики (1978), 41: 1-42, Издательство Кембриджского университета.
7. Видеть:
   • Реувен Файерстоун, Джихад: истоки священной войны в исламе (1999) стр. 118;
   • «Мухаммад», Энциклопедия ислама онлайн
8. Ватт, Уильям Монтгомери. Мухаммед в Медине
9. Р. Б. Сержант. «Конституция Медины». Islamic Quarterly 8 (1964) с.4.
10. Сержант (1978), стр. 4.
11. Ватт, Уильям Монтгомери. Мухаммед в Медине. стр. 227-228
12. Р. Б. Сержант. «Сунна Джамиа, Пакты с евреями Ясриба и Тахрим Ясриба: анализ и перевод документов, содержащихся в так называемой« Конституции Медины »». в Жизнь Мухаммеда: формирование классического исламского мира: Том IV. Эд. Ури Рубин. Брукфилд: Ашгейт, 1998, стр. 151
13. см. ту же статью в Вестник школы востоковедения и африканистики 41 (1978): 18 и сл. См. Также Каэтани. Аннали дель Ислам, Том I. Милан: Хёпли, 1905, стр.393.
14. см. Wellhausen, Excursus, p. 158.
15. Юлиус Велльхаузен. Skizzen und Vorabeiten, IV, Берлин: Reimer, 1889, стр. 82f.
16. Моше Гиль. «Конституция Медины: пересмотр». Востоковедение Израиля 4 (1974): с. 45.
17. Льюис, Бернард, Ближний Восток: краткая история последних 2000 лет, Touchstone, (1995), стр.139.
18. [1] В архиве 30 сентября 2005 г. Wayback Machine
19. Льюис, Ближний Восток, (1995), стр.143
20. Льюис, Ближний Восток, (1995), стр.141
21. Процесс выбора лидера (халифа) мусульман: мусульманский халифа: Гарм Аллах аль-Гамди В архиве 2011-07-07 на Wayback Machine
22. Ранние исламские завоевания (1981)
23. Сохаиб Н. Султан, Формирование исламской демократии В архиве 2004-10-01 на Wayback Machine
24. Энциклопедия ислама и мусульманского мира (2004), т. 1, стр. 116-123.
25. Судья Вирамантри, Кристофер Г. (1997 год). Правосудие без границ. Brill Publishers. п. 135. ISBN  90-411-0241-8.
26. Фельдман, Ноа (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?". Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-10-05.
27. Макдиси, Джордж (апрель – июнь 1989 г.). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе». Журнал Американского восточного общества. 109 (2): 175–182 [175–77]. Дои:10.2307/604423. JSTOR  604423.
28. Фельдман, Ной, Падение и подъем Исламского государства, Princeton University Press, 2008, стр.6.
29. Рой, Оливье, Крах политического ислама Оливье Рой, перевод Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, стр. 14-15
30. Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... Макмиллан. С. 120–1. ISBN  9780099523277.
31. Ной Фельдман (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?". Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-10-05.
32. Момен, Муджан, Введение в шиитский ислам, Издательство Йельского университета, 1985, стр.192.
33. «Свобода и справедливость на Ближнем Востоке». Архивировано из оригинал на 2007-12-30. Получено 2008-11-05.
34. Лэмбтон, Энн К. С. (2002). Государство и правительство в средневековом исламе. Рутледж. п. 145. ISBN  9781136605208. Получено 19 сентября 2015.
35. Ибн Таймия, Le traite de droit public d'ibn Taimiya. Перевод Анри Лауста. Бейрут, 1948, с.12.
36. Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... макмиллан. п. 139. ISBN  9780099523277.
37. Bosworth, C.E .; Netton, I.R .; Фогель, Ф.Э. (2012). «Сияса». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1096.(требуется подписка)
38. Йосеф Рапопорт (2009). «Политическое измерение (Siyāsa Sharʿiyya) исламского права». В Стэнли Н. Кац (ред.). Оксфордская международная энциклопедия истории права. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.(требуется подписка)
39. Момен, Муджан, Введение в шиитский ислам, Издательство Йельского университета, 1985, стр.194.
40. «Очередная битва с истинно верующими ислама'". Глобус и почта.
41. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-08-02. Получено 2015-11-17.
42. Мохамад Джебара Мор Мохамад Джебара. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма». Гражданин Оттавы.
43. Рой, Оливье, Крах политического ислама Оливье Рой в переводе Кэрол Волк, Harvard University Press, 1994, стр.32
44. Фельдман, Ной, Падение и подъем Исламского государства, Princeton University Press, 2008, стр.71-76.
45. Фельдман, Ной, Падение и подъем Исламского государства, Princeton University Press, 2008, стр.79.
46. Бенхенда, М., Либеральная демократия и политический ислам: поиск точек соприкосновения, SSRN  1475928
47. Хант, Майкл (2014). Преобразованный мир с 1945 г. по настоящее время. Нью-Йорк: Оксфорд. п. 495. ISBN  978-0-19-937102-0.
48. Эспозито, Джон Л .; ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариат: что нужно знать каждому. Издательство Оксфордского университета. С. 142–143.
49. Эспозито, Джон Л .; ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариат: что нужно знать каждому. Издательство Оксфордского университета. п. 145.
50. «Большинство мусульман хотят демократии, личных свобод и ислама в политической жизни». Pew Research Center. 10 июля 2012 г.
51. Магали Рео; Далия Могахед (3 октября, 2017). «Большинство считает религию и демократию совместимыми». Gallup.
52. Муслих, Мухаммад; Брауэрс, Михаэль (2009). «Демократия». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
53. Оливье Рой, Неудача политического ислама, (1994) стр.30-31
54. Лауст, Х. (2012) [1993]. «Ибн Абд аль-Ваххаб». В Бирман, П. Дж.; Bianquis, Th.; Босуорт, К. Э.; ван Донзель, Э.; Хайнрихс, В. П. (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Лейден: Brill Publishers. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_3033. ISBN  978-90-04-16121-4.
55. Хайкель, Бернард (2013). "Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703-92)". В Беверинг, Герхард; Крон, Патрисия; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж.; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Принстон, штат Нью-Джерси: Princeton University Press. С. 231–232. ISBN  978-0-691-13484-0. Получено 3 ноября 2020.
56. Эспозито, Джон Л., изд. (2004). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (ум. 1791)». Оксфордский словарь ислама. Нью-Йорк: Oxford University Press. п. 123. ISBN  0-19-512559-2. Получено 3 ноября 2020.
57. "Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. Oxford University Press. 2020. Получено 3 ноября 2020.
58. Оливье Рой, Несостоятельность политического ислама (1994), стр. 31.
59. Оливье Рой, Несостоятельность политического ислама (1994), стр. 35-37.
60. Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее Вали Наср, Нортон, 2006, стр.148-9.
61. Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Palgrave MacMillan, (2003), стр.26.

Источники

Следующие источники обычно подтверждают теорию о существовании особого движения 20-го века, называемого исламизмом:

• «Дети Авраама: введение в ислам для евреев» Халид Дуран с Абдельвахабом Хечиче, Американский еврейский комитет и Ktav, 2001 г.
• «Дебаты об исламизме» Мартин Крамер, 1997, который включает главу Ошибочное измерение политического ислама
• "Liberal Islam: A Sourcebook", Charles Kurzman, Oxford University Press, 1998 г.
• «Вызов фундаментализма: политический ислам и новый мировой беспорядок», Бассам Тиби, Univ. Калифорнийской прессы, 1998 г.

Следующие источники оспаривают понятие «исламистское движение»:

• Эдвард Саид, Ориентализм
• Меррил Вин Дэвис, За пределами границ: ислам и современные потребности
• Г. Х. Янсен, Воинствующий ислам, 1980
• Хамид Эньят, Современная исламская политическая мысль

Эти авторы в целом локализуют проблемы исламской политической нетерпимости и фанатизма не в исламе, а в общем низком уровне осведомленности о собственных механизмах ислама для борьбы с ними среди современных верующих, отчасти в результате подавления ислама до наших дней. .

дальнейшее чтение

О демократии на Ближнем Востоке, роли исламистских политических партий и войне с терроризмом:

• Айуб, Мохаммед. Многоликость политического ислама: религия и политика в мусульманском мире. Пресса Мичиганского университета, 2007.
• Блечер, Роберт «Свободные люди зададут курс истории: интеллектуалы, демократия и американская империя», Отчет по Ближнему Востоку (Март 2003 г.).
• Выступление президента по случаю 20-летия Национального фонда за демократию, Торговая палата США, Вашингтон, округ Колумбия, «Президент Буш обсуждает свободу в Ираке и на Ближнем Востоке», 6 ноября 2003 г.
• Фиск, Роберт «Что на самом деле означает демократия на Ближнем Востоке? Что бы ни решил Запад», Независимый, 8 августа 2005 г.
• Гэмбилл, Гэри «Быстрый старт арабской реформы: инициатива администрации Буша по Большому Ближнему Востоку», Бюллетень разведки Ближнего Востока (Том 6, № 6-7, июнь / июль 2004 г.).
• Гергез, Фаваз "Является ли демократия на Ближнем Востоке несбыточной мечтой?", Йельский глобальный онлайн, 25 апреля 2005 г.
• Хайаджне, Аднан М. «Стратегия США: демократия и внутренняя стабильность в арабском мире», Альтернативы (Том 3, № 2 и 3, лето / осень 2004 г.).
• Марина Оттовей и др., «Демократический мираж на Ближнем Востоке», Фонд Карнеги за этику и международный мир, Аналитическая записка 20 (20 октября 2002 г.).
• Марина Оттуэй и Томас Карозерс, "Подумайте еще раз: ближневосточная демократия", Внешняя политика (Ноябрь / декабрь 2004 г.).
• Раджа, Масуд Ашраф. «Мусульманская современность: поэтика, политика и метафизика». Габриэле Марранчи, изд. Мусульманские общества и проблема секуляризации: междисциплинарный подход. Абердин: Springer, 2010: 99–112.
• Райт, Стивен (2007). Безопасность США и Персидского залива: основы войны с терроризмом. Ithaca Press. ISBN  978-0-86372-321-6.

внешняя ссылка

• Ислам и политика от Декан Питер Крог Цифровые архивы иностранных дел
• Либеральная демократия и политический ислам: поиск точек соприкосновения
• Идеология терроризма и насилия в Саудовской Аравии: истоки, причины и решение
• Оценка исламистского движения Грег Ноукс, американский мусульманин, работающий в Вашингтонский отчет.
• Мусульманские ученые борются с фанатизмом к Айша Лемсин, алжирский журналист и писатель.
• Питер Крог обсуждает ислам и политику с Джоном Л. Эспозито и Мэри Джейн Диб на Великие решения (1994).