Нравственность в исламе - Morality in Islam

Часть серия на
ислам
Allah3.svg
  • Аллах-green.svg Исламский портал

Нравственность в исламе охватывает концепция из праведность, хороший персонаж, а тело моральных качеств и добродетели предписано в Исламские религиозные тексты. Принцип и основная цель исламского мораль является люблю: Любить за Бог и любовь к творениям Бога. Религиозная концепция заключается в том, что человечество будет вести себя нравственно и относиться друг к другу наилучшим образом чтобы угодить Богу.[1][2]

Учения о мораль и моральное поведение составляют большую часть Исламский литература. В Коран и Хадис - центральные религиозные тексты ислама - служат основным источником этих учений.[3] И Коран, и хадисы часто рекомендуют мусульманам придерживаться моральных устоев. персонаж. Отображение доброта людям и благотворительность к бедным и беспомощным - вот самые важные моральные добродетели в Коране.[4] В частности, помогая людям в трудную минуту, прощать чужие обиды, уважая родители и старейшины, выполняющие обещания, добрые к людям и животным, терпеливые в невзгодах, сохраняющие справедливость, быть честным, и контроль над своим злость выступают в качестве главных добродетелей в исламской концепции морали.

Источники

Коран, который мусульмане считают дословным словом Бога, служит основным источником нравственных учений в исламе.[3] В Сунна, что является учением, делами и высказываниями, молчаливыми разрешениями (или неодобрениями) Исламский пророк Мухаммад, а также различные сообщения о сподвижниках Мухаммеда, также служит важным источником исламских моральных учений.[3] Помимо этого, работы исламских ученых и философов, а также моральные примеры, поданные важными исламскими деятелями (такими как четыре правильно руководимых халифа), являются другими источниками исламского этического и морального руководства.[3]

Основной принцип

Вторичные исламские источники и более поздние исламские научные работы подробно обсуждали и содержали подробные инструкции по вопросам морали. Однако некоторые общие принципы можно найти в случае следования морали. Одно из типичных исламских учений о морали состоит в том, что наложение наказания на правонарушителя соразмерно его преступлению допустимо и справедливо; но лучше простить обидчика. Сделать еще один шаг и предложить обидчику услугу считается высшим достижением.[5] Другой принцип состоит в том, что все, что хорошо и полезно для человечества, хорошо морально, и наоборот.[2] Согласно исламскому шариат, мусульманин должен вести себя только в хороших манерах[6] как плохие манеры приносят пороки. Сообщается, что Мухаммад сказал: «Невозможно, чтобы вы позволяли себе укорять и ругать, оставаясь в то же время праведником».[7]

Значимость

В исламской традиции большое внимание уделяется развитию сильной морали. значения. Вера считается неполным без чувства морали.[8] В исламском шариате верующий, лишенный морали, рассматривается как человек, не осознавший истинного значения поклонения. Другими словами, молитвы которые не могут уберечь человека от проступков, считаются бесполезными.[9] Сообщается, что Мухаммад сказал, что настоящий бедняк - это тот, кто появится на Судный день с большим количеством наград, заработанных его молитвы, голодание, закят; но в своей жизни он также оскорбил кого-то, ложно обвинил кого-то, незаконно отнял чужое имущество, кого-то убил; так все его добродетели будут розданы жертвам, а он будет брошен в ад (Сахих Муслим, 32:6251 ). Согласно исламской традиции нравственные качества и добрые поступки повышают статус человека.[5] Поскольку стремление к нравственным качествам носит скорее добровольный характер, их соблюдение попадает в категорию чрезмерного поклонения и рассматривается как ключ к достижению близости к Богу.[10] Исламский пророк Мухаммад сказал: «Лучшие среди вас те, у кого лучшие манеры и характер» (Сахих аль-Бухари, 8:73:56 ).

Акцент на хорошем характере

Характер в первую очередь относится к совокупности качеств, которые отличают одного человека от другого. Характер может быть хорошим или плохим. Хороший персонаж - это тот, у кого есть хорошие моральные качества. Среди ранних исламских моралисты относительно того, можно ли изменить характер. Они признали двойственный аспект характера - врожденный и приобретенный - и таким образом отметили, что с помощью сознательной практики его можно в определенной степени изменить.[10]

Как религия Ислам продвигает идею хорошего характера, что видно из его канонических текстов. Коран описывает Мухаммеда как «человека с возвышенным характером» (68:4 ) и называет его "прекрасным примером" (33:21 ), что в конечном итоге означает, что мусульманам следует следовать религиозным и моральным примерам, установленным Мухаммедом, и культивировать их, чтобы создать нравственно хороший характер.[10] Мусульманские моралисты обсуждали этико-религиозный важность хорошего характера, а также способы его приобретения. Имам Биргиви, мусульманский ученый и моралист XVI века, говорит: «Излечить себя от плохих черт характера - это обязанность».[11] Непрерывная практика нравственных добродетелей и сознательные усилия по усвоению этих качеств могут привести к формированию морально хорошего характера.[10][12] Аль-Исфахани говорит, что очищение души означает контроль, а не устранение желаний. Согласно Биргиви, изменение характера зависит от таких вещей, как «желание человека» и «сила его понимания», а сохранение хорошего характера требует избегания компании злых людей, которые предаются непристойным действиям. пьянство и бессмысленные сплетни.[13]Существует множество высказываний Мухаммеда, подчеркивающих важность хорошего характера. Некоторые из них:

  • Анас ибн Малик сообщил, что Пророк сказал: «Тот, у кого хорошие нравы и характер, уже владеет лучшим из этого мира и будущей жизни (Табарани и Абу Дауд ).[13]
  • Абу Хурайра сообщил, что Пророк сказал: Я был послан для совершенствования характера (Имам Ахмад и Байхаки).[13]
  • Анас ибн Малик сообщил, что Посланник Аллаха сказал: «Человек достигает лучших и наиболее почитаемых уровней в будущей жизни в результате хорошего характера ... А плохой характер обрекает человека на самые низкие глубины ада (Табарани).[13]
  • Можно покаяться в любом грехе, кроме плохого характера - потому что с плохим характером, прежде чем человек сможет попытаться попросить прощения за один грех, он совершит худшее (Табарани, Исфахани).[13]

Основные достоинства

Благотворительность и филантропия

О Аиша (ر اللہ عنہ, Никогда не отворачивайте ни одного нуждающегося человека от своей двери с пустыми руками. Любите бедных; приведите их к себе, и Бог приблизит вас к Нему в День Воскресения.

— Рахман, Энциклопедия Seerah, VOL. VIII, стр. 151

Многочисленные священные стихи Корана и изречения Мухаммеда рассказывают Мусульмане быть щедрый своим богатством и отвечать на призывы потребностей человечества. Мусульмане верят, что трата денег на других, особенно на нуждающихся, и помощь людям - это их основной долг.[14] и эти вещи зарабатывают Бог милость и награда в загробная жизнь. Точно так же забота о своих родственниках и соседи также было подчеркнуто. Коран говорит, что праведники - это те люди, которые выполняют свои обещания и кормят нуждающихся, сироты и пленник из любви к Аллаху ﷻ (76:5-8 ). В другом месте говорится: «Те, кто (в благотворительности) расходуют свое имущество ночью и днем, тайно и публично, получают награду от своего Господа; им не будет ни страха, ни печали» (2:274 ). В длинном хадисе, собранном в Сахих Муслим Джарир (Р.А.) рассказывает, что однажды они были с Мухаммедом ﷺ, когда пришли какие-то бедняки. Они были одеты в рваные платья и голодали. Когда Мухаммад увидел их, цвет Его Святого лика изменился. Он спросил Билал (Р.А.) чтобы собрать людей, а затем произнес речь, в которой сказал: «Каждый должен дать на благотворительность динар, дирхам, ткань, финики, пшеницу и т. д.» Он продолжал, пока Он не стал убеждать: «Дай, даже если это финиковый камень». После этого мужчина из Ансар принес сумку, настолько полную материалов, что она выскользнула из его руки. Другие люди также приносили вещи для раздачи, пока не осталось две большие кучи съедобных товаров и одежды. При этом лицо Мухаммеда засияло радостью.[15]

Скупость не приветствуется в исламе,[16] и накопление богатства, которое не используется для возмещения страданий нуждающихся и бедных, рассматривается как причина наказания в загробной жизни.[17] Помощь людям во время их нужды считается более важным, чем молитва в мечети.[18]

Прощение

Смотрите также: Покаяние в исламе

Как добродетель, прощение широко используется в исламе и считается важной мусульманской практикой, вдохновленной как Кораном, так и Сунной. Проблема прощения может принимать две разные формы: Божье прощение для людей за их грехи, и прощение людей друг к другу. В первом случае людей попросили искать у Бога прощения за свои грехи, и им были обещаны Божья милость и прощение. Во втором случае людей побуждают практиковать акт прощения между собой.[19] Простить человека, совершившего моральный проступок, и не быть жестоким к нему считается благородной добродетелью.[20] В исламском богословии акт прощения не предназначен для отрицания или недооценки морального вреда, нанесенного жертвой; скорее, это связано с позитивным изменением менталитета по отношению к преступнику.[19] Таким образом, акт прощения означает возвышение над своими корыстными интересами или ограниченными взглядами и достижение более благородного сердца. Тем, кто практикует акт прощения, обещана награда в виде Бог.[21] В часто цитируемом хадисе Мухаммад сказал: «Лучшие дела перед Богом - это простить человека, который обидел вас, проявить привязанность к родственникам, которые разорвали с вами отношения, и проявить щедрость по отношению к человеку, который лишил ты.'[19][20]

Толерантность

В исламском контексте быть терпимым друг к другу является одновременно и учением, и предписанием, которое следует культивировать на личном, социальном и религиозном уровнях. После своего введения в 610 году н.э. ислам стремился смягчить агрессивные настроения, преобладающие среди людей доисламская Аравия, с практикой терпимости и других добродетелей.[7][22] Ислам ожидает, что люди будут проявлять терпимость в своей семье и общественной жизни. Учение ислама гласит, что, столкнувшись с жестоким обращением со стороны любого неразумного человека, разумный человек должен быть менее реактивным и более терпимым. Плохое поведение других не должно побуждать его к тому же.[7] В первые годы ислама мусульмане подвергались гонениям со стороны мекканских язычников.[23] В этот период товарищи однажды попросили Мухаммада вызвать гнев Бога на преследователей. Мухаммед был недоволен такой просьбой и посоветовал им быть более терпимыми.[24] Когда Бедуин стал недоволен и выразил недовольство даже после получения подарков от Мухаммеда. Мухаммад понимал его природу, проявлял к нему терпимость и удовлетворял его большим количеством даров, тем самым открывая путь бедуинам, чтобы извлечь из этого урок.[7] в История ислама, Абдулла ибн Убай был известен как "лидер лицемеры ".[25] Действия лицемеров были осуждены несколькими стихами Корана. После смерти Убая по просьбе сына Мухаммед предложил свою рубашку в качестве савана Убая.[7][26] По второй просьбе сына Мухаммед даже возглавил его поминальную молитву.[27][7][26] Когда Умар возразив по этому поводу, Мухаммад сказал: «Если бы я знал, что Аллах простит Убайя, если я буду молиться о его прощении более семидесяти раз, я бы даже сделал это».[28][29]

На социальном и государственном уровнях важность толерантности исходит из того факта, что она связана с такими более серьезными проблемами, как мир и справедливость, которые считаются желанной целью ислама.[30] Учитывая, что разнообразие является естественным явлением в этом мире, Коран уделяет большое внимание соблюдению терпимости для поддержания мира и безопасности. В 49:13, Коран признает разнообразие среди людей: «О человечество! Мы создали вас из одного (пары) мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга (а не для того, чтобы вы презирали друг друга). Поистине, самый почитаемый из вас перед Аллахом (тот, кто есть) самый праведный из вас ». Упоминая об общем происхождении человечества, Коран напоминает им об их отношениях друг с другом и призывает их «подняться над» расовым и национальным разделением.[30] Короче говоря, это учение ислама о том, что разнообразие или различия в социальной, культурной, политической, финансовой или религиозной сферах должны приниматься членами сообществ для обеспечения мирного сосуществования.[30] О религиозной терпимости в Коране сказано: «Да не будет принуждения в религии» (2:256 ).[неосновной источник необходим ] Ислам не признает насильственного обращения. По мнению исламских правоведов, принудительное преобразование невозможно в исламе, потому что Вера в основном относится к сердцу, а не столько к внешним делам.[31]

Честность

В исламе честность подразумевает поддержание искренность и правдивость во всех действиях, взаимодействиях и сделках, а вопрос честности затрагивает почти все аспекты человеческой жизни. Здесь честность служит общим термином, имеющим некоторые основные компоненты, такие как высказывание правды; выполнение обязательств, письменных или устных; оставаться верным своему слову; искреннее и скрупулезное выполнение возложенных на вас обязанностей; наделение всех надлежащими правами без его просьбы; объективность в оценке любого дела и вынесении суждений; избегая лжи, обмана и фаворитизма.[32] Отбор и продвижение персонала в организации на основе заслуг, а не фаворитизма также является частью честности. Поскольку ислам является религией, в центре которой находится Бог, честность требует, чтобы она сохранялась не только публично, но и в частной жизни, не только под наблюдением, но и без надзора.[32] Честность особенно подчеркивалась в хозяйственные операции не только при покупке и продаже, но и в таких вопросах, как ценообразование и Реклама политики. Необходимо поддерживать правильное измерение. Опять же, Мухаммад дал указание продавцам выставлять товары более низкого качества на видном месте, чтобы покупатели не были обмануты.[33] Повышение цены получение большей прибыли или снижение цены для создания неприятностей для конкурентов считается неэтичным.[34] Точно так же не приветствуются преувеличенные заявления и подавление неблагоприятной информации в рекламе.[35] Мусульманские ученые считают честность одним из пяти основных качеств любого мусульманского бухгалтера.[36]

Доброта и снисходительность

Коран и хадисы описывают Бога как доброго и милосердного к Своим созданиям и также призывают людей быть добрыми. Среди 99 имен Бога В исламе наиболее распространены и известны «Сострадательный» (ар-раман) и «Милосердный» (ар-ра -им).[37] В Коране сказано: «Воистину, Аллах милостив и милостив к людям» (2:143 ). Многочисленные изречения Мухаммеда говорят мусульманам быть добрыми и милосердными по отношению к творениям Бога. В Сахих Бухари сказано: «Тот, кто не милосерден к другим, не получит милосердия (от Бога)» (Сахих аль-Бухари, 8:73:42 ). В «Сахихе Муслиме» Мухаммад сказал: «Воистину, Аллах кроток и любит кротость, и Он дает кротким то, что Он не дает жестким».[38] (Сахих Муслим, 32:6273 ). Он также сказал: «Тот, кто лишен доброты, на самом деле лишен доброты (Сахих Муслим, 32:6272 ).

Мухаммед был описан как добрый и сострадательный к людям и животным. Биографии Мухаммеда зафиксировать случаи, показывающие его доброта и снисходительность к другим. Однажды к нему подошел человек и сказал, что он совершил некий грех. В качестве возмещения за свой грех Мухаммед спросил человека, может ли он освободить раба на котором мужчина выразил свою неспособность. Мухаммед спросил его, может ли он быстрый в течение двух месяцев, на которые мужчина ответил отрицательно. Мухаммед снова спросил его, может ли он накормить шестьдесят бедняков, на что тот ответил, что он даже не может этого сделать. Тем временем туда Мухаммеду принесли мешок фиников. Мухаммад дал этому человеку мешок с финиками и велел раздать финики бедным в качестве возмещения. Мужчина страстно сказал: «Кто беднее меня в Медина ? »Услышав это, Мухаммад улыбнулся и сказал этому человеку раздать финики членам его семьи.[39]

Доброе отношение к животным

Ислам предписал доброе обращение не только людям, но и животным.[38] Пророк Мухаммед был, вероятно, первым в истории, кто заговорил о права и надлежащее обращение с животными.[38][40][оспаривается – обсуждать] Доброе и гуманное обращение приносит пользу и даже может быть средством спасения. Точно так же жестокость по отношению к животным может привести к наказанию от Бога.[41] Исламская традиция повествует историю человека, который получил спасение, проявив милосердие к жаждущей собаке.[41] Однажды мужчина увидел собака который вот-вот умрет из-за сильной жажды. Он осознал его бедственное положение, спустился в колодец, принес собаке воды и спас ей жизнь. Бог был доволен им и простил все его предыдущие грехи (Сахих аль-Бухари, 8:73:38 ). В нем также рассказывается история женщины, которая заперла кошку. Она не кормила кошку и не давала ей кормиться сама. За свою жестокость она была наказана Богом.[41] Ранние правители исламского мира учили людей правильно обращаться с животными.[42]

Для правильного обращения с животными Ислам определил некоторые рекомендации:

  • Все домашние и сельскохозяйственные животные имеют право на надлежащее питание и кров. Владелец обязан обеспечить своих животных едой и приютом.[40][41]
  • Животные, которые используются для перевозки грузов, не должны перегружаться.[43]
  • Запрещается подвергать животных пыткам, избиениям или травмам без необходимости. Их нельзя убивать ради развлечения. Также нельзя калечить части тела любого живого животного.[40][43]
  • Ислам запретил старый обычай устанавливать живых животных или птиц в качестве мишеней для стрельбы.[40][43]
  • Пророк Мухаммед запретил отделять птиц от их потомков.[43]
  • Процесс убоя животных должен быть наименее болезненным для животного. В исламе запрещено убивать одно животное на глазах у другого.[40][42]

справедливость

Отправление правосудия считается самым благородным деянием после веры в Бога. Это величайшая из всех обязанностей, возложенных на пророков… и сильнейшее оправдание того, что человек управляет землей.

— Шамс ад-Дин Сархаси, Аль-Мабсут, т. 14, стр. 59-60

В Коране используются слова адл, qist, qast, был в, и мизан в отношении справедливость, со словом адл в основном используется и буквально означает «выпрямить», «сбалансировать», «отойти от неправильного» или «быть равным».[44] Таким образом, его значение - «сочетание моральных и социальных ценностей, обозначающих справедливость, равновесие, умеренность и прямолинейность».[45] В исламе справедливость - это не только моральная добродетель, но и обязанность, которую необходимо выполнять при любых обстоятельствах. Коран в двух сотнях разделов предостерегает людей от несправедливости, а в ста местах Коран направляет людей к установлению справедливости.[46] Коран служил для первых мусульман, как он служит для нынешних мусульман, как первоисточник понятия справедливости. Как его способность пророка, кораническое понятие справедливости было объяснено и претворено в жизнь Мухаммедом при решении различных социальных проблем, тем самым установив моральные и юридические примеры и стандарты справедливости в обществе и проложив пути для более поздних мусульманских теологов и ученых. «сформулировать теории справедливости».[46] Обязанность устанавливать справедливость является основополагающим принципом Корана, вторым по важности после единство Бога.[46] Предписание Корана о честности и честности в равной степени применимо ко всем людям, независимо от касты, вероисповедания и цвета кожи.[47] По мнению ученых Корана, отправление правосудия по отношению к людям - это доверие Бога, возложенное на человечество, и это должно выполняться с чувством ответственности, а не просто как формальность.[47]

Выполнение обещания

В исламском шариате выполнение контракта считается обязательным,[48] и является одним из трех качеств, необходимых для того, чтобы стать истинным мусульманином,[49] как говорится в известном хадисе: «Три признака лицемера, даже если он соблюдал пост и молился и утверждал, что он мусульманин: когда он говорил, он солгал, когда давал обещание, он действовал вероломно, и когда ему доверяли он предал "(Сахих Муслим, 1:113 ). И Коран, и хадисы придают большое значение соблюдению контракта после его заключения, независимо от того, является ли другая сторона мусульманином или немусульманином.[50] Помимо обычных словесных обещаний, выполнение деловых контрактов и погашение ссуд - это особая инструкция для мусульман. Деловые контракты и слова не должны нарушаться ради увеличения прибыли. Точно так же было сделано предостережение против невыплаты ссуд, поскольку это, как говорят, разрушает загробную жизнь верующего.[50]

В исламской традиции исполнение обещаний имеет и другие аспекты. Исламское верование утверждает, что перед тем, как создать людей в этом мире, Бог собрал их души и спросил их, не был ли Он их Господом, на что они ответили утвердительно. Таким образом, принимая Аллах как истинный Бог и следование Его заповедям во всех сферах жизни рассматривается как величайшее исполнение этого завета.[51] Опять же, в случае Мусульманский брак, полная оплата Mahr - подчеркнута сумма денег, которую жених должен заплатить невесте при заключении брака. Невыплата, частичная оплата или манипулирование махром (присоединением) рассматривается как нарушение брачного контракта.[50] В хадисе на тибрани говорится: «Если мужчина женился на женщине и в глубине души он намерен не платить этот махр, значит, он обманул ее. Если он умирает и не заплатил ей должным образом, то на Судный день он будет представлен перед Аллахом как насильник. И человек, который занял деньги у другого человека, когда у него не было намерения вернуть долг, тогда он обманул его, и, следовательно, он обманул его. Если он умрет в таком состоянии, не выплатив свой долг, то он встретит Аллаха как вора ».

Скромность и смирение

«Каждая религия имеет свои особенности, и характерной чертой ислама является скромность (Хайя ) ». Это высказывание Мухаммеда, собранное в аль-Муватта, показывает уникальное положение скромность держится в исламе. В исламе особо выделяются понятия порядочности и скромности. Здесь скромность не менее важна в речи и поведении, чем в одежде. Опять же, у скромности есть двойной аспект в исламе: скромность должна сохраняться на публике, что обычно имеет отношение к людям, а также на частной жизни, что связано с Богом.[52] Ислам ожидает, что мусульманин, который верит в Бог будет стесняться перед Богом, и эта застенчивость помешает ему ослушаться Бога, совершить какие-либо греховные или нескромные поступки, будь то публичные или частные, потому что он осознает Бога.[52] Мухаммад сказал: «Скромность - часть веры» (Сахих аль-Бухари, 8:73:139 ). Таким образом, ислам связал скромность с верой. Ислам также ожидает, что мусульманин будет вежливым в своем поведении с другими. Крайне не рекомендуется демонстрировать гнев, непристойное поведение или непристойное обнажение частей тела. Скромность рассматривается как человеческая черта, которая отличает человека от других животных.[52][53] Мухаммед был описан как более застенчивый, чем девушка.[39]

Особо подчеркнута скромность в одежде. В соответствии с Исламское право Согласно закону шариата, мусульмане обязаны прикрывать свои части тела соответствующей одеждой.[54] Шариат также установил особые правила для мужчин и женщин относительно их одежды. Прикрытие всего, от пупка до колен, обязательно для мужчин.[54] В некоторых мусульманских обществах женщины носят никаб, вуаль, закрывающая все лицо, кроме глаз, или паранджа, закрывающая все тело одежда, которая иногда закрывает глаза. Ниже приводится наиболее часто цитируемый аят Корана о скромности: «Скажите верующим мужчинам опустить глаза и быть скромными. Это чище для них. Бог знает о том, что они делают. И велит верующим женщинам опустить взгляд и будь скромным, и выставлять свои украшения только то, что очевидно, и закрывать свои пеленки на груди, и не открывать своих украшений "(24:30-1 ).

Смирение определяется как скромный и уважительный. Пророческие рассказы и собственные примеры простоты и смирения Мухаммеда вдохновляют мусульман проявлять смирение в своей жизни. Согласно традиции, Мухаммед редко вступал в спор с другими. Он редко смеялся громким голосом; он предпочел мягкую улыбку.[39] Во время завоевания Мекки, когда Мухаммад въезжал в город верхом на верблюде, его голова в благодарность Богу опустилась до такой степени, что она почти коснулась спины верблюда.[39][55]

Достойная речь

Ислам учил своих последователей соблюдать порядочность в речи, и злоупотребление языком было осуждено. Чрезмерные или абсурдные разговоры или бесполезные сплетни обычно не приветствуются.[56] Считается, что человек, который слишком много говорит, имеет больше шансов на ошибку. Запрещены высказывания, оскорбляющие или оскорбляющие других. Точно так же запрещено называть кого-либо любым именем, которое наносит вред его чести. Приветствуется порядочная и мягкая речь, поскольку она рассматривается как добродетель и как средство воспитания в людях добра.[56] Мухаммед предпочел хранить молчание, чем вести бессмысленные разговоры. Полемика в речах или жарких спорах с невежественными людьми в исламе не одобряются. В Коране и хадисах есть много указаний относительно приличного использования языка. Некоторые из них:

  • «Вера человека не может быть прямой, если его сердце не является прямым, и его сердце не может быть прямым, если его язык не станет прямым». (Муснад Ахмад )
  • «Колебание ступней причиняет гораздо меньше вреда, чем колебание языка». (Байхаки)
  • Мухаммед Али однажды посоветовал Абу Зару: «Прими молчание. Это способ заставить сатану бежать, это поддержка для вас в вопросе вашей религии». (Муснад Ахмад )
  • «Перед Аллахом самые ненавистные сварливые личности» (Сахих аль-Бухари, 3:43:637 ).
  • «Действительно успешны верующие, которые смиренны в своих молитвах, избегают пустых разговоров и проявляют активность в благотворительных делах» (Коран 23:1-4 )
  • «Скажи Моим слугам, чтобы они говорили самое лучшее. Воистину, сатана сеет раздор между ними. Воистину, сатана для человека - открытый враг». (Коран 17:53 )
  • «Доброе слово с прощением лучше, чем милосердие с последующим обидой. Аллах свободен от всех желаний и снисходителен »(Коран 2:263 )
  • «И не спорь с Людьми Книги, если только это не будет лучше». (Коран 29:46 )

Надежность

Надежность, который связан с надлежащим выполнением возложенных на него обязанностей, имеет широкую область применения в исламе и несет широкий диапазон значений.[57] Ислам возложил на каждого человека ответственность за то, чтобы вернуть доверие получателям; и эта заповедь применима как к простым людям, так и к правящим людям.[57] Незаконное присвоение или злоупотребление доверием сурово осуждены. Анас ибн Малик повествует, что не было случая, чтобы Мухаммед выступал с речью, но он не сказал этого. "Человек, которому не хватает доверия, также не имеет Вера. А тот, кто не выполняет обещания, не имеет религии ».[57] Мухаммад сказал: «Каждый из вас - опекун, и каждого будут спрашивать о его подданных. Имам - опекун. Его будут спрашивать о своих подданных. Мужчина является опекуном людей в своем доме. Он отвечает за Их. Женщина является хранителем дома своего мужа. Ее спросят о ее ответственности. Слуга является хранителем предметов своего господина. Он несет ответственность за эту свою ответственность »(Сахих Муслим, 20:4496 ).

Искренне и честно выполнять свой долг - это доверие. Это означает, что человек будет иметь намерение правильно выполнять возложенные на него обязанности и будет делать это наилучшим образом, не допуская коррупции.[58] Получение неправомерных выгод от должности рассматривается как коррупция. В правители государства или правительственные чиновники кого не волнует благосостояние своих граждан и, таким образом, причинять им страдания, они рассматриваются как худшие обманщики и были предупреждены о самых ужасных последствиях в загробная жизнь.[58] Ади бин Умайра рассказывает, что он слышал, как Пророк сказал: «Кому бы мы ни дали какой-то пост, и он спрятал иглу или вещь меньшего размера, тогда это будет незаконно присвоенная вещь, с которой он должен будет явиться в День суждения »(Сахих Муслим, 20:4514 ). Точно так же доверие требует, чтобы должности предлагались способным и достойным людям: людям, которые смогут сохранить доверять организаций. Отказать в публичных должностях тем, кто их больше всего заслуживает, или назначить на публичные посты через кумовство рассматривается как незаконное присвоение против Бога, Его посланника и людей. Тех, кто назначает такие несправедливые назначения, предупреждали, что их молитвы не будут приняты и их место назначения будет адом.[57][58] Сахих Бухари рассказывает, что один человек спросил Мухаммеда, когда наступит Судный день. Мухаммад ответил: «Когда начнут теряться доверительные депозиты, ждите Судного дня». Его снова спросили: «Что означает потеря трастов?» Он ответил: «Когда ответственность возложена на непригодных людей, то ждите Судного дня» (Сахих аль-Бухари, 8:76:503 ).

Согласно исламскому богословию, богатство и способности, данные человеку, - это доверие от Бога, что означает, что они должны использоваться в пути рекомендованные Богом, и они не должны использоваться для незаконной деятельности.[58]

Защита конфиденциальной информации собраний и секретной информации других лиц также является доверием при условии, что они не связаны с незаконная деятельность.[58] Раскрытие семейных тайн, особенно секретов жена считается наихудшим видом незаконного присвоения. Это рассказывается в Сахих Муслим что «в Судный день перед Аллахом величайшим актом незаконного присвоения будет то, что мужчина может любить свою жену, а жена может быть склонна к своему мужу, и тогда он может раскрыть секреты своей жены другим».

После того, как Мухаммед начал проповедовать в 610 году н.э., его отношения со своими соплеменниками, курайшиты, постепенно ухудшалась.[23] Несмотря на это, курайшиты Мекка раньше хранили свои ценные вещи у Мухаммеда из-за его честности и надежности.[59] Когда Мухаммед был вынужден покинуть Мекку из-за оппозиции курайшитов он направил своего двоюродного брата Али вернуть эти вклады должным образом получателям после его ухода.[59]

Терпение

Смотрите также: Сабр

Проблема терпение представляет особый интерес в исламе. Исламская традиция считает, что Бог сделал этот мир испытательным полигоном для человечества, особенно для верующих, и что искренность и сила их веры будут оценены через различные испытания.[60] Терпение - одно из нравственных качеств, которое исламский шариат считает необходимым для мусульманина, чтобы держаться подальше от злодеяний и, в более широком смысле, защищать свои Вера.[49] Это потому, что исламские священные писания говорят, что верующие будут подвергаться испытаниям с различными противниками в своей жизни, и только те, кто может доказать свою веру и может оставаться благодарным Богу, несмотря на этих противников, заслужат Его благословения.[61][62][63] В исламском богословии решение любого кризиса в жизни мусульманина заключается в двух вещах: молитве и терпении (Коран 2:153 ), и мусульман просили искать помощи у Бога через эти две вещи.[63][64]

Правдивость

Правдивость в исламе много подчеркивается не только как добродетель, но и как религиозное обязательство; и ложь сурово осуждается. Ислам требует, чтобы его последователи вели свою жизнь на основе правдивости и справедливости. Следует избегать лжи и нечестности, потому что они отмечают отход от религии.[65] Ложь - один из главных грехов в исламе.[66] Мухаммеда спросили, может ли мусульманин быть трусом. Он ответил: «Да». Его спросили, может ли мусульманин быть скрягой. Он ответил: «Да». Его снова спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» Он ответил: «Нет». Ложь рассматривается как нечто противоречащее общим характеристикам человеческой натуры: она развращает человеческая душа и прокладывает путь для многих других злых дел.[65] Согласно Корану, правдивость была характерным достоинством пророки (Коран 12:46; 19:41; 19:54; 19:56; 5:75 ).

В исламе есть и другие соображения относительно правдивости:

  • Правдивость должна соблюдаться даже в несерьезных вопросах. Крайне не рекомендуется лгать в шутках или придумывать фальшивые истории для развлечения людей.[65]
  • Врать даже детям запрещено. Пророческое предание гласит: «Любой, кто позвал ребенка и сказал, что он даст ему определенную вещь, но не дал ее, тогда это ложь» (Ахмед). Детям нужно с детства приучать к правдивости, чтобы они могли расти с этой добродетелью.[65]
  • Придумывать ложь и ложные истории о Боге и Его посланниках или придумывать какие-либо ложный элемент в религии рассматривается как тяжкий грех.[65][67]
  • Преувеличение в похвале запрещено. В эту категорию попадает преувеличенное восхваление любого могущественного или богатого человека с целью получения незаконного преимущества. Хвалить следует в той мере, в какой человек знает о ком-то.[65] Абу Хурайра повествует, что «Пророк повелел нам бросить пыль в лицо тем, кто преувеличивает свои похвалы» (Тирмизи ).
  • Давать ложные показания против кого-либо считается наихудшим видом лжи и в исламе считается большим грехом. От человека требуется сохранять правду в даче показаний, даже если это противоречит его собственным интересам.[65]
  • Принося ложное обвинение из супружеская измена против любой женщины - наказуемое деяние в Исламское право который приказывает выпороть обвинителя восемьдесят ударов плетью.[68]

Управление гневом

Управление гневом становится важной проблемой в исламской традиции, поскольку считается, что гнев уничтожает человечество. совесть и стать причиной многих злых и жестоких действий.[7] Гнев считается одной из характерных черт доисламского периода - периода, известного как возраст невежества. Хадис в Тирмизи говорит: «Сыновья Адама были сотворены разных типов… лучшие люди среди них - те, кто поздно гневается и немедленно раскаивается». В известном хадисе, переданном Абу Хурайра, Мухаммад сказал: «Сильный не тот, кто побеждает людей своей силой, но сильный - тот, кто контролирует себя, находясь в гневе» (Сахих аль-Бухари, 8:73:135 ). Сдерживание гнева считается добродетелью и признаком праведности.[69] Сообщается, что Мухаммед предлагает несколько методов, чтобы успокоить гнев человека, когда он злится: сесть, если он стоит, и / или лечь, если он сидит; выполнять омовение (Исламский способ мытья рук и лица); искать убежища у Бога от влияния сатаны.[70]

Искренность

В исламе искренность из намерение определяет значение любого действия, то есть ценность любого действия зависит от мотивации, стоящей за действием, а не от самого действия.[71] Сказано, что доброе намерение приносит награду и Божье удовольствие, а плохое - недовольство Бога. В исламском богословии это относится не только к общему действию, но также к молитвам и поклонению. Таким образом, любой акт поклонения, совершаемый для достижения мирской славы, или любой акт милосердия, направленный на то, чтобы произвести впечатление на людей, считается недействительным и рассматривается как греховный акт. Исламская юриспруденция.[71] Только те действия молитвы или милосердия, которые совершаются для поиска Божьего удовольствия или для пользы людей, дарованы Богом.[72] В исламе искренность намерения имеет и другие значения: а) если человек искренне намеревается совершить какое-либо доброе дело, а затем по какой-либо причине становится неспособным материализовать его в действие, он все равно получает за это вознаграждение; б) акт поклонения, совершаемый для обретения мирской славы, а не для поиска удовольствия Бога, рассматривается как меньший уклоняться; в) награда за праведный поступок увеличивается от десяти до тысячи раз в зависимости от искренности намерения деятеля.[71]

Уважая старших

Семья и социальные традиции в исламском мире издавна питали идею уважения к старшим в семье и обществе.[73][74] Молодые участники обычно чествуют старейшин как часть обоих Исламская культура и религиозный долг. Это один из важных Исламские хорошие манеры найдено в исламском мире. Примеры уважения к старейшинам включают, среди прочего, не идти впереди старейшин, позволять им говорить первыми на собраниях, избегать споров с ними и не повышать голос перед ними.[75] Пророческое предание гласит, что «тот, кто не любит младших и не уважает старших, не один из нас».[75] (Сунан ат-Тирмизи ). Анас ибн Малик передает, что Мухаммад сказал: «Если молодой человек чтит пожилого человека из-за его возраста, Аллах назначает кого-то, кто будет чествовать его в старости».[75] (Сунан ат-Тирмизи ).

Исламские традиции обычно не разделяют старших на старые дома, лучше разместите их в их собственных домах.[74] Их также уважают как хранителей дома. Среди пожилых членов семьи родители занимают особое положение в случае почитания детей. Что касается права родителей Коранический запрет заключается в том, чтобы вести себя с ними хорошо, заботиться о них, особенно в старости, не грубить им и проявлять к ним высочайшее уважение.[76][77]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лиман (2006), стр. 416
  2. ^ а б Моральная система ислама: стандарт нравственности. (2006). IslamReligion.com Проверено 19 августа 2016.
  3. ^ а б c d Кларк (2011), стр. 283
  4. ^ Лиман (2006), стр. 415
  5. ^ а б Нигосян (2004), с.116
  6. ^ Лиман (2006), стр.252
  7. ^ а б c d е ж грамм Аль-Газали, гл. 14.
  8. ^ Аль-Газали, гл. 2.
  9. ^ Маарифуль Коран. Глава 29, стих 45.
  10. ^ а б c d Лиман (2006), стр. 139-143
  11. ^ Биргиви (2005), стр.110
  12. ^ Биргиви (2005), стр.108
  13. ^ а б c d е Биргиви (2005), стр.111
  14. ^ Стефон (2010), стр. 92
  15. ^ Аль-Газали, гл. 15.
  16. ^ Нигосян (2004), с.117
  17. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка Газали (Р.А.) -15 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  18. ^ Хашми (2009), стр. 68-9
  19. ^ а б c Лиман (2006), стр. 213-16
  20. ^ а б Маарифуль Коран. Глава 7, стих 199.
  21. ^ Мохаммад Хасан Халил. (2012). Ислам и судьба других: вопрос о спасении. Издательство Оксфордского университета. С. 65-94. ISBN  978-0199796663
  22. ^ Лиман (2006), стр. 414-5
  23. ^ а б Buhl, F .; Уэлч, А. Т. (1993). «Мухаммад». Энциклопедия ислама 7. С. 360–376.
  24. ^ Хан (1980), стр. 40
  25. ^ Уильям Монтгомери Ватт, «Абдулла бен Убай», Энциклопедия ислама
  26. ^ а б Маарифуль Коран. Том 4, с. 438. (Сура 9, стих 84.)
  27. ^ Хайкал, Мухаммад Хусейн (2008). Жизнь Мухаммеда. Селангор: Исламский книжный фонд. п. 486. ISBN  978-983-9154-17-7.
  28. ^ Абдур Рахим, М. Р. М. (1988). Пророк Мухаммед. Пустака Насиональ Пте Лтд., Стр. 712. ISBN  9789971772239.
  29. ^ Маарифуль Коран. Том 4, с. 441. (Сура 9, стих 84.)
  30. ^ а б c Лиман (2006), стр. 655-57
  31. ^ Маарифуль Коран. Глава 2, стих 256.
  32. ^ а б Алхули (2006), стр. 12-3
  33. ^ Кларк (2011), стр.297
  34. ^ Али (2015), стр. 169
  35. ^ Али (2015), стр. 169–170
  36. ^ Али (2015), стр. 264
  37. ^ Бентли, Дэвид (1999). 99 красивых имен Бога для всех людей книги. Библиотека Уильяма Кэри. ISBN  0-87808-299-9.
  38. ^ а б c Д'Сильва (2012), стр. 129
  39. ^ а б c d Шибли Номани, том 2
  40. ^ а б c d е Имам Камил Муфтий (2006). Гуманное обращение с животными. IslamReligion.com Проверено 19 августа 2016.
  41. ^ а б c d Д'Сильва (2012), стр. 130
  42. ^ а б Д'Сильва (2012), стр. 132
  43. ^ а б c d Д'Сильва (2012), стр. 131
  44. ^ Хаддури (1984), стр. 6
  45. ^ Хаддури (1984), стр. 8
  46. ^ а б c Хаддури (1984), стр. 10
  47. ^ а б Справедливость в исламе. 2006. IslamReligion.com Проверено 19 августа 2016.
  48. ^ Маарифуль Коран. Глава 17, стих 34.
  49. ^ а б Маарифуль Коран. Глава 2, стих 177.
  50. ^ а б c Аль-Газали, гл. 9.
  51. ^ Маарифуль Коран. Глава 7, стих 172.
  52. ^ а б c Имам Камил Муфтий (2006). Скромность: обзор. IslamReligion.com Дата обращения 19 августа 2016.
  53. ^ Тернер, Брайан С. (2008). Тело и общество: исследования в социальной теории. п. 5. Шалфей. ISBN  9781412929875
  54. ^ а б Лонг (2011), стр.93
  55. ^ Хан (1980), стр. 234
  56. ^ а б Аль-Газали, гл. 11.
  57. ^ а б c d Маарифуль Коран. Глава 4, стих 58.
  58. ^ а б c d е Аль-Газали, гл. 8.
  59. ^ а б Шибли Номани, том 1
  60. ^ Аль-Газали, гл. 16.
  61. ^ Маарифуль Коран. Глава 2, стих 155.
  62. ^ Маарифуль Коран. Глава 29, стих 2-3.
  63. ^ а б Лиман (2006), стр. 554
  64. ^ Маарифуль Коран. Глава 2, стих 153.
  65. ^ а б c d е ж грамм Аль-Газали, гл. 7.
  66. ^ Имам Биргиви, стр. 236
  67. ^ Имам Биргиви, стр. 238
  68. ^ Маарифуль Коран. Глава 24, стих 4.
  69. ^ Аиша Стейси (2012). Управление гневом в исламе. Сдерживание гнева - признак праведности. IslamReligion.com Проверено 19 августа 2016.
  70. ^ Аиша Стейси (2012). Управление гневом в исламе: Ислам предлагает несколько методов преодоления гнева и ярости. IslamReligion.com
  71. ^ а б c Аль-Газали, гл. 10.
  72. ^ Маарифуль Коран. Глава 22, стих 37.
  73. ^ Rassool (2014), стр. 64
  74. ^ а б Хаддад, Ивонн Язбек. Женщины-мусульманки в Америке: вызов исламской идентичности сегодня
  75. ^ а б c Rassool (2014), стр. 65
  76. ^ Маарифуль Коран. Глава 17, стихи 23-24.
  77. ^ Лиман (2006), стр.489

Библиография

внешняя ссылка