Халифат - Caliphate

А халифат (арабский: خِلَافَة‎ хилафат) является Исламское государство под руководством Исламский стюард с титулом калиф (/ˈkæлɪж,ˈkeɪ-/; арабский: خَلِيفَةТакже могут быть небольшие группы внутри страны. халифа, произношение (помощь ·Информация )), лицо, считающееся политико-религиозным преемником Исламский пророк Мухаммад и лидер всего Мусульманский мир (умма ).^[1] Исторически халифаты были государства основанный на исламе, который превратился в многонациональные транснациональные империи.^[2] Вовремя средневековый период, три главных халифата сменяли друг друга: Рашидунский халифат (632–661), Омейядский халифат (661–750), а Аббасидский халифат (750–1258). В четвертом крупном халифате Османский халифат, то правители из Османская империя утверждал власть халифа с 1517 года. история ислама, несколько других мусульманских государств, почти все наследственные монархии такой как Мамлюкский султанат (Каир) и Айюбидский халифат,^[3]^[4] заявили, что являются халифатами.^[1]

До прихода Мухаммеда, Арабские племена последовал доисламскому Арабский политеизм и жили как самоуправляющиеся оседлые и кочевой племенные общины.^[5]^[6] После ранние мусульманские завоевания Мухаммедом регион стал политически единым под исламом.^[6]

Первый халифат, Рашидун Халифат, немедленно преуспел Мухаммад после его смерти в 632 г.^[7] Четыре халифа Рашидуна были избраны шура, процесс консультаций с сообществом, который некоторые считают ранней формой Исламская демократия.^[8] Четвертый халиф, Али, который, в отличие от трех предыдущих, был из того же клана, что и Мухаммед (Бану Хашим ), рассматривается Мусульмане-шииты быть первым законным халифом и Имам после Мухаммеда.^[9] Али правил во время Первая Фитна (656–661), гражданская война между сторонниками Али и сторонниками убитого предыдущего халифа, Усман, из Бану Умайя, а также повстанцы в Египте; война привела к учреждению Омейядского халифата под Муавия I в 661 г.

Второй халифат, Омейядский халифат, управлялся Бану Умайя, а Меккан клан произошел от Умайя ибн Абд Шамс. Халифат продолжил арабские завоевания, включая Кавказ, Трансоксиана, Синд, то Магриб и Пиренейский полуостров (Аль-Андалус ) в мусульманский мир. Халифат получил широкое признание Христиане на его территории, что было необходимо из-за их большого количества, особенно в регион Сирии.^[10]^[11]^[12] После Аббасидская революция с 746 до 750, которые в основном возникли из не-Араб В 750 году был основан Аббасидский халифат, лишенный гражданских прав мусульман.

Третий халифат, Аббасидский халифат, управлялся Аббасидами, династией мекканского происхождения, происходящей из Хашим, прадед Мухаммеда, через Аббас, дядя Мухаммеда. Халиф аль-Мансур основал свою вторую столицу Багдад в 762 году, который стал крупным научным, культурным и художественным центром, как и территория в целом, в период, известный как Исламский золотой век. С 10-го века правление Аббасидов ограничилось территорией вокруг Багдада и привело к нескольким оккупациям со стороны иностранных держав. В 1258 г. Монгольская империя разграблен Багдад, положив конец Аббасидскому халифату, а в 1261 г. Мамлюки в Египте восстановил Аббасидский халифат в Каир. Несмотря на недостаток политической власти, династия Аббасидов продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах до тех пор, пока Османское завоевание мамлюкского Египта в 1517 году, когда был основан Османский халифат.^[13]

Завоевание дало Османы контроль над священными городами Мекки и Медина, ранее контролировавшаяся мамлюками. Османы постепенно стали рассматриваться как лидеры и представители мусульманского мира и Пороховые империи.^[14] После их поражения в Первая Мировая Война, их империя была разделенный посредством объединенное Королевство и Французская Третья республика. В Турецкая Республика был провозглашен 29 октября 1923 г., и в рамках реформы своего первого президент, Мустафа Кемаль Ататюрк, то Великое Национальное Собрание Турции конституционно отменил институт халифата 3 марта 1924 г.^[15]

Несколько других государств, существовавших на протяжении истории, называли себя халифатами, в том числе Айюбидский халифат во время правления Саладин (1174-1193), Исмаилиты Фатимидский халифат в Северо-Восточной Африке (909–1171 гг.), Омейяды Халифат Кордовы в Иберии (929–1031 гг.) берберский Альмохадский халифат в Марокко (1121–1269), Фула Сокотский халифат в современном северном Нигерия (1804–1903), а Исламское Государство Ирака и Леванта в 2010-е гг.

В Сунниты ветвь ислама гласит, что в качестве главы государства халиф был избранной или выборной должностью.^[16] Последователи Шиитский ислам однако считают, что калиф должен быть Имам выбран Бог от Ахль аль-Байт («Семья Дома», прямые потомки Мухаммеда).

В начале 21 века, после провала арабская весна и военное поражение Исламского государства, молодые мусульмане увидели «широкое мейнстримное принятие коллективной мусульманской идентичности», и привлекательность халифата как «идеализированного будущего мусульманского государства» стала сильнее.^[17]

Этимология

До появления ислама арабские монархи традиционно используется название малик (Король, правитель), или другой из того же корень.^[1]

Период, термин калиф (/ˈkeɪлɪж,ˈkæлɪж/),^[18] происходит от арабский слово халифа (خَليفة, произношение (помощь ·Информация )), что означает «преемник», «стюард» или «заместитель» и традиционно считается сокращением Халифат Расул Аллах («преемник посланника Бога»). Однако исследования доисламских текстов показывают, что первоначальное значение этой фразы было «преемник выбран Бог".^[1]

История

Рашидунский халифат (632–661)

Преемственность Мухаммеда

Сразу после смерти Мухаммеда собрание Ансар (уроженцы Медина ) проходила в Сакифа (двор) Бану Саида клан.^[19] В то время было широко распространено мнение, что целью собрания было то, что ансары должны были выбрать нового лидера Мусульманское сообщество между собой, с намеренным исключением Мухаджирун (мигранты из Мекка ), хотя позже это стало предметом споров.^[20]

Тем не менее, Абу Бакр и Умар Оба видных сподвижника Мухаммеда, узнав о встрече, забеспокоились о возможном перевороте и поспешили на собрание. По прибытии Абу Бакр обратился к собравшимся с предупреждением о том, что попытка избрать лидера, не принадлежащего к собственному племени Мухаммеда, Курайшиты, скорее всего, приведет к разногласиям, поскольку только они могут вызвать необходимое уважение в сообществе. Затем он взял Умара и другого товарища, Абу Убайда ибн аль-Джарра, за руку и предложили их ансарам в качестве возможных вариантов. Ему ответили предложением, чтобы курайшиты и ансары выбрали по одному из лидеров каждого из них, который затем будет править совместно. Услышав это предложение, группа разгорелась и начала спорить между собой. Умар поспешно взял Абу Бакра за руку и поклялся ему в верности, чему последовали собравшиеся люди.^[21]

Абу Бакр был почти повсеместно признан главой мусульманской общины (под названием халиф) в результате сакифа, хотя он действительно столкнулся с разногласиями в результате поспешного характера события. Несколько товарищей, среди которых наиболее заметны Али ибн Аби Талиб, поначалу отказался признать свою власть.^[19] Разумно ожидалось, что Али возьмет на себя руководство, будучи двоюродным братом и зятем Мухаммеда.^[22] Теолог Ибрагим ан-Нахай заявил, что Али также пользуется поддержкой ансаров в отношении своей преемственности, что объясняется генеалогическими связями, которые он разделяет с ними. Неизвестно, была ли его кандидатура на престолонаследие выдвинута во время Сакифа, хотя это вполне вероятно.^[23] Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы добиться его преданности, в результате чего ссора которые могли быть связаны с насилием.^[24] Однако через шесть месяцев группа заключила мир с Абу Бакром, и Али предложил ему свою верность.^[25]

Рашидунские халифы

Рашидунский халифат в наибольшей степени под властью халифа Усмана

Абу Бакр назначил Умара своим преемником на смертном одре. Умар, второй халиф, был убит персом по имени Пируз Нахаванди. Его преемник Усман был избран советом выборщиков (меджлис ). Усмана убили члены группы недовольных. Али затем взял под свой контроль, но не был повсеместно принят в качестве халифа правителями Египта, а затем и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абд-аль-Рахман ибн Мульджам, а Khawarij. Бурное правление Али продлилось всего пять лет. Этот период известен как Фитна, или первая исламская гражданская война. Последователи Али позже стали шиитами («шиаат Али», сторонниками Али.^[26]) меньшинство секты ислама и отвергают легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех халифов Рашидуна (Абу Бакр, Умар, Усман и Али) стали суннитской сектой большинства.

Под Рашидуном каждый регион (Султанат, Вилайя, или же Эмират ) Халифата имел своего правителя (султан, Вали или же Эмир ). Муавия, родственник Усмана и губернатора (Вали) из Сирия Али сменил халифа. Муавия превратил халифат в наследственный офис, таким образом основав Омейядов династия.

В областях, которые ранее были Сасанидская Империя или же византийский правила, халифы снизили налоги, предоставили большую местную автономию (их делегированным губернаторам), большую религиозную свободу для Евреи, и некоторые коренные Христиане и принесли мир деморализованным и недовольным жертвами и тяжелым налогом народам, которые стали результатом десятилетий Византийско-персидская война.^[27]

Халифат Али, Хасан и рост династии Омейядов

Правление Али сопровождалось беспорядками и внутренними раздорами. Персы, воспользовавшись этим, проникли в две армии и напали на другую армию, вызвав хаос и внутреннюю ненависть между товарищи на Битва при Сиффине. Битва длилась несколько месяцев, в результате чего возникла тупиковая ситуация. Во избежание дальнейшего кровопролития Али согласился на переговоры с Муавией. Это привело к появлению фракции из примерно 4000 человек, которые впоследствии стали известны как Хариджиты, чтобы отказаться от боя. После победы над хариджитами на Битва при Нахраване Позже Али был убит хариджитом ибн Мулджамом. Сын Али Хасан был избран следующим халифом, но несколько месяцев спустя отрекся от престола в пользу Муавии, чтобы избежать конфликта внутри мусульман. Муавия стал шестым халифом, установившим династию Омейядов,^[28] назван в честь прадеда Усмана и Муавии, Умайя ибн Абд Шамс.^[29]

Омейядский халифат (661–750)

Халифат, 622–750 гг.

Расширение при Мухаммеде, 622–632 гг.

Экспансия при халифах Рашидун, 632–661 гг.

Расширение во время Омейядского халифата, 661–750 гг.

Начиная с Омейядов, титул халифа стал наследственным.^[30] При Омейядах территория Халифата быстро росла, включая Кавказ, Трансоксиана, Синд, то Магриб и большая часть Пиренейский полуостров (Аль-Андалус ) в мусульманский мир. В наибольшей степени Халифат Омейядов занимал 5,17 миллиона квадратных миль (13 400 000 км2).²), что делает его самая большая империя мир еще видел и шестой по величине когда-либо существовавший в истории.^[31]

Географически империя была разделена на несколько провинций, границы которых неоднократно менялись во время правления Омейядов.^{[нужна цитата ]} В каждой провинции был губернатор, назначенный халифом. Однако по ряду причин, включая то, что они не были избраны Шура и предложения нечестивого поведения, династия Омейядов не получила всеобщей поддержки в мусульманском сообществе.^{[нужна цитата ]} Некоторые поддерживали выдающихся ранних мусульман, таких как Аль-Зубайр; другие считали, что только члены клана Мухаммеда, Бану Хашим, или его собственная линия, потомки Али, должны править.^{[нужна цитата ]}

Были многочисленные восстания против Омейядов, а также расколы в рядах Омейядов (в частности, соперничество между Яман и Кайс ).^{[нужна цитата ]} По команде Язида, сына Муавии, армия во главе с Умаром ибн Саадом, командиром по имени Шимр ибн Тил-Джаушан, убила сына Али. Хусейн и его семья в Битва при Кербеле в 680 г., укрепляя Шиитско-суннитский раскол.^[26] В конце концов, сторонники Бану Хашим и сторонники линии Али объединились, чтобы свергнуть Омейядов в 750 году. Шиат Али"Партия Али" снова разочаровались, когда Династия Аббасидов взял власть, поскольку Аббасиды произошли от дяди Мухаммеда, Аббас ибн Абд аль-Мутталиб а не с али.^{[нужна цитата ]}

Аббасидский халифат (750–1258 гг.)

Аббасидские халифы в Багдаде

Медресе Мустансирия в Багдад

В 750 году династия Омейядов была свергнута другой семьей. Меккан происхождение, Аббасиды. Их время было периодом научного, культурного и религиозного расцвета.^{[нужна цитата ]} Исламское искусство и музыка также значительно процветали во время их правления. Их главный город и столица Багдад начал процветать как центр знаний, культуры и торговли. Этот период культурного развития закончился в 1258 г. мешок Багдада монголами под Хулагу Хан. Однако халифат Аббасидов потерял свою эффективную власть за пределами Ирака уже c. 920.^[32] К 945 году потеря власти стала официальной, когда Buyids завоевал Багдад и весь Ирак. Империя распалась, и ее частями в течение следующего столетия правили местные династии.^[33]

В 9 веке Аббасиды создали армию, верную только своему халифату, состоящую преимущественно из тюркских половцев, черкесов и грузинских рабов, известных как мамлюки.^{[нужна цитата ]} К 1250 году к власти в Египте пришли мамлюки. Армия мамлюков, хотя ее часто воспринимали отрицательно, помогала халифату и навредила ему. С самого начала это обеспечивало правительство стабильной силой для решения внутренних и внешних проблем. Однако создание этой иностранной армии и перенос столицы аль-Мутасимом из Багдада в Самарру привели к разделению между халифатом и народами, которые, как они утверждали, правили. Кроме того, власть мамлюков неуклонно росла, пока Ар-Ради (934–41) был вынужден передать большинство королевских функций Мухаммад ибн Раик.

Под властью мамлюкского султаната Каира (1261–1517)

В 1261 г. Монгольское завоевание Багдада Мамлюкские правители Египта пытались получить легитимность своего правления, объявив о восстановлении халифата Аббасидов в Каир.^{[нужна цитата ]} У аббасидских халифов в Египте было мало политической власти; они продолжали поддерживать символы власти, но их влияние ограничивалось религиозными вопросами.^{[нужна цитата ]} Первым аббасидским халифом Каира был Аль-Мустансир (г. июнь – ноябрь 1261 г.). Халифат Аббасидов в Каире просуществовал до времен Аль-Мутаваккиль III, который правил как халиф с 1508 по 1516 год, затем был ненадолго свергнут в 1516 году своим предшественником Аль-Мустамсик, но был снова восстановлен халифатом в 1517 году.^{[нужна цитата ]}

Османский великий султан Селим I победил султанат мамлюков и сделал Египет частью Османской империи в 1517 году. Аль-Мутаваккил III был схвачен вместе со своей семьей и отправлен в Константинополь в качестве пленника, где у него была церемониальная роль. Он умер в 1543 году по возвращении в Каир.^[34]

Фатимидский халифат (909–1171)

Карта Фатимидского халифата в его наибольшей степени в начале 11 века

Фатимидский халифат был Исмаилитские шииты халифат, первоначально основанный в Тунис, который распространил свое правило на Средиземноморское побережье из Африка и в конечном итоге сделал Египет центром своего халифата.^{[нужна цитата ]} На пике своего развития, помимо Египта, халифат включал в себя различные области Магриб, Сицилия, то Левант и Hejaz.^{[нужна цитата ]}

Фатимиды основали тунисский город Махдия и сделали его своей столицей, прежде чем завоевать Египет и построить город Каир там в 969 году. После этого Каир стал столицей халифата, а Египет стал политическим, культурным и религиозным центром государства. Ученый-исламовед Луи Массиньон названный 4 веком хиджры / 10 веком н.э. как "Исмаилиты век в истории ислама ».^[35]

Период, термин Фатимит иногда используется для обозначения граждан этого халифата.^{[нужна цитата ]} Правящая элита государства принадлежала к исмаилитской ветви шиизма. Лидерами династии были Исмаилитские имамы и имел религиозное значение для мусульман-исмаилитов.^{[нужна цитата ]} Они также входят в цепочку лиц, занимающих посты халифата, как это признают некоторые мусульмане. Таким образом, это редкий период в истории, когда потомки Али (отсюда и имя Фатимид, относящееся к жене Али) Фатима ) и Халифат были объединены в какой-либо степени, за исключением последнего периода Рашидунский халифат под Али сам.^{[нужна цитата ]}

Считалось, что халифат проявляет определенную религиозную терпимость по отношению к неисмаилитским сектам ислама, а также по отношению к ним. Евреи, Мальтийские христиане и Копты.^[36]

Шииты Убайд Аллах аль-Махди Биллах из Династия Фатимидов, заявивший о своем происхождении от Мухаммеда через его дочь, в 909 году претендовал на титул халифа, создав отдельную линию халифов в Северной Африке.^{[нужна цитата ]} Первоначально контролирующий Алжир, Тунис и Ливия, халифы Фатимидов продлили свое правление на следующие 150 лет, захватив Египет и Палестина до того, как династия Аббасидов смогла переломить ситуацию, ограничив правление Фатимидов Египтом. Династия Фатимидов окончательно распалась в 1171 году и ее настигла Саладин из Династия Айюбидов.^[37]

Параллельные региональные халифаты в позднюю эру Аббасидов

К первой половине десятого века династия Аббасидов потеряла эффективную власть над большей частью мусульманского царства.^{[нужна цитата ]}

Династия Омейядов, которая выжила и стала править Аль-Андалус, вернул себе титул халифа в 929 году и продлился до свержения в 1031 году.^{[нужна цитата ]}

Омейядский халифат Кордовы (929–1031)

Карта Кордовского халифата ок. 1000

Во времена династии Омейядов Пиренейский полуостров была неотъемлемой провинцией Омейядского халифата, правившего с Дамаск. Омейяды потеряли положение халифа в Дамаске в 750 году, и Абд аль-Рахман I стал эмиром Кордовы в 756 году после шести лет изгнания. Намереваясь восстановить власть, он победил существующих исламских правителей области, которые бросили вызов правлению Омейядов и объединили различные местные вотчины в эмират.^{[нужна цитата ]}

Правители эмирата использовали титул «эмир» или «султан» до 10 века, когда Абд аль-Рахман III столкнулся с угрозой вторжения Фатимидского халифата.^{[нужна цитата ]} Чтобы помочь ему в борьбе против вторгшихся Фатимидов, которые объявили халифат в противовес общепризнанному аббасидскому халифу Багдада, Аль-Мутадид Абд аль-Рахман III сам претендовал на титул халифа. Это помогло Абд ар-Рахману III завоевать авторитет среди своих подданных, и титул был сохранен после того, как Фатимиды были отбиты. Правление Халифата считается периодом расцвета мусульманского присутствия на Пиренейском полуострове, прежде чем оно распалось на различные группы. тайфас в 11 веке. Этот период характеризовался расцветом технологий, торговли и культуры; многие здания аль-Андалус были построены в этот период.^{[нужна цитата ]}

Альмохадский халифат (1147–1269)

Империя Альмохадов в наибольшей степени, c. 1180–1212

Халифат Альмохадов (Берберские языки: Imweḥḥden, из арабский الموحدون аль-Мувагидун, "монотеисты "или" Объединители ") был марокканцем^[38]^[39] берберский Мусульманин движение, основанное в 12 веке.^[40]

Движение Альмохадов было начато Ибн Тумарт среди Масмуда племена южного Марокко. Альмохады впервые основали берберское государство в Tinmel в Атласские горы примерно в 1120 г.^[40] Альмохадам удалось свергнуть Династия Альморавидов в управлении Марокко к 1147 году, когда Абд аль-Мумин (годы правления 1130–1163) завоевал Марракеш и объявил себя халифом. Затем они распространили свою власть на все Магриб к 1159 г. Аль-Андалус проследил судьбу Африки, и к 1172 г. вся исламская Иберия находилась под властью Альмохадов.^[41]

Господство альмохадов в Иберии продолжалось до 1212 года, когда Мухаммад ан-Насир (1199–1214) потерпел поражение на Битва при Лас-Навас-де-Толоса в Сьерра Морена союзом христианских князей Кастилия, Арагон, Наварра и Португалия.^{[нужна цитата ]} Почти все Мавританский Вскоре после этого были потеряны владения в Иберии, а крупные мавританские города Кордова и Севилья выпало на долю христиан в 1236 и 1248 годах соответственно.^{[нужна цитата ]}

Альмохады продолжали править в Северной Африке до тех пор, пока частичная потеря территории из-за восстания племен и округов не позволила подняться их самым эффективным противникам, Династия Маринидов, в 1215 г.^{[нужна цитата ]} Последний представитель линейки, Идрис аль-Ватик, сводился к владению Марракеш, где он был убит рабом в 1269 г .; Мариниды захватили Марракеш, положив конец господству Альмохадов на Западе. Магриб.^{[нужна цитата ]}

Халифат Айюбидов (1171–1260 гг.)

Султанат Айюбид (в розовом) в момент смерти Саладин в 1193 г.

Империя Айюбидов настигла Фатимиды путем включения империи в Аббасидский халифат.^[42] Тем не мение, Саладин сам был широко известным халифом в Исламская история.^[43]^[4]

Индийский субконтинент

Хафиз Мухиуддин Аурангзеб, в отличие от своих предшественников, считался халифом Индии.

После Кампании Омейядов в Индии и завоевание небольших территорий в западной части Индийского полуострова, ранние индийские мусульманские династии, основанные Династия Гуридов и Газневиды, в первую очередь Делийский султанат. Индийские султанаты не особо стремились к халифату со времен Османская империя уже соблюдал халифат.^[44] Хотя Империя Великих Моголов не признан халифатом, его шестой император Мухаммад Аламгир Аурангзеб часто считался одним из немногих исламских халифов, правивших Индийским полуостровом.^[45] Он получил поддержку от Османские султаны Такие как Сулейман II и Мехмед IV. Как запоминающий Коран, Аурангзеб полностью утвердился. шариат в Южная Азия через его Фатава Аламгири.^[46] Он повторно представил джизья и запретил исламскую незаконную деятельность. Однако личные расходы Аурангзеба покрывались за счет его собственных доходов, которые включали шитье шапок и торговлю его письменными копиями Корана. Таким образом, его сравнивают со 2-м халифом. Умар бин Хаттаб и курдский завоеватель Саладин.^[47]^[48] Другие известные правители, такие как Мухаммад бин Бахтияр Халджи, Алауддин Хильджи, Фируз Шах Туглак, Шамсуддин Ильяс Шах, Бабур, Шер Шах Сури, Типу Султан, а Навабы Бенгалии получили в народе термин Халифа.^[49]

Османский халифат (1517–1924)

Османская империя в самом разгаре в 1683 году при султане Мехмед IV

Абдулмеджид II, последний халиф суннитского ислама из Османская династия с дочерью Дюррюшехвар Султан

На халифат претендовали султаны Османской империи начиная с Мурад I (годы правления с 1362 по 1389),^[50] не признавая при этом никакой власти со стороны аббасидских халифов в управляемом мамлюками Каире. Таким образом, резиденция халифата была перенесена в османскую столицу Эдирне. В 1453 г., после Мехмед Завоеватель с завоевание Константинополя, резиденция османов переехала в Константинополь, сегодняшний день Стамбул. В 1517 году османский султан Селим I победил и присоединил мамлюкский султанат Каир к своей империи.^[15]^[14] Завоевав и объединив мусульманские земли, Селим I стал защитником Священных городов Мекка и Медина, что еще больше усилило претензии Османской империи на халифат в мусульманском мире. Османы постепенно стали рассматриваться как де-факто лидеры и представители исламского мира. Однако более ранние османские халифы официально не носили титул халифа в своих государственных документах, надписях или монетах.^[14] Лишь в конце восемнадцатого века султаны обнаружили, что притязания на халифат имеют практическое значение, поскольку они позволяют им противостоять российским притязаниям на защиту османских христиан их собственными притязаниями на защиту мусульман под властью России.^[51]^[52]

По словам Бартольда, впервые титул «халиф» был использован османами в качестве политического, а не символического религиозного титула. Кючук-Кайнарджинский мирный договор с Российская империя в 1774 г., когда Империя сохранила моральный авторитет на территории, суверенитет которой был передан Российская империя.^{[нужна цитата ]}

Британцы поддерживали и пропагандировали мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман в Британской Индии, и османские султаны помогли англичанам, выпустив обращения к мусульманам Индии, в которых им говорилось о поддержке британского правления со стороны султана Али III и султана Абдулмеджида I.^[53]

Итог Русско-турецкая война 1768–74 гг. был губительным для османов. Большие территории, в том числе с большим мусульманским населением, такие как Крым, были потеряны для Российской Империи.^{[нужна цитата ]} Однако османы под Абдул Хамид I заявили о дипломатической победе, получив разрешение оставаться религиозными лидерами мусульман в теперь независимом Крыму в рамках мирного договора; взамен Россия стала официальным защитником христиан на территории Османской империи.^{[нужна цитата ]}

Около 1880 г. султан Абдул Хамид II подтвердил титул как способ противодействия российской экспансии на мусульманские земли. Его заявление было самым горячим восприятием мусульманами Британская Индия.^{[нужна цитата ]} Накануне Первая Мировая Война Османское государство, несмотря на свою слабость по сравнению с Европой, представляло собой крупнейшее и наиболее мощное независимое исламское политическое образование. Султан также пользовался некоторой властью за пределами своей сокращающейся империи как халиф мусульман в Египте. Индия и Центральная Азия.^{[нужна цитата ]}

В 1899 г. Джон Хэй Госсекретарь США попросил американского посла Османская Турция, Оскар Штраус, чтобы обратиться к султану Абдул Хамиду II, чтобы использовать свое положение халифа, чтобы приказать Люди таусуги из Султанат Сулу на Филиппинах - подчиниться американскому сюзеренитету и американскому военному правлению; Султан оказал им услугу и написал письмо, которое было отправлено в Сулу через Мекку. В результате «мусульмане сулу ... отказались присоединиться к повстанцам и поставили себя под контроль нашей армии, тем самым признав американский суверенитет».^[54]^[55]

Отмена халифата (1924 г.)

Официальный портрет Абдулмеджид II как халиф

После Мудросское перемирие октября 1918 г. с военными оккупация Константинополя и Версальский договор (1919 г.) положение османов было неопределенным. Движение за защиту или восстановление османов набрало силу после Севрский договор (Август 1920 г.), который наложил раздел Османской империи и дал Греции могущественное положение в Анатолии, к беде турок. Они призвали на помощь, и в результате произошло движение. К концу 1922 года движение прекратилось.

3 марта 1924 г. Президент Турецкой Республики, Мустафа Кемаль Ататюрк, как часть его реформы конституционно упразднен институт халифата.^[15] Его полномочия в Турции были переданы Великое Национальное Собрание Турции, парламент новообразованной Турецкой Республики. Название было тогда утверждал к Хусейн бин Али, Шариф Мекки и Hejaz, лидер Арабское восстание, но его королевство было побеждено и аннексировано ибн Сауд в 1925 г.

Египетский ученый Али Абдель Разик опубликовал свою книгу 1925 года Ислам и основы управления. Аргумент этой книги был резюмирован как «Ислам не защищает конкретную форму правления».^[56] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон в качестве современного политического запрета, так и на истории правителей, претендующих на легитимность халифата.^[57] Разик писал, что прошлые правители распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий свои троны от нападений повстанцев».^[58]

Саммит был созван в Каир в 1926 году, чтобы обсудить возрождение халифата, но большинство мусульманских стран не участвовали, и не было предпринято никаких действий по выполнению резолюций саммита. Хотя название Амир аль-Муминен был принят королем Марокко и Мохаммед Омар, бывший глава Талибан из Афганистан, ни один из них не претендовал на какой-либо юридический статус или власть над мусульманами за пределами своих стран.^{[нужна цитата ]}

После распада Османской империи время от времени проводились демонстрации, призывающие к восстановлению халифата. Организации, которые призывают к восстановлению халифата, включают: Хизб ут-Тахрир и мусульманское братство.^[59]

Параллельные региональные халифаты османам

Борнуский халифат (1472-1893)

Борнуский халифат, который возглавляли императоры Борну, начался в 1472 году. Являясь крупным государством более крупной империи Канем-Борну, его правители носили титул халифа до 1893 года, когда он был поглощен британцами. Колония Нигерии и Протекторат Северного Камеруна. Британцы признали их «султанами Борну», на одну ступень ниже в мусульманских королевских титулах. После того, как Нигерия стала независимой, ее правители стали «эмирами Борну», что еще на одну ступень ниже.

Джокьякартский халифат (1755-2015)

В индонезийский Султан Джокьякарты исторически использованный Халифатулла (Халиф Бога) как один из многих его титулов. В 2015 году султан Хаменгкубувоно X отказался от каких-либо претензий к Халифату, чтобы облегчить его дочери наследование престола, поскольку богословское мнение того времени заключалось в том, что женщина может занимать светский пост султана, но не духовный пост халифа.^[60]

Сокотский халифат (1804–1903 гг.)

В Сокотский халифат был исламским государством в том, что сейчас Нигерия во главе с Усман дан Фодио. Основан во время Война фулани в начале 19 века она контролировала одну из самых могущественных империй в К югу от Сахары до европейского завоевания и колонизации. Халифат существовал в колониальный период и впоследствии, хотя и с меньшей властью.^{[нужна цитата ]} Нынешний глава Халифата Сокото - Сааду Абубакар.

Империя Тукулёр (1848-1893)

В Toucouleur Empire, также известная как Империя Тукулар, была одним из государств джихада Фулани в Африке к югу от Сахары. В конце концов он был усмирен и аннексирован Французская Республика, будучи включены в Французская Западная Африка.

Движение Халифат (1919–24)

В Движение Халифат был запущен мусульманами в Британская Индия в 1920 году для защиты Османского халифата в конце Первой мировой войны и распространился по британским колониальным территориям. Она была сильна в Британской Индии, где стала местом сплочения некоторых индийских мусульман как одно из многих антибританских индийских политических движений. В его лидеры вошли Мохаммед Али Джухар, его брат Шавкат Али и Маулана Абул Калам Азад, Д-р Мухтар Ахмед Ансари, Хаким Аджмал Хан и адвокат Мухаммад Джан Аббаси. Какое-то время его поддерживали Мохандас Карамчанд Ганди, который был членом Центрального комитета халифата.^[61]^[62] Однако движение утратило свою динамику после отмены халифата в 1924 году. После дальнейших арестов и бегства его лидеров, а также ряда ответвлений, отколовшихся от основной организации, движение в конце концов прекратилось и распалось.

Шарифский халифат (1924–25)

В Шарифский халифат (арабский: خلافة شريفية) Был арабским халифатом, провозглашенным Шарифские правители из Hejaz в 1924 году ранее известный как Вилайет Хиджаз, провозглашая независимость от Османский халифат. Идея шарифского халифата витала по крайней мере с 15 века.^[63] К концу 19 века он начал приобретать все большее значение из-за упадок Османской империи, который потерпел сильное поражение в Русско-турецкая война 1877–78 гг.. Однако мало свидетельств того, что идея шарифского халифата когда-либо получила широкую поддержку широких масс в Средний Восток или же куда угодно еще в этом отношении.^[64]

Неполитические халифаты

Хотя и неполитический, некоторые Суфий заказы и Ахмадийское движение^[65] определяют себя как халифаты. Таким образом, их лидеров обычно называют халиф (халифы).

Суфийские халифаты

В суфизм, тарикат (приказы) возглавляются духовными лидерами (халифах руханийа), главными халифами, которые назначают местных халифов для организации Зауиас.^[66]

Суфийские халифаты не обязательно являются наследственными. Халифы призваны служить Силсила в отношении духовных обязанностей и для распространения учения тариката.

Ахмадийский халифат (1908-настоящее время)

В Флаг Ахмадии, впервые спроектированный в 1939 г., во время руководства Второй халиф

Ахмадийская мусульманская община - это самопровозглашенное движение исламского возрождения, основанное в 1889 г. Мирза Гулам Ахмад из Кадиан, Индия, которая утверждала, что была обещанной Мессия и Махди, которого ждали мусульмане. Он также утверждал, что был последователем -пророк подчиняться Мухаммеду, пророку ислама.^{[нужна цитата ]} Группа традиционно избегается большинством мусульман.^[67]

После смерти Ахмада в 1908 году его первый преемник, Хаким Нур-уд-Дин, стал халифом общины и принял титул Халифатул Масих (Преемник или халиф Мессии).^{[нужна цитата ]} После Хакима Нур-уд-Дина, первого халифа, титул Ахмадийского халифа продолжился под Мирза Махмуд Ахмад, который руководил сообществом более 50 лет. Следом за ним были Мирза Насир Ахмад а потом Мирза Тахир Ахмад которые были соответственно третьим и четвертым халифами.^{[нужна цитата ]} Нынешний калиф Мирза Масрур Ахмад, который живет в Лондон.^[68]^[69]

Религиозная основа

Коран

В Коран использует термин халифа дважды. Первый в аль-Бакара, 30, это относится к Бог создавая человечество как его халифа на земле. Во-вторых, в Грустный, 26, обращается к королю Дэйвид как Бог халифа и напоминает ему о его обязанности править справедливо.^[70]

Кроме того, некоторые используют следующий отрывок из Корана, известный как «аят Истихлафа», чтобы обосновать кораническую основу халифата:

Бог обещал тем из вас, кто достиг веры и совершает праведные дела, что, несомненно, Он сделает их Хулифа на земле, даже когда Он заставил [некоторых] тех, кто жил до них, стать Хулифа; и что, несомненно, Он твердо установит для них религию, которую Ему было угодно ниспослать им; и что, несомненно, Он заставит их прежнее состояние страха быть заменено чувством безопасности [видя, что] они поклоняются Мне [одному], а не приписывают божественные силы чему-либо кроме Меня. Но все, кто [поняв] это, решают отрицать истину - это они, они поистине беззаконные! »(Ан-Нур, 55)

В приведенном выше стихе слово Хулифа (множественное число от Халифа) по-разному переводится как «преемники» и «приходящие к власти».

Несколько школ юриспруденции и философии в рамках суннитского ислама утверждают, что для управления государством Шариат по определению, править через Халифат и использовать следующие стихи для подтверждения своих требований.

Так что управляйте между людьми тем, что открыл Бог (ислам), и не следуйте их тщеславным желаниям, остерегайтесь их, если они соблазняют вас лишь частью того, что Бог открыл вам
— ^{[Коран 005:049 ]}

О вы, верующие! Повинуйтесь Богу и повинуйтесь посланнику, а затем и тем из вас, кто облечен властью; и если у вас есть спор по какому-либо вопросу, отсылайте его к Богу и постановлениям посланника, если вы (на самом деле) веруете в Бога и Последний День. В конце концов, так лучше и приличнее.
— ^{[Коран 004:059 ]}

Хадис

Следующее хадис из Муснад Ахмад ибн Ханбал можно понять как пророчество о двух эпохах Халифата (обе на линиях / заповедях пророчества).

Хазрат Хузайфа передал, что Посланник Аллаха сказал: «Пророчество останется среди вас, пока Аллах пожелает». Затем начнется Халифат (Халифат) по линии пророчества, и он будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. Тогда наступит коррумпированная / разрушительная монархия, и она будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. После этого возникнет деспотическое царство, и оно будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. Затем снова придет Халифат (Халифат) на основании предписания Пророчество.^[71]^{[страница нужна ]}

Вышеизложенное мусульмане обычно считают первой эрой Халифата. Рашидун Халифат.

Нафи'а сообщила:

Сообщается со ссылкой на Нафи, что Абдулла б. Умар нанес визит Абдулле б. Мути в те дни (когда зверства творились с людьми Медины) в Харре во времена Язида б. Муавия. Ибн Мути сказал: «Положи подушку для Абу Абд ар-Рахмана (фамилия Абдулла ибн Умара)». Но тот сказал: я пришел не для того, чтобы сидеть с вами. Я пришел к вам, чтобы рассказать вам традицию, которую я услышал от Посланника Аллаха. Я слышал, как он сказал: Тот, кто отзывает свою группу от повиновения (Амиру), не найдет аргументов (в свою защиту), когда он предстанет перед Аллахом в Судный День, и тот, кто умирает, не связав себя клятвой верности (Амиру) умрет смертью человека, жившего во времена Джахилийи. - Сахих Муслим, Книга 020, Хадис 4562.

Хишам ибн Урва сообщил об авторитете Абу Салеха на основании авторитета Абу Хурайра что Мухаммед сказал:

Лидеры возьмут на себя ответственность за вас после меня, где благочестивый (один) поведет вас своим благочестием, а нечестивый (один) своим нечестием, так что только слушайте их и подчиняйтесь им во всем, что соответствует истине (ислам). Если они поступают правильно, это делается для вас, а если они действовали неправильно, это засчитывается вам и против них.

Муслим передал от авторитета аль-Аараджа, от авторитета Абу Хурайра, что Мухаммед сказал:

Вот, имам (халиф) - всего лишь щит, из-за которого люди сражаются и которым защищаются.

Муслим сообщил об авторитете Абдель Азиз аль-Мукрин, кто это сказал:

Я сопровождал Абу Хурайру в течение пяти лет и слышал, как он говорил о высказывании Мухаммеда: Пророки правят дети Израиля, всякий раз, когда Пророк умирал, за ним следовал другой Пророк, но после меня не будет Пророка. Будут Халифы и их будет много. Спросили: что же вы нам заказываете? Он сказал: «Совершите байат (сделку / продажу) им по очереди и отдайте им должное. Несомненно, Бог спросит их о том, что Он им доверил.

Пророчество халифата Махди

Многие исламские тексты, в том числе несколько хадисы, заявляют, что Махди будет избран халифом и будет править халифатом.^[72] Ряд исламских деятелей называли себя одновременно «халифом» и «аль-Махди», включая первого халифа Аббасидов. Ас-Саффах.^[73]

В Сахаба Мухаммеда

Аль-Хаббаб ибн уль-Мунтир сказал, когда сахабы встретились после смерти Мухаммада (в Такифа зал) Бани Саида:

Пусть будет один амир от нас и один амир от вас (имеется в виду один из ансаров и один из мохаджирин).

На это Абу Бакр ответил:

Мусульманам запрещено иметь двух эмира (правителей) ...

Затем он встал и обратился к мусульманам.^[74]^[75]^[76]^[77]^[78]^[79]^{[страница нужна ]}

Дополнительно сообщалось^[80] что Абу Бакр продолжал говорить в день Ас-Сакифа:

Мусульманам запрещено иметь двух эмиров, так как это вызовет различия в их делах и концепциях, их единство будет разделено, и между ними вспыхнут споры. В Сунна тогда будет оставлено, bida'a (инновации) будут распространяться, и Фитна будет расти, а это не в чьих-либо интересах.

Сахабы согласились на это и выбрали Абу Бакра своим первым халифом. Хаббаб ибн Мундхир, который предложил идею двух амиров, поправился и был первым, кто дал Абу Бакру Байа. Это указывает на иджма ас-сахаба всех сахабов. Али ибни аби Талиб, который в то время сопровождал тело Мухаммеда, также согласился с этим.

Имам Али, которого почитают шииты, сказал:^[81]

У людей должен быть Амир ... где верующий работает под своим Имара (правилом) и под которым неверующий также получит выгоду, пока его правление не закончится к концу его жизни (аджал), добыча (Фай'и) будут собраны, враг будет сражаться, маршруты станут безопасными, сильный вернет то, что он взял у слабых, пока тиран не будет сдержан, и никому не будет мешать.

Взгляды исламских богословов

Ученые любят Аль-Маварди,^[82] Ибн Хазм,^[83] Ахмад аль-Калкашанди,^[84] и Аш-Шарани^[85] заявил, что мировое мусульманское сообщество может иметь только одного лидера в любой момент времени. Ан-Навави^[86] и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад^[87] объявили недопустимым давать клятву верности более чем одному лидеру.

Аль-Джозири сказал:^[88]

Имамы (ученые четырех школ мысли) - да помилует их Аллах - соглашаются с тем, что халифат является обязанностью, и что мусульмане должны назначить лидера, который будет выполнять предписания религии и отдавать угнетенным правосудие против угнетатели. Мусульманам запрещено иметь в мире двух лидеров, находящихся в согласии или разногласиях.

Аналогичные мнения высказывают и ученые-шииты.^[89]^[90]^[91]^[92] Однако шиитская школа мысли утверждает, что лидер не должны назначаться исламской уммой, но должны быть назначены Богом.

Аль-Куртуби сказал, что халиф - это «столп, на котором покоятся другие столбы», и сказал о стихе Корана: «Воистину, человек сделан на этой земле халифом»:^[93]^[94]

Этот аят является источником выбора имама и халифа, его слушают и ему повинуют, потому что слово объединяется через него, и через него реализуются ахкам (законы) халифа, и никакой разницы в отношении обязательств этого между Уммой ...

Ан-Навави сказал:^[95]

(Ученые) согласились, что мусульмане обязаны выбрать халифа.

Аль-Газали при описании потенциальных последствий потери Халифата сказал:^[96]

Судьи будут отстранены от должности, вилаят (провинции) будут аннулированы, ... указы властей не будут выполняться, и все люди окажутся на грани харама.

Ибн Таймия сказал^[97]^{[страница нужна ]}:

Обязательно знать, что должность, отвечающая за управление людьми (например, должность халифа), является одной из самых больших обязанностей Дин. Фактически, нет никакого учреждения Дина, кроме как им .... это мнение саляф, Такие как Аль-Фухайл ибн 'Иях, Ахмад ибн Ханбал и другие

Период покоя

Когда-то являвшийся предметом интенсивного конфликта и соперничества среди мусульманских правителей, халифат бездействовал и практически не востребован с 1920-х годов. Для подавляющего большинства мусульман халиф как лидер умма, "хранится как память и как идеал"^[98] как время, когда мусульмане «обладали научным и военным превосходством во всем мире».^[99] Исламский пророк Мухаммад как сообщается, пророчествовал:

Пророчество останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно сохранялось, затем Аллах возвысит его, когда пожелает, чтобы возвысить его. После этого будет халифат, который следует руководству Пророка, который останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы он оставался. Затем Он поднимет его, когда пожелает поднять его. После этого наступит господство жестокого деспотического правления, и оно будет оставаться с вами до тех пор, пока Аллах желает, чтобы оно оставалось. Тогда будет господство тирании, и оно будет оставаться до тех пор, пока Аллах желает, чтобы оно оставалось. Затем Аллах поднимет его, когда пожелает. Затем будет Халифат, который следует руководству Пророчества.
— Ас-Силсила Ас-Сахиха, т. 1, вып. 5

"Калифатстаат": Федеративное Исламское Государство Анатолия (1994–2001)

В Kalifatstaat («Государство Халифат») было названием исламистской организации в Германия что было провозглашено на мероприятии в Кёльн в 1994 году и запрещен в декабре 2001 года после внесения поправки в Закон об ассоциациях, отменяющей религиозную привилегию. Однако этот халифат никогда не был институционализирован в соответствии с международным правом, а был лишь намерением исламского «государства в государстве».

Халифат возник в 1994 году из «Федеративного Исламского Государства Анатолия» (турецкий: Анадолу Федере Ислам Девлети, AFİD), которая существовала в Германии с 1992 по 1994 год как переименование Ассоциации исламских ассоциаций и муниципалитетов (İCCB). В 1984 г. последняя отделилась от исламистской организации. Милли Гёрюш. Лидер ассоциации провозгласил себя халифом, мировым духовным и мирским главой всех мусульман. С тех пор организация считала себя «государством халифата» (турецкий: Хилафет Девлети). С точки зрения закона об ассоциациях старое название осталось.

Лидер изначально был Джемалеттин Каплан, по прозвищу "Хомейни Кельна »немецкой общественностью. В турецких СМИ он упоминается как« Темный голос »(турецкий: Кара Сес). На мероприятии в честь Каплана в 1993 году немец принял ислам. Андреас Абу Бакр Ригер публично «сожалел» перед сотнями слушателей о том, что немцы не полностью уничтожили евреев: «Как и турки, мы, немцы, часто воевали за добрые дела в истории, хотя я должен признать, что мои деды не были основательны с наш главный враг ".^[100]

Исламское Государство Ирака и Леванта (2014-настоящее время)

ИГИЛ территории, выделенной серым цветом, во время наибольшей территориальной протяженности в мае 2015 г.

Военная ситуация в Ливии в начале 2016 года:

Ансар аш-Шариа

Исламское государство

Группа Танзим Кайдат аль-Джихад фи Билад аль-Рафидайн (Аль-Каида в Ираке) сформированный как филиал Аль-Каида сеть Исламист боевиков во время Война в Ираке. Со временем группа расширилась до Сирия и приобрела известность как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) во время Сирийская гражданская война. Летом 2014 года группа запустила Наступление в Северном Ираке, захватив город Мосул.^[101]^[102] Группа объявила себя халифатом при Абу Бакр аль-Багдади 29 июня 2014 года и переименовал себя в «Исламское государство».^[103]^[104] Утверждение ИГИЛ о том, что он является высшим авторитетом среди мусульман, широко отвергается.^[105] Ни один видный мусульманский ученый не поддержал провозглашение халифата; четное Салафит-джихадист проповедники обвинили группу в занятии политическим зрелищем и нанесении дурной славы понятию исламского государства.^[106]

ИГИЛ находится в состоянии войны с вооруженными силами, включая Иракская армия, то Сирийская армия, то Свободная сирийская армия, Фронт ан-Нусра, Сирийские демократические силы, и Иракский Курдистан с Пешмерга и Отряды народной защиты (YPG) вместе с коалицией из 60 стран в ее усилиях по созданию де-факто государство на территории Ирака и Сирии.^[107]

Вид Ахмадия

Члены Ахмадийская община считают, что Ахмадийский халифат (араб. Халифа) является продолжением исламского халифата, прежде всего Рашидун (правильно) Халифат (Праведных халифов). Считается, что это было приостановлено с Али, зятем Мухаммеда, и возобновлено с появлением Мирза Гулам Ахмад (1835–1908, основатель движения), которого Ахмади называют Обетованным Мессией и Махди.

Ахмади утверждают, что в соответствии со стихами Корана (такими как ^{[Коран 24:55 ]}) и многочисленные хадисы по этому поводу, Халифа может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным те, кто веруют и творит правду и поддерживать единство Бога, поэтому любое движение по установлению Халифа сосредоточенные только на человеческих усилиях, обречены на провал, особенно когда положение людей расходится с «заповедями пророчества», и в результате они разъединяются, их неспособность установить Халифа вызвано в основном отсутствием в них праведности. Хотя халиф избирается, считается, что сам Бог направляет сердца верующих к личности. Таким образом, халифа назначается не обязательно по праву (т. Е. Законным или компетентным в глазах людей в то время) или просто по выбору, но в первую очередь Богом.^[108]

Согласно мысли Ахмадии, халиф не обязательно должен быть главой государства; скорее, ахмадийская община подчеркивает духовное и организационное значение халифа. Это в первую очередь религиозный / духовный офис, целью которого является поддержка, укрепление и распространение ислама и поддержание высоких духовных и моральных стандартов в мировом сообществе, установленных Мухаммад - который был не просто политическим лидером, но прежде всего религиозным лидером. Если халифа действительно имеет правительственную власть в качестве главы государства, это является второстепенным и второстепенным по отношению к его общей функции халифа, которая применима к верующим на международном уровне, а не ограничивается одним конкретным государством.^[109]^[110]

Мусульмане-ахмади верят, что Бог заверил их, что этот халифат будет стоять до конца времен, в зависимости от их праведности и веры в Бога. Халифа обеспечивает единство, безопасность, моральное руководство и прогресс для сообщества. От халифа требуется, чтобы он выполнял свои обязанности, консультируясь и принимая во внимание мнения членов Шура (консультативный орган). Однако он не обязан всегда соглашаться с мнениями и рекомендациями членов. Халифатул Масих обладает общей властью по всем религиозным и организационным вопросам и обязан принимать решения и действовать в соответствии с Кораном и сунной.

Исламский зов

Ряд исламистских политических партий и моджахеды призвали к восстановлению халифата путем объединения мусульманских наций либо путем политических действий (например, Хизб ут-Тахрир ) или силой (например, Аль-Каида ).^[111] В последние годы набирают силу различные исламистские движения с конечной целью создания халифата. В 2014 году ИГИЛ / ИГИЛ заявили о восстановлении Халифата. Сторонники восстановления халифата различались по своей методологии и подходам. Немного^{[ВОЗ? ]} были локально ориентированными, основными политическими партиями, не преследовавшими очевидных транснациональных целей.^{[нужна цитата ]}

Абул А'ла Маудуди считал, что халиф был не просто отдельным правителем, которого нужно было восстановить, но был олицетворением человека Бог власть на Земле:

Халифа означает представитель. Человек, согласно исламу, является представителем «народа», Его (Бога) наместником; иными словами, в силу делегированных ему полномочий и в пределах, установленных Кораном и учением пророка, халиф должен осуществлять Божественную власть.^[112]

В мусульманское братство защитники панисламский единство и реализация Исламское право. Основатель Хасан аль-Банна писал о восстановлении халифата.^[113]

Одна транснациональная группа, идеология которой была основана именно на восстановлении халифата как панисламского государства, - это Хизб ут-Тахрир (буквально «Партия освобождения»). Он особенно силен в Центральной Азии и Европе и набирает силу в арабском мире. Он основан на утверждении, что мусульмане могут доказать, что Бог существует.^[114] и что Коран - это слово Бога.^[115]^[116] Заявленная стратегия "Хизб ут-Тахрир" - ненасильственная политическая и интеллектуальная борьба.

В Юго-Восточной Азии такие группы, как Джемаа Исламия стремились установить халифат через Индонезия, Малайзия, Бруней и части Таиланд, то Филиппины и Камбоджа.

Цели Халифата Аль-Каиды

Аль-Каида одной из четко сформулированных целей является восстановление халифата.^[117] Ее бывший лидер Усама бен Ладен призвал мусульман «установить праведный халифат нашей уммы».^[118] Аль-Каида в 2005 году руководители выпустили заявление, в соответствии с которым в так называемой «пятой фазе» будет Исламское государство, или халифат ».^[119] Аль-Каида назвала свой информационный выпуск в Интернете от Ирак «Голос Халифата».^[120] По словам автора и уроженца Египта Лоуренс Райт, Айман аз-Завахири, наставник бен Ладена и заместитель командира «Аль-Каиды» до 2011 года, однажды «стремился восстановить халифат ... который формально прекратил свое существование в 1924 году после распада Османская империя но которые не обладали реальной властью с тринадцатого века ». Завахири считает, что после восстановления халифата Египет станет точкой сплочения остального исламского мира, возглавив джихад против Запада. «Тогда, если Бог даст, история сделает новый поворот», - писал позднее Завахири, - «в противоположном направлении против империи Соединенных Штатов и мирового еврейского правительства».^[121]

Оппозиция

Ученый Оливье Рой пишет, что «вначале исламисты заменяют концепцию халифата ... концепцией эмир «Существовал ряд причин, в том числе то, что, согласно классическим авторам, халиф должен быть членом племени Пророка ( Курайшиты ) ... более того, халифы правили обществами, которые исламисты не считают исламскими ( Османская империя )."^[122] Это не точка зрения большинства исламистских группировок, поскольку и «Братья-мусульмане», и «Хизб ут-Тахрир» рассматривают Османское государство как халифат.^[123]^[124]

Правительство

Избрание или назначение халифа

В его книге Ранние исламские завоевания (1981), Фред Доннер утверждает, что стандартной арабской практикой во время ранних халифатов было то, что видные люди родственной группы или племени собирались после смерти лидера и избирали лидера из своего окружения, хотя для этого не существовало определенной процедуры. шура, или консультативное собрание. Кандидаты обычно принадлежали к той же линии, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных мужчин, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, так как в большинстве суннитских взглядов не было никаких оснований для выбора главы государства или губернатора только на основании происхождения. Поскольку Омейяды, все халифаты были династическими.

Традиционно мусульмане-сунниты мазхабы все согласились, что халиф должен быть потомком курайшитов.^[125] Аль-Бакиллани сказал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства.

Суннитская вера

После смерти Мухаммеда встреча состоялась в Сакифа. На этой встрече мусульманская община избрала Абу Бакра халифом. Мусульмане-сунниты развили убеждение, что халиф является светским политическим правителем, назначенным править в рамках исламского права (шариата). Работа по рассмотрению ортодоксальных и исламских законов была оставлена на муджтахиды, юристы коллективно назвали Алама. Многие мусульмане называют первых четырех халифов Рашидун, что означает Праведные, потому что считается, что они следовали Корану и сунна (пример) Мухаммеда.^{[нужна цитата ]}

Шиитская вера

За исключением Заидис,^[126] Шииты верят в Имамат, принцип, согласно которому правителями являются имамы, избранные Богом, непогрешимые и безгрешные, и которые должны происходить из Ахль аль-Байт независимо от мнения большинства, шура или выборы. Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммад дал много указаний в хадис пруда Хумм в частности, что он считал Али, его двоюродный брат и зять, как его преемник. Для Двенадцать Считается, что Али и его одиннадцать потомков, двенадцать имамов, еще до своего рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и указанными Богом. Мусульмане-шииты считают, что все мусульманские халифы после смерти Мухаммеда незаконны из-за их несправедливого правления, и что мусульмане не обязаны следовать им, поскольку это единственное руководство, которое осталось позади, как предписано в хадис из две важные вещи, была исламской священной книгой, Коран и Семья Мухаммеда и потомство, которое считается непогрешимый, поэтому может вести общество и мусульманское сообщество с полной справедливостью и равенством.^[127]^[128]^[129]^[130] Собственный внук Пророка и третий шиитский имам, Хуссейн ибн Али возглавил восстание против несправедливости и деспотического правления мусульманского халифа в то время в битве при Кербеле. Шииты Мусульмане подчеркнуть, что ценности социальная справедливость, и выступая против угнетение и тирания - это не просто моральные ценности, но ценности, необходимые для религиозности человека.^[131]^[132]^[133]^[128]^[134]

После того, как эти Двенадцать Имамов, потенциальных халифов, ушли, и в отсутствие возможности правительства во главе с их имамами, некоторые Двенадцати считали необходимым, чтобы система шиитского исламского правительства, основанная на Опека исламского юриста быть развитым из-за необходимости какой-либо формы правления, когда исламский юрист или faqih правит мусульманами, хватит. Однако эта идея, развитая марджа Аятолла Рухолла Хомейни и установленный в Иране, не является общепринятым среди шиитов.

Исмаилиты верят в принцип имамата, упомянутый выше, но они также не обязательно должны быть светскими правителями.

В Низари продолжать иметь живого имама; нынешний имам Ага Хан.
В Тайяби исмаилиты с 1130 года следовали за главным офицером имама, Дай аль-Мутлак, поскольку, по их мнению, имамы скрываются.

Маджлис аш-Шура

В Маджлис аш-Шура (буквально «консультативное собрание») было представлением идеи консультативного управления. Важность этого предполагают следующие стихи Корана:

«... те, кто отвечают на зов своего Господа и утверждают молитву; и которые ведут свои дела через Шуру [любимы Богом]».^{[42:38 ]}
«... консультируйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), доверьтесь Аллаху»^{[3:159 ]}

Меджлис также является средством избрания нового халифа.^[135] Аль-Маварди написал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и иметь достаточно мудрости и рассудительности, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди сами должны создать меджлис и выбрать список кандидатов в халиф; затем меджлис должен выбрать халифа из списка кандидатов.^[135]

Некоторые исламистские интерпретации роли Маджлис аш-Шура следующие: В анализе главы Корана, посвященной шуре, исламистский автор Сайид Кутб утверждает, что ислам требует от правителя консультироваться только с некоторыми представителями тех, которыми управляют и управляют в контексте шариата. Такиуддин ан-Набхани, основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата, пишет, что, хотя Шура является важной частью «правящей структуры» исламского халифата, «(это) не одна из его опор», имея в виду, что его пренебрежение не сделало бы правление халифа неисламским, чтобы оправдать восстание. Однако Братья-мусульмане, крупнейшее исламское движение в Египте, смягчили эти исламистские взгляды, в принципе признав, что в современную эпоху Меджлис аш-Шура является демократия но во время своего правления Египтом в 2013 году «Братья-мусульмане» не реализовали этот принцип на практике.

Подотчетность правителей

Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но халиф или правитель, который становится несправедливым или крайне неэффективным, должен быть подвергнут импичменту через Маджлис аш-Шура. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, который отклоняется от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что угнетение со стороны халифа является достаточным основанием для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что люди обязаны восстать, если халиф начнет действовать, не соблюдая исламские законы. Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал, что игнорировать такую ситуацию - харам а те, кто не может восстать изнутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аяты из Корана, чтобы оправдать это:

«... И они (грешники на кияма ) скажет: «Господь наш! Мы слушались наших лидеров и наших начальников, и они сбили нас с правильного пути. Наш лорд! Дайте им (лидерам) двойное наказание, которое вы нам даете, и прокляните их очень великим проклятием ... "^{[33:67–68 ]}^{[неосновной источник необходим ]}

Исламские юристы отметили, что, когда правители отказываются уйти в отставку после импичмента через Меджлис, становясь диктаторами благодаря поддержке коррумпированной армии, при согласии большинства у них есть возможность начать революция. Многие отметили, что этот вариант следует использовать только после учета потенциальной стоимости жизни.^[135]

Верховенство закона

Следующее хадис устанавливает принцип верховенство закона в связи с кумовство и подотчетность^[136]^{[неосновной источник необходим ]}

Рассказал ‘Аиша: Жители курайшитов беспокоятся о женщине из Бани Махзум кто совершил кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые говорили: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Заида, любимого Посланника Аллаха». Когда Усама говорил об этом Посланнику Аллаха; Посланник Аллаха сказал: «Пытаетесь ли вы заступиться за кого-то в деле, связанном с наказаниями, предписанными Аллахом?» Затем он встал и произнес проповедь, сказав: «Что уничтожило народы, предшествовавшие вам, так это то, что, если знатный из них украл, они простят его, а если бедный человек среди них украл, они навлекут на него законное наказание Аллаха. Клянусь Аллахом, если Фатима, дочь Мухаммеда (моя дочь) украла, я бы отрезал ей руку ».

Однако различные исламские юристы выдвигают множество условий и оговорок в отношении исполнения такого закона, что затрудняет выполнение. Например, бедняков нельзя наказывать за то, что они вырвались из бедности, а во время засухи в Рашидунский халифат, смертная казнь был приостановлен до тех пор, пока не пройдут последствия засухи.^[137]

Исламские юристы позже сформулировал концепцию, согласно которой все классы подчиняются закону страны, и никто не стоит выше закона; должностные лица и частный граждане так же есть долг подчиняться тому же закону. Кроме того, Кади (Исламскому судье) не разрешалось проводить дискриминацию на основании религия, раса, цвет, родство или же предрассудки. В ряде случаев халифы должны были предстать перед судьями, когда они готовились к вынесению приговора.^[138]

По словам Ноа Фельдмана, профессора права в Гарвардский университет, система ученых-юристов и юристов, ответственных за верховенство закона был заменен кодификация шариата Османская империя в начале 19 века:^[139]

Экономика

Вовремя Мусульманская сельскохозяйственная революция Халифат понял, что стимулы были необходимы для увеличения продуктивность и богатство и таким образом усилить налоговые поступления. Социальная трансформация произошла в результате смены земель владение^[140] предоставление лицам любых Пол,^[141] этнический или же религиозный фон право покупать, продавать, ипотека и наследовать земля для сельское хозяйство или с любой другой целью. Подписи требовались на контракты для каждого крупного финансовая транзакция касательно сельское хозяйство, промышленность, коммерция и занятость. Копии контракта обычно хранились обеими сторонами.^[140]

Между исламской экономикой и левый или же социалист экономическая политика. Исламские юристы утверждали, что приватизация источников нефти, газа и других горючих материалов, а также озер, водных путей и пастбищ запрещена. Некоторые даже утверждали, что термин «пастбище» может применяться ко всем сельскохозяйственным угодьям, хотя они составляют меньшинство.^[142] Принцип общественной или совместной собственности был извлечен мусульманскими юристами из следующих хадис Мухаммеда: «Мусульмане - партнеры в трех отношениях: вода, пастбища и огонь»^[143] Исламские юристы считают, что термин «вода, пастбища и огонь» включает также другие природные ресурсы, в том числе нефть, и уточняют, что «пастбища» означают земли, не находящиеся в частной собственности, где люди пасут своих животных. Он не включает в себя частные сельскохозяйственные угодья, сады, рощи и т. Д., Так как это хорошо известный факт, что сподвижники Пророка Мухаммеда владели частными садами и сельскохозяйственными угодьями в первом исламском государстве в Медине. Они также делают исключения в случае обработки, упаковки и продажи воды, если в ней нет острой необходимости для людей. По закону большинства улемов вода является общественной собственностью, пока она еще находится в озере, реке и т. Д., Но когда она помещается в емкость, она становится собственностью владельца судна. В соответствии с Салех Аль-Фавзан, "Если человек набрал воду в свой сосуд или в свой пруд, значит, он завладел ею и ему разрешено продать ее, потому что он собрал ее, и она попала в его владение, и он израсходовал усилия приобрести его, чтобы он стал его собственностью ".^[144] Однако, если мусульманское сообщество остро нуждается в воде, ее необходимо разделить, независимо от того, поступает она из общественных водных путей или из частного колодца.^[145]Помимо сходства с социализмом, ранние формы прото-капитализм и свободные рынки присутствовали в халифате,^[146] с раннего рыночная экономика и ранняя форма торговый капитализм развивались между 8 и 12 веками, которые некоторые называют «исламским капитализмом».^[147] Энергичный денежная экономика разработан на основе обращение стабильного дорогостоящего валюта (в динар ) и интеграция ранее независимых денежный области. Деловые методы и формы организация бизнеса занятые в это время контракты, векселя, длинная дистанция Международная торговля, ранние формы партнерство (Mufawada) Такие как ограниченное товарищество (мудараба) и ранние формы кредит, долг, выгода, потеря, капитал (ал-мал), накопление капитала (нама аль-мал),^[148] оборотный капитал, капитальные затраты, доход, чеки, векселя,^[149] трасты (вакф ), начинающие компании,^[150] сберегательные счета, транзакционные счета, заклад, ссуда, обменные курсы, банкиры, менялы, бухгалтерские книги, депозиты, задания, то система двойной записи,^[151] и иски.^[152] Организационная предприятия похожий на корпорации независимо от государственный также существовал в средневековом исламском мире.^[153]^[154] Многие из этих концепций были приняты и усовершенствованы в средневековая европа с 13 века и далее.^[148]

Рано Исламское право включен сборник Закят (благотворительность), один из Пять столпов ислама, со времен первого Исламского государства, основанного Посланником Аллаха в Медине. В налоги (включая Закят и Джизья ) собраны в казначейство (Байт ал-мал ) исламского правительство использовались для обеспечения доход для нуждающийся, в том числе бедные, пожилой, сирот, вдовы и отключен Во время халифата Абу Бакра ряд арабских племен, которые приняли Ислам от руки Пророка Мухаммеда, восстали и отказались продолжать платить закят, что привело к Ридда войны. Халиф Умар добавил к обязанностям государства пособие, выплачиваемое от имени каждого мужчины, женщины и ребенка, начиная с рождения, создав первую в мире государственную программу социального обеспечения.

Майя Шацмиллер заявляет, что демографический Поведение средневекового исламского общества в некоторых существенных аспектах отличалось от поведения других сельскохозяйственных обществ. Кочевые группы в таких местах, как пустыни Египта и Марокко сохраняла высокий уровень рождаемости по сравнению с сельским и городским населением, хотя периоды чрезвычайно высокой кочевой рождаемости, по-видимому, случались время от времени. "скачки" а не на постоянной основе. У людей, живущих в больших городах, уровень рождаемости был намного ниже, возможно, из-за использования контроль рождаемости методы и политическая или экономическая нестабильность. Это привело к сокращению населения в некоторых регионах.^[155] Хотя несколько исследований показали, что Исламские ученые в период с одиннадцатого по тринадцатый века ожидаемая продолжительность жизни составляла 59–75 лет,^[156]^[157]^[158] общая продолжительность жизни мужчин в тех же обществах была ниже.^[159] С учетом младенческая смертность, Лоуренс Конрад оценивает среднюю продолжительность жизни в раннем исламском халифате выше 35 лет для населения в целом по сравнению с примерно 40 годами для населения Классическая Греция^[160] и 31 год для населения тринадцатого века Англия.^[161]

В ранней исламской империи также был самый высокий уровень грамотности среди досовременных обществ, наряду с городом классические Афины в 4 веке до нашей эры,^[162] и позже, Китай после введения печать с 10 века.^[163] Одним из факторов относительно высокого уровня грамотности в ранней Исламской Империи был образовательный рынок, управляемый родителями, поскольку государство не субсидировало образовательные услуги на систематической основе до тех пор, пока не было введено государственное финансирование в Низам аль-Мульк в 11 веке.^[164] Еще одним фактором было распространение бумага из Китая,^[165] что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе; таким образом производство бумаги технологии преобразовали исламское общество (а позже и остальные Афро-Евразия ) из устный к писец культуры, сравнимой с более поздним переходом от писца к типографский культура, и от типографской культуры к Интернет.^[166] Другие факторы включают широкое использование бумаги. книги в исламском обществе (в большей степени, чем в любом другом ранее существовавшем обществе) исследование и запоминание из Коран, процветающий коммерческая деятельность и появление Мактаб и Медресе образовательные учреждения.^[167]

Известные халифы

Рашидун ("Праведно ведомые")
- Абу Бакр, первый Рашидунский халиф. Покоренные мятежные племена в Ридда войны.
- Умар (Умар ибн аль-Хаттаб), второй халиф Рашидун. Во время его правления исламская империя расширилась, включив Египет, Иерусалим и Персию.
- Усман (Усман ибн Аффан) третий халиф Рашидуна. Когда халиф Умар умер на своем посту в возрасте 59/60 лет, Усман в возрасте 64/65 лет стал его преемником и был вторым по старшинству правителем как халиф. Под руководством Усмана исламская империя расширилась до Фарса (современный Иран) в 650 году и некоторых районов Хорасана (современный Афганистан) в 651 году. Завоевание Армении началось в 640-х годах.
- Али (Али ибн Абу Талиб), четвертый халиф Рашидун. Однако мусульмане-шииты считают первым Имам. Его правление было чревато внутренним конфликтом с Муавией ибн Аби Суфьяном (Муавия I) и Амр ибн аль-Ас контролируя регионы Леванта и Египта независимо от Али.
Хасан ибн Али, пятый халиф. Считается, как «правильно руководствующийся» некоторыми историками. Он отказался от своего права на халифат в пользу Муавии I, чтобы положить конец разрушительной гражданской войне.
Муавия I, первый халиф Династия Омейядов. Муавия установил династическое правление, назначив своего сына Язид I как его преемник, тенденция, которая будет продолжаться и в последующих халифатах.
Абд аль-Малик был пятым халифом Омейядов, правившим с апреля 685 года до своей смерти в 705 году. Он принадлежал к первому поколению прирожденных мусульман, его ранняя жизнь в Медине была занята благочестивыми занятиями. Он занимал административные и военные посты при халифе Муавии I (годы правления 661–680) и его собственном отце, халифе. Марван I (r. 684–685).
Аль-Валид I был шестым халифом Омейядов, правившим с октября 705 года до своей смерти. Он был старшим сыном своего предшественника халифа Абд аль-Малика.
Умар ибн Абд аль-Азиз (Умар II), халиф Омейядов, который считается одним из лучших правителей в мусульманской истории. Некоторые (в основном сунниты) также считают его одним из «правильно ведомых» халифов.
Язид II был девятым халифом Омейядов, правившим с 9 февраля 720 г. до своей смерти в 724 г.
Хишам был десятым халифом Омейядов, правившим с 724 года до своей смерти в 743 году. Хишам был великим покровителем искусств, и он снова поощрял искусство в империи. Он также поощрял рост образования, строя больше школ и, что, возможно, наиболее важно, наблюдая за переводом многочисленных литературных и научных шедевров на арабский язык. Он вернулся к более строгому толкованию шариата как Умар имел и навязал его даже своей семье.
Аль-Валид II был омейядским халифом, правившим с 743 года до своей смерти в 744 году.
Язид III был двенадцатым омейядским халифом. Он царствовал шесть месяцев, с 15 апреля по 3 или 4 октября 744 года, и умер в этой должности.
Марван II был четырнадцатым и последним халифом Омейядов, правившим с 744 года до своей смерти в 750 году.
Ас-Саффах был первым халифом халифата Аббасидов, одного из самых длинных и важных халифатов (исламских династий) в истории ислама.
Аль-Мансур был вторым аббасидским халифом, правившим с 136 по 158 хиджры (754 - 775 гг.) и сменившим своего брата аль-Саффаха. Аль-Мансур обычно считается величайшим халифом династии Аббасидов. Он также известен тем, что основал «круглый город» Мадинат аль-Салам который должен был стать ядром имперского Багдад
Аль-Махди был третьим аббасидским халифом, правившим с 775 года до своей смерти в 785 году.
Харун ар-Рашид, Халиф Аббасидов, во время правления которого Багдад стал известным мировым центром торговли, образования и культуры. Харун - герой многих историй в знаменитых Тысяча и одна ночь.
Аль-Мамун, великий аббасидский покровитель исламской философии и науки
Аль-Му'тасим был восьмым халифом Аббасидов, правившим с 833 года до своей смерти в 842 году. Младший сын халифа Харуна ар-Рашида. Он также известен тем, что основал город Самарра.
Аль-Мутаваккиль был десятым аббасидским халифом, правившим с 847 по 861 год. Он был сыном аль-Мутасима. Он считается влиятельным аббасидским халифом.
Аль-Мутадид был халифом халифата Аббасидов с 892 года до своей смерти в 902 году.
Ар-Ради был двадцатым аббасидским халифом, правившим с 934 года до своей смерти. Он умер 23 декабря 940 года в возрасте 31 года. Он считается последним халифом ранний Аббасид период.
- Аль-Кадир знаменитый халиф позднего периода Аббасидов с 991 по 1031 год.
- Аль-Муктафи знаменитый халиф позднего периода Аббасидов, правивший с 1136 по 1160 год.
- Ан-Насир был аббасидским халифом в Багдаде с 1180 года до своей смерти в 1225 году. По словам историка Анжелики Хартманн, ан-Насир был последним действующим впоследствии аббасидским халифом.
- Аль-Мустасим был 37-м и последним аббасидским халифом. Он правил с 1242 года до своей смерти в 1258 году.
Сулейман Великолепный Османский халиф, во время правления которого Османская империя достигла своего апогея.
Абдул Хамид II, последний османский халиф, правивший с независимой абсолютной властью
Абдулмеджид II, последний халиф Османской династии. Номинально 37 глава Османской династии.

Смотрите также

дальнейшее чтение

Теория правления в исламе, Исламским университетом Интернета
История Аль-Халифат Ар-Рашида (Праведные халифаты) Школьный учебник.Абдулла аль-Ахсан, Абдулла Ахсан
Кризис раннего халифата Ричард Стивен Хамфрис, Стивен (EDT) Хамфрис из Истории аль-Табари
Воссоединение халифата Аббасидов Клиффорд Эдмунд (TRN) Босуорт, из Истории аль-Табари
Возвращение халифата в Багдад Франц Розенталь из Истории аль-Табари
Панисламизм: индийские мусульмане, османы и Великобритания (1877–1924) Азми Озджан
Багдад времен Аббасидского халифата из современных арабских и персидских источников Гай Ле Страндж
Падение Кордовского халифата: берберы и андалузцы в конфликте Питер С. Скейлс
Халифат и халифат, Автор Мубашер Ахмад
Отмена халифата Из журнала The Economist 8 марта 1924 г.
Столкновение халифатов: понимание настоящей войны идей, Тони Корн, Small Wars Journal, март 2011 г.
Хусейн Йылмаз. Новое определение халифата: мистический поворот в османской политической мысли. Издательство Принстонского университета, 2018. ISBN 978-1-4008-8804-7.

внешняя ссылка

Калиф - документальный фильм из трех частей Аль-Джазира английский
Возвращение халифата, Хранитель.
Исламисты призывают к возрождению халифата, Новости BBC.

[:0-1] а ^б ^c ^d Кади, Вадад; Шахин, Арам А. (2013). «Халиф, халифат». Принстонская энциклопедия исламской политической мысли: 81–86.

[2] Ар-Рашид, Мадави; Керстен, Кэрол; Штерин, Марат (11 декабря 2012 г.). Демистификация халифата: историческая память и современные контексты. Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN 978-0-19-932795-9.

[3] Макнаб, Крис (2017). Знаменитые сражения средневековья. Нью-Йорк: Cavendish Square Publishing, LLC. п. 36. ISBN 9781502632470.

[NathoIslamization-4] а ^б Нато, Кадир И. Черкесская история. Страницы 150

[5] Рубин, Барри (17 марта 2015 г.). Ближний Восток: Путеводитель по политике, экономике, обществу и культуре. Рутледж. п. 478. ISBN 978-1-317-45578-3.

[:1-6] а ^б Incorporated, факты в файле (2008). Объединенные Арабские Эмираты. Публикация информационной базы. п. 11. ISBN 978-1-4381-0584-0.

[7] Нигосян, Соломон А. (29 января 2004 г.). Ислам: его история, учение и практика. Издательство Индианского университета. п.18. ISBN 978-0-253-11074-9.

[8] «Корни демократии в исламе». Irfi.org. 16 декабря 2002 г.. Получено 30 июн 2014.

[Triana_159-9] Триана, Мария (31 марта 2017 г.). Управление разнообразием в организациях: глобальная перспектива. Тейлор и Фрэнсис. п. 159. ISBN 9781317423683.

[10] «Династия Омейядов | Исламская история». Британская энциклопедия. Получено 26 марта 2017.

[11] Кавендиш, Маршалл (1 сентября 2006 г.). Мир и его народы. Маршалл Кавендиш. п. 185. ISBN 978-0-7614-7571-2.

[12] Хааг, Майкл (1 ноября 2012 г.). Трагедия тамплиеров: взлет и падение государств крестоносцев. Профильные книги. п.20. ISBN 978-1-84765-854-8.

[FOOTNOTEHolt1984-13] Холт 1984.

[Sourdel-14] а ^б ^c Доминик Сурдел, "История института халифата" (1978) [1]

[BritCal-15] а ^б ^c «халиф - исламский титул». Британская энциклопедия.

[16] Джон Миддлтон, Мировые монархии и династии (2015) стр. 443

[Moaveni-12-1-18-17] Моавени, Азаде (12 января 2018 г.). «Давняя мечта об исламском государстве». Нью-Йорк Таймс.

[18] "калиф". Полный словарь Random House Webster.

[FitzpatrickWalkerP3-19] а ^б Коэли Фицпатрик, Адам Хани Уокер Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога (2014), стр. 3 [2]

[20] Маделунг, Вильферд (1997). Преемственность Мухаммеда. п.31.

[MandelungP32-21] Маделунг (1997), п. 32)

[22] Валери Дж. Хоффман, Основы ибадитского ислама (2012), стр. 6

[23] Маделунг (1997), п. 32–33)

[24] Фицпатрик, Уокер (2014, п. 186)

[25] Фицпатрик, Уокер (2014, п. 4)

[econ1-26] а ^б «В чем разница между мусульманами-суннитами и мусульманами-шиитами?». Экономист. 28 мая 2013 г.

[27] Джон Эспозито (1992)

[28] Краткая энциклопедия ислама. Кирилл Гласс. стр. 39–41, 318–319, 353–354

[29] Усман был сыном `Аффан, сын Абу-лас, сын Умайя ибн Абд Шамс. Муавия был сыном Абу Суфьян, сын Харб, сын Умайи ибн Абд Шамса.

[30] Кавендиш, Маршалл (2010). "6". Исламские верования, обычаи и культуры. п.129. ISBN 978-0-7614-7926-0.

[Blankinship-31] Бланкиншип, Халид Яхья (1994), Конец государства джихада, правление Хишама ибн 'Абд-аль-Малика и крах Омейядов, Государственный университет Нью-Йорка Press, п. 37, ISBN 978-0-7914-1827-7

[32] «Исламское искусство». Британская энциклопедия.

[33] «Династия Аббасидов». Британская энциклопедия.

[34] Кеннеди, Хью Н. (2001). Историография исламского Египта: (ок. 950 - 1800). БРИЛЛ. ISBN 9789004117945.

[35] В его «Mutanabbi devant le siècle ismaëlien de l’Islam» в Mém. de l’Inst. Français de Damas, 1935, стр.

[36] Уинтл, Джастин (май 2003 г.). История ислама. Лондон: Rough Guides Ltd., стр. 136–7. ISBN 978-1-84353-018-3.

[37] Баер, Ева (1983). Металлические изделия в средневековом исламском искусстве. SUNY Press. п. xxiii. ISBN 9780791495575. Однако в течение последних XI и XII веков халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, и в 1171 году в страну вторглись Салах ад-Дин, основатель Династия Айюбидов. Он восстановил Египет как политическую державу, снова включил его в Аббасидский халифат и установил сюзеренитет Айюбидов не только над Египтом и Сирией, но, как упоминалось выше, временно и над северной Месопотамией.

[38] Бернард Луган, Histoire du Maroc, ISBN 2-262-01644-5

[39] Рамирес-Фариа, Карлос (2007). Краткая энциклопедия всемирной истории. Atlantic Publishers & Dist. С. 23, 676. ISBN 978-81-269-0775-5.

[brit1-40] а ^б "Альмохады". Британская энциклопедия.

[41] Буреси, Паскаль; Эль-Ааллауи, Хишам (2012). Управление империей: провинциальная администрация в халифате Альмохадов (1224–1269): критическое издание, перевод и изучение рукописи 4752 библиотеки Хасанийа в Рабате, содержащей 77 такадимов («назначения»). БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-23333-1.CS1 maint: ref = harv (связь)

[42] Баер, Ева (1983). Металлические изделия в средневековом исламском искусстве. SUNY Press. п. xxiii. ISBN 9780791495575. Однако в течение последних XI и XII веков халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, и в 1171 году в страну вторглись Салах ад-Дин, основатель Династия Айюбидов. Он восстановил Египет как политическую державу, снова включил его в Аббасидский халифат и установил сюзеренитет Айюбидов не только над Египтом и Сирией, но, как упоминалось выше, временно и над северной Месопотамией.

[43] Макнаб, Крис (2017). Знаменитые сражения средневековья. Нью-Йорк: Cavendish Square Publishing, LLC. п. 36. ISBN 9781502632470.

[44] "Правда и ложь: ирония и интриги в Тарих-и Байхаки", Сохейла Амирсолеймани, Иранские исследования, Vol. 32, No. 2, Использование лукавства: литературные и исторические моменты (весна, 1999 г.), стр. 243.

[45] Джексон, Рой (2010). Мауляна Маудуди и политический ислам: власть и Исламское государство. Рутледж. ISBN 9781136950360.

[46] Хусейн, С. М. (2002). Структура политики при Аурангзебе 1658-1707 гг.. Дистрибьюторы издательства «Канишка» (2002). ISBN 978-8173914898.

[47] Дасгупта, К., 1975. Как узнали Великие Моголы: Размышления о мусульманских библиотеках в Индии. Журнал истории библиотеки, 10 (3), стр.241–254.

[48] Кадир, K.B.S.S.A., 1936. Культурные влияния ислама в Индии. Журнал Королевского общества искусств, стр.228–241.

[49] Саксена, Банарси Прасад (1992) [1970]. «Халджи: Алауддин Халджи». У Мохаммада Хабиба и Халика Ахмада Низами (ред.). Всеобъемлющая история Индии: Делийский султанат (1206–1526 гг. Н. Э.). 5 (Второе изд.). Индийский исторический конгресс / Народное издательство. OCLC 31870180.CS1 maint: ref = harv (связь)

[Lambton-50] Лэмбтон, Энн; Льюис, Бернард (1995). Кембриджская история ислама: Индийский субконтинент, Юго-Восточная Азия, Африка и мусульманский запад. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 320. ISBN 9780521223102.

[Karpat-51] Карпат, Кемаль Х. (1974). Османское государство и его место в мировой истории: введение. БРИЛЛ. п. 21. ISBN 978-9004039452.

[52] Финкель, Кэролайн (2005). Мечта Османа: история Османской империи, 1300-1923 гг.. Нью-Йорк: Основные книги. п. 111. ISBN 978-0-465-02396-7.

[Qureshi1999-53] Куреши, М. Наим (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 гг.. БРИЛЛ. С. 18–19. ISBN 978-90-04-11371-8.

[Karpat2001-54] Карпат, Кемаль Х. (2001). Политизация ислама: восстановление идентичности, государства, веры и общины в позднем Османском государстве. Издательство Оксфордского университета. п. 235. ISBN 978-0-19-513618-0.

[Yegar2002-55] Егар, Моше (1 января 2002 г.). Между интеграцией и отделением: мусульманские общины Южных Филиппин, Южного Таиланда и Западной Бирмы / Мьянмы. Lexington Books. п. 397. ISBN 978-0-7391-0356-2.

[56] Элизабет Сюзанна Кассаб. Современная арабская мысль: культурная критика в сравнительной перспективе. Издательство Колумбийского университета, 2010. ISBN 9780231144896 стр.40

[sage2011-57] Бертран Бади, Дирк Берг-Шлоссер, Леонардо Морлино (редакторы). Международная энциклопедия политологии, том 1. SAGE, 2011. ISBN 9781412959636 с.1350.

[58] Кемаль Х. Карпат. Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве. Исследования по истории Ближнего Востока. Издательство Оксфордского университета, 2001 г. ISBN 9780195136180 С. 242-243.

[autogenerated1-59] Джей Толсон, «Разыскивается халиф: почему старый исламский институт резонирует со многими мусульманами сегодня», Новости США и мировой отчет 144.1 (14 января 2008 г.): 38–40.

[60] «Готова ли Джокьякарта к преемнице султана Хаменгкубовоно?». 17 мая 2015.

[61] «Движение Халифат». Indhistory.com. Архивировано из оригинал 28 апреля 2015 г.. Получено 5 июн 2011.

[62] Государственный деятель В архиве 16 апреля 2007 г. Wayback Machine

[63] Тейтельбаум 2001 стр. 42^{[требуется проверка ]}

[64] Тейтельбаум 2001 с. 43–44^{[требуется проверка ]}

[65] Таггарт, Стив (10 июля 2014 г.). «Исламский халиф осуждает акты неисламского террора ИГИЛ'". Лондонский экономический. В архиве из оригинала 15 октября 2014 г.. Получено 12 марта 2019.

[66] Деспла, Патрик А .; Шульц, Доротея Э. (2014). Молитва в городе: создание мусульманских священных мест и городская жизнь. Verlag. п. 82. ISBN 978-3-8394-1945-8.

[67] Эспозито, Джон Л. (2004). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 11. ISBN 978-0-19-975726-8. Отвергнуты большинством мусульман как еретические, поскольку они верят в продолжающееся пророчество после смерти Мухаммеда. В настоящее время базируется в Пакистане, но им запрещено практиковать, проповедовать или распространять свою веру как ислам или свои места отправления культа как мечети.

[68] "Хазрат Мирза Масрур Ахмад, Халифатул Масих V". Обзор религий. Исламские публикации. Май 2008 г. ISSN 0034-6721. Получено 9 марта 2011.

[69] Линдерман, Джульетта (14 июня 2017 г.). «Ахмадийская мусульманская община празднует свой новый культурный форпост в Кеннере». NOLA.com. ООО «Эдванс Локальные СМИ». В архиве из оригинала 17 июня 2018 г.. Получено 12 марта 2019.

[70] Сонн, Тамара (2010). Ислам: краткая история (2-е изд.). Wiley-Blackwell. п. 38. ISBN 978-1-4051-8094-8.

[71] Маснад Ахмад ибн Ханбал, Мишкат, Глава Аль-Анзар Валь Тахзир

[72] Наим Бин Хаммад, Китаб Аль-Фитан (8584 503 4) رج (ك) نعيم بن حماد (986), والحاكم

[EI2-73] Маделунг, Вильферд (1986). «аль-Махди». Энциклопедия ислама. 5 (2-е изд.). Brill Academic Publishers. С. 1230–8. ISBN 978-90-04-09419-2.

[74] "Ас-Сира" из Ибн Касир

[75] "Тарих ут-Табари" ат-Табари

[76] "Сирату ибн Хишам" автора Ибн Хишам

[77] «Ас-Сунан уль-Кубра» Байхаки

[78] "Аль-фасил-фил Милал", автор Ибну Хазим

[79] "Аль-Акд Аль-Фарид" Аль-Вакиди

[80] "ас-Сира" Ибну Исхака

[81] Нахдж-уль-Балага (часть 1, стр.91)

[82] Аль-Ахкам ас-Султания стр.9

[83] Аль-Мухалла, том 9, страница 360

[84] Субул Аль-Аша, том 9, страница 277

[85] Аль-Мизан, том 2, страница 157

[86] Мугни Аль-Мухтадж, том 4, страница 132

[87] Аль-Мугни фи абваб Ат-Таухид, том 20, страница 243

[88] Аль-Фикх Алал-Матахиб Аль-Арба (фикх четырех философских школ), том 5, страница 416

[89] Аль-Фасл Фил-Милал, том 4, страница 62

[90] Маталиб Улил-Амр

[91] Макалат Аль-Исламьин, том 2, страница 134

[92] Аль-Могни Фи Абуаб Ат-Таухид, том 20, страницы 58–145

[93] {[Коран 002:030 ]}

[94] Тафсир ул-Куртуби 264/1

[95] Шарху Сахих Муслим стр. 205 том 12

[96] Iqtisaad fil Itiqaad стр. 240

[97] Siyaasah Shariyyah - глава: «Обязанность верности руководству»

[reun-98] Вашингтон Пост, "Воссоединенный ислам: маловероятно, но не полностью радикально, восстановление халифата находит отклик у основных мусульман ".

[99] Эндрю Хаммонд, (2006). Исламский халифат - мечта, а не реальность. Ближний Восток Интернет

[100] Райнер Трауб: Die Glaubens-Wechsler, Spiegel-Special Nr. 2/2008, с. 94ff

[101] «Халифат не продержится долго, но его наследие может». Австралийский. 8 августа 2014 г.. Получено 25 августа 2014.

[102] «Абу Бакр аль-Багдади: движущая сила Исламского государства». Новости BBC. 30 июля 2014 г.

[103] Шахин, Карим (21 мая 2015 г.). «Исида контролирует 50% территории Сирии» после захвата исторического города Пальмира ». хранитель.

[104] «Повстанцы ИГИЛ провозглашают« Исламское государство »в Ираке и Сирии». BBC. 30 июня 2014 г.

[105] «Части Сирии, Ирак, контролируемые Исламским государством, в значительной степени недосягаемы: Красный Крест». Рейтер. 13 марта 2015 г.

[106] Гергес, Фаваз А. ИГИЛ: История. Издательство Принстонского университета (издание Kindle). С. 283–284.

[107] «Обвиненный в восстании ИГИЛ, сирийский лидер вынужден усилить борьбу». Нью-Йорк Таймс. 22 августа 2014 г.

[108] "Священный Коран". Alislam.org. Получено 30 июн 2014.

[109] "Халифат-э-Рашида" (PDF). Получено 30 июн 2014.

[110] "Исламский халифат - его подъем, падение и возрождение". Alislam.org. 3 марта 2011 г.. Получено 30 июн 2014.

[111] «Объединенный ислам». Washingtonpost.com. 13 января 2006 г.

[112] Абул Ааль Маудуди, Права человека в исламе, Исламский фонд, 1976, стр.9.

[113] Рой, Оливье, Неудача исламизма, Издательство Гарвардского университета, (1994) стр. 42

[114] Уильям Лейн Крейг, Профессор Маки и космологический аргумент Калама.

[115] "harunyaya.com". harunyaya.com. Архивировано из оригинал 11 мая 2015 г.. Получено 30 июн 2014.

[116] "Указатель переводов Корана". Получено 10 апреля 2008.^{[мертвая ссылка ]}

[117] "Ладин". fas.org. Получено 5 июн 2011.

[118] Интервью (21 октября 2001 г.) бен Ладена, Послание миру, Verso, 2005, стр.121

[119] «Руководители Аль-Каиды раскрывают замысел мирового господства». Мельбурн: Theage.com.au. 24 августа 2005 г.

[120] Вик, Карл (14 января 2006 г.). "Вашингтон Пост". Washingtonpost.com.

[121] Райт, 46 лет.

[122] Рой, Оливье, Провал исламизма, Издательство Гарвардского университета, (1994) стр. 42-3.

[123] «Братья-мусульмане и копты, историческая перспектива». Ikhwanweb.com. Получено 5 июн 2011.

[124] Беляускас, Хана (17 апреля 2007 г.). "Campus Radicals - Хизб-ут Тахрир". Newstatesman.com.

[125] Ян А. Вензинк, Concordance de la Tradition Musulmane т. 2, стр. 70. Лейден: Brill Publishers, 1936–1988.

[Frncis1984-126] Робинсон, Фрэнсис (1984). Атлас исламского мира с 1500 г.. Нью-Йорк: Факты о файле. п.47. ISBN 0871966298.

[127] "Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма". п. Глава 7: Имамат стр. 147+.

[:1x-128] а ^б 1942-, Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1981). Исламский мессианизм: идея Махди в двенадцатиперстном шиизме. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 9780873954426. OCLC 6420933.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)

[129] Usayn., Abāabāʼī, Muḥammad (1975). Шиитский ислам ([1-е изд.] Изд.). Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0873952729. OCLC 901099.

[130] Рафия и Дераяти 2003: Аль-Хашия ала аль-Усул аль-Кафи (на арабском языке). С. 590–599.

[131] Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (1988). Справедливый правитель (ас-султан аль-адил) в шиитском исламе: всеобъемлющий авторитет юриста в имамитской юриспруденции. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195119152. OCLC 45842548.

[132] Красный шиизм против черного шиизма: социальная справедливость и спасение для масс.

[133] Тридцатый великий грех: не помогать угнетенным. Аятулла Сайид Абдул Хусейн Дастгаиб Ширази Великие грехи.

[134] «Наследие третьего шиитского имама: Хуссейна ибн Али».

[2muslims-135] а ^б ^c "Гарм Аллах Аль-Гамди". 2muslims.com. Получено 5 июн 2011.

[136] Сахих Бухари, Том 4, Книга 56, номер 681

[137] Дживс, Рон (1 июля 2010 г.). Ислам сегодня: введение. A&C Black. п. 61. ISBN 978-1-84706-478-3.

[138] (Вирамантри 1997, стр.132 и 135).; Матье Тилье, Судебная власть и Qāīs ’Автономия при Аббасидах, аль-Масак, 26 (2014), с. 119-131.

[Feldman-139] Фельдман, Ноа (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?". Нью-Йорк Таймс.

[Idrisi-140] а ^б Зохор Идриси (2005), Мусульманская сельскохозяйственная революция и ее влияние на Европу, ФСТК.

[141] Майя Шацмиллер, стр. 263.

[142] «Их отец оставил им сельхозугодья и дома; как они должны платить с них закят?». IslamQA.

[143] Чаудри, Мухаммад Шариф (2003). «Основы исламской экономической системы: государственная собственность». MuslimTents.com. Получено 9 декабря 2010.

[144] «Разрешено ли продавать воду Замзам?».

[145] «Люди - партнеры троих». 2014. Получено 27 мая 2018.

[146] Кембриджская экономическая история Европы, п. 437. Издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-08709-0.

[147] Субхи Ю. Лабиб (1969), «Капитализм в средневековом исламе», Журнал экономической истории 29 (1), стр. 79-96 [81, 83, 85, 90, 93, 96].

[Banaji-148] а ^б Банаджи, Иаир (2007). «Ислам, Средиземноморье и подъем капитализма» (PDF). Исторический материализм. 15 (1): 47–74. Дои:10.1163 / 156920607x171591.

[149] Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебл (2001), Средневековая торговля в Средиземноморском мире: иллюстративные документы, Columbia University Press, ISBN 0-231-12357-4.

[150] Куран, Тимур (осень 2005 г.). «Отсутствие корпорации в исламском праве: истоки и устойчивость» (PDF). Американский журнал сравнительного правоведения. 53 (4): 785–834. Дои:10.1093 / ajcl / 53.4.785. HDL:10161/2546. JSTOR 30038724.

[151] Лабиб, Субхи Ю. (март 1969 г.). «Капитализм в средневековом исламе». Журнал экономической истории. 29 (1): 79–96. Дои:10.1017 / S0022050700097837. JSTOR 2115499.

[152] Спайер, Рэй (август 2002). «История рецензирования». Тенденции в биотехнологии. 20 (8): 357–8. Дои:10.1016 / S0167-7799 (02) 01985-6. PMID 12127284.

[153] Арджоманд, Саид Амир (апрель 1999 г.). «Закон, деятельность и политика в средневековом исламском обществе: развитие институтов обучения с десятого по пятнадцатый век». Сравнительные исследования в обществе и истории. 41 (2): 263–93. Дои:10.1017 / s001041759900208x. JSTOR 179447.

[154] Амин, Самир (июнь 1978 г.). «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы». Отчеты MERIP. 68 (68): 3–14. Дои:10.2307/3011226. JSTOR 3011226.

[155] Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире, Brill Publishers, стр. 63–66, ISBN 978-90-04-09896-1

[156] Буллиет, Ричард У. (апрель 1970 г.), «Количественный подход к средневековым мусульманским биографическим словарям», Журнал экономической и социальной истории Востока, 13 (2): 195–211 [200], Дои:10.1163 / 156852070X00123

[Ahmad_2007_246–248_246-157] Ахмад, Ахмад Атиф (2007), "Авторитет, конфликт и передача разнообразия в средневековом исламском праве Р. Кевин Жак ", Журнал исламских исследований, 18 (2): 246–248 [246], Дои:10.1093 / jis / etm005

[158] Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире, Brill Publishers, стр. 66, ISBN 978-90-04-09896-1, Продолжительность жизни была еще одной областью, в которой исламское общество расходилось с предложенной моделью сельскохозяйственного общества. Не менее трех отдельных исследований ожидаемой продолжительности жизни религиоведов, два из мусульманской Испании 11 века и одно из Ближнего Востока, пришли к выводу, что продолжительность жизни представителей этой профессиональной группы составляет 69, 75 и 72,8 года соответственно!

[159] Шацмиллер, Майя (1994), Труд в средневековом исламском мире, Brill Publishers, стр. 66, ISBN 978-90-04-09896-1, Этот показатель необычайно высок не только для условий средневековых городов, где жили эти «улама», но и с точки зрения средней продолжительности жизни современных мужчин. [...] Другими словами, социальная группа, изучаемая с помощью биографий, априори является ошибочной выборкой, поскольку состоит исключительно из людей, которые обладали исключительной продолжительностью жизни.

[160] Конрад, Лоуренс И. (2006), Западная медицинская традиция, Издательство Кембриджского университета, стр.15, 137, ISBN 978-0-521-47564-8

[161] «Тысячелетие оздоровления». BBC. 1998 г.. Получено 18 сентября 2018.

[162] Колсон, Эндрю Дж., Обеспечение образования (PDF), Институт Гувера, п. 117, получено 22 ноября 2008, Уходя в глубь веков, цивилизации, считавшиеся имеющими самый высокий уровень грамотности в свое время, были образовательными рынками, управляемыми родителями. Умение читать и писать было гораздо шире распространено в раннесредневековой исламской империи и в четвертом веке до нашей эры. Афины, чем в любых других культурах того времени.

[163] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, 20 (2): 165–186 [177–8], Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID 143484233, Распространение письменных знаний было, по крайней мере, таким же, как в Китае после того, как в десятом веке там стали распространяться печатные издания. (Китайские книги печатались небольшими тиражами по сотне или около того экземпляров.)

[164] Колсон, Эндрю Дж., Обеспечение образования (PDF), Институт Гувера, п. 117, получено 22 ноября 2008, Ни в том, ни в другом случае государство не предоставляло образовательные услуги и не субсидировало их систематически. Возможное введение в мусульманском мире государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в XI веке быстро последовало за религиозными раздорами из-за образования и постепенным падением ислама с его культурного и научного превосходства.

[165] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, 20 (2): 165–186 [177], Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID 143484233, Согласно легенде, бумага попала в исламский мир в результате захвата китайских производителей бумаги в битве 751 года н. Э. На реке Талас.

[166] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, 20 (2): 165–186 [177], Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID 143484233, Каким бы ни был источник, распространение технологии изготовления бумаги через страны ислама привело к переходу от устной культуры к культуре писцов в остальной части Афроевразии, с которой можно было соперничать только благодаря переходу от культуры писцов к типографской культуре. (Возможно, это окажется даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага способствовала «расцвету книг и письменной культуры, несравненно более блестящей, чем это было известно где-либо в Европе до изобретения печати с подвижным шрифтом в пятнадцатом веке.

[167] Берк, Эдмунд (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, 20 (2): 165–186 [178], Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID 143484233, Исламское общество периода 1000–1500 годов в большей степени, чем какое-либо из существовавших ранее обществ, было глубоко культурой книги. [...] Возникновение книжной культуры тесно связано с культурными склонностями к грамотности в исламских обществах. Молодых мусульманских мужчин поощряли заучивать наизусть Коран как часть их перехода к взрослой жизни, и хотя большинство из них этого не делали (хотя мало что известно об уровне грамотности в домонгольских мусульманских обществах), другие запомнили. Типы грамотности в любом случае разнообразны, как недавно предположила Нелли Ханна, и их лучше всего изучать как часть сложной социальной динамики и контекстов отдельных мусульманских обществ. Необходимость согласования коммерческих контрактов и деловых соглашений с Исламское право дало дополнительный импульс развитию грамотности, особенно в коммерческих центрах. Ученые часто занимались коммерческой деятельностью, а ремесленники или торговцы часто учились в медресе. Связь между тем, что Брайан Стрит назвал «мактаб грамотность», а коммерческая грамотность была реальной и оказывала постоянное давление на людей, чтобы они улучшили свои навыки чтения.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]