Али Шариати - Ali Shariati

«Шариати» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Шариати (значения).

Координаты: 33 ° 26′42,13 ″ с.ш. 36 ° 20′28.98 ″ в.д. / 33,4450361 ° с. Ш. 36,3413833 ° в. / 33.4450361; 36.3413833

Али Шариати
علی شریعتی
Доктор Али Шариати.jpg
Родился
Али Шариати Мазинани

(1933-11-23)23 ноября 1933 г.
Кахак, Сабзевар, Императорское государство Персия
Умер18 июня 1977 г.(1977-06-18) (43 года)
Саутгемптон, объединенное Королевство
Место отдыхаМечеть Сайида Зайнаб, Дамаск, Сирия
НациональностьИранский
Альма-матерМешхедский университет Фирдоуси
Парижский университет (Кандидат наук )
оккупацияСоциолог, Историк
Активные годы1952–1975
РаботодательМешхедский университет Фирдоуси
ОрганизацияХоссейние Эршад
Политическая партияДвижение за свободу Ирана[1]
Супруг (а)Пуран Шариат Разави
Дети4

Али Шариати Мазинани (Персидский: علی شریعتی مزینانی‎,  23 ноября 1933 г. - 18 июня 1977 г.) Иранский революционный[2] и социолог, специализирующийся на социология религии. Он считается одним из самых влиятельных иранских интеллектуалов 20 века.[3] и был назван «идеологом Иранская революция ", хотя его идеи не стали основой Исламской республики.[4]

биография

Али Шариати (Али Машарати) родился в 1933 году в г. Мазинан, пригород Сабзевар, на северо-востоке Иран.[5] Семья его отца была священнослужителем.[6] Его отец, Мохаммад-Таки, был учителем и исламским ученым. В 1947 году он открыл Центр распространения исламских истин в г. Мешхед, в Провинция Хорасан.[7] Это был социальный исламский форум, который втянулся в движение за национализацию нефти 1950-х годов.[8] Мать Шариати была из небольшой семьи, владеющей землей.[6] Его мать была из Сабзевара, маленького городка недалеко от Мешхеда.[9]

В годы учебы в пединституте г. Мешхед Шариати познакомился с молодыми людьми из менее привилегированных экономических слоев общества и впервые увидел бедность и лишения, существовавшие в Иране в тот период. В то же время он познакомился со многими аспектами Западные философские и политическая мысль. Он попытался объяснить и предложить решения проблем, с которыми сталкиваются мусульманские общества, через традиционные исламские принципы, переплетенные с точки зрения современной социологии и философии и понятые с них. Его статьи этого периода в ежедневной газете Мешхед, Хорасан, показать его развивающийся эклектизм и знакомство с идеями модернистских мыслителей, таких как Джамаль ад-Дин аль-Афгани, Сэр Аллама Мухаммад Икбал Пакистана среди мусульман, и Зигмунд Фрейд и Алексис Каррел.[10]

В 1952 году он стал учителем средней школы и основал Ассоциацию исламских студентов, что привело к его аресту после демонстрации. В 1953-м году Свержение Мосадека, он стал членом Национальный фронт. Он получил степень бакалавра Университет Мешхеда в 1955 году. В 1957 году он был снова арестован иранской полицией вместе с шестнадцатью другими членами Движения национального сопротивления.

Затем Шариати удалось получить стипендию для Франции, где он продолжил учебу в аспирантуре. Парижский университет. Он уехал из Парижа, заработав кандидат наук в социологии в 1964 году. В этот период в Париже Шариати начал сотрудничать с Алжирский фронт национального освобождения (FLN) в 1959 году. В следующем году он начал читать Франц Фанон и перевел на персидский язык антологию своих работ.[11] Шариати представил мысль Фанона в иранских революционных эмигрантских кругах. Он был арестован в Париже 17 января 1961 года во время демонстрации в честь Патрис Лумумба.

В том же году он присоединился Эбрагим Язди, Мостафа Чамран и Садег Котбзаде в создании Движение за свободу Ирана за рубежом. В 1962 году он продолжил изучение социологии и история религий в Париже, и прошел курсы исламского ученого Луи Массиньон, Жак Берк и социолог Жорж Гурвич. Он также познакомился с философом Жан-Поль Сартр в том же году и опубликовал Джалал Аль-и Ахмад книга Гарбзадеги (или Окцидентоз) в Иране.

Затем Шариати вернулся в Иран в 1964 году, где был арестован и заключен в тюрьму за участие в подрывной политической деятельности во Франции. Его освободили через несколько недель, после чего он начал преподавать в Университете Мешхеда.

Затем Шариати отправился к Тегеран, где он начал читать лекции в Хоссейние Эршад Институт. Эти лекции пользовались огромной популярностью среди его студентов и передавались из уст в уста во всех экономических слоях общества, включая средний и высший классы, где интерес к его учениям начал чрезвычайно расти.

Его постоянный успех снова вызвал интерес правительства, которое арестовало его вместе со многими его учениками. Массовое давление со стороны народа и протесты международного сообщества в конечном итоге привели к его освобождению 20 марта 1975 года, после восемнадцати месяцев в одиночной камере.

Шариати разрешили уехать в Англию. Он умер три недели спустя в Саутгемптон больницу при "загадочных обстоятельствах", хотя в Али Рахнема В биографии Шариати говорится, что он умер от сердечного приступа со смертельным исходом. Он похоронен рядом с Сайида Зайнаб, внучка исламского пророка Мухаммад, и дочь Али, в Дамаск, куда часто бывают иранские паломники.

Просмотры и популярность

Али Шариати и его семья через день после его освобождения из тюрьмы.

Шариати стремился возродить революционные течения Шиизм.[12] Его интерпретация шиизма поощряла революция в мире и обещал спасение после смерти.[13] Он называл свою разновидность шиизма "красный шиизм" который он противопоставил нереволюционным "черный шиизм" или Сефевидский шиизм.[14] Его идеи сравнивают с католическими. Теология освобождения движение, основанное в Южной Америке перуанцем Густаво Гутьеррес и бразильский Леонардо Бофф.[15]

Шариати был видным исламистом философ, который утверждал, что хорошее общество соответствует исламским ценностям. Он предположил, что роль правительства заключается в том, чтобы направлять общество наилучшим образом, а не управлять им наилучшим образом.[16] Он считал, что наиболее образованные члены Улема (духовенство) должно играть ведущую роль в руководстве обществом, потому что они лучше всего понимают, как управлять исламской системой ценностей, основанной на учениях Пророков Бога и 12 шиитов. Шиллинг Имамы.[17] Он утверждал, что роль духовенства состоит в том, чтобы направлять общество в соответствии с исламскими ценностями, чтобы продвигать людей к достижению их наивысшего потенциала, а не обеспечивать / служить гедонистическим желаниям людей, как на Западе.[17]

В то же время Шариати очень критически относился к некоторым священнослужителям и защищал Марксисты. «Наши мечети, революционные левые и наши проповедники, - заявил он, - работают на благо обездоленных людей и против щедрых и пышных ... Наши священнослужители, которые преподают юриспруденцию и проблемы фетвы являются правыми, капиталистами и консерваторами; просто наш фикх находится на службе капитализма ».[18]

На произведения Шариати большое влияние оказали Третий миризм с которыми он столкнулся, будучи студентом в Париже - идеи, которые классовая война и революция приведет к справедливому и бесклассовое общество - с одной стороны, и эпистемологические деколонизация думая о своем времени с другой стороны. Говорят, что он принял идею Гарбзадеги от Джалал Аль-и Ахмад и дал ему "вторую жизнь наиболее яркой и влиятельной".[19]

Он стремился воплотить эти идеи в культурные символы шиизма, которые могли быть понятны иранцам. Шариати считал, что шииты не должны просто ждать возвращения 12-й имам, но должен активно работать, чтобы ускорить его возвращение, борясь за социальная справедливость, "даже до того, что мученичество, "говоря" каждый день Ашура, каждое место - это Кербела ".[20]

Когда он писал три письма Фанону, в отличие от него, Шариати считал неправдой, что нужно отказаться от религии, чтобы бороться с империализмом. Он считал, что люди могут бороться с империализмом только за счет восстановления своей культурной идентичности. В некоторых странах такая идентичность переплеталась с фундаментальными религиозными верованиями. Шариати относится к максиме возвращения к себе.[21]

Социальный теоретик Асеф Баят записал свои наблюдения в качестве свидетеля и участника Иранская революция 1979. Он утверждает, что Шариати появился во время революции как «беспрецедентный революционный интеллектуал» с его портретами, широко представленными во время маршей и протестов, и его прозвищем «моаллем-э энкилаб» (революционный наставник), воспеваемым миллионами чья литература и пленки были широко доступны еще до революции. «Мой отец, - вспоминает Баят, - малограмотный, имел свои копии» произведений Шариати.[22]

Шариати и социализм

Кажется, что его стремление исследовать социализм началось с перевода книги Абу Зарр: Поклоняющийся Богу социалист египетским мыслителем Абдулом Хамидом Джоудат-ас-Сахаром (ар: عبد الحميد جودة السحار ). Согласно этой книге, Абу Зхар был самым первым социалистом.[23] Затем отец Шариарти заявил, что его сын верит в фундаментальные принципы Абу Зхара. Даже некоторые мыслители описывали Шариати как современный Абу Дхар в Иране.[24] Из всех его мыслей есть его настаивание на необходимости революционных действий. Шариати считал, что марксизм не мог предоставить Третий мир с идеологическими средствами для собственного освобождения. Одно из его предположений заключалось в том, что ислам по своей природе является революционной идеологией. Следовательно, ислам может относиться к современному миру как идеология. Согласно Шариати, историческим и изначальным источником человеческих проблем было появление частной собственности. Он считал, что в современную эпоху появление машины было вторым по важности изменением в условиях жизни человека. Фактически, частная собственность и появление машины, если рассматривать их как одну из двух кривых истории, относятся ко второму периоду истории. Первый период - коллективная собственность. Однако Шариати подверг критике историческое развитие религии, современные философские и идеологические движения и их отношение как к частной собственности, так и к появлению машины.[25]

Эпистемология

Шариати развил идею социальных, культурных и исторических случайностей религиозного знания в социологии. Он верил в земную религию и в социальный контекст, в котором понимается смысл общества. Он также подчеркнул, что исторически понимал религию, потому что был социологом. Он сказал, что его беспокоят исторические и социальные проблемы. Таухид а не истиной Корана, Мухаммеда или Али.[26]

Философия истории

Полностью противоречит Гегель и его философия истории, Шариати считал, что это неправда, что цивилизованный человек менее сознателен, чем современные люди.[требуется разъяснение ] скорее между ними есть разница. Цивилизованный человек мог говорить о себе больше, чем о вселенной, а новые люди настолько озабочены реальностью и вселенной, что нет места для себя, мистики и религии.[требуется разъяснение ]. Конечно, он знает движение души в философии и истории Гегеля в определенном смысле как правильное.[27][требуется разъяснение ]

Политическая философия

В первую очередь Шариати критиковал западные либеральная демократия. Он указал, что существует прямая связь между демократия, либерализм и разграбление народов. Он считал, что либеральная демократия - враг человечества. Он также сослался на то, что правящая экономическая система либеральной демократии несправедлива и противоречит правам людей. Он утверждал, что в таком обществе слабый уже подвергается поражению и уничтожению. В мыслях Шариати и его критике либеральной демократии есть фундаментальные основания. Первое основание связано с противопоставлением религиозного мировоззрения нерелигиозному. Он объяснил историю, общество и человечество в соответствии с монистический мировоззрение. Он объяснил либерализм как что-то с неравенством и дискриминацией. Свобода и равенство, основанные на духовности, были самой основой досовременных обществ, которые были опустошены за один период истории.

Шариати считал, что правительство имама Али можно считать лучшей формой демократии. В этом случае он попытался интерпретировать поведение Имам Али в отличие от своего врага.[28][требуется разъяснение ] Он назвал это демократией приверженностью демократии. Похоже, что Шариати не принял западное определение демократия хотя у него не было проблем с демократией. По его словам, религиозное правительство - это демократическое право Мусульманин граждане. Он считал, что одной из основных проблем западной демократии является демагогия. Сейчас голоса избирателей направляются по специальным каналам с помощью рекламных инструментов. В таких условиях только тот, кто обладает критическим сознанием, может избавиться от отвлекающих факторов и поверхностных аргументов и эффективно голосовать за себя и свои сообщества. Он утверждает, что западная демократия, основанная на золоте, жестокости и обмане (Zar, Zour va Tazvir), является антиреволюционным режимом, который отличается идеологическим руководством.[28][требуется разъяснение ][требуется разъяснение ]

Приверженность демократии

Для лучшего объяснения демократии обязательств он сначала разделяет две концепции. Один из них - Сясат, а другой - политический. Syasat - это философия правительства, которое хочет нести ответственность за изменение и становление общества, а не за его бытие и существование. На самом деле Сясат - вещь прогрессивная и динамичная. Цель правительства в философии Сьясата состоит в том, чтобы изменить социальные основы, институты и даже все нормы общества, а именно культуру, мораль, желания и т. Д., Простыми словами, Сьясат хочет, чтобы люди существовали. Напротив, в политике нет никакого дела. Другими словами, политика означает, что люди их не создают. Конечно, Шариати предпочитает Сясат политике, потому что первый более прогрессивен. Он считает, что нужно сделать человека (Ensan Sazi). Фактически его утопия построен на трех концепциях Гнозиса, равенство и свобода. Приверженность демократии появилась из его лекции в Хосейние Эршад; известная лекция с названием Умма и имамат. По его словам, имам - это тот, кто хочет вести людей не только в политическом, социальном и экономическом измерениях, но и во всех измерениях существования. Он считает, что имам жив везде и всегда. С одной стороны, имамат - это не метафизическая вера, а революционная философия-проводник. Он добавил, что имам должен вести людей не в соответствии со своим желанием, как диктатор, а в соответствии с исламской идеологией и подлинными ценностями.[28][требуется разъяснение ]

Социология

Некоторые ученые относят его к течениям религиозных неомысловиков. Согласно этой точке зрения, Шариати принимал рациональность Запада. Шариати назвал теоретические основы Запада как цивилизация и назвал его появление Таджадод [Продление]. Он подчеркнул принятие цивилизация и раскритиковал таджадод. Он также считал, что цивилизацию нужно рассматривать как нечто глубокое. Он также высоко оценил важность эмпирическая наука и знания. Он ценил эмпирическую методологию. Он также критиковал традиционализм за игнорирование научной методологии. С другой стороны, он критиковал модернистов за то, что они путают западные идеологические теории с достоверными научными эпистемология. Согласно Шариати, знание разума самоочевидно. Поэтому он предложил рассматривать разум как аксиому для понимания других источников, а именно священной книги или Коран, хадис ('традиция'), Сира (Пророческая биография) и иджман (консенсус). Шариати также отверг консенсус как источник понимания религия. Он настаивал на концепциях знания и времени наряду со священной книгой и традициями и подчеркивал важную роль методологии и изменения точки зрения.

Шариати, который был поклонником Жорж Гурвич в своем анализе социология, считал, что не существует специальной схемы для анализа социальных дел и исторических событий. Он думал, что не существует единства религии и общества, а существует множество религий и обществ. Он сослался на активную роль ученого-гуманитария в исследованиях и научных исследованиях. Он считал, что существует связь между ценностями учености и влиянием этих ценностей на выводы исследования. Он считал, что нет необходимости распространять другие выводы других западных ученых на наше общество [какое общество? Иранский? Мусульманин?]. Однако он дал [проверить перевод], чтобы критиковать западные идеологические школы, такие как национализм, либерализм, марксизм и т. д. Он утверждал, что существует соответствие и соответствие между Западная философия и иранское общество. Согласно Шариати, демократия несовместима с революционным развитием и прогрессом. Одна из его критических замечаний по поводу западной идеологии - это [независимо от имитации этих идеологий - проверьте перевод]. Еще одно его критическое замечание - отрицание духовности в западной философии. Фактически, эти идеологии [какие идеологии?] Пытаются помешать людям достичь трансцендентных целей и любых [эволюционных движений - проверьте перевод]. В этом ключе он жестко критиковал капитализм и в то же время восхищался социализмом, потому что он приведет человечество к эволюции и освободит его от утилитаризма. Однако он жестко критиковал Карла Маркса. Согласно Шариати, теория Карла Маркса о экономия поскольку инфраструктура и фундамент человека и общества [сбились с пути - проверьте перевод]. И наоборот, шариат ставит человека, а не экономику, как основу и источник общества.[29][требуется разъяснение ]

Современные проблемы

Согласно Шариати, человеческий история состоит из двух стадий: стадии коллективности и стадии частная собственность.[25] Он объяснил, что первая стадия, коллективность, была связана с социальным равенством и духовным единством. Но второй этап, то есть нынешняя эпоха, можно рассматривать как господство многих за одним. Второй этап начался с появления частная собственность. Различные типы частной собственности в истории включали рабство, крепостное право, феодализм, и капитализм среди прочего.[25] Согласно концепции общественная собственность, все материальные и духовные ресурсы доступны каждому. Но монополия поляризовала человеческое сообщество. На самом деле, согласно Шариати, частная собственность - основная причина всех современных проблем. Эти проблемы меняют братство и любовь людей на двуличие, обман, ненависть, эксплуатацию, колонизация и резня. Поляризация монополия проявлялся в разных формах на протяжении истории. Например, в древности существовали рабовладельческие хозяйства, которые в наше время перешли в капиталистическое общество. Другими словами, машиностроение или зависимость от машин можно считать последней ступенью частной собственности. Машинизм зародился в девятнадцатом веке, и людям приходилось сталкиваться с многочисленными тревогами и проблемами, порожденными им.[нужна цитата ]

Наследие

Есть много сторонников и противников взглядов Шариати. Но мы должны обратить внимание на то, что имидж Шариати не таков, что некоторые революционные группы на заре существования Исламской Республики Иран приписывали ему. На самом деле личность и личность Шариати неизвестны.[требуется разъяснение ] Али Хаменеи знал Шариати как пионера исламского учения в соответствии с требованиями своего поколения. По словам Сайеда Али Хаменеи, у Шариати были как положительные, так и отрицательные характеристики. Хаменеи считает несправедливым, что мы рассматриваем Шариати как человека, решительно не согласного с муллами. Одной из положительных сторон Шариати была его способность объяснять развитие своего мышления подходящим и простым языком для своего поколения. Шариати не только не был противником мулл, но, скорее, он верит в течения мулл в Иран.[30][требуется разъяснение ] Некоторые ученые, такие как Элизабет Ф. Томпсон, пытаются представить себе некоторое сходство между Шариати и его ролью в исламской революции в Иране с ролью Сайеда Кутб в Египте. Одно сходство в том, что они оба подготовили почву для неминуемой революции в Иране и Египте. Оба желали исламского культурного господства. Оба были любителями революционных идей в отношении господствующих ценностей и норм. Они считали исламизм третий путь между Америкой и Советским Союзом. В то же время они не были полностью утопическими и частично исламскими.[требуется разъяснение ] Конечно, между ними есть различия - Шариати был левым, а Кутб - консерватором. Согласно с Махмуд Талегани Али Шариати был мыслителем, создавшим школу революции. Школа привела молодежь к революционным действиям. Бехешти считает, что работа Шариати была фундаментальной для исламской революции.[9]

По словам Хамида Энаята, Шариати был не только теоретиком, но и приверженцем исламского радикализма. Энайят считает, что Шариати можно считать основателем исламского социализма. Энайят считает его одним из самых любимых и популярных деятелей исламского радикализма и социализма.[31][требуется разъяснение ]

По словам Хамида Эльгара, Шариати был идеологом номер один исламской революции.[32]

Публикации

Несмотря на то, что он скончался в молодом возрасте 43 лет, он был плодовитым автором «более сотни книг».[33][34] и количество его публикаций достигает примерно 200, если мы включим «статьи, семинары и серии лекций»,[35] некоторые из наиболее примечательных:

Основные работы

  • Хадж (Паломничество)[36]
  • Хабут в Кавире
  • Гуфтугухайе Танхаи
  • Марксизм и другие западные заблуждения: исламская критика
  • С чего начать?[37]
  • Миссия свободного мыслителя[37]
  • Свободный человек и свобода человека
  • Добыча и переработка культурных ресурсов
  • Мученичество (книга)
  • Али
  • Подход к пониманию ислама
  • Лик пророка Мухаммеда[37]
  • Взгляд на завтрашнюю историю[37]
  • Размышления человечества
  • Проявление самовосстановления и реформации
  • Выбор и / или Выборы
  • Норуз, Декларация средств к существованию Ирана, Вечность
  • Ожидания от мусульманки
  • Хорр (Битва при Кербеле)
  • Кавир (Пустыня)
  • Абу-Дахр
  • Красный шиизм против черного шиизма
  • Джихад и Шахадат
  • Размышления обеспокоенного мусульманина о тяжелом положении угнетенных людей
  • Послание к просвещенным мыслителям
  • Искусство в ожидании Спасителя
  • Fatemeh - это Fatemeh
  • Философия прошения
  • Религия против религии[38]
  • Человек и ислам - см. Главу «Современный человек и его тюрьмы»
  • Восстань и стань свидетелем[39]
  • Уроки исламологии
  • Али один
  • Сообщество и лидерство
  • Религия против религии
  • Мы и Икбал
  • Исторический детерминизм
  • Что нужно сделать?'
  • «Задача интеллигенции по реконструкции общества»[40]

Перевод

Шариати перевел на персидский язык множество книг. Помимо упомянутой выше работы Абу Зарра, он перевел Жан-Поль Сартр с Что такое литература?, и Че Гевара с Партизанская война. Он также начал работать над переводом произведения Франца Фанона. Умирающий колониализм. Он восхищался Амар Узеган как крупный мусульманин-марксист и начал переводить свою книгу Le meilleur combat (Лучшая борьба).[41][42]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Хучанг Чехаби, Рула Джурди Абисааб (2006). Отношения на расстоянии: Иран и Ливан за последние 500 лет. И. Б. Таурис. п. 183. ISBN  1860645615.
  2. ^ «30 лет основания Исламской Республики». Qantara. Получено 11 декабря 2012.
  3. ^ Гейссари, Али. 1998 г. Иранская интеллигенция в ХХ веке. Остин: Техасский университет Press.
  4. ^ Абрамян, Ерванд. 1993. «Али Шариати: идеолог иранской революции». В Эдмунд Берк и Ира Лапидус (ред.), Ислам, политика и социальные движения. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press. Впервые опубликовано в MERIP Reports (январь 1982 г.): 25–28.
  5. ^ Рахнема, Али. 1998, 2000. Исламский утопист. Политическая биография Али Шариати. Лондон: И. Таврическая, с. 35.
  6. ^ а б Ракель, Э. (2008). Иранская политическая элита, отношения между государством и обществом и международные отношения после Исламской революции. Амстердамский университет.
  7. ^ Исламский утопист, п. 13.
  8. ^ Исламский утопист, стр. 13–18.
  9. ^ а б Ерванд Абрамян (1989). Радикальный ислам: иранские моджахеды. И. Б. Таурис. п. 105. ISBN  1850430772.
  10. ^ Исламский утопистС. 61–68.
  11. ^ «La jeune génération est un enjeu» В архиве 5 декабря 2006 г. Wayback Machine, интервью с Жиль Кепель в L'Express, 26 января 2006 г. (На французском)
  12. ^ Остовар, Афшон П. (2009). «Стражи идеологии исламской революции, политики и развития военной мощи в Иране (1979–2009 годы)» (Кандидатская диссертация). университет Мичигана. Получено 26 июля 2013.
  13. ^ Аббас Милани (2010). Миф о великом сатане: новый взгляд на отношения Америки с Ираном. Гувер Пресс. п. 122. ISBN  978-0-8179-1136-2.
  14. ^ Али Шариати "Красный шиизм против черного шиизма ".
  15. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 129
  16. ^ https://www.youtube.com/watch?v=0evSkdzXF_4
  17. ^ а б https://www.youtube.com/watch?v=6RjiWLcuyQA
  18. ^ Али Шариати (1980). Джахатгири-йе Табакати-и Ислам [Классовая предвзятость ислама], в Собрание сочинений, 10. Тегеран. С. 37–38.
  19. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, п. 330
  20. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 128–9.
  21. ^ Насер Гарагозлу (2006). От чистой революции к исламской революции. п. 87.
  22. ^ Баят, Асеф (2017). Революция без революционеров: понимание арабской весны. Stanford University Press. п. 47. ISBN  9781503602588.
  23. ^ Абрамян, Ерванд (21 июля 1982 г.). Иран между двумя революциями. Издательство Принстонского университета. п. 465. ISBN  0691101345. Получено 25 мая 2017.
  24. ^ Ерванд Абрамян (1989). Радикальный ислам: иранские моджахеды. И. Б. Таурис. п. 106. ISBN  1850430772.
  25. ^ а б c Манучехри, Аббас, Али Шариати и Исламское Возрождение и докторская диссертация, п. 78
  26. ^ Бехруз Гамари-Тебризи, Абдолкарим Соруш, Оксфордский справочник ислама и политики, под редакцией Джона Л. Эспозито и Эмада эль-Дина Шахина, дата онлайн-публикации: декабрь 2013 г.
  27. ^ Ахмад Расехи (1198 г.). «Шариати и философия истории Гегеля». Кейхан Фарханги (142). п. 41.
  28. ^ а б c Сайед Джавад Имам Джомех Заде, Хосейн Рухани (2007). сравнительный анализ западной демократии и приверженности демократии Али Шарити. Социальные науки Мешхедского университета. С. 59–78.
  29. ^ Фардин Кориши (2001). Шариати и мышление на западе из религиозной неоаналитики. Намех Паджухеш. С. 178–179.
  30. ^ http://www.farsnews.com/newstext.php?nn=8903290362
  31. ^ Хамид Энаят (2008). Современная исламская политическая мысль. Проект электронной книги по истории Acls. ISBN  978-1597404600.
  32. ^ Абдолла Вакили (1991). Али шариати и мистическая традиция ислама. Институт исламоведения Университета Мак Гилла. С. 30–37.
  33. ^ Мохамед Хассанейн Хейкал, Иран, нерассказанная история: инсайдерский отчет об иранской авантюре Америки и ее последствиях для будущего, Книги Пантеона (1982), стр. 129
  34. ^ Чарльз В. Скотт, Фрагменты игры: человеческая драма об американцах, взятых в заложники в Иране, Peachtree Publ (1984), стр. 118
  35. ^ Наджибулла Лафре, Революционная идеология и исламская воинственность: Иранская революция и толкования Корана, И. Б. Таурис (2009), стр. 127
  36. ^ «Хадж - доктор Али Шариати». Аль-ислам. Получено 11 декабря 2012.
  37. ^ а б c d "Али Шариати علی شریعتی". Шариати. Получено 11 декабря 2012.
  38. ^ «Шариати, Али». Эзания. Получено 11 декабря 2012.
  39. ^ «Мученичество: встань и свидетельствуй - Али Шариати». Scribd. Получено 11 декабря 2012.
  40. ^ Ерванд Абрамян (1989). Радикальный ислам: иранские моджахеды. И. Б. Таурис. п. 109. ISBN  1850430772.
  41. ^ Морроу, Джон Эндрю (15 марта 2012 г.). Религия и революция: духовный и политический ислам в Эрнесто Карденале. Издательство Кембриджских ученых. п. 145. ISBN  9781443838337. Получено 25 мая 2017.
  42. ^ Ерванд Абрамян (1989). Радикальный ислам: иранские моджахеды. И. Б. Таурис. п. 107. ISBN  1850430772.

дальнейшее чтение

внешние ссылки