Аббасидская революция - Abbasid Revolution

Аббасидская революция
Дата9 июня 747 - июль 750
Место расположения
Большой Хорасан и сегодня Иран и Ирак
Результат

Победа Аббасидов

  • Присвоение Аббасидами большей части бывшей территории Омейядов
  • Возможное создание Эмират Кордова
  • Конец привилегированного статуса для арабов
  • Конец официальной дискриминации неарабов
Воюющие стороны

Аббасиды

Омейядский халифат

Командиры и лидеры
Ас-Саффах
Абу Муслим Хорасани
Кахтаба ибн Шабиб аль-Тай  †
Аль-Хасан ибн Кахтаба
Абдаллах ибн Али		Марван II  Казнен
Наср ибн Сайяр  †
Язид ибн Умар  Казнен
Ма'н ибн Заида аль-Шайбани

В Аббасидская революция, также называемый Движение людей в черном облачении,[2] было свержением Омейядский халифат (661–750 гг. Н. Э.), Второй из четырех основных Халифаты в рано Исламская история, к третьему, Аббасидский халифат (750–1258 гг. Н.э.). Приход к власти через три десятилетия после смерти мусульманского пророка Мухаммад и сразу после Рашидунский халифат, Омейяды были феодальный Араб империя правит населением, которое в подавляющем большинстве неарабский а также прежде всего немусульмане. К неарабам относились как к граждане второго сорта независимо от того, приняли они ислам или нет, и это недовольство, пронизывающее религии и этнические группы, в конечном итоге привело к свержению Омейядов.[3] Семья Аббасидов утверждала, что произошла от аль-Аббас, дядя Пророка.

Революция, по сути, ознаменовала конец Арабской империи и начало более инклюзивного, многоэтнического государства в Средний Восток.[4] Эта революция, которую помнят как одна из наиболее хорошо организованных революций в течение своего исторического периода, сместила фокус Мусульманский мир на восток.[5]

Фон

К 740-м годам Империя Омейядов оказалась в критическом состоянии. Спор о престолонаследии в 744 г. привел к Третья мусульманская гражданская война, которая бушевала по Ближнему Востоку два года. В следующем году, ад-Даххак ибн Кайс аль-Шайбани инициировал Хариджите восстание, которое продлится до 746 года. Одновременно с этим вспыхнуло восстание в ответ на Марван II решение перенести столицу из Дамаск к Харран, что привело к уничтожению Homs - также в 746 году. Лишь в 747 году Марван II смог умиротворить провинции; Аббасидская революция началась в течение нескольких месяцев.[6]

Наср ибн Сайяр был назначен губернатором Хурусан к Хишам ибн Абд аль-Малик в 738 г. Он оставался на своем посту на протяжении всей гражданской войны, после чего был утвержден губернатором Марваном II.[6]

Большой размер и низкая плотность населения Хурусана означали, что арабские жители - как военные, так и гражданские - жили в основном за пределами гарнизонов, построенных во время распространения ислама. Это отличалось от остальных провинций Омейядов, где арабы, как правило, уединялись в крепостях и избегали взаимодействия с местными жителями.[7] Арабские поселенцы в Хорасане оставили свой традиционный образ жизни и поселились среди коренных жителей. Иранские народы.[6] Хотя смешанные браки с арабами в других частях Империи не поощрялись и даже запрещались,[8][9] постепенно это стало привычкой в ​​восточном Хорасане; когда арабы начали принимать Персидское платье и два языка повлияли друг на друга, этнические барьеры исчезли.[10]

Причины

Революцию Аббасидов поддержали люди разного происхождения, причем почти все слои общества поддерживали вооруженную оппозицию правлению Омейядов.[11] Это было особенно ярко выражено среди мусульман неарабского происхождения,[12][13][14] хотя даже арабские мусульмане возмущались правлением Омейядов и централизованной властью над их кочевым образом жизни.[13][15] Обе Сунниты и Шииты поддерживал усилия по свержению Омейядов,[11][12][14][16][17] как и немусульманские подданные империи, которые возмущались религиозной дискриминацией.[18]

Недовольство мусульман-шиитов

Остатки Каср Амра, дворец в пустыне, где князья Омейядов были известны снисходительностью и экстравагантностью.[19]

После Битва при Кербеле что привело к резне Хусайн ибн Али, внук Мухаммад, и его родственники и товарищи по армии Омейядов в 680 году н.э., шииты использовали это событие как объединяющий клич оппозиции против Омейядов. Аббасиды также широко использовали память о Кербеле, чтобы заручиться поддержкой народа против Омейядов.[20]

Движение Хашимийя (подразделение Кайсаниты шииты ) были в значительной степени ответственны за начало последних усилий против династии Омейядов,[6] изначально с целью замены Омейядов Алид правящая семья.[21][22] До некоторой степени восстание против Омейядов было ранней ассоциацией с шиитскими идеями.[15][23] Ряд шиитских восстаний против правления Омейядов уже имел место, хотя они открыто заявляли о своем желании правителя Алидов. Зайд ибн Али сражались с Омейядами в Ираке, в то время как Абдаллах ибн Муавия даже установил временное правление над Персией. Их убийство не только усилило анти-омейядские настроения среди шиитов, но также вызвало общий призыв к сплочению как шиитов, так и суннитов в Ираке и Персии.[17] В то же время поимка и убийство основных фигур шиитской оппозиции сделало Аббасидов единственными реальными претендентами на пустоту, которую оставят Омейяды.[24]

Аббасиды умалчивали о своей идентичности, просто заявляя, что они хотят правителя из потомка Мухаммеда, с выбором которого мусульманская община согласится в качестве халифа.[25][26] Многие шииты, естественно, полагали, что это означало правителя Алидов, и Аббасиды молчаливо поощряли эту веру, чтобы заручиться поддержкой шиитов.[27] Хотя Аббасиды были членами Бану Хашим клан, соперники Омейядов, слово «Хашимийа», кажется, относится именно к Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия, внук Али и сын Мухаммад ибн аль-Ханафия.

Согласно некоторым преданиям, Абдаллах умер в 717 г. Humeima в доме Мохаммад ибн Али Аббаси, глава семьи Аббасидов, и перед смертью назвал Мухаммеда ибн Али своим преемником.[28] Хотя анекдот считается выдумкой,[24] в то время это позволило Аббасидам объединить сторонников неудавшегося восстания Мухтар аль-Такафи, которые выдавали себя за сторонников Мухаммеда ибн аль-Ханафийи. К тому времени, когда революция была в самом разгаре, большинство кайсанитских шиитов либо перешли на сторону династии Аббасидов (в случае с Хашимийя), либо[29][30] или перешли в другие ветви шиизма, и кайсаниты прекратили свое существование.[31]

Недовольство мусульман-суннитов неарабского происхождения

Государство Омейядов помнят как государство, ориентированное на арабов, которым управляют и на благо тех, кто был этнически арабами, хотя и мусульманином по вероисповеданию.[13][32] Неарабских мусульман возмущало их маргинальное социальное положение, и они легко были втянуты в оппозицию Аббасидов правлению Омейядов.[15][16][28] В бюрократии и армии преобладали арабы, которые размещались в крепостях отдельно от местного населения за пределами Аравии.[7] Даже после обращения в ислам неарабы или Мавали не могли жить в этих гарнизонных городах. Неарабам не разрешалось работать на правительство, они не могли занимать офицерские должности в вооруженных силах Омейядов, и им по-прежнему приходилось платить джизья налог для немусульман.[32][33][34][35] Немусульмане под властью Омейядов подпадали под эти же запреты.[36] Межрасовые браки между арабами и неарабами были редкостью.[8] Когда это действительно происходило, это было разрешено только между арабским мужчиной и неарабской женщиной, в то время как неарабские мужчины, как правило, не имели права жениться на арабских женщинах.[9]

Переход в ислам происходил постепенно. Если неараб желал принять ислам, он не только должен был отказаться от своего имени, но и оставаться гражданином второго сорта.[14][34] Неараб будет «усыновлен» арабским племенем,[35] хотя на самом деле они не приняли бы название племени, так как это могло бы осквернить воспринимаемую арабскую расовую чистоту. Скорее, неараб возьмет фамилию "вольноотпущенник of al- (имя племени) ", даже если они не были рабами до обращения. По сути, это означало, что они были подчинены племени, которое спонсировало их обращение.[14][37]

Хотя принявшие ислам составляли примерно 10% местного населения - большинство людей, живших под властью Омейядов, не были мусульманами, - этот процент был значительным из-за очень небольшого числа арабов.[13] Постепенно мусульмане неарабского происхождения стали превосходить мусульман-арабов по численности, что вызвало тревогу среди арабской знати.[32] В социальном плане это создавало проблему, поскольку Омейяды рассматривали ислам как собственность аристократических арабских семей.[38][39] Перед системой Омейядов также стояла довольно большая финансовая проблема. Если новообращенные в ислам из неарабских народов перестанут платить налог джизья, предусмотренный Кораном для немусульман, империя обанкротится. Это отсутствие гражданских и политических прав в конечном итоге привело к тому, что неарабские мусульмане поддержали Аббасидов, несмотря на то, что последние также были арабами.[40]

Даже когда арабские губернаторы применяли более изощренные иранские методы государственного управления, неарабам по-прежнему мешали занимать такие должности.[8] Неарабам даже не разрешалось носить одежду в арабском стиле.[41] настолько сильны были чувства арабского расового превосходства, культивируемые Омейядами. Вызванное этим недовольство в значительной степени Шуубийя движение, утверждение неарабского расового и культурного равенства с арабами. Движение получило поддержку среди Египтяне, Арамеи и Берберы,[42] хотя это движение было наиболее ярко выражено среди Иранский народ.

Подавление иранской культуры

Чеканка с изображением Омейядского халифа Абд аль-Малик ибн Марван

Рано Мусульманское завоевание Персии был связан с антииранский Политика арабизации вызвала большое недовольство.[43] Спорный губернатор Омейядов Аль-Хаджадж ибн Юсуф был расстроен использованием Персидский в качестве придворного языка в восточной исламской империи и приказал подавить все письменные и разговорные персидские как в правительстве, так и среди широкой публики, если необходимо, силой.[44][45] Современные историки отмечают, что аль-Хаджадж способствовал смерти Хорезмийский язык, тесно связанный с персидским. Когда Омейяды расширились до Хорезм, оплот восточно-иранской цивилизации, аль-Хаджадж приказал казнить любого, кто мог читать или писать на этом языке, до такой степени, что остались только неграмотные.[46]

Недовольство немусульман

Поддержка революции Аббасидов была одним из первых примеров того, как люди разных вероисповеданий выступали за общее дело. В значительной степени это было связано с политикой Омейядов, которая считалась особенно репрессивной по отношению к любому, кто исповедовал другую веру, кроме ислама. В 741 году Омейяды постановили, что немусульмане не могут занимать государственные должности.[47] Аббасиды знали об этом недовольстве и прилагали усилия, чтобы сбалансировать как его мусульманский характер, так и частично немусульманский электорат.[48]

Преследование зороастрийцев был частью государственной политики в эпоху Омейядов. Аль-Хаджадж якобы убил все зороастрийское духовенство при завоевании восточно-иранских земель, сжег всю зороастрийскую литературу и разрушив большинство религиозных зданий.[46] Немусульманская аристократия вокруг Мерв поддержали Аббасидов и, таким образом, сохранили их статус привилегированного правящего класса независимо от религиозных убеждений.[15]

События

Построить

Начиная примерно с 719 г., миссии Хашимия начали искать сторонников в Хорасан. Их кампания была оформлена как одна из прозелитизм. Они искали поддержки «члена Дома Пророка, который будет угоден каждому»,[49] без прямого упоминания Аббасидов.[27][50] Эти миссии имели успех как среди арабов, так и среди неарабов, хотя последние, возможно, сыграли особенно важную роль в росте движения. Ряд шиитских восстаний - со стороны кайсанитов, хашимийя и основных шиитов - произошел в последние годы правления Омейядов, примерно в то же время, когда среди сирийских контингентов армии Омейядов вспыхивали гнева в отношении союзов и правонарушений во время правления Омейядов. то Второй[34][51] и Третья Фитна.[52]

На данный момент Куфа был центром оппозиции правлению Омейядов, особенно сторонников Али и шиитов. В 741–42 гг. Абу Муслим там он впервые встретился с агентами Аббасидов, и в конце концов его представили главе Аббасидов имаму Ибрагим, в Мекка. Около 746 г. Абу Муслим взял на себя руководство Хашимийя в Хорасане.[53] В отличие от восстаний Алидов, которые открыто и открыто заявляли о своих требованиях, Аббасиды вместе с союзниками-хашимитами медленно создавали подпольное движение сопротивления правлению Омейядов. Секретные сети использовались для создания мощной опоры в восточных мусульманских странах, чтобы обеспечить успех революции.[23][51] Это наращивание произошло не только сразу по пятам Zaydi Revolt в Ираке, но и одновременно с Берберское восстание в Иберия и Магриб, то Ибади восстание в Йемен и Хиджаз,[54] и Третья Фитна в Левант, с восстанием аль-Харис ибн Сурайдж в Хорасан и Центральная Азия происходящие одновременно с самой революцией.[13][14] Аббасиды проводили время подготовки, наблюдая, как Империя Омейядов осаждалась изнутри во всех четырех сторонах света.[55] и Школа востоковедения и африканистики Профессор Почетный Г. Р. Хоутинг утверждал, что даже если бы правители Омейядов знали о приготовлениях Аббасидов, мобилизоваться против них было бы невозможно.[6]

Восстание Ибн Сурайджа

Основная статья: Аль-Харит ибн Сурайдж

В 746 году Ибн Сурайдж начал восстание в Мерв сначала безуспешно, даже потеряв свою секретаршу Джахм бин Сафван.[56] Объединив свои силы с другими повстанческими группировками, Ибн Сурайдж заставил губернатора Омейядов Насра ибн Сайяра и его войска Нишапур; Вскоре после этого две фракции дважды пересекли друг друга, и фракция Ибн Сурайджа была разгромлена. Западный Хорасан контролировался Абдаллах ибн Муавия в то время, отрезая Ибн Сайяра на востоке от Марван II. Летом 747 года Ибн Сайяр предъявил иск о мире, который был принят оставшимися повстанцами. Лидер повстанцев был убит сыном Ибн Сурайджа во время нападения из мести, в то время как в то же время в деревнях началось еще одно шиитское восстание. Сын оставшихся повстанцев подписал мирное соглашение, и Ибн Сайяр вернулся на свой пост в Мерве в августе 747 года.[56] - сразу после того, как Абу Муслим поднял собственное восстание.

Хорасанский этап

9 июня 747 г. (25 рамадана 129 г. хиджры) Абу Муслим успешно инициировал открытое восстание против правления Омейядов.[13][57] который проводился под знаком Черный Стандарт.[53][58][59] Около 10 000 солдат находились под командованием Абу Муслима, когда военные действия официально начались в Мерв.[5] 14 февраля 748 г. он установил контроль над Мервом.[56] изгнание Наср ибн Сайяр менее чем через год после того, как последний подавил восстание Ибн Сураджа и отправил армию на запад.[53][58][60]

Новый офицер Аббасидов Кахтаба ибн Шабиб аль-Тай вместе со своими сыновьями Аль-Хасан ибн Кахтаба и Хумайд ибн Кахтаба, преследовал Ибн Сайяра до Нишапур а затем толкнул его дальше на запад, чтобы Кумыс, в западном Иране.[61] В августе того же года аль-Тай разбил 10-тысячный отряд Омейядов в Горган. Ибн Сайяр перегруппировался с подкреплением от халифа в Рей только для того, чтобы этот город пал так же, как и командующий халифом; еще раз Ибн Сайяр бежал на запад и умер 9 декабря 748 г., пытаясь добраться до Хамедан.[61] Ат-Тай двинулся на запад через Хорасан, разгромив 50-тысячный отряд Омейядов. Исфахан в марте 749 г.

В Nahavand, Омейяды попытались сделать свой последний бой в Хорасане. Силы Омейядов, покинувшие Хамедан, и оставшаяся часть людей Ибн Сайяра присоединились к уже находящимся в гарнизоне.[61] Кахтаба разгромил омейядский контингент помощи из Сирии, в то время как его сын аль-Хасан осадил Нахаванд более двух месяцев. Войска Омейядов из Сирии в гарнизоне заключили сделку с Аббасидами, спасая свои жизни, продав отряды Омейядов из Хорасана, которые все были казнены.[61] Спустя почти девяносто лет правление Омейядов в Хорасане, наконец, подошло к концу.

В то же самое время, когда аль-Тай взял Нишапур, Абу Муслим усиливал власть Аббасидов на мусульманском Дальнем Востоке. Аббасидские губернаторы были назначены более Transoxiana и Бактрия, в то время как повстанцам, подписавшим мирное соглашение с Насром ибн Сайяром, Абу Муслим также предложил мирное соглашение, но они были дважды перечеркнуты и уничтожены.[61] После умиротворения любых повстанческих элементов на востоке и сдачи Нахаванда на западе Аббасиды стали бесспорными правителями Хорасана.

Фаза Месопотамии

Фолио из записей Балами изображая Ас-Саффаха, когда он получает клятвы верности в Куфе

Аббасиды, не теряя времени, двинулись из Хоросана в Месопотамию. В августе 749 г. командующий Омейядов Язид ибн Умар аль-Фазари пытались встретить силы аль-Таи, прежде чем они смогли достичь Куфа. Чтобы не отставать, Аббасиды начали ночной набег на силы аль-Фазари, прежде чем они успели подготовиться. Во время рейда сам аль-Тай был окончательно убит в бою. Несмотря на потерю, аль-Фазари был разбит и бежал со своими войсками в Васит.[62] В Осада Васита Это происходило с августа по июль 750 года. Хотя уважаемый военачальник был потерян, большая часть сил Омейядов оказалась в ловушке внутри Васита и могла быть оставлена ​​в своей виртуальной тюрьме, пока проводились новые наступательные военные действия.[63]

Одновременно с осадой в 749 г. Аббасиды перешли Евфрат и взял Куфу.[34][58] Сын Халид аль-Касри - опальный чиновник Омейядов, замученный до смерти за несколько лет до этого, - начал проаббасидский бунт, начавшийся в городской цитадели. 2 сентября 749 года аль-Хасан бин Кахтаба просто вошел прямо в город и открыл магазин.[63] Некоторое замешательство последовало, когда Аббасидский офицер Абу Салама потребовал лидера Алидов. Доверенное лицо Абу Муслима Абу Джахм сообщил о происходящем, и Аббасиды предприняли упреждающие меры. В пятницу, 28 ноября 749 г., еще до окончания осады Васита, Ас-Саффах, правнук дяди Мухаммеда, аль-Аббас, был признан новым халифом в мечети в Куфе.[53][64] Абу Салама, который был свидетелем того, как двенадцать военачальников революции присягнули на верность, был смущен и последовал их примеру.[63]

Так же быстро, как войска Кахтабы двинулись из Хоросана в Куфу, силы Абдаллах ибн Али и Абу Аун Абд аль-Малик ибн Язид продолжать идти Мосул.[63] В этот момент Марван II мобилизовал свои войска из Харран и двинулся к Месопотамии. 16 января 750 г. эти две силы встретились на левом берегу притока Тигра в Битва при Забе, а девять дней спустя Марван II потерпел поражение, а его армия была полностью уничтожена.[14][34][63][65] Считается, что битва окончательно решила судьбу Омейядов. Все, что мог сделать Марван II, - это бежать через Сирию в Египет, и каждый город Омейядов сдавался Аббасидам, когда они пронеслись в погоне.[63]

Дамаск пали Аббасидам в апреле, а в августе Марван II и его семью выследила небольшая группа во главе с Абу Ауном и Салих ибн Али (брат Абдаллаха ибн Али) и убит в Египте.[14][34][53][59][65] Аль-Фазари, командующий Омейядов в Васите, выстоял даже после поражения Марвана II в январе. Аббасиды обещали ему амнистию в июле, но сразу после того, как он покинул крепость, вместо этого казнили его. После почти трех лет восстания государству Омейядов пришел конец.[13][22]

Тактика

Этническое равенство

В военном отношении единичная организация Аббасидов была разработана с целью этнического и расового равенства сторонников. Когда Абу Муслим набирал смешанных арабских и иранских офицеров на Великом шелковом пути, он регистрировал их не на основании их племенной или этнонациональной принадлежности, а на основании их нынешнего места жительства.[57] Это значительно уменьшило племенную и этническую солидарность и заменило обе концепции чувством общих интересов между людьми.[57]

Пропаганда

Революция Аббасидов является раннесредневековым примером эффективности пропаганды. «Черный стандарт», развернувшийся в начале открытой фазы революции, нес мессианский подтекст из-за прошлых неудачных восстаний членов семьи Мухаммеда с явными эсхатологическими и миллениальными уклонами.[5] Аббасиды - их лидеры произошли от дяди Мухаммеда. Аль-Аббас ибн Абд аль-Мутталиб - проведены яркие исторические реконструкции убийства внука Мухаммеда. Хусайн ибн Али армией второго правителя Омейядов Язид I с последующими обещаниями возмездия.[5] Основное внимание уделялось наследию семьи Мухаммеда, в то время как подробности того, как Аббасиды фактически намеревались править, не упоминались.[66] В то время как Омейяды в основном тратили свою энергию на уничтожение линии Алидов в пророческой семье, Аббасиды тщательно пересмотрели мусульманские хроники, чтобы сделать больший акцент на отношениях между Мухаммедом и его дядей.[66]

Аббасиды потратили больше года на подготовку своей пропагандистской кампании против Омейядов. Всего в провинции Хорасан было семьдесят пропагандистов, которые работали под руководством двенадцати центральных чиновников.[67]

Секретность

Революция Аббасидов отличалась рядом тактик, которые отсутствовали в других, неудачных восстаниях против Омейядов того времени. Главным из них была секретность. В то время как шиитские и другие восстания в то время возглавлялись общеизвестными лидерами, выдвигавшими четкие и четко определенные требования, Аббасиды скрывали не только свою личность, но также свою подготовку и простое существование.[51][68] Ас-Саффах впоследствии стал первым халифом Аббасидов, но он не явился, чтобы получить клятву верности от народа, пока халиф Омейядов и большое количество его князей уже были убиты.[11]

Абу Муслим аль-Хорасани, который был главным военным командующим Аббасидов, был особенно загадочным; даже его имя, которое буквально означает «отец мусульманина из большой равнинной территории восточной мусульманской империи», не давало никакой значимой информации о нем лично.[67] Даже сегодня, хотя ученые уверены, что он был одним реальным, последовательным человеком, существует широкое согласие с тем, что все конкретные предположения о его истинной личности сомнительны.[53] Сам Абу Муслим не одобрял вопросов о своем происхождении, подчеркивая, что все, что имеет значение, - его религия и место жительства.[67]

Кем бы он ни был, Абу Муслим построил секретную сеть проаббасидских настроений, основанную на смешанных арабских и иранских военных офицерах вдоль побережья Шелковый путь гарнизонные города. Благодаря этой сети Абу Муслим обеспечил вооруженную поддержку Аббасидов многонациональной силой за годы до того, как революция даже вышла наружу.[23] Эти сети оказались очень важными, поскольку офицеры, расположенные вдоль Шелкового пути, потратили годы на борьбу со свирепыми Тюркский племена Центральная Азия и были опытными и уважаемыми тактиками и воинами.[60]

Последствия

Государственные границы в регионе к 800 г.

Победители осквернили гробницы Омейядов в Сирия, за исключением Умар II, и большинство оставшихся членов семьи Омейядов были выслежены и убиты.[11][34] Когда Аббасиды объявили амнистию для членов семьи Омейядов, восемьдесят человек собрались в Яффо получить помилование, и все были убиты.[69]

Сразу после этого Аббасиды предприняли шаги для консолидации своей власти против бывших союзников, которые теперь рассматриваются как соперники.[11] Спустя пять лет после успеха революции Абу Муслим был обвинен в ереси и измене вторым халифом Аббасидов. аль-Мансур. Абу Муслим был казнен во дворце в 755 году, несмотря на то, что он напомнил аль-Мансуру, что именно он (Абу Муслим) привел к власти Аббасидов.[18][22][60] и его попутчики были подкуплены и замолчали. Недовольство жестокостью халифа, а также восхищение Абу Муслимом привели к восстаниям против самой династии Аббасидов по всему Хорасану и Курдистан.[22][70]

Хотя шииты были ключом к успеху революции, попытки Аббасидов заявить о своей ортодоксальности в свете материального избытка Омейядов привели к продолжающимся преследованиям шиитов.[12][15] С другой стороны, немусульмане вернули себе государственные посты, потерянные при Омейядах.[12] Евреи, Христиане-несториане, Зороастрийцы и даже буддисты были реинтегрированы в более космополитическую империю, сосредоточенную вокруг нового, этнически и религиозно разнообразного города Багдад.[5][35][48]

Аббасиды были по сути марионетками светских правителей, начиная с 950 г.[11][16] хотя их родословная как номинальных халифов продолжалась до 1258 года, когда монгольские орды убили последнего халифа Аббасидов в Багдаде.[13][16] Период фактического прямого правления Аббасидов длился почти ровно двести лет.[71]

Один внук Хишам ибн Абд аль-Малик, Абд ар-Рахман I, выжил и основал королевство в Аль-Андалус (Мавританский Иберия ) после пяти лет путешествия на запад.[13][14][34] В течение тридцати лет он отменил постановление Фихриды и сопротивлялись набегам Аббасидов, чтобы установить Эмират Кордова.[72][73] Он считается продолжением династии Омейядов и правил из Кордовы с 756 по 1031 год.[12][32]

Наследие

Аббасидская революция вызвала большой интерес как у западных, так и у мусульманских историков.[58] В соответствии с Государственный университет Нью-Йорка профессор социологии Саид Амир Арджоманд Аналитические интерпретации революции редки, и большинство дискуссий просто выстраиваются вокруг иранской или арабской интерпретации событий.[4] Часто ранние европейские историки рассматривали конфликт исключительно как неарабское восстание против арабов. Бернард Льюис, Заслуженный профессор в отставке ближневосточных исследований в Университет Принстона, указывает, что, хотя революцию часто характеризовали как победу персов и поражение арабов, халиф по-прежнему был арабом, язык управления по-прежнему был арабским, и арабская знать не была вынуждена отказываться от своих земельных владений; скорее, арабы были просто вынуждены делиться плодами империи наравне с другими расами.[58]

Крепость Аль-Ухайдир, ранний образец архитектуры Аббасидов

К. В. Превите-Ортон утверждает, что причинами упадка Омейядов было быстрое распространение ислама. В период Омейядов массовые обращения принесли Иранцы, Берберы, Копты, и Ассирийцы к исламу. Эти «клиенты», как их называли арабы, часто были более образованными и более цивилизованными, чем их арабские хозяева. Новообращенные на основе равенства всех мусульман изменили политический ландшафт. Превите-Ортон также утверждает, что вражда между арабами в Сирии и арабами в Месопотамии еще больше ослабила империю.[74]

Революция привела к предоставлению избирательных прав неарабам, обратившимся в ислам, предоставив им социальное и духовное равенство с арабами.[75] После снятия социальных ограничений ислам превратился из арабской этнической империи в универсальную мировую религию.[35] Это привело к большому культурному и научному обмену, известному как Исламский золотой век, причем большинство достижений имело место при Аббасидах. То, что позже было известно как исламская цивилизация и культура, было определено Аббасидами, а не более ранними халифатами Рашидунов и Омейядов.[16][35][48] Новые идеи были приняты во всех сферах общества, независимо от их географического происхождения, и началось появление социальных институтов, которые были скорее исламскими, чем арабскими. Хотя класс мусульманского духовенства отсутствовал в течение первого века ислама, это было во время революции Аббасидов, а затем Алама появились как сила в обществе, позиционируя себя как арбитры справедливости и ортодоксальности.[75]

С перемещением столицы на восток из Дамаска в Багдад империя Аббасидов в конечном итоге приобрела отчетливо персидский характер, в отличие от арабского характера Омейядов.[15] Правители становились все более авторитарными, временами заявляя божественное право в защиту своих действий.[15]

Историография

Составление точной и всеобъемлющей истории революции оказалось трудным по ряду причин. Нет современных отчетов, и большинство источников были написаны более чем через столетие после революции.[76][77] Поскольку большинство исторических источников было написано во времена правления Аббасидов, к описанию Омейядов следует относиться с недоверием;[76][78] такие источники описывают Омейядов, в лучшем случае, просто как посредников между Рашидунским и Аббасидским халифатами.[79]

Историография революции особенно важна из-за доминирования Аббасидов в большинстве ранних мусульманских исторических повествований;[77][80] именно во время их правления история в мусульманском мире утвердилась как самостоятельная область, отдельная от письма в целом.[81] Первоначальный двухсотлетний период, когда Аббасиды фактически имели фактическую власть над мусульманским миром, совпал с первым составом мусульманской истории.[71] Следует также отметить, что в то время как революция Аббасидов несла религиозный подтекст против нерелигиозных и почти светских Омейядов, разделение мечети и государства произошло и при Аббасидах. Историографические обзоры часто сосредотачиваются на укреплении мусульманской мысли и обрядов при Аббасидах, с конфликтами между разделенными классами правителей и клерикалов, которые в конечном итоге привели к разделению империи на религию и политику.[82]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Аббасидам в их восхождении помогли шииты, с которыми у них была общая причина восстания». Confounding Powers - Anarchy and International Society from the Assassins to Al Qaeda, Cambridge University Press, 2016, page 72.
  2. ^ Frye, R. N .; Фишер, Уильям Бейн; Фрай, Ричард Нельсон; Эйвери, Питер; Бойл, Джон Эндрю; Гершевич, Илья; Джексон, Питер (26 июня 1975 г.). Кембриджская история Ирана. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521200936.
  3. ^ Пол Ривлин, Арабские экономики в XXI веке, п. 86. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2009. ISBN  9780521895002
  4. ^ а б Саид Амир Арджоманд, Абдаллах ибн аль-Мукаффа и революция Аббасидов. Иранские исследования, т. 27, №№ 1–4. Лондон: Рутледж, 1994.
  5. ^ а б c d е Хала Мундхир Фаттах, Краткая история Ирака, п. 77. Нью-Йорк: Издательство информационной базы, 2009. ISBN  9780816057672
  6. ^ а б c d е Г. Р. Хоутинг, Первая династия ислама: Омейядский халифат 661–750 гг., п. 105. Лондон: Рутледж, 2002. ISBN  9781134550586
  7. ^ а б Питер Стернс, Майкл Адас, Стюарт Шварц и Марк Джейсон Гилберт. «Империум Омейядов». Взято из Мировые цивилизации: мировой опыт, комбинированный объем. 7-е изд. Цуг: Pearson Education, 2014. ISBN  9780205986309
  8. ^ а б c Патрик Клоусон, Вечный Иран, п. 17. Basingstoke: Пэлгрейв Макмиллан, 2005. ISBN  1-4039-6276-6
  9. ^ а б Аль-Баладхури, Футух аль-Булдан, п. 417.
  10. ^ G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, стр.105 и 113.
  11. ^ а б c d е ж Оксфордская история ислама, п. 25. Ред. Джон Эспозито. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN  9780199880416
  12. ^ а б c d е Дональд Ли Берри, Картины ислама, п. 80. Macon: Издательство Mercer University Press, 2007. ISBN  9780881460865
  13. ^ а б c d е ж грамм час я Ричард Буллит, Памела Кайл Кроссли, Дэниел Хедрик, Стивен Хирш и Лайман Джонсон, Земля и ее народы: глобальная история, т. А, стр. 251. Бостон: Cengage Learning, 2014. ISBN  9781285983042
  14. ^ а б c d е ж грамм час Джеймс Винбрандт, Краткая история Саудовской Аравии, п. 58. Нью-Йорк: Издание информационной базы, 2010. ISBN  9780816078769
  15. ^ а б c d е ж грамм Брайан С. Тернер, Вебер и ислам, т. 7, стр. 86. Лондон: Рутледж, 1998. ISBN  9780415174589
  16. ^ а б c d е Исламское искусство, п. 20. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1991. ISBN  9780674468665
  17. ^ а б G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, п. 106.
  18. ^ а б Ричард Фольц, Религии Ирана: от доисторических времен до наших дней, п. 160. Лондон: Публикации Oneworld, 2013. ISBN  9781780743097
  19. ^ Патрисия Бейкер, Фрески Амры В архиве 29 августа 2008 г. Wayback Machine. Saudi Aramco World, т. 31, № 4, с. 22–25. Июль – август 1980 г. Дата обращения 17 июня 2014 г.
  20. ^ Корнелл, Винсент Дж .; Кямран Скот Агайе (2007). Голоса ислама. Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger. С. 117 и 118. ISBN  9780275987329. Получено 4 ноября 2014.
  21. ^ Фархад Дафтари, Исмаилитская литература: библиография источников и исследований, п. 4. Лондон: И. Тавры и Институт исмаилитских исследований, 2004. ISBN  9781850434399
  22. ^ а б c d Х. Дизаджи, Путешествие из Тегерана в Чикаго: моя жизнь в Иране и США и краткая история Ирана, п. 50. Блумингтон: Издательство Trafford Publishing, 2010. ISBN  9781426929182
  23. ^ а б c Мэтью Гордон, Возвышение ислама, п. 46. Westport: Издательская группа "Гринвуд", 2005. ISBN  9780313325229
  24. ^ а б G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, п. 113.
  25. ^ للرضا من ال محمد
  26. ^ ALĪ AL-RE, Иранника
  27. ^ а б Оксфордская история исламаС. 24–25.
  28. ^ а б Хала Мундхир Фаттах, Краткая история Ирака, п. 76.
  29. ^ Фархад Дафтари, Исмаилитская литература, п. 15.
  30. ^ Муджан Момен, Введение в шиитский исламС. 47–48. Новый рай: Издательство Йельского университета, 1985. ISBN  9780300035315
  31. ^ Хайнц Хальм, Шиизм, п. 18. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2004. ISBN  9780748618880
  32. ^ а б c d Иван Хрбек, Африка с седьмого по одиннадцатый век, п. 26. Мелтон: Джеймс Карри, 1992. ISBN  9780852550939
  33. ^ Стернс, Адас и др., «Обращенные и люди книги».
  34. ^ а б c d е ж грамм час Омейяды: подъем исламского искусства, п. 40. Музей без границ, 2000. ISBN  9781874044352
  35. ^ а б c d е Филип Адлер и Рэндалл Поуэлс, Мировые цивилизации, п. 214. Бостон: Cengage Learning, 2014. ISBN  9781285968322
  36. ^ Джон Эспозито, Ислам: прямой путь, п. 34. Оксфорд: Oxford University Press, 1998. ISBN  9780195112344
  37. ^ Фред Астрен, Караимский иудаизм и историческое понимание С. 33–34. Колумбия: Университет Южной Каролины Press, 2004. ISBN  9781570035180
  38. ^ G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, п. 4.
  39. ^ Фред Астрен, Караимский иудаизм и историческое понимание, п. 33 (только).
  40. ^ Уильям Оксенвальд и Сидней Нетлтон Фишер, Ближний Восток: история С. 55–56. Том 2 из серии Ближний Восток. Нью-Йорк: McGraw-Hill Education, 1997. ISBN  9780070217195
  41. ^ Игнац Гольдзихер, Muhammedanische Studien, т. 2. С. 138–139. 1890 г. ISBN  0-202-30778-6
  42. ^ Сюзанна Эндервитц, «Шуубия». Взято из Энциклопедия ислама, т. 9. С. 513–514. Лейден: Brill Publishers, 1997. ISBN  90-04-10422-4
  43. ^ Абдольхоссейн Зарринкуб, Два века молчания. Тегеран: Сухан, 2000. ISBN  978-964-5983-33-6
  44. ^ Абдолхосеин Зарринкуб, «Арабское завоевание Ирана и его последствия». Взято из Кембриджская история Ирана, т. 4, стр. 46. ​​Ред. Ричард Нельсон Фрай. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1975. ISBN  0-521-24693-8
  45. ^ Абу аль-Фарадж аль-Исфахани, Китаб аль-Агани, т. 4, стр. 423.
  46. ^ а б Абу Райан аль-Бируни, Остающиеся признаки прошлых веков, стр. 35–36 и 48.
  47. ^ Аптин Ханбаги, Огонь, звезда и крест: религии меньшинств в средневековом и раннем современном Иране, п. 19. Том 5 Международной библиотеки иранских исследований. Лондон: И. Тавры, 2006. ISBN  9781845110567
  48. ^ а б c Ира М. Лапидус, [1], п. 58. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2002. ISBN  9780521779333
  49. ^ الرضا من ل محمد: al-reżā men āl Moḥammad
  50. ^ АББАЗИДНЫЙ КАЛИФАТ, Энциклопедия Iranica. Проверено 8 ноября 2014 года.
  51. ^ а б c Оксфордская история ислама, п. Только 24.
  52. ^ G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, стр.105 и 107.
  53. ^ а б c d е ж ABŪ MOSLEM ḴORĀSĀNĪ, Энциклопедия Iranica. Проверено 30 апреля 2014 года.
  54. ^ Дэниел Маклафлин, Йемен и: Путеводитель по Брадту, п. 203. Гилфорд: Путеводители Brandt, 2007. ISBN  9781841622125
  55. ^ Бернард Льюис, Ближний Восток, Введение, последние две страницы на Омейядский халифат. Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 2009. ISBN  9781439190005
  56. ^ а б c G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, п. 108.
  57. ^ а б c Кембриджская история Ирана, п. 62. Эд. Ричард Н. Фрай. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1975. ISBN  9780521200936
  58. ^ а б c d е Бернард Льюис, Ближний Восток, Введение, первая страница Аббасидского халифата.
  59. ^ а б Кембриджская история ислама, т. 1А, стр. 102. Eds. Питер М. Холт, Энн К.С. Лэмбтон и Бернард Льюис. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1995. ISBN  9780521291354
  60. ^ а б c Мэтью Гордон, Возвышение ислама, п. 47.
  61. ^ а б c d е G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, п. 116.
  62. ^ G.R. Хоутинг, Первая династия исламаС. 116–117.
  63. ^ а б c d е ж G.R. Хоутинг, Первая династия ислама, п. 117.
  64. ^ «Махди». Энциклопедия ислама, п. 1,233. 2-й. изд. Ред. Пери Бирман, Клиффорд Эдмунд Босуорт, Вольфхарт Хайнрихс и другие.
  65. ^ а б Бертольд Спулер, Мусульманский мир: исторический обзор, Часть 1: Эпоха халифов, стр. 49. 2-е изд. Лейден: Архив Брилла, 1968.
  66. ^ а б Бертольд Спулер, Мусульманский мир: исторический обзор, п. 48.
  67. ^ а б c G.R. Хоутинг, Последняя династия ислама, п. 114.
  68. ^ Джонатан Берки, Становление ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600–1800 гг., п. 104. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2003. ISBN  9780521588133
  69. ^ Майкл А. Палмер, Последний крестовый поход: американизм и исламская реформация, п. 40. Линкольн: Потомак Книги, 2007. ISBN  9781597970624
  70. ^ Артур Гольдшмидт, Краткая история Ближнего ВостокаС. 76–77. Боулдер: Westview Press, 2002. ISBN  0-8133-3885-9
  71. ^ а б Эндрю Маршам, [2], п. 16. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2010. ISBN  9780199806157
  72. ^ Роджер Коллинз,Арабское завоевание Испании, 710–797 гг. С. 113–140 и 168–182. Hoboken: Wiley-Blackwell. ISBN  0-631-19405-3
  73. ^ Саймон Бартон, История Испании, п. 37. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2004. ISBN  0333632575
  74. ^ К. В. Превите-Ортон, Краткая Кембриджская средневековая история, т. 1, стр. 239. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1971.
  75. ^ а б Фред Астрен, Караимский иудаизм и историческое понимание, п. 34.
  76. ^ а б Омейяды: подъем исламского искусства, п. 41.
  77. ^ а б Кэтрин Бабаян, Мистики, монархи и мессии: культурные пейзажи раннего современного Ирана, п. 150. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский центр ближневосточных исследований, 2002. ISBN  9780932885289
  78. ^ Джейкоб Ласснер, Вспоминая Ближний Восток: поддельные идентичности, конкурирующие нарративы, п. 56. Анн-Арбор: Пресса Мичиганского университета, 2000. ISBN  9780472110834
  79. ^ Тариф Халиди, Исламская историография: истории Масуди, п. 145. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press, 1975. ISBN  9780873952828
  80. ^ Мухаммад Касим Заман, Религия и политика в эпоху ранних Аббасидов: появление протосуннитской элиты, п. 6. Лейден: Brill Publishers, 1997. ISBN  9789004106789
  81. ^ Э. Сридхаран, Учебник историографии, 500 г. до н. Э. до 2000 г., п. 65. Хайдарабад: Orient Blackswan, 2004. ISBN  9788125026570
  82. ^ Мухаммад Касим Заман, Религия и политика в эпоху ранних Аббасидов, п. 7.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка